Biblija kralja Džejmsa: Novi zavet i knjige mudrosti sa obeleživačem, fleksibilnim termo vinilnim povezom - prevod kralja Džejmsa (1611) na ruski. Razotkrivanje prijevare u verziji kralja Džejmsa Ono što verziju kralja Džejmsa čini drugačijom
Ja lično koristim nekoliko prijevoda Biblije u svom proučavanju i propovijedanju—uključujući verziju kralja Džejmsa.Stari zavjet je izvorno napisan na hebrejskom i dijelom na aramejskom. Novi zavjet je izvorno napisan na grčkom jeziku koine. Svi originalni rukopisi su izgubljeni, ali hiljade vrlo ranih primjeraka još uvijek postoje. Svi su oni od velikog interesa za naučnike koji stvaraju moderne prijevode. Da je Sveto pismo sačuvano na izvornom jeziku, malo je vjerovatno da bi ga većina ljudi mogla čitati. Do danas je cijela Biblija prevedena na 235 jezika, Novi zavjet na 290, a dijelovi Biblije na više od 1232 različita jezika.
Iako je sva originalna Sveta pisma nadahnuta od Boga, nijedna od njihovih kopija, prijevoda ili verzija nije bila niti jest. Ovo važi za sve engleske verzije, čak i za voljenu verziju King Jamesa.
King James Version
Verziju kralja Džejmsa kreiralo je 48 anglikanskih i puritanskih naučnika koji su je dovršili do 1611. godine. Kralj Jakov I odobrio ga je za javno i privatno čitanje. To je u osnovi bila revizija Biskupske Biblije iz 1602. C.E. Verzija kralja Džejmsa je revidirana mnogo puta tokom vekova, od kojih je najpoznatija bila 1769., a najnovija 1980. Vrlo malo ljudi bi danas moglo da pročita prvu verziju Biblije kralja Džejmsa.
Mnoge riječi sadržane u popularnoj verziji King Jamesa sada su arhaične i stoga ih je modernom čitaocu teško razumjeti. Takođe, počevši od 1611. godine, otkriveni su mnogi drugi starogrčki rukopisi koji sadrže cijelu Bibliju i korišteni za stvaranje novih verzija prijevoda.
Iako neke od kasnijih verzija nisu potpuno pouzdane, lično vjerujem da će iskreni tragalac čistog srca koji može ispravno pročitati i razumjeti tekst moći naučiti Božju istinu iz bilo koje verzije, pa i one najslabije.
RAZKRIVANJE LAŽI U PREVODU KRALJA JAKOVA - Ovo je samo jedna od mnogih činjenica koje ukazuju na ozbiljnu grešku učinjenu u prevodu teksta Novog zaveta, koja je, zapravo, postala uzrok mnogih različitih lažnih učenja u hrišćanstvu i, kao rezultat toga, uputio mnoge generacije vjernika na krivi put.
Ukratko ću, vlastitim riječima, podijeliti ono što sam čuo u učenju Michaela Rudea "Jonin kod i 70 Danielovih sedmica". Michael Roode je poznati učenjak, pisac i popularni TV voditelj koji živi u Izraelu, ali ima ministarstvo u Sjedinjenim Državama. Afirmirao se kao jedan od najboljih stručnjaka za biblijski kalendar. S njim ne uče samo učitelji mnogih biblijskih škola u Americi, već i službenici Riječi iz drugih zemalja svijeta. Njegovo mišljenje slušaju mnogi naučnici u Izraelu, s kojima održava bliske odnose.
Dakle, evo šta Michael Rud tvrdi.
***Važno je da prevodioci Biblije kralja Džejmsa nisu pisali velikim slovom reči Subota ili Pesah (Pasha – Uskrs u ruskoj Bibliji), iako su to vlastita imena i treba ih pisati velikim slovom. I samo na jednom mestu, u Delima 12:4, reč Pasha (Uskrs) je ispisana, očekivano, velikim slovom; međutim, na ovom mjestu grčka riječ πασχα 3957 "Uskrs" je prevedena na engleski kao Uskrs - u čast paganske božice reprodukcije i plodnosti Ister (Astarte, Ishtar, itd.) Ispostavilo se da pišu paganski praznik sa veliko slovo, a Bog - sa malo. Dakle, NISU smatrali da su Gospodnji praznici dostojni da se pišu velikim slovom.
Jovan 6:3-5 „Isus se popne na goru i sede tamo sa svojim učenicima. Bližio se 4. Pasha[!!!], jevrejski praznik. 5 Kada je Isus podigao oči i vidio da mu mnoštvo ljudi ide prema njemu, rekao je Filipu: "Gdje možemo kupiti HLEB[!!!] da ih nahranimo?"
Ovo je priča o hranjenju 5.000 ljudi sa pet hljebova i dvije ribe, koja se, prema tradicionalnim jevanđeljima po Mateju, Luki i Jovanu, odigrala 18 dana prije Sukota, praznika sjenica [za tačan broj dana, vidi gore pomenuto učenje Michaela Roodea].
Sada se okrenimo Svetom pismu i ispitajmo gornji stih. Iz Biblije je poznato da prije Pashe, već do 14. nisana, u skladu sa Božjim zapovijestima, nije smjelo biti ništa kvasac (kvasac) u kućama Izrailjevim, jer je dolazila Sedmica beskvasnih kruhova. Tokom ovih 7 dana, Tora zabranjuje jedenje kvasca (Izlazak 12:15; Izlazak 23:15). Također znamo da su se tri puta godišnje, prema zapovijesti Jahve, svi muškarci stariji od 13 godina morali pojaviti pred Suverenim Gospodom u Jerusalimu, na gori Morija, da bi proslavili Njegove praznike. I jedan od ova tri praznika je Pasha, tokom koje je žrtvovano pashalno jagnje (Izlazak 23:17; Ponovljeni zakoni 16:16).
Šta vidimo u Jovanu 6:3-5? Piše: "USKRS [!!!], jevrejski praznik (tj. Pesah) se približavao." Ali na početku 6. poglavlja, 1. stih nam govori da je „Isus otišao na drugu stranu Galilejskog mora, [u] [blizu] Tiberijade.“ Hajde, kako to?! Ispada da Jahušua NIJE išao na proslavu Pashe u Jerusalim??? I šta radi umjesto toga? On hrani 5.000 ljudi ječmenim kvascem u trenutku kada je sav kvasac morao biti uništen!!! Ali ni to nije dovoljno: Ješua ide... u sinagogu u Kafarnaumu (Jovan 6:59), gdje mnogo ljudi poučava - istih onih koji su, poput Jahušue, već u to vrijeme trebali biti u Jerusalimu za proslava Pesaha! Povrh toga, u sinagogi ih poučava o uskrsnuću iz mrtvih, što je tradicionalna tema propovijedi prije početka Yom Trua (Praznika truba). Zatim, tri dana kasnije, On nahrani još 4.000 muškaraca (osim žena i djece) koji također krše Toru time što ne dolaze na Gozbu u Jerusalim, i opet ih hrani YEAAM Hlebom! Blimey! Nešto tu nije u redu... Dalje - više: čitamo da su u istom periodu fariseji i sadukeji došli k Njemu iz Jerusalima u Galileju da izraze svoje nezadovoljstvo zbog Njegovog kršenja predanja staraca. Postavlja se prirodno pitanje: zar i ovi fariseji i sadukeji nisu morali da budu u Jerusalimu da bi proslavili Pesah???
Naravno, osoba koja ne poznaje Toru, koja nije upoznata s uputama Jahve o Gospodnjim praznicima, daleko je i vremenski i prema tradicionalnom crkvenom učenju iz svakodnevnog života izraelskog naroda Božjeg. , nije upoznat sa takvim detaljima, i teško da bi neko neupućen uvideo nepodudarnosti koje se ovde nalaze.
ALI! Ako Jahušua prekrši Toru, onda ON NE MOŽE BITI Mesija Izraela! Ako se NE drži Jahveovih zapovesti, dodaje ili oduzima nešto od njih, onda je, prema definiciji samog Jahvea, datoj u Tori preko Mošea, On LAŽNI prorok, obdaren okultnom moći da čini znamenja i čuda da nas prevari! Evo šta Sveto pismo kaže o tome:
>> Ponovljeni zakon 13:1-5 "Ako se prorok ili sanjar digne među vama i pokaže vam ZNAK ili ČUDO, 2 i dogodiće se[!] taj ZNAK ili ČUDO o kojem vam je govorio, a on će takođe reći: "Hajde da slijedimo bogove druge koje ne poznaješ, a mi ćemo im služiti, "- 3 onda NE ČUJ [!] riječi ovog PROROKA, ili ovog sanjara; !], volite Gospod Bog svoj svim srcem svojim i svom dušom svojom; 4 Slijedi Gospoda Boga svoga i boj ga se, poštuj Njegove ZAPOVIJESTI[!] i slušaj njegov glas, i služi mu, i za Njega se drži; 5 ali PROROK toga ili taj sanjar mora da bude SMRT, jer te je podsticao da odeš od Gospoda Boga svoga, koji te je izveo iz zemlje egipatske i izbavio iz kuće ropstva, želeći da te prevari sa puta (Tore) u koju ti je zapovjedio da odeš, Gospod Bog tvoj, i [tako] UNIŠTITE ZLO[!] iz svoje sredine."
Prijatelji, Bog se ne šali! Dakle, ko je bio Jahušua: Mesija ili lažni prorok? Koga slijedimo i u koga vjerujemo? Odgovor je nedvosmislen: On je bio Pravi Sin Božji, Koji je došao od Oca, Mesije Jahušue! I ni u čemu nije sagriješio protiv Oca, budući da je bio poslušan Zakonu Jahvinu, i poslušan do smrti! Zašto nam ga onda odlomak iz Jovana 6:3-5 predstavlja na tako iskrivljen način? Da bismo ovo razumjeli, okrenimo se primarnim izvorima - artefaktima na grčkom. Važno je napomenuti da postoji preko 225.000 prijevoda tekstova Jevanđelja, dok samih grčkih fragmenata ima nešto više od 5.000. Tako u Bibliji kralja Džejmsa, u odlomku koji razmatramo, u 4. stihu stoji: [!] Pasha..." I iako većina prevoda sa grčkog takođe ponavlja ovaj stih, postoje i drugi koji svedoče suprotno. Jedan od njih je 27. Nestle-Aland izdanje grčkog teksta, koje je prepoznato kao najtačniji od svih izvora. U starogrčkom rukopisu br. 476 stoji kako slijedi:
"Isus se popne na goru i sede tamo sa svojim učenicima. Isus, podigavši oči i videvši da mu dolazi mnoštvo naroda, reče Filipu: gde da kupimo hleba da ih nahranimo?"
Šta nedostaje? U originalnom tekstu 4. stiha: "Približavao se PASHA, praznik Jevreja" - NE !!! Apsolutno ne! Dakle, ove riječi je neko dodao. Koja je bila svrha umetanja tako provokativnog pozivanja na Uskrs u originalni tekst jevanđelja? Ništa drugo ne pada na pamet, čim - sa ciljem da se iskrivi Istina iskrivljavanjem hronologije događaja i lažnih dokaza o Mesiji. A ovo je smion zločin protiv Kralja i Njegovog naroda, jer su time predstavili svijetu potpuno drugog mesiju, koji NIJE obdržavao Jahvine Praznike i kršio Zakon!
Kao što rekoh na početku, ovo je samo jedan od brojnih trikova... Ima ih mnogo više, i bukvalno stoje! U svemu tome postoji određena svrha, a to je da se period Yahushuine službe podesi na 3,5 godine dodavanjem zasebnih fraza originalnom tekstu. Još jedna Pasha je dodana Novom zavjetu. Zapravo, Yahushuina služba na Zemlji trajala je tačno 490 dana, što je tačno 70 sedmica. Zašto su im trebale ove 3,5 godine? Uspostaviti još jednog vikara između Boga i ljudi - još jednog "mesiju" koji sjedi na prijestolju u Vatikanu.
Car Konstantin se riješio svega jevrejskog, uključujući i samog jevrejskog Mesiju, poučavajući Božji narod da tumači jevrejsko pismo kroz paganske oči. Preplavio je kršćanstvo svim vrstama paganskih tradicija. A kasnije je pogubljen svako ko je odbio da im se povinuje.
Ali sada su došli dani obnove Istine i Istinitog Jevanđelja, jer velika sotonina obmana je da smo svi slijepo slijedili ovog LAŽNOG mesiju 17 stoljeća. Međutim, Jahve je uvijek imao ostatak onih koji se nisu klanjali Baalima i drhtavo čuvali Istinu. A sada smo mi, generacija posljednjeg vremena, dobili štafetu da čuvamo i prenosimo čistotu Jevanđelja, i misiju pomoći onima koji traže taj vrlo uski put koji vodi ka Spasu. Šteta je samo što do sada samo nekoliko njih traži ovaj put.
Komentari (uvod) na cijelu knjigu "James"
Komentari na Poglavlje 1
UVOD U DŽEJMA
Jakovljeva poslanica je tek nakon tvrdoglave borbe uvrštena u Novi zavjet. Ali čak i nakon što je uvršten u Sveto pismo, na njega su gledali sa sumnjom i suzdržanošću. Još u šesnaestom veku Martin Luter bi ga rado isključio iz Novog zaveta.
SUMNJA CRKVENIH OCA
U spisima otaca Crkve, Jakovljeva poslanica se javlja tek početkom četvrtog veka. Prva zbirka novozavjetnih knjiga bio je Muratorijski kanon, koji datira oko 170. godine, a Jakovljeva poslanica nije bila uključena u njega. Učitelj Crkve Tertulijan, koji je pisao sredinom trećeg veka, vrlo često citira Sveto pismo, uključujući 7258 puta - Novi zavet, ali ni jedan put Jakovljevu poslanicu. Jakovljeva poslanica se prvi put spominje u latinskom rukopisu: koji se zove Codex Corbeiensis i datira iz oko 350. godine; pripisana je Jakovu, sinu Zebedejevu, i nije bila uključena među opštepriznate knjige Novog zaveta, već u zbirku teoloških rasprava koje su napisali oci rane hrišćanske crkve. Stoga je Jakovljeva poslanica prihvaćena, međutim, uz određene rezerve. Prvi citat iz Jakovljeve poslanice doslovno je citirao Ilarije od Poatjea u raspravi pod naslovom O Trojstvu, napisanoj oko 357. godine.
Ali ako je Jakovljeva poslanica postala poznata tako kasno u Crkvi, a njeno prihvaćanje je bilo povezano s rezervama, kako je onda uključena u Novi zavjet? Od velike važnosti u tome pripada Jeronim, jedan od istaknutih učitelja Crkve (330-419), koji je bez imalo oklijevanja uključio Jakovljevu poslanicu u revidirani prijevod Biblije, koji je on uredio, nazvan Vulgata. Ali imao je neke sumnje. U svojoj knjizi O slavnim ljudima, Jeronim je napisao: „Jakov, koji se naziva bratom Gospodnjim, napisao je samo jednu poslanicu, jednu od sedam poslanica sabora, za koju neki ljudi kažu da ju je napisao neko drugi i pripisao ju je Jakovu. " Jeronim je u potpunosti prihvatio ovu poslanicu kao sastavni dio Svetog pisma, ali je shvatio da postoje određene sumnje ko je njen autor. Sve sumnje su konačno raspršene kada je Avgustin u potpunosti prepoznao Jakovljevu poslanicu, ni najmanje ne sumnjajući da je taj Jakov brat našeg Gospoda.
Jakovljeva poslanica u Crkvi je prepoznata prilično kasno: dugo je stajala pod znakom pitanja, ali njeno uvrštavanje od Jeronima u Vulgatu i priznanje od strane Augustina osiguralo je njeno puno priznanje, nakon neke borbe.
SIRIJSKA CRKVA
Može se pretpostaviti da je Sirijska crkva trebala biti jedna od prvih koja je prihvatila Jakovljevu poslanicu, ako je ona zaista bila napisana u Palestini i zaista izašla iz pera brata našeg Gospoda, ali iste sumnje i oklijevanja postojale su u Sirijska crkva. Službeni sirijski prijevod Novog zavjeta, kojeg se pridržava Sirijska crkva, zove se Peshito i zauzima isto mjesto u Sirijskoj crkvi kao iu Rimokatoličkoj crkvi Vulgata. Ovaj prijevod napravio je 412. godine Rabula, biskup Edese, a u isto vrijeme Jakovljeva poslanica je prvi put prevedena na sirijski; prije toga nije bilo prijevoda na sirijski jezik, a do 451. godine ova poslanica se nikada ne spominje u sirijskoj teološkoj literaturi. Ali od tada je bio široko prihvaćen, a ipak je još 545. Pavle iz Nisibisa osporio njegovo pravo da bude uključeno u Novi zavjet. Tek sredinom osmog stoljeća autoritet Jovana Damaskina promovirao je priznanje Jakovljeve poslanice u sirijskoj crkvi sa istom snagom kojom je autoritet Augustina utjecao na cijelu crkvu.
CRKVA NA GRČKOM GOVORU
Iako se Jakovljeva poslanica pojavila u crkvi grčkog govornog područja ranije nego u drugim crkvama, ali je u njoj s vremenom zauzela određeno mjesto.
Prvi ga pominje Origen, šef aleksandrijske škole. Negde sredinom trećeg veka napisao je: „Vera, ako se zove vera, a nema dela, mrtva je sama po sebi, kao što čitamo u poslanici, koja se sada zove Jakovljeva.“ U drugim teološkim raspravama, istina, on citira ovaj citat već sasvim siguran da pripada Jakovu i jasno daje do znanja da vjeruje da je Jakov bio brat našeg Gospodina; iako ostaje tračak sumnje.
Veliki teolog i episkop Cezareje palestinske, Euzebije, prati i analizira različite knjige Novog zaveta i knjige koje se odnose na Novi zavet napisane do sredine četvrtog veka. On svrstava Jakovljevu poslanicu kao „kontroverznu“ i piše o njoj ovako: njegovu. I tu opet izmiče sumnja.
Prekretnica u Crkvi grčkog govornog područja bila je 267. godina, kada je episkop Atanasije Aleksandrijski napisao svoju čuvenu Pashalnu poslanicu u Egiptu. Trebalo je ljudima dati smjernice koje knjige da smatraju svetim pismom, a koje ne, jer su počeli čitati previše knjiga, ili se barem previše knjiga počelo računati kao Sveto pismo. U ovoj poslanici episkopa Atanasija, Jakovljeva poslanica je uvrštena u kanon bez ikakvih dodatnih komentara i od tada je zauzela čvrsto mjesto u kanonu.
Dakle, značenje i važnost same Jakovljeve poslanice nikada se u ranoj Crkvi nije dovodilo u pitanje, ali je za nju postalo poznato prilično kasno, a njeno pravo da zauzme svoje mjesto među knjigama Novog zavjeta je neko vrijeme bilo sporno.
Jakovljeva poslanica još uvijek ima poseban položaj u Rimokatoličkoj crkvi. Godine 1546. Tridentski sabor je konačno, jednom za svagda, uspostavio sastav rimokatoličke Biblije. Napravljena je lista knjiga kojoj se ništa nije moglo dodati. Ni sa ove liste se ništa nije moglo ukloniti. Biblijske knjige trebale su biti podnete samo u prezentaciji zvanoj Vulgata. Sve knjige bile su podijeljene u dvije grupe: protokanonske, odnosno nepobitne od samog početka, i deuterokanonske, to jest one koje su tek postepeno ušle u Novi zavjet. Iako Rimokatolička crkva nikada nije ispitivala Jakova, ipak je uključena u drugu grupu.
Luther i James
Danas se takođe može reći da mnogi Jakovljevu knjigu ne smatraju najvažnijom u Novom zavetu. Malo ko bi ga stavio u rang s jevanđeljima po Jovanu i Luki ili poslanicama Rimljanima i Galatima. Mnogi se i danas prema njemu odnose suzdržano. Zašto? Ovo, naravno, nema nikakve veze sa sumnjama izraženim u vezi sa Jakovljevom poslanicom u ranoj hrišćanskoj crkvi, jer mnogi u modernoj Crkvi nemaju pojma o istoriji Novog zaveta u to daleko vreme. Razlog je sljedeći: Rimokatolička crkva je odredila svoj stav prema Jakovljevoj poslanici ediktom Tridentskog sabora, ali u protestantskoj crkvi su se i dalje zadržale sumnje u njenu povijest, čak su se čak i povećale, jer joj se Martin Luther protivio i čak bi ga više volio u potpunosti ukloniti iz Novog zavjeta. Uz svoje izdanje njemačkog Novog zavjeta, Luter je uključio sadržaj u kojem su sve knjige bile numerisane. Na kraju ovog spiska je, odvojeno od ostalih, data mala grupa knjiga bez brojeva. Ova grupa je uključivala Jakovljeve i Judine poslanice, Poslanicu Jevrejima i Otkrivenje. Luther je ove knjige smatrao sporednim.
Luter je posebno oštro napao Jakovljevu knjigu, a nepovoljno mišljenje o velikom čovjeku može zauvijek uništiti knjigu. Luterov čuveni sud o poslanici nalazi se u poslednjem paragrafu njegovog Predgovora Novom zavetu:
„Tako su Jevanđelja i Prva Jovanova, Pavlova pisma, posebno Rimljanima, Galatima i Korinćanima, i 1. Petrova knjige koje vam pokazuju Hrista. One vas uče svemu što treba da znate za svoje spasenje, čak i ako nikada ne biste videli ili čuli bilo koje druge knjige, ili čak čuti bilo koje drugo učenje. U poređenju sa njima, Jakovljeva poslanica je poslanica puna slamki, jer u njoj nema ničeg crkvenog. Ali više o tome u drugim predgovorima.
Luter je svoju procenu razvio u „Predgovoru Jakovljevim i Judinim poslanicama“, kao što je obećao, On počinje: „Jakovljevu poslanicu veoma cenim i smatram je korisnom, iako u početku nije bila prihvaćena. tumačenja ljudskih doktrina. Što se tiče mog vlastitog mišljenja, bez obzira na bilo čije predrasude, ne smatram da dolazi iz pera apostola." I tako opravdava svoje odbijanje.
Prvo, za razliku od Pavla i ostatka Biblije, Poslanica ljudskim djelima i postignućima pripisuje iskupiteljski kvalitet, pogrešno citirajući Abrahama, koji je svojim djelima navodno iskupio svoje grijehe. Samo ovo dokazuje da poslanica nije mogla doći iz pera apostola.
Drugo, ne postoji niti jedna instrukcija ili podsjetnik za kršćane da se sjećaju patnje, vaskrsenja ili Kristovog Duha. Pominje Hrista samo dva puta.
Zatim Luter postavlja svoja načela za vrednovanje bilo koje knjige uopšte: „Prava mera za vrednovanje bilo koje knjige je da se utvrdi da li ona naglašava istaknutu poziciju koju Hrist zauzima u istoriji čovečanstva ili ne... Ono što ne propoveda Hrista je ne od apostola, čak i ako su to propovijedali Petar ili Pavle. Nasuprot tome, sve što Krist propovijeda je apostolsko, čak i ako to čine Juda, Ana, Pilat ili Irod."
I Jakovljeva poslanica ne izdržava takav test. I tako Luter nastavlja: "Jakovljeva poslanica vas gura samo prema zakonu i dostignućima. Toliko se miješa jedno s drugim da je, pretpostavljam, jedna čestita i pobožna osoba sakupila nekoliko izreka učenika apostolskih i zapisala ih , a mozda je neko napisao poslanicu jos nesto tako sto je snimio neciju propoved On zakon naziva zakonom slobode (Jakov 1:25; 2:12), dok Pavle to naziva zakonom ropstva, gnjeva, smrti i grijeha (Gal. 3:23 i dalje; Rim. 4:15; 7:10 i dalje)".
Tako Luter izvodi zaključak: „Jakov želi upozoriti one koji se oslanjaju na vjeru i ne nastavljaju s djelima i postignućima, ali on nema ni nadahnuća, ni misli, ni rječitosti prikladne za takav zadatak. On čini nasilje nad Svetim pismom i tako je u suprotnosti s Pavlom i svim svetim pismom, on pokušava zakonom postići ono što apostoli pokušavaju postići propovijedanjem ljubavi ljudima, i stoga odbijam priznati njegovo mjesto među autorima autentičnog kanona moje Biblije, ali ja nece insistirati da li je neko stavi tamo, ili da je podigne jos vise, jer ima mnogo lepih mesta u poruci.U ocima sveta jedna osoba se ne racuna,kako se ovaj usamljeni autor racuna na pozadini Pavla i ostatak Biblije?
Luter ne štedi Jakovljevu poslanicu. Ali, nakon proučavanja ove knjige, možemo zaključiti da je ovaj put dozvolio da lične predrasude naruše zdrav razum.
Eto koliko je bila komplikovana priča o Jakovskoj knjizi. Razmotrimo sada srodna pitanja autorstva i datiranja.
JAKOVOVA OSOBA
Autor ove poslanice nam, naime, ne govori ništa o sebi. On sebe naziva jednostavno: "Jakov, sluga Božiji i Gospoda Isusa Hrista" (Jakovljeva 1:1). Ko je onda on? U Novom zavjetu postoji pet osoba sa ovim imenom.
1. Jakov je otac jednog od dvanaestorice, po imenu Juda, ali ne Iskariotski (Luka 6:16). Dato je samo da se odnosi na nekog drugog i ne može imati nikakve veze sa porukom.
2. Jakov, sin Alfejev, jedan od dvanaestorice (Marko 10:3; Mat. 3:18; Luka 6:15; Djela 1:13). Mapiranje Mat. 9.9 i mart. 2.14 pokazuje da su Matej i Levi ista osoba. Levi je takođe bio Alfejev sin i stoga Jakovljev brat. Ali ništa se više ne zna o Jakovu, Alfejevom sinu, pa stoga ni on nije mogao imati nikakve veze sa poslanicom.
3. Jakov, nadimak "manji", spomenut u mar. 15.40; (usp. Mat. 27:56 i Jovan 19:25). O njemu se, opet, ništa više ne zna, pa on, dakle, nije mogao imati nikakve veze sa porukom.
4. Jakov - Jovanov brat i Zebedejev sin, jedan od dvanaestorice (Marko 10:2; Mat. 3:17; Luka 6:14; Djela 1:13). U jevanđeljima Jakov se nikada ne spominje sam, bez njegovog brata Jovana. (Mat. 4:21; 17:1; Marko 1:19-29; 5:37; 9:2; 10:35-41; 13:3; 14:33; Luka 5:10; 8:51; 9 :28-54 ). Bio je prvi od dvanaest mučenika; Herod Agripa mu je odrubio glavu 44. godine, bio je povezan s porukom. U latinskom Codex Corbeiensis, napisanom u četvrtom veku, na kraju poslanice je napravljena beleška, koja sasvim definitivno pripisuje autorstvo Jakovu, sinu Zebedejevu. Ali ovo autorstvo je ozbiljno shvaćeno samo u španskoj crkvi, gde se sve do sedamnaestog veka smatralo autorom ove poslanice. To je zbog činjenice da je Ivan od Kompostele, otac španske crkve, poistovjećen sa Jakovom, sinom Zebedejevim, pa je stoga sasvim prirodno da je španska crkva bila predisponirana da svog poglavara i osnivača smatra autorom Novozavetna poslanica. Ali Jakovljevo mučeništvo je došlo prerano da bi napisao ovu poslanicu, i, štaviše, samo ga Codex Corbeiensis povezuje sa poslanicom.
5. Konačno, Jakov, koji se zove Isusov brat. Iako je njegovo ime prvi put povezao s porukom tek Origen u prvoj polovini trećeg stoljeća, tradicionalno mu se ova poruka pripisivala. Kao što je već spomenuto, 1546. godine Tridentski sabor je presudio da je Jakovljeva poslanica kanonska i da ju je napisao apostol.
Uzmite u obzir sve što je rečeno o ovom Jakovu. Iz Novog zavjeta saznajemo da je bio jedan od Isusove braće. (Marko 6:3; Mat. 13:55). Kasnije ćemo više raspravljati u kom smislu treba shvatiti riječ brat. Tokom perioda Isusovog propovedanja, njegova porodica nije mogla da ga razume niti da saoseća s njim i želela je da obustavi Njegovu aktivnost (Matej 12:46-50; Marko 3:21:31-35; Jovan 7:3-9). Jovan otvoreno kaže: "Jer ni njegova braća nisu verovala u njega." (Jovan 7:5). Dakle, tokom perioda Isusovog zemaljskog propovedanja, Jakov je bio jedan od njegovih protivnika.
U knjizi Dela svetih apostola zabeležena je iznenadna i neobjašnjiva promena. Već od prvih redova knjige autor govori da su Isusova majka i njegova braća bili među malom grupom kršćana ( Djela. 1.14). I sa ovog mjesta postaje jasno da je Jakov postao poglavar jerusalimske crkve, iako nigdje nema objašnjenja kako se to dogodilo. Zato je Petar poslao vest o svom oslobođenju Jakovu (Djela 12:17). Jakov je predsjedavao vijećem jerusalimske crkve, koji je odobrio pristup nejevrejima kršćanskoj crkvi (Djela 15). I Pavle, koji je prvi došao u Jerusalim, susreo se sa Jakovom i Petrom; i ponovo je razgovarao o opsegu svojih aktivnosti s Petrom, Jakovom i Ivanom, poštovani kao stubovi Crkve (Gal. 1:19; 2:9). Jakovu je Pavle tokom svoje poslednje posete Jerusalimu, koja je dovela do njegovog zatvaranja, doneo donacije prikupljene među paganskim crkvama (Dela 21:18-25). Ova posljednja epizoda je vrlo važna, jer u njoj vidimo da je Jakov simpatizirao Židove koji su se držali jevrejskog zakona, i, štoviše, snažno insistirao da ne vrijeđaju njihova uvjerenja i čak je uvjeravao Pavla da pokaže svoju lojalnost zakonu, navodeći ga prihvatiti troškove nekih Jevreja koji su dali nazaretski zavet.
Dakle, jasno je da je Jakov bio poglavar jerusalimske crkve. Ovo je uvelike razvijeno u tradiciji i tradiciji. Egesip, jedan od najranijih istoričara Crkve, izvještava da je Jakov bio prvi biskup jerusalimske crkve. Klement Aleksandrijski ide dalje i kaže da su Jakova na ovu dužnost izabrali Petar i Jovan. Jeronim u knjizi „O slavnim ljudima” piše: „Po muci Gospodnji, Jakova su apostoli odmah posvetili u čin jerusalimskog episkopa. On je vladao jerusalimskom crkvom trideset godina, odnosno do sedme godine. vladavine cara Nerona." Poslednji korak U stvaranju ove legende pojavile su se "Klementinske ispovijesti" u kojima se kaže da je sam Isus posvetio Jakova u čin jerusalimskog biskupa. Klement Aleksandrijski prenosi čudnu tradiciju: "Gospod je povjerio poruku (znanje) nakon vaskrsenja Jakovu Pravednom, Jovanu i Petru; oni su je prenijeli drugim apostolima, a apostoli sedamdesetorice." Nema smisla pratiti dalji razvoj ove legende, ali se zasniva na činjenici da je Jakov bio neprikosnoveni poglavar jerusalimske crkve.
JAKOV I ISUS
AT 1 Kor. petnaest spisak Isusovih pojava nakon Vaskrsenja dat je sljedećim riječima: "Tada se ukaza Jakovu" ( 1 Kor. 15, 7). Osim toga, nalazimo čudno spominjanje imena Jakovljevo u Jevanđelju po Jevrejima, jednom od prvih jevanđelja, koje nije stavljeno u Novi zavet, ali koje bi, sudeći po sačuvanim fragmentima, moglo biti od velikog interesa. . Evo jednog Jeronimovog odlomka koji je došao do nas: „I sada je Gospod, davši pokrov sluzi prvosveštenika, ušao Jakovu i ukazao mu se (jer se Jakov zakleo da neće jesti hleb od u trenutku kada je okusio čašu Gospodnju sve dok ga ne vidi da je ponovo uskrsnuo od onih koji spavaju). I dalje: „Donesi ti“, kaže Gospod, „trpezu i hleb“ i odmah dodade: „Uze hleb i blagoslovi, i prelomi ga, i dade Jakovu Pravednom i reče: „Brate moj, jedi svoj hljeba, za Sina Čovjek je ustao od onih koji spavaju."
Postoje neke poteškoće koje treba uočiti u ovom odlomku. Stiče se utisak da ima takvo značenje: Isus je, uskrsnuvši iz mrtvih i izišavši iz groba, dao pokrov koji je nosio u smrti sluzi prvosveštenika i otišao svome bratu Jakovu. Takođe se čini da odlomak implicira da je Jakov bio prisutan na Posljednjoj večeri. Ali uprkos nejasnim i neshvatljivim mestima u odlomku, jedno je jasno: nešto u Isusovom ponašanju u poslednjim danima i satima toliko je zarobilo Jakovljevo srce da se zakleo da neće jesti dok Isus ponovo ne uskrsne, i stoga je Isus došao u njega i dao mu potrebnu sigurnost. Jasno je da je Jakov sreo vaskrslog Hrista, ali nikada nećemo saznati šta se dogodilo u tom trenutku. Ali znamo da je nakon toga Jakov, koji je prethodno bio neprijateljski i neprijateljski raspoložen prema Isusu, postao Njegov rob u životu i mučenik u smrti.
JAKOV - MUČENIK ZA KRISTA
Ranokršćanska tradicija i tradicija su dosledni u tome da je Jakov umro kao mučenik. Opisi okolnosti njegove smrti variraju, ali tvrdnja da je umro kao mučenik ostaje nepromijenjena. Josif Flavije ima vrlo kratku poruku ("Jevrejske starine" 20.9.1):
“I stoga je Ananija, budući takav čovjek, i vjerujući da mu se pružila dobra prilika, jer je Fest bio mrtav, a Albin još nije stigao, odredio suđenje i stavio pred njega brata Isusova, koji se zvao Krist – po imenu Džejms – i još neki optuženi za kršenje zakona i predali su ih na kamenovanje.”
Ananija je bio jevrejski prvosveštenik, Fest i Albin su bili prokuratori Palestine, koji su zauzimali istu poziciju kao i Poncije Pilat ranije. Važno je u ovoj poruci da je Ananija iskoristio stanje takozvanog interregnuma, vrijeme između smrti jednog prokuratora i dolaska njegovog nasljednika, da ukloni Jakova i druge vođe kršćanske crkve. Ovo je sasvim u skladu s našim informacijama o Ananijinom karakteru. Iz ovoga se također može zaključiti da je Jakov ubijen 62. godine.
Mnogo detaljnija poruka data je u istoriji Egesipa. Sama ova priča je izgubljena, ali je poruku o Jakovljevoj smrti u potpunosti sačuvao Euzebije ("Istorija Crkve" 2,23). Ovo je prilično duga poruka, ali je od tolikog interesa da je ovdje treba prenijeti u cijelosti.
„Vodstvo Crkve prešlo je na brata Gospoda Jakova, zajedno sa apostolima, kojega su svi od vremena Gospodnjeg do naših dana zvali Pravednim, jer su se mnogi zvali Jakov. A on je bio svet od utrobe majke svoje; nije pio vino i jaka pića i nije jeo meso; britva mu nikada nije dotakla glavu; nije bio pomazan uljem (za pomazanje) i nije se kupao. On je jedini mogao ući u Svetinju, jer nije nosio vunenu, nego lanenu odjeću. I samo je on sam ušao u Hram i tamo se mogao vidjeti kako kleči na kolenima kako se moli za oproštaj ljudima, tako da su mu koljena žuljevila, kao u kamile, zbog stalnog klanjanja u molitvama Bogu i molitvi za oprost za ljude. Zbog svoje neobične vrline nazvan je Pravedni, ili Obias, što na grčkom znači Uporište naroda i pravednosti, kako o njemu svjedoče proroci.
I tako su mu neke od sedam sekti koje se već spominju u Memoarima rekle: "Gdje je put do Isusa?" a on je odgovorio da je Isus Spasitelj - i mnogi su vjerovali da je Isus Krist. Pa, gore pomenute sekte nisu vjerovale u Vaskrsenje, niti u Onoga koji će svakoga nagraditi po djelima njegovim; ali oni koji su vjerovali u to vjerovali su zbog Jakova. A pošto su i mnogi vladari povjerovali, nastala je zabuna među Židovima, književnicima i farizejima, jer, kako su rekli, postoji opasnost da svi ljudi čekaju Isusa Krista. I zato, susrevši se s Jakovom, rekoše mu: "Molimo te, obuzdaj narod, jer zaluta i slijedi Isusa, poštujući ga kao Krista. Molimo te da uvjeriš sve one koji će doći na dan Pashe da Isuse jer svi slušamo tvoju riječ, jer ti mi i sav narod svjedočimo da si pravedan i da ne gledaš u lica i zato govori svoju riječ sa krova Hrama, da se jasno vidiš, a tvoj svi ljudi mogu čuti riječi: na Pashu su se okupila sva plemena, a i neznabošci.
I tako su pomenuti književnici i fariseji stavili Jakova na krov Hrama i pozvali ga: „O ti, Pravedni, koga svi moramo slušati – jer ljudi zalutaju – reci nam gde je Isusov put ?" A on, Jakov, odgovori jakim glasom: "Zašto me pitaš za Sina Čovječjega? On sam sjedi na nebu s desne strane Svemogućeg (Velike Sile) i doći će na oblaku nebeskom." I kada su se mnogi obratili i hvalili Jakovljevo svjedočanstvo i govorili: "Osana Sinu Davidovu", isti književnici i fariseji su rekli među sobom: "Pogriješili smo što smo dopustili takvo svjedočanstvo o Isusu, ali hajdemo i bacimo njega (Jakova) dole, tako da mu od straha nisu vjerovali." I povikaše: "Oh, oh, čak je i Pravednik zalutao", i ispunili su Isaijine riječi: "Istjerajmo Pravednog, jer nam zadaje nevolje; i zato će jesti plodove svojih djela. "
I pođoše i baciše Pravednog dole, i rekoše jedni drugima: "Hajde da kamenujemo Jakova Pravednog", i počeše ga kamenovati, jer ga pad nije ubio, a on se okrenuo i kleknuo govoreći: "Molim Te, Gospode, Bože Oče, oprosti im, jer ne znaju šta čine." A kada su ga tako kamenovali, jedan od sveštenika, sin Rekbitov, o kome se govori u proroku Jeremiji, poviče: "Stani! Šta to radiš? Pravednik se moli za tebe." I jedan od njih, puniji, uze štap kojim je tukao platno, i spustio ga na glavu Pravednog, i umro je mučeničkom smrću. I sahranili su ga baš tu blizu Hrama. Dao je pravedno svedočanstvo i Jevrejima i Grcima da je Isus Hrist. I odmah nakon toga, Vespazijan ih je opkolio."
Posljednje riječi ukazuju da je Egesip imao drugačiji datum Jakovljeve smrti. Josif Flavije to datira u 62. godinu, ali ako se to dogodilo neposredno prije Vespazijanove opsade Jerusalima, onda se to dogodilo 66. godine. Moguće je da veći dio istorije Egesipa pripada carstvu tradicije, ali iz nje učimo dvije stvari. Prvo, to također svjedoči da je Jakov umro mučeničkom smrću. I, drugo, da je čak i nakon što je Jakov postao kršćanin, ostao potpuno vjeran ortodoksnom jevrejskom zakonu, toliko da su ga Židovi smatrali svojim. Ovo je sasvim u skladu s onim što smo već primijetili o Jakovljevom odnosu prema Pavlu kada je ovaj došao u Jerusalim sa donacijama za Jerusalimsku crkvu. (Djela 21:18-25).
BRATE NAŠEG GOSPODA
Pokušajmo riješiti još jedan problem u vezi sa Jakovljevom ličnošću. AT (Gal. 1:19) Pavle o njemu govori kao o bratu Gospodnjem. AT Mat. 13:55 i mart 6:3 njegovo ime je dato među imenima braće Isusove, i u Djela 1:14 kaže se, bez navođenja imena, da su Isusova braća bila među sljedbenicima rane Crkve. Problem je saznati značenje riječi brat, jer joj je dato mnogo veliki značaj Rimokatolička crkva i katoličke grupe u nacionalnim kršćanskim crkvama. Već u Jeronimovo vrijeme u Crkvi su postojale neprekidne rasprave i rasprave o ovom pitanju. Postoje tri teorije u vezi sa odnosom ove "braća" sa Isusom; a mi ćemo ih sve razmotriti posebno.
JEROMEOVA TEORIJA
Jeronim je razvio teoriju da su Isusova "braća" zapravo bili njegovi rođaci. U to je čvrsto uvjerena Rimokatolička crkva, među kojima je ova odredba važnih elemenata vjeroispovijesti. Ovu teoriju iznio je Jeronim 383. godine, a mi ne možemo učiniti ništa bolje nego da jedan za drugim iznosimo njegove komplikovane argumente.
1. Jakov, brat našeg Gospoda, spominje se kao apostol. Pavle piše: "Nisam video nikog od drugih apostola osim Jakova, brata Gospodnjeg." (Gal. 1:19).
2. Jeronim navodi da se riječ apostol može primijeniti samo na jednog od dvanaestorice. U tom slučaju, moramo tražiti Jacoba među njima. Ne može se poistovjetiti sa Jakovom, bratom Jovanovim i sinom Zebedejevim, koji je, pored svega, već bio mučeničkom smrću u vrijeme pisanja. Gal. 1.19, kao što je jasno navedeno u Djela. 12.2. I stoga ga treba poistovetiti samo sa drugim Jakovom od dvanaestorice - Jakovom, Alfejevim sinom.
3. Jerome nastavlja utvrđivanje identiteta drugih podataka. AT mar. 6.3čitamo: "Nije li on stolar, sin Marije, brat Jakovljev, Josijin...?", a u mar. 15.40 vidimo na raspeću Mariju, majku Jakova manjeg i Jošije. Budući da je Jakov manji brat Jošijin i sin Marije, on mora biti ista osoba kao i Jakov u mar. 6.3 koji je bio brat našeg Gospoda. I stoga, prema Jeronimovoj teoriji, Jakov, brat Gospodnji, Jakov, sin Alfejev i Jakov manji, su jedna te ista osoba, okarakterisana na različite načine. 4. Sljedeću i posljednju premisu svog argumenta, Jeronim zasniva na spisku žena koje su bile prisutne na Hristovom raspeću. Damo ovu listu onako kako su je dala tri autora.
AT mar. 15.40čitamo: "Marija Magdalena, Marija majka Jakova i Josije, i Salome."
AT Mat. 27.56čitamo: "Marija Magdalena, Marija, majka Jakova i Jošije, i majka sinova Zebedejevih."
AT John. 19.25čitamo: "Njegova majka i sestra njegove majke Marije Kleopove i Marije Magdalene."
Hajde da sada analiziramo ovu listu. Svaki od njih spominje ime Marije Magdalene. Sasvim sigurno se može identificirati Saloma i majka Zebedejevih sinova. Ali problem je reći koliko je žena na Džonovoj listi. Da li spisak treba čitati ovako:
1. Njegova majka
2. Sestra njegove majke
3. Marija Kleopova
4. Marija Magdalena
ili ovako:
1. Njegova majka
2. Sestra njegove majke, Marija Kleopova
3. Marija Magdalena
Jeronim insistira da je druga opcija ispravna i da su sestra njegove majke i Marija Kleopova jedna te ista osoba. U tom slučaju ona mora biti i Marija, koja je na drugom spisku majka Jakova i Josije. Ovaj Jakov, koji je njen sin, poznat je kao Jakov manji, i kao Jakov, Alfejev sin, i kao Jakov apostol, poznat kao brat Gospodnji, što znači da je Jakov sin Marijine sestre (njegove majke ), i, prema tome, rođak Isus.
Ovo je Jeromeov argument. Na to postoje najmanje četiri prigovora.
1. Jakova se više puta naziva Isusovim bratom ili uvrštava među njegovu braću. U svakom slučaju, riječ adelphos- uobičajena oznaka brata. To, međutim, može karakterizirati osobu koja pripada zajedničkom bratstvu. Prema ovom principu, kršćani jedni druge nazivaju braćom. Može se koristiti i za izražavanje naklonosti ili ljubavi - brata osobe možete nazvati duhovno veoma bliskom. Ali kada se ova riječ koristi za označavanje rođaka, sumnjivo je da je značila rodbinsku vezu. Da je Jakov bio Isusov rođak, malo je vjerovatno, možda čak i nemoguće, da bi dobio ime adelphos Isuse.
2. Jeronim je bio u velikoj zabludi kada je tvrdio da se titula apostola može primijeniti samo na jednog od dvanaestorice. Pavle je bio apostol (Rim. 1:1; 1 Kor. 1:1; 2 Kor 1:1; Gal. 9:1)- Barnabas je bio apostol (Djela 14:14; 1. Kor. 9:6). snaga je bila apostol (Djela 15:22). Andronik i Junije su bili apostoli(Rimljanima 16:7). Nemoguće je ograničiti upotrebu riječi apostol samo dvanaest, i stoga, čim više nema potrebe da se traži Jakov, brat Gospodnji, među dvanaestoricom, tada se ruši čitav sistem Jeronimovih argumenata.
3. Doslovno značenje riječi u John. 19.25 ukazuje da se ovdje spominju četiri žene, a ne tri, jer ako je Marija, žena Kleopova, bila sestra Marije, Majke Isusove, onda bi to značilo da su u istoj porodici bile dvije sestre po imenu Marija, tj. malo vjerovatno.
4. Treba imati na umu da se ova teorija pojavila u Crkvi tek 383. godine, kada ju je razvio Jeronim, a sasvim je očito da je razvijena samo s jednom svrhom – da potkrijepi teoriju o čistoti Djevice Marije.
EPIFANIJEVA TEORIJA
Druga od glavnih teorija o odnosu Isusa i Njegove "braće" zasniva se na činjenici da su ta "braća" zapravo bila Njegova polubraća, Josifovi sinovi iz njegovog prvog braka. Ova teorija se zove Epifanije, po Epifaniju, koji je na njoj snažno insistirao oko 357. godine; ali on ga nije stvorio - postojao je mnogo prije toga i, moglo bi se reći, dobio je najširu rasprostranjenost u ranoj Crkvi. Suština ove teorije izložena je već u jednoj apokrifnoj knjizi koja se zove Jakova knjiga ili Protoevangelijum, koja datira iz sredine drugog veka. Ova knjiga govori o odanom paru po imenu Joachim i Anna. Imali su jednu veliku tugu - nisu imali djece. Na njihovu veliku radost, kada su već bili u dubokoj starosti, dobili su dijete, a u tome su, po svoj prilici, i vidjeli besprijekorno začeće. Dete, devojčica, nazvana je Marija kao buduća Isusova majka; Joakim i Ana su svoje dete posvetili Gospodu, a kada je devojčica napunila tri godine, odveli su je u Hram i ostavili na čuvanje sveštenicima. Marija je odrasla u Hramu i kada je imala dvanaest godina, svećenici su odlučili da je venčaju. Pozvali su sve udovce, rekavši im da ponesu svoje štapove sa sobom. Sa svima je došao i stolar Josip. Prvosveštenik je sakupio sve motke, a poslednje je uzeo Josipa. Ništa se nije dogodilo sa svim štapovima, ali golub je poleteo iz Josifovog štapa i sletio mu na glavu. Tako je otkriveno da je Josip trebao uzeti Mariju za ženu. Joseph je u početku bio vrlo nevoljan. „Imam sinove“, rekao je, „ja sam starac, a ona je devojka: kako ne bih postao podsmeh u očima sinova Izraelovih“ („Protoevangelijum“ 9.1). Ali onda ga je uzeo, povinujući se volji Božjoj, i u svoje vreme se rodio Isus. Protoevangelijum je, naravno, zasnovan na legendama, ali pokazuje da je sredinom drugog veka postojala široko rasprostranjena teorija koja će kasnije dobiti ime Epifanijeva. Ali ne postoje direktni dokazi koji bi podržali ovu teoriju, a daju se samo posredni dokazi koji je podržavaju.
1. Pitaju: Da li bi Isus prepustio brigu o svojoj majci Ivanu da je imala još sinova osim njega? (Jovan 19:26-27). Kao odgovor na ovo, možemo reći da, koliko znamo, Isusova porodica nije nimalo saosjećala s Njim, te se teško da bi bilo kome od porodice mogao povjeriti brigu o njima.
2. Tvrdi se da su se Isusova "braća" prema njemu ponašala kao što se starija braća prema mlađem: sumnjali su u njegov razum i hteli su da ga odvedu kući (Marko 3:21:31-35); tretirali su ga prilično neprijateljski (Jovan 7:1-5). Moglo bi se takođe tvrditi da su Isusove postupke, bez obzira na njegove godine, gledali kao na smetnju porodici.
3. Tvrdi se da je Josif morao biti stariji od Marije jer je potpuno nestao iz evanđelja i morao je umro prije nego što je Isus počeo propovijedati i javno služiti. Isusova majka je bila prisutna na svadbi u Kani Galilejskoj, a Josip se uopće ne spominje (Jovan 2:1). Isus se ponekad naziva sinom Marije, a to sugerira da je Josip u to vrijeme već umro i da je Marija bila udovica. (Marko 6:3; ali uporedi s Mat. 13:55). Nadalje, Isus je ostao u Nazaretu dugo vremena sve dok nije napunio trideset godina. (Luka 3:23), što se lako može objasniti ako pretpostavimo da je Josip umro, a briga o kući i porodici pala na Isusa. Ali sama činjenica da je Josip bio stariji od Marije ne dokazuje da nije imao djece od nje, a činjenica da je Isus ostao u Nazaretu kao seoski stolar da bi opskrbio svoju porodicu bila bi prirodniji pokazatelj da je on bio najstariji, nije najmlađi sin. Epifanijeva teorija zasniva se na istim tačkama na kojima se zasniva Jeronimova teorija. Njegova svrha je potkrijepiti teoriju o apsolutnoj čistoti Marije. Ali za ovo drugo nema nikakvih dokaza.
ELVIDIEVOVA TEORIJA
Treća teorija se zove Elvidijeva teorija. U skladu s tim, Isusova braća i sestre su bili u potpunosti Njegova braća i sestre, odnosno Njegova polubraća i sestre. O Elvidiji se zna samo da je napisao raspravu u prilog tome, protiv čega se Jeronim oštro protivio. Šta se može reći u prilog ovoj teoriji?
1. Osoba koja čita Novi zavjet bez određenih teoloških premisa i pretpostavki doživljava izraz "braća i sestre Isusova" upotrijebljenu u Jevanđelju kao dokaz direktnog srodstva.
2. Izveštaj o Isusovom rođenju u Mateju i Luki sugeriše da je Marija imala drugu decu. Matej piše: „Ustajući iz sna, Josif učini kako mu je anđeo Gospodnji zapovedio, i uze svoju ženu, a nije je poznavao, kako je najzad rodila sina svog prvorođenog“ (Matej 1:24-25). Iz ovoga se jasno može zaključiti da je Josip nakon Isusovog rođenja stupio u normalan bračni odnos s Marijom. Tertulijan, naime, koristi ovaj mali odlomak da dokaže da su i djevičanstvo i bračno stanje Marije bili posvećeni u Kristu činjenicom da je ona prvo bila djevica, a zatim žena u punom smislu riječi. Govoreći o Isusovom rođenju, Luka kaže: "I ona rodi sina svoga prvorođenca" (Luka 2:7). Nazvavši Isusa prvorođenim, Luka jasno ukazuje da je kasnije bilo više djece.
3. Kao što smo rekli, činjenica da je Isus ostao u Nazaretu kao seoski stolar do svoje tridesete godine barem je pokazatelj da je on bio najstariji sin i da je trebao preuzeti brigu o porodici nakon Josifove smrti.
Vjerujemo i vjerujemo da su Isusova braća i sestre zaista bila Njegova braća i sestre i ne insistiramo da je celibat superiorniji od ljubavi posvećene braku. Svaka druga teorija zasniva se na veličanju asketizma i želji da se Marija vidi kao vječna djevica.
I stoga polazimo od činjenice da je Jakov, koji se naziva bratom Gospodnjim, u punom smislu bio brat Isusov.
JAKOVA KAO AUTORA POSLANICA
Možemo li onda reći da je ovaj Jakov bio autor ove poslanice? Hajde da vidimo koji dokazi podržavaju ovo gledište.
1. Da je Jakov napisao poslanicu, to bi bilo sasvim prirodno, moglo bi biti samo opšte prirode, što i jeste. Jakov nije bio, poput Pavla, putnik poznat u mnogim crkvenim zajednicama. Jakov je bio vođa judaističkog ogranka kršćanstva, i moglo bi se očekivati da bi, da je on autor poslanice, to bilo slično pozivu židovskim kršćanima.
2. U poslanici nema ničega što vrli Jevrej ne bi prihvatio ili sa čime se složio; neki čak vjeruju da je to jevrejska etička rasprava koja je dobila mjesto u Novom zavjetu. Istaknuto je i da se u Jakovljevoj poslanici može naći mnogo takvih fraza koje se podjednako dobro čitaju i u kršćanskom i u jevrejskom smislu. Riječi "dvanaest plemena raštrkanih" (Jakovljeva 1:1) može se pripisati ne samo Jevrejima koji žive u dijaspori širom sveta, već i hrišćanskoj crkvi, novom Izraelu Gospodnjem. Riječ "Gospod" može se podjednako odnositi na Isusa i Boga Oca. Jakov kaže da nas je Bog rodio riječju istine, da budemo prvi plod Njegovih stvorenja.” (Jakovljeva 1:18) može se podjednako shvatiti u smislu Božjeg čina stvaranja ili u smislu regeneracije, Božjeg ponovnog stvaranja čovječanstva u Isusu Kristu. Izrazi "savršeni zakon" i "kraljevski zakon" (Jakovljeva 1:25; 2:8) može se podjednako shvatiti kao etički zakon Deset zapovesti i kao novi Hristov zakon. Reči "starešina Crkve" - ecclesia (Jakovljeva 5:14) mogu se shvatiti i kao prezbiteri hrišćanske crkve i kao starešine Jevreja, jer u Septuaginti (prevod Biblije napravljen u Aleksandriji u trećem veku pr. ecclesia je titula Božijeg izabranog naroda. AT Jacob. 2.2 govori se o "vašoj skupštini" i riječ sinagoga, a prije se može shvatiti kao sinagoga nego kako hrišćanske crkvene zajednice. Obraćajući se čitaocima kao braćo je apsolutno hrišćanske prirode, ali je podjednako svojstveno i Jevrejima. Dolazak Gospodnji i slika sudije koji stoji na vratima (Jakovljeva 5:7.9) podjednako su inherentni hrišćanskom i jevrejskom načinu razmišljanja. Fraza koju su osudili, ubila je pravednike (Jakovljeva 5:6), često se nalazi među prorocima, a hrišćani su ga čitali kao naznaku Hristovog raspeća. U ovoj poruci zaista nema ničega što ortodoksni Jevrej ne bi mogao da prihvati čistog srca.
Može se tvrditi da sve ovo govori u prilog Jakovu: on je bio poglavar, ako to možete tako nazvati, jevrejskog hrišćanstva, bio je poglavar jerusalimske crkve.
Nekada je Crkva morala biti vrlo bliska judaizmu i prije je predstavljala reformirani judaizam. Ovom tipu kršćanstva nedostajala je širina i univerzalnost koju mu je dao apostol Pavle. Sam Pavle je rekao da je bio određen za misionarski rad među neznabošcima, a Petar, Jakov i Jovan - među Jevrejima (Gal. 2:9). Jakovljeva poslanica možda odražava stavove kršćanstva u njegovom ranom obliku. Ovo može objasniti sljedeće dvije tačke.
Prvo, objašnjava zašto Jakov tako često izlaže i ponavlja učenje iz Propovijedi na gori. Možemo da uporedimo Jacob. 2:12 i Mat. 6.14.15; Jacob. 3:11-13 i Mat. 7.16-20; Jacob. 5:12 i Mat. 5:34-37. Etika kršćanstva bila je od velikog interesa za sve jevrejske kršćane.
Drugo, može pomoći da se objasni odnos između ove poslanice i Pavlovog učenja. Na prvi pogled Jacob. 2.14-26 sadrži direktan napad na Pavlovo učenje. "Čovjek se opravdava djelima, a ne samo vjerom" (Jakovljeva 2:24). Ovo je u suprotnosti s Pavlovim učenjem o opravdanju vjerom. U stvari, James osuđuje tu vjeru koja ne vodi ni do kakvog etičkog djelovanja. A oni koji su optuživali Pavla da propovijeda upravo takvu vjeru nisu čitali njegove poslanice, jer su jednostavno zatrpani zahtjevima čisto etičke prirode, kao što se vidi iz primjera Rim. 12.
Jakov je umro 62. godine i nije mogao vidjeti Pavlove poslanice, koje su postale zajedničko vlasništvo Crkve tek 90-ih godina. I stoga se Jakovljeva poslanica ne može smatrati napadom na Pavlovo učenje, niti kao izopačenje istih. A ovaj nesporazum se najvjerovatnije dogodio u Jerusalimu, gdje se sa sumnjom gledalo na Pavlovo učenje o prvenstvu vjere i milosti i njegove napade na zakon.
Već smo rekli da Jakovljeva poslanica i poruka sabora jerusalimske crkve crkvama neznabožaca imaju čudnu sličnost jedna s drugom u najmanje dva aspekta. Prvo, oboje počinju riječju raduj se (Jakovljeva 1:1; Djela 15:23), u grčkoj verziji - hairin. Ovo je tradicionalni početak grčkog pisma, ali se po drugi put u Novom zavjetu nalazi tek u pismu komandanta Klaudija Lisije vladaru provincije Feliksu ( Djela. 23:26-30). Drugo, u Djela. 15.17 data je fraza iz Jakovljevog govora, koja govori o narodima, između kojih će moje ime biti objavljeno. Ova fraza u Novom zavjetu se ponavlja samo jednom Jacob. 2.7 gdje se prevodi na sljedeći način: ime koje zovete. Iako se ove fraze razlikuju jedna od druge u ruskom prijevodu, iste su u izvornom grčkom. Zanimljivo je da u poruci sabora jerusalimske crkve nalazimo dvije neobične fraze koje se nalaze samo u Jakovljevoj poslanici. Takođe ne treba zaboraviti da je poruku sabora jerusalimske crkve po svoj prilici napisao Jakov.
Ova činjenica potvrđuje teoriju da je Jakova napisao Jakov, brat našeg Gospoda i poglavar jerusalimske crkve.
Ali, s druge strane, postoje činjenice zbog kojih još uvijek sumnjamo u njegovo autorstvo.
1. Moglo bi se pretpostaviti da bi autor poslanice bio brat Gospodnji, on bi se na nju osvrnuo. Ali on sebe naziva samo robom Božijim i Gospodom Isusom Hristom (Jakovljeva 1:1). Uostalom, takva indikacija ne bi nužno služila njegovoj ličnoj slavi, ali bi dala težinu i značaj njegovoj poruci. A takva težina bi bila posebno vrijedna izvan Palestine, u zemljama u kojima je jedva iko poznavao Jacoba. Ako je pisac poslanice zaista bio brat Gospodnji, zašto to nije spomenuo direktno ili indirektno?
2. Pošto u poslanici nema naznake da je njen autor brat Gospodnji, očekivalo bi se naznaka da je on apostol. Apostol Pavle je uvek započinjao svoje poslanice određenim rečima. I opet, poenta ovdje nije u ličnom prestižu, već u odnosu na autoritet na koji se oslanja. Da je Jakov, koji je napisao poslanicu, zaista brat Gospodnji i poglavar jerusalimske crkve, očekivao bi se na samom početku poslanice naznaka njegovog apostolstva.
3. Ali ono što najviše iznenađuje - a to je navelo Martina Luthera da ospori pravo poslanice da bude uključena u Novi zavjet - je gotovo potpuno odsustvo referenci na Isusa Krista u njemu. U cijeloj poslanici, Njegovo ime je navedeno samo dva puta, a ove reference su gotovo nasumične. (Jakov 1:1; 2:1).
U poruci se uopće ne spominje Vaskrsenje Hristovo. Znamo dobro da je mlada Crkva odrasla na vjeri u vaskrslog Krista. Ako je ova poslanica došla iz Jakovljevog pera, onda se vremenski poklapa s knjigom Djela svetih apostola, u kojoj se o vaskrsenju Kristovom govori najmanje dvadeset pet puta. Iznenađujuće je da osoba koja je pisala u tako važnom trenutku u istoriji Crkve ne treba da piše o Vaskrsenju Hristovom, jer je Jakov imao dobre lične razloge da piše o Isusovom pojavljivanju, koje je, očigledno, promenilo njegov život.
Štaviše, poruka ne govori ništa o Isusu kao Mesiji. Ako bi Jakov, vođa jevrejske crkve, pisao jevrejskim kršćanima u tim ranim godinama, moglo bi se očekivati da bi njegov glavni cilj bio da predstavi Isusa kao Mesiju, ili barem da svoje vjerovanje u to učini sasvim jasnim; ali u poruci nema ništa slično.
4. Jasno je da je autor ove poslanice bio pod jakim uticajem Starog zaveta; takođe je sasvim očigledno da je bio veoma upoznat sa Knjigama mudrosti. U poruci su dvadeset i tri očigledna citata iz Propovijedi na gori - i to nije iznenađujuće. Čak i prije pisanja prvog jevanđelja, sažeci Isusovih učenja morali su kružiti u listama. Neki ljudi tvrde da je pisac poslanice morao poznavati Pavlova pisma Rimljanima i Galatima da bi pisao o vjeri i ljudskim nastojanjima; takođe se ispravno tvrdi da Jevrej koji nikada nije bio van Palestine i koji je umro 62. godine nije mogao da poznaje ove poslanice. Ali, kao što smo već vidjeli, ovaj argument promašuje smisao, jer kritiku Pavlovog učenja, ako se takva može pratiti u Jakovljevoj poslanici, mogla je poduzeti samo osoba koja nije čitala originalne Pavlove poslanice, ali koristio samo netačno izrečeno ili izopačeno Pavlovo učenje. Sljedeća fraza u Jacob. 1.17: "Svaki dobar dar i svaki savršen dar" - napisano je heksametrom i sasvim je očigledno citat nekog grčkog pjesnika; i fraza u Jacob. 3.6: "krug života" može biti orfička fraza iz misterijskih religija. Odakle je Jakov Palestinac mogao dobiti takve citate?
Neke stvari je jednostavno teško objasniti ako uzmete u obzir da je autor pisma Jakov, brat Gospodnji.
Kao što vidimo, prednosti i nedostaci Jakovljevog pisanja ove poslanice međusobno se balansiraju, ali ćemo ovo pitanje za sada ostaviti neriješenim i okrenuti se drugim pitanjima.
DATIRANJE PORUKE
Osvrćući se na faktore koji su rasvijetlili vrijeme pisanja poslanice, opet se suočavamo sa istim problemom da se na ovo pitanje ne može dati nedvosmislen odgovor. Može se tvrditi da je poslanica mogla biti napisana vrlo rano, ali se može tvrditi i da je napisana dosta kasno.
1. Jasno je da je u vrijeme pisanja poslanice još uvijek postojala vrlo stvarna nada za skori Drugi dolazak Isusa Krista. (Jakovljeva 5:7-9). Iako očekivanje Drugog dolaska nikada nije napustilo kršćansku Crkvu, ali kako se razdoblje njegovog početka odugovlačilo, to je očekivanje pomalo slabilo i gubilo na oštrini. To govori u prilog ranom pisanju poslanice.
2. U prvim poglavljima knjige Djela svetih apostola i u Pavlovim poslanicama odrazila se rasprava o Židovima protiv primanja neznabožaca u Crkvu isključivo na osnovu načela vjere. Gdje god je Pavle išao, sljedbenici judaizma su ga slijedili, a prihvatanje neznabožaca u Crkvu pokazalo se vrlo teškim. Međutim, u Jakovljevoj poslanici nema ni nagoveštaja ove borbe, što je dvostruko iznenađujuće kada se prisjeti da je Jakov, brat Gospodnji, imao vodeću ulogu u rješavanju ovog pitanja na saboru jerusalimske crkve, pa je stoga ova poslanica je trebala biti napisana ili prerano, čak i prije nego što su se ove kontradikcije pojavile; ili vrlo kasno, nakon što je posljednji eho ovog spora zamro. Odsustvo u poslanici upućivanja na kontradikcije između Jevreja i nejevreja može se tumačiti na različite načine.
3. Jednako su kontradiktorne informacije o strukturi Crkve i njenim normama koje se ogledaju u poruci. Sastajališta u Crkvi se i dalje zovu sunagogue (Jakovljeva 2:2). Ovo ukazuje na rani datum za pisanje poslanice; kasnije će svakako biti sazvan crkveni sastanak ecclesia jer je jevrejsko ime ubrzo zaboravljeno. Spominju se starješine Crkve (Jakovljeva 5:14), ali se ne spominju ni đakoni ni episkopi. Ovo opet ukazuje na rani datum pisanja poslanice, a možda i na židovski izvor, jer su prezbiteri-starješine bili među Židovima, a potom i među kršćanima. Jacob je zabrinut zbog toga mnogi žele da budu učitelji (Jakovljeva 3:1). To također može ukazivati na rani datum pisanja poslanice, kada Crkva još nije razvila i razvila svoj sistem sveštenstva i još nije uvela određeni red u crkveno bogosluženje. To također može ukazivati na kasni datum pisanja poslanice, kada su se pojavili brojni učitelji koji su postali prava pošast Crkve.
Ali postoje dvije opšte činjenice koje izgleda ukazuju na to da je poslanica napisana prilično kasno. Prvo, kao što smo vidjeli, gotovo da uopće ne spominje Isusa. Tema poslanice su, u suštini, nedostaci članova Crkve i njihove nesavršenosti, njihovi grijesi i njihove pogreške. Ovo može ukazivati na prilično kasni datum pisanja poslanice. Propovijed u mladoj Crkvi u prvim godinama njenog postojanja bila je prožeta milošću i slavom vaskrslog Krista. Kasnije se propovijed pretvorila, kao što to danas često biva, u tiradu protiv nedostataka članova crkvene zajednice. Druga važna činjenica iz koje se može zaključiti da je poruka napisana kasno je osuda bogatih (Jakovljeva 2:1-3; 5:1-6). Čini se da su laskanje i arogancija bogatih bili pravi problem za Crkvu u eri u kojoj je ova poslanica napisana, jer ih je u ranoj Crkvi bilo malo, ako ih je uopće bilo. (1 Kor. 1:26-27). Jakovljeva poslanica je, po svemu sudeći, napisana u vrijeme kada je nekadašnjoj siromašnoj Crkvi prijetilo ponovno buđenje u njenim članovima želje za zemaljskim dobrima i zadovoljstvima.
Propovjednici i mentori u antičkom svijetu
Možemo sebi olakšati utvrđivanje datuma pisanja Jakovljeve poslanice ako ga posmatramo u pozadini tadašnjeg svijeta.
Propovijed je uvijek povezana s kršćanstvom, ali sama propovijed nije bila izum kršćanske crkve. Tradicija propovijedanja postojala je i u jevrejskom i u grčkom svijetu; i ako uporedimo grčko i jevrejsko propovedanje sa Jakovljevom poslanicom, njihova velika sličnost je upadljiva.
Pogledajmo prvo grčko propovedanje grčkim propovednicima. Lutajući filozofi (stoici, kinici, itd.) bili su uobičajena pojava u starom grčkom svijetu. Svugdje gdje su se ljudi okupljali, mogli su ih sresti i čuti njihove pozive na vrlinu: na raskrsnicama, trgovima, među velikim masama na sportskim igrama, pa čak i na borbama gladijatora. Ponekad su se čak i direktno obraćali caru, predbacivali mu raskoš i tiraniju, pozivali na vrlinu i pravdu. Prošla su vremena kada se filozofija izučavala isključivo na akademijama i filozofskim školama. Filozofske etičke propovijedi mogle su se slušati svaki dan na javnim mestima. Ove propovedi su imale svoje karakteristike: redosled i metode su uvek bili isti. Oni su imali veliki uticaj na način na koji je Pavle propovedao evanđelje, a Jakov je sledio istim stopama. Ovdje su neke od profesionalnih metoda ovih drevnih propovjednika i zabilježite njihov utjecaj na metodu Jakovljeve i Pavlove poslanice crkvama.
Propovjednici u antici nisu toliko težili da saznaju nove istine koliko da skrenu pažnju ljudi na nedostatke u njihovom načinu života i natjeraju ih da ponovo vide istine koje su im poznate, slučajno ili namjerno zaboravljene. Oni su nastojali da pozovu ljude koji su zaglibili u razvratu i koji su zaboravili svoje bogove na čestit život.
1. Često su vodili fiktivne razgovore sa fiktivnim protivnicima u obliku takozvanih "krnjih dijaloga". James također koristi ovu tehniku u 2.18 i dalje 5.13.
2. Prelazili su s jednog dijela propovijedi na drugi kroz pitanja koja su tražili da uvode nova tema. Jacob također koristi ovu metodu u 2.14 i 4.1.
3. Veoma su voleli imperativno raspoloženje, podstičući svoje slušaoce da čine pravednost i odreknu se greške. Jakovljeva poslanica ima 108 stihova, skoro 60 su imperativi.
4. Veoma su voleli da pitaju svoje slušaoce retorička pitanja. Jacob također često postavlja takva pitanja. (2,4.5; 2,14-16; 3,11.12; 4,4) .
5. Često su se dopadali direktno nekom dijelu publike. Jacob direktno razgovara sa drskim bogatašima koji trguju radi profita (4,13; 5,6) .
6. Veoma su voleli figurativne izraze za karakterizaciju vrlina i poroka, greha i pozitivnih kvaliteta. Jakov također pokazuje požudu i grijeh na djelu (1,15) ; milost (2,13) i rđe (5,3) .
7. Koristili su slike i slike svakodnevnog života kako bi izazvali interesovanje kod slušalaca. Tipične za propovijedanje u antici bile su slike uzde, kormila broda, šumskog požara itd. (usp. Jakovljeva 3:3-6). Uz mnoge druge, Jakov vrlo živo koristi sliku seljaka i njegovog strpljenja. (5,7) .
8. Često su citirali poznate i poznati ljudi i njihovo moralno ponašanje. Jakov daje primjer Abrahama (2,21-23) bludnica Rahab (2,25), Elijah (5,17) .
9. Da bi privukli pažnju slušalaca, propovjednici antike su započeli svoju propovijed kontradiktornom izjavom. James čini isto kada poziva ljude da prihvate život s velikom radošću kada padnu u iskušenja. (1,2) . Propovjednici antike su također često suprotstavljali istinsku vrlinu običnim životnim standardima. Džejms, sa svoje strane, insistira da sreća bogatih leži u poniženju (1,10) . Propovjednici antike koristili su oružje ironije. Tako i Jacob (2,14-19; 5,1-6).
10. Propovjednici antike su mogli govoriti oštro i strogo. Džejms takođe svog čitaoca naziva "neutemeljenim čovekom" i "nevernim i Božjim neprijateljem" (2,20; 4,4) . Propovjednici antike pribjegli su verbalnom bičevanju - Jakov čini isto.
11. Stari propovednici su imali svoje standardne načine sastavljanja propovedi.
a) Često su završavali dio svoje propovijedi sa upadljivim kontrastom. Na primjer, suprotstavili su pravedni i nepravedni način života. Jacob također ponavlja ovu tehniku (2,13; 2,26) .
b) Često su dokazivali svoje mišljenje postavljajući publici direktna pitanja - James radi isto (4,4-12) . Istina je da kod Jakova ne nalazimo gorčinu, prazan i grub humor kojem su pribjegli grčki propovjednici, ali je sasvim jasno da on koristi sve druge metode koje su putujući grčki propovjednici koristili da bi osvojio umove i srca slušatelja.
Stari Jevreji su takođe imali svoju tradiciju propovedanja. Takve propovijedi obično su čitali rabini za vrijeme službi u sinagogama. Imale su mnogo toga zajedničkog s propovijedima lutajućih grčkih filozofa: ista retorička pitanja, isti hitni apeli i imperativi, iste ilustracije iz svakodnevnog života, isti citati i primjeri iz života mučenika za vjeru. Ali jevrejska propovijed imala je jednu zanimljivu osobinu: bila je nagla i nekoherentna. Jevrejski učitelji učili su svoje učenike da se nikada ne zadržavaju na jednom predmetu, već da brzo prelaze s jednog predmeta na drugi kako bi zadržali interes svojih slušalaca. I zato je takva propovijed i nazvana haraz, Šta znači nizanje perli. Jevrejsko propovijedanje je često bilo gomilanje moralnih istina i poticaja jedna na drugu. Jakovljeva knjiga je tako napisana. Vrlo je teško u njemu vidjeti slijed i dobro osmišljen plan. Odjeljci i stihovi u njemu slijede jedan za drugim, a ne međusobno povezani. Goodspeed piše o ovoj poslanici na sljedeći način: "Ovo djelo je upoređeno sa lancem u kojem je svaka karika povezana s onom koja joj prethodi i onom koja je slijedi. Drugi su upoređivali njen sadržaj sa nizom perli... Ali možda Jakovljeva poslanica nije toliko lančane misli ili perle, koliko se šaka bisera baca jedan po jedan u pamćenje slušaoca.
Bez obzira na to kako na Jakovljevu poslanicu gledamo kao na manifestaciju starogrčkog ili jevrejskog pogleda na svijet – ona je dobar primjer propovijedi tog vremena. I, očigledno, ovdje leži ključ za razotkrivanje njegovog autorstva.
DŽEJMSOV AUTOR
Postoji pet mogućnosti za odgovor na ovo pitanje.
1. Počnimo s teorijom koju je prije više od pola stoljeća razvio Mayer i koju je Easten oživio u "Bible Commentary". U antičko doba bilo je uobičajeno objavljivati knjige pod imenom velikog čovjeka. Židovska književnost između Starog i Novog zavjeta puna je takvih spisa koji se pripisuju Mojsiju, dvanaestorici patrijarha, Varuhu, Enohu, Isaiji i drugima. izvanredni ljudi da privuče pažnju čitalaca. To je bila uobičajena praksa. Najpoznatija od apokrifnih knjiga je knjiga Salomonove mudrosti, u kojoj mudraci kasnijih vremena pripisuju novu mudrost najmudrijem od kraljeva. Ne smijemo zaboraviti sljedeće u vezi sa Jakovljevom poslanicom:
a) U njemu nema ničega što ortodoksni Jevrej ne bi mogao prihvatiti ako se dva upućivanja na Isusa u Jasu. 1.1 i 2.1, što nije teško uraditi.
b) na grčkom Jacob zvuči kao Jacobus, što nesumnjivo odgovara Jacob u Starom zavetu.
c) Poruka je upućena dvanaest raštrkanih plemena. Iz ove teorije proizlazi da je Jakovljeva poslanica samo jevrejski spis, potpisan imenom Jakov, i namijenjen Židovima rasutim po cijelom svijetu da ih ojača u vjeri usred iskušenja kojima su bili podvrgnuti u paganskim zemljama.
Ova teorija je dalje razvijena. AT Gen. 49 Dato je Jakovljevo obraćanje svojim sinovima, koje predstavlja niz kratkih opisa i karakteristika svakog od njegovih sinova. Mayer navodi da u Jakovljevoj poslanici može pronaći paralele opisu svakog od patrijarha, a time i svih dvanaest plemena, datim u Jakovljevom obraćanju. Evo nekih poređenja i paralela:
Asir je bogat čovjek: Jacob. 1.9-11; Gen. 49.20.
Issachar - činiti dobro: Jacob. 1.12; Gen. 49.14.15.
Ruben - početak, prvi plod: Jacob. 1.18; Gen. 49.3.
Simeon simbolizira ljutnju: Jacob. 1.9; Gen. 49.5-7.
Levi - pleme koje ima poseban odnos prema religiji: Jacob. 1.26.27.
Naftali simbolizuje mir: Jacob. 3.18; Gen. 49.21.
Gad simbolizira ratove i bitke: Jacob. 4.1.2; Postanak 49:19.
Dan simbolizira očekivanje spasenja: Jacob. 5.7; Gen. 49.18.
Josip simbolizira molitvu: Jacob. 5.1-18; Gen. 49:22-26.
Benjamin simbolizira rođenje i smrt: Jacob. 5.20; Gen. 49.27.
Ovo je vrlo genijalna teorija: niko ne može iznijeti nepobitne dokaze u njenu korist, niti je opovrgnuti; i to svakako dobro objašnjava konverziju u Jacob. 1.1 na dvanaest plemena koja žive u rasejanju. Ova teorija nam omogućava da zaključimo da su moralni i etički aspekti ove židovske rasprave, napisane pod imenom Jakov, ostavili tako snažan utisak na nekog kršćanina da je u nju unio neke ispravke i dodatke i objavio je kao kršćansku knjigu. Ovo je, naravno, zanimljiva teorija, ali možda njena glavna prednost leži u njenoj duhovitosti.
2. Poput Jevreja, i hrišćani su napisali mnoge knjige, pripisujući ih istaknutim ličnostima hrišćanske vere. Postoje evanđelja napisana u ime Petra, Tome, pa čak i Jakova; postoji pismo potpisano imenom Barnaba, ima jevanđelja od Nikodima i Vartolomeja; postoje djela Jovana, Pavla, Andrije, Petra, Tome, Filipa i drugih. Takve knjige se zovu pseudonim, odnosno napisano ispod tuđe ime.
Pretpostavlja se da je Jakova napisao neko drugi i da se pripisuje bratu Gospodnjem. Očigledno, to je mislio Jerome kada je rekao da je ovu poslanicu „izdao neko u ime Jakovljevo“. Ali kakva god da je ta poslanica zaista bila, nije bilo šanse da ju je „izdao neko u ime Jakovljevo“, jer bi osoba koja je napisala i nekome pripisala takvu knjigu pažljivo i marljivo pokušavala da pokaže ko se smatra od strane njenog autora. Da je autor htio knjigu objaviti pod pseudonimom, napravio bi to da niko ne sumnja da je njen autor Jakov, brat Gospoda našeg, ali se to ni ne spominje.
3. Engleski teolog Moffat bio je sklon vjerovanju da autor poslanice nije ni brat Gospodnji ni bilo koji drugi poznati Jakov, već jednostavno učitelj po imenu Jakov, o čijem životu ne znamo baš ništa. To, zapravo, i nije tako nevjerovatno, jer je i u to vrijeme ime Jakov bilo veoma rašireno. Ali tada je teško razumjeti koja je knjiga uključena u Novi zavjet i zašto se počela povezivati s imenom brata Isusa.
4. Općenito je prihvaćeno, međutim, da je ovu knjigu napisao Jakov, brat Gospodnji. Već smo istakli jednu vrlo čudnu stvar – da se u takvoj knjizi samo dva puta slučajno spominje Isusovo ime, a da se uopće ne govori o Njegovom uskrsnuću ili da je Isus bio Mesija. Ali postoji još jedan, još teži i složeniji problem. Knjiga je napisana na grčkom, a Ropes smatra da je grčki morao biti maternji jezik autora poslanice, a veliki klasični filolog Major je izjavio: „Sklon sam vjerovati da je grčki iz ove poslanice bliži normama visokih klasika nego na grčkom u drugim knjigama Novog zaveta, sa mogućim izuzetkom Jevreja." Ali Jakovljev maternji jezik je nesumnjivo bio aramejski, a ne grčki, i on sasvim sigurno nije mogao savladati klasični grčki. Ortodoksno jevrejsko vaspitanje koje je dobio mora da ga je učinilo prezirom prema grčkom kao omraženom paganskom jeziku. U tom smislu, gotovo je nemoguće zamisliti da bi ova poslanica izašla iz Jakovljevog pera.
5. Prisjetimo se koliko je Jakovljeva knjiga nalik na propovijed. Moguće je da je ovu propovijed u stvari održao sam Džejms, ali da ju je napisao i preveo neko drugi; zatim je malo izmijenjen i poslat svim crkvama. Ovo objašnjava kako oblik poslanice, tako i činjenicu da se ona poistovjećuje sa imenom Jakovljevim. Ovo također objašnjava odsustvo brojnih referenci na Isusa, na njegovo vaskrsenje i mesijanstvo: na kraju krajeva, Jakov nije mogao dotaknuti sve aspekte vjere u jednoj propovijedi; on, zapravo, dovodi do svijesti ljudi njihove moralne obaveze, a ne podučava ih teologiji. Čini nam se da ova teorija sve objašnjava.
Jedno je sasvim jasno – možemo početi čitati ovu malu poslanicu, shvaćajući da Novi zavjet sadrži knjige od veće važnosti, ali ako ga proučavamo sa savršenim poštovanjem, zatvorit ćemo ga osjećajem zahvalnosti Bogu što je bila sačuvano za naše vodstvo i inspiraciju.
POZDRAV (Jakovljeva 1:1)
Već na samom početku poslanice Jakov sebe nagrađuje titulom u kojoj je sva njegova slava i sva njegova čast; on - sluga Boga i Gospoda Isusa Hrista. Jakov je jedini od autora Novog zavjeta, osim Jude, koji sebe naziva " doulos" bez ikakvog daljeg objašnjenja ili rezerve. Pavle sebe naziva "slugom Isusa Hrista, zvanim apostol" (Rim. 1:1; Fil. 1:1). Jakov ne želi ništa više da doda činjenici da je on sluga Boga i Gospoda Isusa Hrista. Ovaj naslov ima četiri značenja.
1. Predlaže apsolutna poslušnost. Za roba postoji samo jedan zakon - riječ gospodara, rob nema prava; on je potpuno vlasništvo svog gospodara i dužan je da pokaže apsolutnu poslušnost.
2. Predlaže apsolutna poslušnost. Tako čovjek sebe naziva, misleći ne na svoje privilegije – već na svoje obaveze, ne na svoja prava – već na svoju dužnost. Tako sebe naziva osoba koja se zaboravila u službi Bogu.
3. Predlaže apsolutna lojalnost i predanost. Tako sebe naziva osoba koja nema svoje interese, jer sve što radi, radi za Boga. On ne računa na lične koristi i prednosti, vjeran mu je.
4. Ali, s druge strane, ovo ponosan rang. Tako su sebe nazivali najvećim ličnostima ere Starog zaveta. Mojsije je bio doulos, sluga Božiji (1. Kraljevima 8:53; Dan. 9:11; Mal. 4:4), također Joshua i Caleb (Josh. N. 24:29; Br. 14:24); patrijarsi - Abraham, Isak, Jakov (Pnz 9:27), Posao. (Jov 1:8) i Isaiah (Isaija 20:3). Sasvim je očigledno da sluge Božije, doulos bili proroci (Amos 3:7; Zah. 1:6; Jer. 7:25). Zovem se robom doulos, Jakov sebe smatra sljedbenikom i nasljednikom onih koji su našli slobodu, mir i slavu u apsolutnoj podložnosti Božjoj volji. Hrišćanin ne može imati viši cilj od ovoga – biti sluga Božji.
Ali ovaj pozdrav ima jednu zanimljivu osobinu: kada pozdravlja svoje čitaoce, Džejms koristi tu reč hairin, uobičajeni pozdrav grčkim sekularnim slovima. Pavle, na primjer, nikada nije koristio ovu riječ: uvijek je koristio čisto kršćanski pozdrav, "milost i mir" (Rim. 1:7; 1. Kor. 1:3; 2 Kor. 1:2; Gal. 1:3; Ef. 1:2; Fil. 1:2; Kol. 1:2; 1. Sol. 1, 1; 2. Solunjanima 1:2; Fm 3). Dalje u Novom zavjetu, ovaj sekularni pozdrav pojavljuje se samo dva puta: u pismu rimskog oficira Klaudija Lisije guverneru Feliksu, napisanom o sigurnosti Pavlovog putovanja. (Djela 23:26), i u pismu svim crkvama, napisanom nakon odluke jeruzalemskog vijeća da primi neznabošce u Crkvu (Djela 15:23). to zanimljiva činjenica jer je tim sastankom predsedavao Jakov (Djela 15:13). Moguće je da je koristio najčešći pozdrav jer je njegova poruka upućena široj javnosti.
JEVREJI KOJI ŽIVE U DISPERZIJI ŠIROM SVIJETA (Jakovljeva 1:1 (nastavak))
Poruka je upućena dvanaest plemena raštrkanih u dijaspori. Ova riječ se koristi isključivo u odnosu na Jevreje koji žive izvan Palestine. Milioni Jevreja koji su iz ovog ili onog razloga živjeli izvan Palestine činili su dijasporu. Ovo rasejavanje Jevreja po svetu imalo je izuzetno važnu ulogu u širenju hrišćanstva, jer su širom sveta u to vreme postojale sinagoge gde su hrišćanski propovednici mogli da započnu svoj put, a osim toga, širom sveta bilo je ljudi, ljudi. i žene, koje su već poznavale Stari zavet i želele da u drugima izazovu interesovanje za svoju veru. Da vidimo kako je došlo do ovog raspršivanja.
Jevreji su nekoliko puta prisilno protjerani sa svoje zemlje i prisiljeni da žive na stranim teritorijama. Bile su tri takve migracije.
1. Prvo nasilno preseljenje Jevreja izvršili su Asirci, kada su zauzeli Severno kraljevstvo sa glavnim gradom Samarijom i odveli sav narod u zarobljeništvo u Asiriju (2 Kraljevima 17:23; 1. Chr. 5:26). To je bilo deset plemena koja se nikada nisu vratila. I sami Jevreji su vjerovali da će se na kraju svi okupiti u Jerusalimu, ali ovih deset plemena, vjerovali su, neće se vratiti do kraja svijeta. Ovo vjerovanje se zasnivalo na prilično čudnoj interpretaciji teksta Starog zavjeta. Rabini su izjavili: "Ovih deset plemena se nikada neće vratiti, jer se za njih kaže: "I bacio ih je u drugu zemlju, kao što sada vidimo" (Pnz 29:28). I kao što danas (sada) prolazi i nikada se neće vratiti, tako ih nema i nikada se neće vratiti. I kao što danas dođe mračna noć, pa opet svjetlost, tako će svjetlo ponovo zasjati za onih deset plemena za koja je bio mrak.
2. Druga prisilna migracija Jevreja dogodila se oko 580. godine prije Krista, kada su Babilonci osvojili Južno kraljevstvo, čiji je glavni grad bio Jerusalim, i odveli mnoge, uključujući i najplemenitije, u vavilonsko ropstvo (2. Kraljevima 24:14-16; Psal. 1:36). U Babilonu su se Jevreji ponašali nezavisno: tvrdoglavo su odbijali da se asimiliraju i izgube svoj nacionalni identitet. Bili su nastanjeni u gradovima Nehareda i Nibisis. U Babilonu je židovsko učenje dostiglo svoj vrhunac, i tu je nastao Babilonski Talmud, najopsežnije šezdesettomno objašnjenje jevrejskog zakona. Josif Flavije je napisao "Ratove Jevreja" prvobitno ne na grčkom, već na aramejskom, pošto je ova knjiga bila namenjena naučnicima u Babilonu. Josip Flavije piše da su Jevreji tamo postigli toliku moć da je neko vrijeme pokrajina Mesopotamija bila pod njihovom kontrolom. Dva jevrejska vladara Mesopotamije zvali su se Asideus i Anileus; Prema informacijama koje su došle do nas, nakon Anilejeve smrti, poklano je više od 500.000 Jevreja.
3. Treće prisilno preseljenje Jevreja dogodilo se mnogo kasnije. Pompej, nakon što je porazio Jevreje i zauzeo Jerusalim 63. pne., doveo je mnoge Jevreje u Rim kao robove. Poštovanje Jevreja obrednim zakonima i njihovo tvrdoglavo poštovanje subote otežali su im upotrebu kao robove, pa je većina njih oslobođena. Jevreji su se naselili u posebnoj četvrti na suprotnoj strani Tibra i ubrzo su procvetali po celom gradu. Dio Kasije o njima kaže ovo: "Često su bili omalovažavani, ali su ipak ojačali i čak stekli pravo da slobodno vrše svoje običaje." Veliki pokrovitelj Jevreja bio je Julije Cezar; Jevreji su ga oplakivali cijelu noć na njegovom grobu. Prema informacijama koje su došle do nas, Ciceronovom govoru u odbrani Flaca prisustvovalo je mnogo Jevreja. Godine 19. n.e., Jevreji su protjerani iz Rima, optuženi da su opljačkali bogatu rimsku prozeliticu, obećavajući joj da će poslati novac kao donaciju hramu u Jerusalimu. 4.000 Jevreja je odvedeno u vojsku da se bore protiv razbojnika na ostrvu Sardinija, ali su ubrzo vraćeni nazad. Kada su palestinski Jevreji poslali delegaciju u Rim da se žale na vladara Arhelaja, delegatima se pridružilo 8.000 Jevreja koji su živeli u Rimu. Rimska književnost puna je prezrivih opaski o Jevrejima, tako da antisemitizam nije nova pojava, ali veliki broj pozivanja na Jevreje jasan je dokaz koliku su ulogu Jevreji imali u životu glavnog grada Rimska država.
Ove prisilne migracije dovele su do toga da se hiljade Jevreja naselilo u Babilonu i Rimu, ali je još veći broj Jevreja napustio Palestinu u potrazi za pogodnijim i profitabilnijim mestima: poslani su, pre svega, u dve susedne zemlje - Siriju i Egipat. Palestina je bila stisnuta između ove dvije zemlje i mogla je u svakom trenutku postati bojno polje između njih. Stoga su mnogi Jevreji napustili Palestinu i naselili se u ovim zemljama.
U doba Nabukodonozora, mnogi Jevreji su dobrovoljno otišli u Egipat (2 Kraljevima 25:26). Postoje dokazi da je još 650. godine prije Krista u vojsci egipatskog faraona bilo jevrejskih plaćenika. Kada je Aleksandar Veliki osnovao Aleksandriju, doseljenici su dobili posebne privilegije, što je dovelo veliki broj Jevreja tamo. Grad Aleksandrija je bio podeljen na pet administrativnih okruga, od kojih su dva bila naseljena Jevrejima. Broj stanovnika posljednja dva bio je preko milion. Naselja Jevreja u Egiptu su toliko porasla da je oko 50. godine pre nove ere za njih podignut hram u Leontopolisu, po ugledu na Jerusalim.
Među sirijskim gradovima, većina Jevreja je živjela u Antiohiji. Evanđelje je prvo propovijedano tamošnjim neznabošcima, a Isusovi sljedbenici su u Antiohiji prvo nazvani kršćanima. Prema informacijama koje su došle do nas, u Damasku je svojevremeno masakrirano 10.000 Jevreja.
U Egiptu, u Siriji i daleko izvan njihovih granica bilo je i mnogo Jevreja. Prema informacijama koje su došle do nas, stanovništvo Kirineje u sjevernoj Africi bilo je podijeljeno na poljoprivrednike koji su živjeli u zemlji stranaca i Jevreje. Istoričar Rima, Nemac Mommsen, napisao je: „Stanovnici Palestine su samo deo Jevreja, i štaviše, nisu najveći; jevrejske zajednice Babilona, Male Azije i Egipta mnogo su veće od jevrejskih. stanovništvo Palestine."
Mommsen je spomenuo još jednu oblast u kojoj su živjeli mnogi Jevreji - Malu Aziju. Nakon smrti Aleksandra Velikog, njegovo carstvo je propalo: Egipat je pao pod vlast Ptolemeja, a Sirija i okolna područja su pali pod vlast Seleukida. Seleukidska dinastija vodila je, s jedne strane, politiku potiskivanja naroda, u nadi da će iskorijeniti nacionalizam, a s druge strane, veoma su voljeli graditi nove gradove. Ovim gradovima su bili potrebni stanovnici, a Seleukidi su davali posebne privilegije i povoljne uslove onima koji su se u njima naselili. Jevreji su se naselili u takvim gradovima hiljadama i činili su veliki i prosperitetni deo stanovništva gradova Male Azije, velikih gradova na Mediteranu i drugih velikih trgovačkih centara. Ali i tamo su bili podvrgnuti prisilnom preseljavanju. Antioh III Veliki preselio je dve hiljade jevrejskih porodica iz Babilona u Lidiju i Frigiju. Tok Jevreja koji su odlazili iz Palestine bio je toliko snažan da su se palestinski Jevreji žalili na svoju braću koja su napustila svoju surovu domovinu radi kupanja i praznika Azije i Frigije, a Aristotel je pričao da je u Maloj Aziji sreo Jevrejina koji je „bio Grk ne samo jezikom, već i duhom.
Sve ovo jasno pokazuje da su Jevreji živeli širom sveta tog vremena. Grčki geograf Strabon je napisao: „Teško je naći mesto u celom svetu gde Jevreji ne bi živeli i vladali“, a jevrejski istoričar Josif Flavije je napisao: „Nema tog grada i takvog plemena, gde jevrejski zakon i jevrejski običaji ne bi zaživjeli."
U "Proricanju o Savilu", napisanom oko 140. godine prije Krista, kaže se da je svako more i svaka zemlja puna Jevreja. Filon Aleksandrijski citira pismo koje je navodno napisao jevrejski kralj Irod Agripa I rimskom caru Kaliguli, u kojem se kaže da je Jerusalim glavni grad ne samo Judeje, već i većine zemalja; jer u Egiptu, i u Fenikiji, i u Siriji, pa čak i dalje - u Pamfiliji i Kilikiji, u većem delu Male Azije do same Bitinije i udaljenih krajeva obale Crnog mora i u Evropi: u Tesaliji, Beotiji, Makedoniji, Etomiji , Argos , Korint - u mnogim najbolja mesta Peloponesko poluostrvo - svuda postoje kolonije Jevreja. I ne samo na kopnu, već i na najvećim i najvažnijim ostrvima Eubeje, Kipra, Krita - da ne spominjemo područja iza rijeke Eufrat - Jevreji žive posvuda.
Jevrejska disperzija, dijaspora, zaista je zahvatila cijeli svijet i to je odigralo izuzetno važnu ulogu u širenju kršćanstva.
ISPITIVANI I OSTVARENI (Jakovljeva 1:2-4)
Džejms nikada nije učio svoje čitaoce da je hrišćanstvo lak izlaz. Upozorio je kršćane da ih čekaju razna iskušenja: na grčkom, ova riječ Peirasmos, čiji smisao moramo dobro razumjeti da bismo spoznali suštinu kršćanskog života.
grčki Peirasmos- ovo nije iskušenje u pravom smislu te riječi - jeste suđenje; test sa specifičnom svrhom, a to je da ispitanik postane jači i čišći nakon testa. Odgovarajući glagol peiracein, što se sada češće prevodi kao test, ima isto značenje i ne svodi se na iskušenje i uvođenje u iskušenje i grijeh, već na jačanje i pročišćenje čovjeka.
Tako su, na primjer, Grci rekli da pile doživljava ( peiracein) njihova krila. O kraljici od Sabe (1. Kraljevima 10:1) koje je doživjela peiracein) Salomonova mudrost u zagonetkama. Biblija takođe kaže da je Bog iskušavao (tj. testirao - peiracein) Abraham, koji mu se pojavio i zahtijevao da žrtvuje Isaka (Post 22:1). Kada je Izrael došao u obećanu zemlju, Bog nije odveo narode koji su tamo živeli: ostavio ih je da ih iskuša (test - peiracein) od njih Izrael u borbi protiv njih (Sudije 2:22; 3:1.4). Životna iskušenja Izraela služila su formiranju i jačanju naroda (Pnz 4:34; 7:19).
Ovo je važna i uzvišena misao: kršćani moraju biti spremni na činjenicu da će na svom kršćanskom putu dočekati iskušenja. Čekaju nas razna iskustva i iskušenja, tuge i razočaranja koja nam mogu oduzeti vjeru; iskušenja koja nas mogu odvesti sa puta pravednosti; opasnosti, nepovjerenje prema drugima, koje tako često moraju osjećati u odnosu na sebe kršćani, ali sve to nema za cilj da nas dovede do pada, već da nas uzdigne više; sve ovo pada na nas, ne da bi nas savladali, nego da bismo sve to savladali; sve to ne treba da nas oslabi, nego da nas ojača, i zato ne treba da plačemo i da se žalimo na ove kušnje, već da im se radujemo. Hrišćanin je na neki način kao sportista: što više trenira (radi), više se raduje, jer zna da to doprinosi konačnom uspehu. Kako je to rekao engleski pesnik Robert Brauning: „treba da se radujemo svakom guranju koje otežava kretanje na zemlji“, jer svaka teškoća koja se prevazilazi je korak na putu ka gore.
PLODOVI ISPITA (Jakovljeva 1:2-4 (nastavak))
Sam proces testiranja Jacoba definira riječ dokimion. A ovo je vrlo zanimljiva riječ - sa značenjem net coin, puna, originalna. Test je da se osoba očisti od svake nečistoće.
Ako ispravno odgovorimo na ova iskušenja, ona će nam dati nepokolebljivost tvrdoća. U Bibliji to strpljenje(na grčkom - hupomone), ali strpljenje je previše pasivna karakterna osobina. Hupomone- ovo nije samo sposobnost da se izdrži i izdrži, već i sposobnost da se postignu velika i slavna djela. Pagani su kroz vekove progona hrišćana bili zapanjeni što su mučenici umirali uz pesme, a ne u očaju. Jedan hrišćanin, koji je stajao osmehujući se usred plamena, upitan je zašto se smeje: „Video sam slavu Božju“, rekao je, „i drago mi je“. Hupomone- ovo je karakterna osobina koja osobi daje sposobnost ne samo da izdrži poteškoće, već i da ih prevaziđe. Pravilno izdržan test daje čovjeku snagu da izdrži još više i dobije još teže bitke.
Nesavitljiva tvrdoća daje osobi:
1. Savršenstvo. Na grčkom jeste teleios, Šta znači svrsishodna izvrsnost. Dakle, žrtvena životinja je definisana kao teleios ako je bez nedostataka i može se prinijeti na žrtvu Bogu. Školarac, student, postaje teleios - kada je dobro obučen. Čovek postaje teleios kada je potpuno odrastao. Čovjekov test pomaže čovjeku da ispuni svoj zadatak na zemlji. A ovo je odlična ideja. Kako prevazilazimo životne iskušenja koja su nam pala na sudbinu, ili se pripremamo za ispunjenje zadatka koji nam je Bog dao, ili postajemo nesposobni i nesposobni da ga ispunimo.
2. potpunost. Na grčkom ova riječ holocleros, Šta znači cijeli, kompletan u svim dijelovima. Ova riječ karakterizira životinju namijenjenu kao žrtva Bogu, kao i svećenika koji Mu može služiti; to znači da životinja ili osoba nemaju nikakve mane koje ih unakazuju. Nepopustljiva čvrstina na kraju oslobađa osobu od slabosti i nedostataka njenog karaktera; pomaže mu da prevlada stare grijehe, da se riješi starih nedostataka i stekne vrline, sve dok ne stekne sposobnost da u potpunosti služi Bogu i svojim bližnjima.
3. Potpuno odsustvo bilo kakvih nedostataka. Na grčkom jeste leipesfay; ova reč definiše pobedu nad neprijateljem, prestanak borbe. Čovjek koji je propisno prošao test koji mu je pao, u kojem se ta nepopustljiva čvrstoća usavršava iz dana u dan, nadvladat će i postepeno se približavati samom Isusu.
BOG DAJE I ČOVJEK TRAŽI (Jakovljeva 1:5-8)
Ovaj odlomak je usko povezan s prethodnim. Džejms je upravo rekao svojim čitaocima da će ispravnim korišćenjem svog iskustva steći onu nepokolebljivu čvrstinu koja je u osnovi svih vrlina. Ali onda se u čovjeku postavlja pitanje: "Gdje se može naći mudrost i inteligencija nužna za ispravan odnos prema životnim iskušenjima?" I na to Jakov odgovara: "Ako nekom od vas nedostaje mudrosti, neka zamoli Boga, koji svima daje obilno i bez prijekora, i dat će mu se."
Iz ovoga proizilazi jedno: za Jakova, kršćanskog učitelja židovskog odgoja i porijekla, mudrost je praktična stvar, povezana sa pravi zivot a ne sa filozofskim rasuđivanjem i intelektualnim znanjem. Stoici su definisali mudrost kao "znanje o ljudskom i božanskom". Ljudi su hrišćansku mudrost definisali kao „najvišu i božansku svojinu duše, koja osobi daje sposobnost da prepozna pravednost i postupa u skladu s njom“, ili „duhovni i mentalni dar neophodan za pravedan život“. U hrišćanskoj mudrosti, naravno, postoji i znanje o božanskim dubinama, ali u suštini, ono je praktične prirode; zapravo predstavlja spoznaju božanskih dubina, ostvareno u donete odluke iu ličnim svakodnevnim odnosima sa ljudima. Kada tražite od Boga takvu mudrost, morate imati na umu dvije stvari.
1. Osoba mora zapamtiti kako Bog daje. Bog daje velikodušno i nikada se toga ne seća. "Sva mudrost", rekao je Isus, sin Sirahov, "je od Gospoda i ostaje s njim zauvek" (Sir. 1.1). Ali jevrejski mudraci su bili itekako svjesni da se najbolji dar na svijetu može pokvariti načinom na koji je napravljen. Jevreji su mogli mnogo da kažu o tome kako budalasta osoba daje: „Sine moj! kada činiš dobra dela, ne prekori i svakim darom ne vređaj rečima... Nije li reč veća od dobrog davanja? Ali dobronamerna osoba ima i jedno i drugo. nemilosrdno prekoreva, a dobročinstvo neraspoloženog mami oči" (Sir. 18:15 - 18). "Dar budale neće ti koristiti, jer umjesto jednog ima mnogo očiju da primi. Malo će dati, ali će mnogo prekoriti, i otvoriće usta svoja kao glasnik. Danas pozajmljuje, i sutra će tražiti natrag: takvu osobu mrze Gospod i ljudi" (Sir. 20:14-15).
Postoje ljudi koji daju samo sa očekivanjem da će dobiti više nego što daju; ili davanje samo da bi se zadovoljila njihova sujeta i osjećaj svoje nadmoći, kako bi se primalac stavio u položaj dužnika, dajući, a zatim ga stalno podsjećajući na poklon koji je dao. Bog daje velikodušno. Grčki pesnik Filemon nazvao je Boga „koji voli darove“, ne u smislu da voli da ih prima, već u smislu da voli da daje. Bog se ne seća svojih darova, On ih daje u sjaju svoje ljubavi, jer je u Njegovoj prirodi da daje.
2. Osoba mora zapamtiti kako da pita. Osoba treba da traži od Boga bez ikakve sumnje da će dobiti ono što traži. Osoba mora biti sigurna da Bog može dati ono što traži i da je spreman dati. Um osobe koja s osjećajem sumnje pita Boga je poput morskih valova, koje tu i tamo baca nasumičan nalet vjetra, ili pluta, koju valovi nose na obalu, a onda ih nose na obalu. more. Takva osoba hoda, kao pijanica, neujednačeno i nesigurno, amo-tamo, i nikuda ne dolazi. Džejms veoma jasno karakteriše takvu osobu rečju dincihos, Šta znači sa dvostrukom dušom ili dvostrukim mislima. Jedan vjeruje, a drugi ne i osoba hoda građanski rat u koje vjera i nevjera vode očajnike. Da bi ispravno procijenio i iskoristio životno iskustvo i bio očišćen, čovjek mora moliti Boga za mudrost i zapamtiti da je Bog vrlo velikodušan i da treba s vjerom tražiti da Bog daje sve što smatra korisnim i potrebnim za nas.
SVAKOM SVOJEM (Jakovljeva 1:9-11)
James je vjerovao da kršćanstvo svakom čovjeku donosi upravo ono što mu treba: prezreni siromah stiče samopoštovanje, a ponosni bogataš poznaje samoponiženje.
1. Kršćanstvo donosi siromašnom čovjeku novi osjećaj vlastite važnosti.
a) Saznaje da se smatra u Crkvi. U ranoj hrišćanskoj crkvi uopšte nije bilo klasnih razlika. Moglo je biti da je rob bio prezviter zajednice, koji je propovijedao i slavio Večeru Gospodnju, a njegov gospodar bio samo običan član crkve. U Crkvi su izbrisane društvene razlike i svi imaju istu težinu i važnost.
b) Saznaje da ima određenu značenje u univerzumu. Kršćanstvo uči da svaka osoba na ovom svijetu obavlja ili treba da izvrši određeni zadatak. Svaka osoba je potrebna Bogu. Čak i ako je prikovan za krevet patnje, njegova molitva može uticati na ljudski svijet.
c) On uči ono što je važno u očima Boga. Kao što je neko davno rekao: "Nikoga ne nazivajte bezvrijednim za koga je Hristos umro."
2. Kršćanstvo daje bogatašu novi osjećaj samoponiženja. Bogatstvo je velika opasnost jer daje osobi lažan osjećaj sigurnosti. Bogataš veruje da ima sve i da se može iskupiti iz bilo koje pozicije u kojoj ne želi da bude.
Jakov slika živopisnu sliku koja je dobro poznata stanovnicima Palestine: nakon kiše u pustinji niče trava, ali ih jednog vrućeg dana potpuno uništi, kao da uopće ne postoje. Wearing Heat(na grčkom causon) je jugoistočni vjetar. Došao je iz pustinje i izlio se po Palestini, poput vrućine iz otvorene usijane peći. Ovaj vjetar bi mogao uništiti svu vegetaciju preko noći.
Takav je život izgrađen na bogatstvu. Osoba koja polaže nadu u bogatstvo nada se da ga u svakom trenutku mogu odneti nesreće i promjene u životu. Sam život je neizvjesna i nepouzdana stvar. I u Jakovljevom umu je fraza iz knjige proroka Isaije: "Svako tijelo je trava, i sva je ljepota njegova kao cvijet poljski. Trava se suši, cvijet vene kad dah Gospodnji dune na njega. : pa ljudi su trava” (Izaija 40:6-7; uporedi Psal. 102:15).
Jacob želi reći ovo: ako je život tako krhak, a osoba tako ranjiva, katastrofa i uništenje ga mogu zadesiti svakog trenutka, onda je osoba koja se nada materijalnim vrijednostima, bogatstvu koje može izgubiti svakog trenutka, glupa . Mudar je onaj ko se oslanja na ono što ne može izgubiti.
Tako Jakov poziva bogataše da se ne oslanjaju na ono što imaju samo prividno, već da shvate svoju ljudsku bespomoćnost i ponizno se uzdaju u Boga, koji jedini može dati ono što ostaje zauvijek.
KRUNA ŽIVOTA (Jakovljeva 1:12)
Osoba koja se ispravno suoči sa životnim iskušenjima i dostojno izađe iz njih, predodređena je za blaženstvo kako na ovom tako i na budućem svijetu.
1. Na ovom svijetu osoba stiče najveće poštovanje; on - dokimos, to je kao metal pročišćen od bilo kakve nečistoće; u njemu su iskorijenjene sve slabosti karaktera, iz iskušenja je izašao jak i čist.
2. U budućem životu on će primiti kruna života. Ovaj izraz ima nekoliko značenja: u davna vremena, kruna ( stephanos) povezan sa sljedećim važnim točkama:
a) Venac od cveća se nosio na glavi u radosnim trenucima života - za svadbu, na praznike (up. Is. 28:1.2; Pjesma, str. 3:11). Kruna je simbolizirala prazničnu radost.
b) Kruna je bila znak kraljevskog dostojanstva. Krune su nosili kraljevi i ljudi koji su imali kraljevsku moć; nekad je to bila zlatna kruna, nekad lanena vrpca ili uski zavoj koji se nosio oko čela (Ps. 20:4; Jer. 13-18).
c) pobjednik igara je krunisan lovorovim vijencem; bila je to najviša nagrada za jednog sportistu (2 Tim. 4:8).
d) Kruna je bila znak časti i dostojanstva. Uputstva roditelja mogu biti lijepa kruna za one koji ih slušaju. (Izreke 1:9); mudrost daje čovjeku krunu slave (Izreke 4:9). U periodu nesreće i nečasti, možete reći: "Kruna nam je pala s glave" (Tužaljke 5:16).
Nema potrebe da birate između ovih značenja - u ovoj frazi ima od svih. Kršćanin je dat blaženstvo, koji niko drugi nema; život je za njega kao večna gozba, dat mu je veličina na koje drugi nikada ne mogu ni pomisliti; ma koliko skromno mjesto zauzimao u životu, on je dijete Božje; on pobeđuje pobjedešto drugi ne mogu učiniti, jer je protiv svih životnih nedaća obučen u svepobjedničku snagu prisutnosti Isusa Krista. Kršćaninu je dato novo samopoštovanje jer zna da ga je Bog smatrao dostojnim da Isus Krist da svoj život i umre za njega.
Šta je ovo kruna? to kruna života, što znači da je ovo kruna je život. Kršćanska kruna je novi način života, to je stvarni život: kroz Isusa Krista život je postao potpuniji.
Tako Jakov kaže: ako kršćanin dosljedno, sa čvrstoćom koju mu je dao Isus, podnosi iskušenja koja su mu poslana, njegov će život postati ljepši nego ikad. Hrvanje je put do slave, a samo rvanje je takođe slava.
OPTUŽENI BOGA (Jakovljeva 1:13-15)
Ovaj odlomak inspirisan je pojmom Jevreja, kojima smo, u izvesnoj meri, postali dužni. Jakov kori one koji krive za iskušenja na Boga.
Jevrejsko razmišljanje odražavalo je unutrašnju dualnost čovjeka. Pavla je također proganjalo ovo pitanje: „Prema unutrašnjem čovjeku, uživam u zakonu Božjem; ali vidim drugi zakon u svojim udovima, koji se bori protiv zakona moga uma i čini me zarobljenikom zakona grijeha koji je u mojim članovima.” (Rim. 7:22-23). Čovjek je razdvojen na dva dijela, vjerovali su Jevreji, pa su stoga došli do zaključka da u svakoj osobi postoje dvije težnje, dvije sklonosti: ietser hatob - dobra namera, i ieser hara - grešna želja. Ali ovaj problem je samo formulisan, a ne objašnjen. Zapravo, nije čak ni utvrđeno otkud ove grešne težnje. I tako su jevrejski mislioci pokušali da to objasne.
Autor knjige Mudrosti Isusove, sina Sirahovog, bio je duboko pogođen štetom koju nanosi ova grešna želja: „O zla misli ( ieser hara)! odakle si upao da pokriješ zemlju prevarom?" (Sir. 37:3). Po njegovom mišljenju, grešna želja je proizvod đavola, jedina odbrana osobe od njega je njegova volja. "On (Gospod) je stvorio čovjeka od početka, i ostavio ga u ruci svoje volje. Ako hoćeš, držaćeš zapovijesti i držaćeš ugodnu vjernost." (Sir. 15:14-15).
Neki jevrejski mislioci pratili su ovu grešnu želju sve do Rajskog vrta. Apokrifna knjiga "Život Adama i Eve" priča sljedeću priču: đavo se pretvorio u anđela i, govoreći kroz zmiju, nadahnuo Evu na ideju da kuša zabranjeno voće. Takođe je uzeo obećanje od nje da će ponuditi Adamu da okusi zabranjeno voće. "Kada se zakleo od mene", kaže Eva u ovoj knjizi, "popeo se na drvo. Ali u voće koje mi je dao da probam, stavio je otrov svoje zlobe, odnosno njegovu požudu. Jer požuda je početak svakog grijeha. I nagnuo je granu na zemlju, a ja sam uzeo plod i pojeo ga. "Prema ovoj verziji, sam đavo je uspeo da tu grešnu želju unese u osobu, a ta grešna želja se poistovećuje sa telesnom požudom. Dalji razvoj ovog teorija je dovela do činjenice da je u osnovi svakog grijeha požuda koju je đavo imao za Evom.
U knjizi Enohove postoje dvije verzije. Prema jednoj, pali anđeli su odgovorni za grijehe. Prema drugoj teoriji, za to je odgovorna sama osoba. "Grijeh nije poslan na zemlju, nego ga je sam čovjek stvorio." Ali svaka od ovih teorija samo vraća problem sve dalje i dalje u prošlost. Možda je đavo zaista stavio grešnu želju u osobu, možda je to sama osoba učinila. Ali odakle dolazi na kraju krajeva pojavio?
Da bi odgovorili na ovo pitanje, neki rabini su se usudili da tvrde da, pošto je Bog stvorio sve, stvorio je i grešnu želju. I zato susrećemo takve izjave rabina: „Bog je rekao, žao mi je što sam stvorio grešnu želju u čoveku, jer da nisam to učinio, on se ne bi pobunio protiv Mene. Ja sam stvorio grešnu želju i stvorio sam zakon da se ovo ispravi "Ko se drži zakona neće pasti pod njegovu vlast. Bog je stavio dobru želju na desnu, a grešnu želju na lijevu." Opasnost takvog pristupa je očigledna – na kraju, čovjek može okriviti Boga za svoje grijehe. On može izjaviti, kao što Pavle kaže: "Ne činim ja to, nego greh koji prebiva u meni." (Rimljanima 7:17).
Od svih čudnih teorija, najčudnija je ona koja odgovornost za grijeh na kraju stavlja na Boga.
IZBJEGAVANJE ODGOVORNOSTI (Jakovljeva 1:13-15 (nastavak))
Čovjekov prvi impuls je uvijek bio da nekoga optuži za grijehe koje je počinio. Kada je Bog zahtevao od Adama izveštaj o njegovom grehu, Adam je rekao: "Žena koju si mi dao, dala mi je sa drveta, i ja sam jeo." A kada je Bog optužio Evu za savršenstvo, ona je rekla: "Zmija me prevarila, i jeo sam." Adam je rekao "Ne krivi mene, krivi Evu", a Eva je rekla "Ne krivi mene, krivi zmiju" (Post 3:12-13). Čovjek je oduvijek bio majstor u okrivljavanju drugih. Robert Burns je napisao:
Znaš da si me stvorio
S jakim i divljim strastima;
Skrenuo sam sa pravog puta.
Drugim riječima, Robert Burns tvrdi da je tako postupio jer ga je Bog takvim stvorio, za svoje ponašanje krivi Boga. Slično, ljudi krivnju za svoje grijehe prebacuju na sugrađane, na drugove, na okolnosti i uslove, na urođene karakterne osobine.
I Džejms oštro osuđuje ovakav način razmišljanja. On vjeruje da odgovornost za ljudski grijeh u potpunosti leži na osobi koja udovoljava svojim poročnim željama. Grijeh je nemoćan ako nema na šta da se privuče u samom čovjeku. A želje se mogu ili zagrijati i raspaliti u sebi, ili potisnuti i zadaviti. Čovjek može kontrolirati svoje želje, pa čak i, milošću Božjom, potpuno ih se riješiti ako odmah izabere pravi način djelovanja. Ali on može dozvoliti svojim mislima i stopalima da se kreću određenim stazama do određenih mjesta, a očima da se zadrže na određenim objektima i time raspiruju njegove želje. Čovjek se može potpuno predati u ruke Kristove i posvetiti se dobrim djelima, tada neće imati ni vremena ni mogućnosti za zle želje. Za besposlene ruke, đavo nalazi zla djela i, prije svega, ranjivi su neiskusni um i neprosvijećeno srce. Želja se pretvara u akciju.
Jevreji su vjerovali da grijeh vodi u smrt. U knjizi "Život Adama i Eve" kaže se da je Eva u trenutku kada je pojela zabranjeno voće na trenutak ugledala smrt. Riječ koju je James koristio u v. 15 i prevedeno u Bibliji kao rađa smrt znači u originalu budi plodan, mrijesti se, i stoga ovdje ima značenje - grijeh stvara, uzrokuje, proizvodi smrt. Osoba koja je postala rob svojih želja gubi ljudsko dostojanstvo i spušta se na nivo glupe životinje, "stoke".
Ovaj odlomak je izuzetno značajan jer Jakov ukazuje ljudima da su oni sami odgovorni za svoje grijehe. Niko se još nije rodio bez želje da počini neko zlo djelo. Ali ako osoba svjesno i namjerno hrani i gaji takvu želju u sebi sve dok ona konačno ne postane toliko monstruozno jaka da rezultira grešnim djelom, tada će osoba biti na putu smrti. Ova misao – a sve ljudsko iskustvo pokazuje da je pravedna – treba da nas odvede do milosti Božije, koja nas jedina može učiniti čistima i održavati čistima, a pristup joj je otvoren za svakoga.
BOŽJA TRAJNOST U DOBRU (Jakovljeva 1:16-18)
Jakov opet naglašava veliku istinu da je svaki dobar dar i svaki savršen dar od Boga. Stih 17 bi se mogao prevesti na sljedeći način: svaki dar i svaki dar od Boga je dobar. Na izvornom grčkom, ovo je vrlo zanimljivo mjesto. Izraz preveden u Bibliji kao "svaki dobar dar i svaki savršeni dar" savršen je heksametarski stih. Ili je Jakov imao sjajan osjećaj za poetski ritam, ili citira iz nama nepoznatog izvora.
I on naglašava nepromjenjivost, postojanost Boga i za to koristi dva termina iz astronomije: parallage(promjene) i trag(promjene). Obje riječi označavaju vidljive promjene i odstupanja u kretanju nebeskih tijela, promjene geografske dužine dana i noći, prividna odstupanja u putanji Sunca, razlike u sjaju zvijezda i planeta u različito vrijeme itd. Promjena i promjena su svojstvene svim stvorenim stvarima. Bog je Stvoritelj svega. Jutarnja molitva Jevreja zvuči ovako: "Blagoslovljen Gospod Bog, koji je stvorio svjetla." Sjaj sijalica se menja, ali Onaj koji ih je stvorio nikada se ne menja.
Takođe ljubazni i milostivi su uvijek Njegove namjere. riječ istine- ovo je jevanđelje, dobra vijest; Bog je poslao ovu radosnu vijest da se čovjek ponovo rodi u novi život. Ovo probuđenje je oživljavanje u Božju porodicu iu Njegovo vlasništvo.
AT antički svijet postojao je zakon prema kojem su svi prvi plodovi bili posvećeni Bogu i prinošeni Njemu na žrtvu. Oni su prineseni Bogu u znak zahvalnosti jer pripadaju Njemu, i stoga, kada se preporodimo odozgo sa radosnom viješću, dolazimo u posjed Boga, kao što su prvi plodovi došli u Njegovo vlasništvo.
Jakov tvrdi da Božji darovi i darivanje nemaju nikakve veze s ljudskim iskušenjem i da su nepogrešivo dobri. Oni su nepromjenjivi u svim promjenama i nepredviđenim okolnostima ovog svijeta koji se mijenja, a najviša Božja svrha je da ponovo stvori svijet kroz istinu dobre vijesti, tako da ljudi znaju da su s pravom Njegovi.
KADA POŽURITI, A KADA Usporiti (Jakovljeva 1:19-20)
Samo nekoliko inteligentnih ljudi razumije opasnost brzih govora i nespremnosti da slušaju. Možete napraviti vrlo zanimljivu listu stvari u kojima trebate biti brzi i stvari u kojima trebate usporiti. U "Izrekama i izrekama jevrejskih mudraca" čitamo: "Postoje četiri tipa učenika: jedni brzo shvate (čuju) i brzo zaborave - njihova je prednost svedena na nulu njihovim nedostatkom; drugi polako shvataju, ali i polako zaboravljaju -pomažu sebi pamćenjem.Tudi drugi brzo shvataju i polako zaboravljaju -mudri su,četvrti polako i brzo zaboravljaju -ovo su najgori učenici. Rimski pjesnik Ovidije traži od ljudi da uspore s kaznom i brzo nagrade. Filon Aleksandrijski traži od ljudi da budu brzi u činjenju dobra drugima i spori da naude bilo kome.
Mudri ljudi vrlo dobro razumiju da ne treba žuriti s govorom. Rabin Simon je rekao: "Sve vrijeme sam odrastao među mudrima i otkrio da za čovjeka nema ništa bolje od tišine. Ko umnoži riječi čini grijeh." Isus, sin Sirahov, napisao je: "Budi brz da slušaj i namjerno daj odgovor. Ako imaš znanje, onda odgovori bližnjemu; ako ne, neka tvoja ruka bude na tvojim usnama. U govorima - riječi i sramota" (Sir. 5:13-15). Knjiga Izreka Solomonovih puna je naznaka opasnosti od prebrzog govora. "Bezslovnošću se grijeh ne može izbjeći" (Izreka 10:19). "Ko čuva svoja usta, čuva svoju dušu" (Izreke 13:3). "A budala, kada ćuti, može izgledati mudro" (Izreka 17:28). "Jeste li vidjeli čovjeka bezobzirnog u njegovim riječima? Ima više nade za budalu nego za njega" (Izreka 29:20).
Istinski mudra osoba radije bi strasno slušala Božji glas nego arogantno, brbljivo i glasno iskakala sa svojim mišljenjem. Već su se antički pisci složili sa ovim mišljenjem. Tako je drevni grčki filozof Zenon rekao: "Imamo dva uha i samo jedna usta, tako da možemo više slušati a manje govoriti." Jedan od sedam grčkih mudraca je zaslužan za sljedeće riječi: "Ako ne volite brze govore, nećete pogriješiti." Drugi je, na pitanje kako najbolje vladati državom, odgovorio: "Ne ljuti se, malo govori, ali mnogo sluša". A jednom je jednom velikom lingvistu dao takav kompliment: "On zna da ćuti na sedam jezika." Mnogi od nas bi imali veliku korist od toga da više slušaju, a manje pričaju.
James također savjetuje da budemo sporo na ljutnju. Očigledno se ne slaže sa onima koji ljudima dozvoljavaju ljute prigovore. Ovo je, naravno, također djelimično tačno, jer bi svijet bio mnogo siromašniji bez onih koji se rasplamsavaju u ljutnji zbog ponavljanja grijeha i njegove tiranske prirode. Ali ljudi to često zloupotrebljavaju.
To je nastavnik može se naljutiti na sporog, nespretnog, a još češće samo na lijenog učenika. Ali, strpljenjem se može postići veće razumijevanje od oštrog prijekora ili povika. I propovjednik mogu biti ljuti. Ali neka uvijek pamti dobar savjet - "ne gunđaj". Ako svaka njegova riječ i svaki gest ne dokaže ljudima da ih voli, izgubiće svu moć nad njima i svaki uticaj. Propovijed u kojoj se osjeća ljutnja, prezir i nesklonost neće okrenuti duše na put istine. I roditelj mogu postati ljuti, ali roditeljski bijes često uzrokuje još tvrdoglaviji otpor. Ljubavna nota u glasu uvek ima veći efekat od ljutnje. Kada ljutnja preraste u stalnu iritaciju, ogorčenost ili privrženo gunđanje, čini više štete nego koristi.
Biti spor u govoru, spor na ljutnju i brz na slušanju - to uvijek pomaže u životu.
DUH KOJI SE POUČI (Jakovljeva 1:21)
Džejms koristi niz veoma živopisnih slika i izraza. Na grčkom, riječ prevedena u Bibliji kao odlaganje, ima značenje poleti u kom smislu skinuti se, razgolititi se. Drugim riječima, Jakov moli svoje slušaoce da se oslobode svake prljavštine – nečistoće i opačine, kao što skidaju prljavu odjeću, a zmija skida kožu.
Obje riječi koje je James koristio za označavanje prljavština, vrlo ekspresivna: grčka riječ ruparna prevedeno u Bibliji kao nečistoća, može značiti nečistoću koja mrlja i odjeću i tijelo. Ali ima jednu zanimljivu osobinu: izvedena je iz druge grčke riječi rupos, što kao medicinski termin ima značenje čep od voska u uhu. Vrlo je moguće da je ova riječ zadržala svoje izvorno značenje u ovom kontekstu. Jakov ohrabruje slušaoce da oslobode svoje uši od svega što ih sprečava da sagledaju pravu Riječ Božju. Sumporni čepovi u ušima mogu zaglušiti čovjekov sluh, a grijesi čovjeka čine njegov um gluvim na riječi Božije.
James dalje govori o tome perisseia- o rastu poroka (prevedeno u Bibliji kao ostatak zloba), što znači porok koji je narastao i zapetljao se poput mladog šipražja, ili kao kancerogena izraslina koju treba odsjeći.
Jakov traži od svojih slušatelja da prihvate, kako je prevedeno u Bibliji, usađena reč u krotosti. Za implantirano u izvornom grčkom je riječ emfutos, koji može imati dvije vrijednosti.
1. Može biti važno kongenitalno u kom smislu prirodno za razliku od stečenog. Ako je Jakov koristio riječ u ovom smislu, onda misli isto što i Pavle kada je govorio o neznabošcima koji čine ono što je po prirodi zakonito, jer je djelo zakona zapisano u njihovim srcima. (Rim. 2:14-15) ili razumevanje zakona u Starom zavetu (Pnz 30:14), gdje se kaže da vam je ova zapovijest "veoma bliska; (ona) je u vašim ustima i u vašem srcu." Praktično, to je ekvivalentno našoj riječi savjest. Ako je Džejms upotrebio reč u ovom smislu, onda je time mislio da u ljudskom srcu postoji instinktivna spoznaja o dobru i zlu, i da uvek moramo slediti njeno vođstvo.
2. Ali to takođe može biti važno kongenitalno, u kom smislu posađeno kao seme posađeno u zemlju. Ako Jakov koristi ovu riječ u ovom smislu, onda se možda njegova misao vraća na parabolu o sijaču (Matej 13:1-8), koji govori o tome kako je sjeme Riječi posijano u ljudsko srce. Bog, preko svojih proroka i propovjednika, a prvenstveno kroz Isusa Krista, sije svoju istinu u srca ljudi, a mudra osoba je prihvata i pozdravlja.
Sasvim je moguće da ne moramo birati između ova dva značenja: na kraju krajeva, Jakov možda znači da ljudi odmah primaju znanje o istinskoj Riječi Božjoj od dva izvori: iz dubine našeg bića, kao i od Duha Božijeg kroz propovijedi ljudi. I iznutra i izvana, glasovi nam dolaze, pokazujući nam pravi put; mudar ih sluša i slijedi.
I on ih sluša krotkost. Krotkost je pokušaj prevođenja neprevodive grčke riječi prautes, koju je Aristotel definirao kao prosjek između pretjeranog bijesa i njegovog potpunog odsustva; ova riječ definira karakternu crtu osobe koja potpuno kontroliše svoja osjećanja i emocije. Jedan grčki komentator Aristotela piše: Prautes je umjerenost u ljutnji... Prautes može se definisati kao jasnoća i snaga volje da ne budu zarobljeni osećanjima, već da se emocije usmere na način koji zdrav razum sugeriše."Prema Platonovim "Definicijama", prautes- ovo je normalizacija pokreta duše uzrokovanih ljutnjom.
Teško je opisati duh jednom riječju razumijevanja i skromnosti i stoga dovoljno poslušan učiti i podučavati. Teaching Spirit ne poznaje osećanja ogorčenja i ljutnje, u stanju je prepoznati istinu čak i kada boli i osuđuje, nije zaslijepljen neodoljivim predrasude i ne zatvara oči pred istinom, ne savladava ga lenjost, i toliko kontroliše sebe da voljno ovladava akademska disciplina. Prautes- ovo je savršeno posjedovanje od strane osobe svoje prirode i osvajanje onog njenog dijela, koji može ometati sagledavanje istine, njeno pokoravanje i saznanje.
ČUTI I ČINITI (Jakovljeva 1:22-24)
Osoba koja ide u crkvu da sluša čitanje i tumačenje Riječi Božje i smatra da ga je takvo slušanje već učinilo kršćaninom zatvara oči pred činjenicom da sve što se čita i čuje u crkvi treba oživjeti. A u naše vrijeme postoje ljudi koji poistovjećuju odlazak u crkvu i čitanje Biblije sa kršćanstvom.
Džejms takvu osobu upoređuje sa osobom koja se zagleda ogledalo i vidi fleke koje mu ružno lice i raščupanu kosu, ali onda se mirno udaljava od ogledala i potpuno zaboravlja na svoj neprijatan izgled i ne čini ništa da ga ispravi. Slušajući pravu Riječ Božiju u crkvi, čovjek u sebi otkriva svoju pravu suštinu i prepoznaje ideal kojem treba da teži; vidi svu nesklad, sva odstupanja i sve što treba učiniti da se to ispravi, ali ostaje slušalac koji se ne mijenja od onoga što čuje.
Jakov nas ponovo podsjeća da ono što čujemo u svetom mjestu mora biti provedeno u djelo na tržištu života. Inače, nema smisla od takvog saslušanja.
ZAKON JE SAVRŠEN (Jakovljeva 1:25)
Ovo je jedan od onih odlomaka u Jakovljevoj poslanici koji se Martinu Luteru nije toliko dopao: uopšte mu se nije dopala ideja zakona i bio je spreman da ponovi za Pavlom: „Kraj zakona je Hristos“ (Rimljanima 10:4). "James," kaže Luther, "ponovo se poziva na zakon i djela."
James opisuje zakon ovim riječima:
1. Zakon savršen. Za to postoje tri razloga:
a) Ovo je zakon Božiji, koji je On sam dao i objavio ljudima. Način života koji su zapovijedali Isus i Njegovi sljedbenici u potpunosti je u skladu s Božjom voljom.
b) Savršen je jer se ništa u njemu ne može poboljšati. Kršćanski zakon je zakon ljubavi, a zahtjeve ljubavi je teško ispuniti. Kada nekoga volimo, znamo da ne možemo voljeti savršeno.
c) Ali kršćanski zakon je savršen i u drugom smislu. Na grčkom ova riječ teleios, što gotovo uvijek znači savršenstvo, usmjereno ka nekom konkretnom konačnom cilju. Dakle, ako se osoba drži Hristovog zakona, ispunit će svoju sudbinu za Božje svrhe na ovom svijetu; on će biti osoba kakva treba da bude, i daće svoj doprinos razvoju sveta i biće savršen u smislu da će, ispunjavajući zakon Božiji, ostvariti sudbinu koju mu je Bog odredio.
2. Zakon slobode to je zakon, čije poštovanje daje čoveku pravu slobodu. Svi veliki ljudi su se složili da samo ispunjavanjem Božjeg zakona čovjek može postati istinski slobodan. "Poslušnost Bogu", rekao je Seneka, "je sloboda." "Samo su mudri slobodni", rekli su stoici, "a sve budale su robovi." A Filon Aleksandrijski je rekao: "Svi koji su u vlasti bijesa ili želje ili druge strasti su robovi u punom smislu riječi; svi koji žive po zakonu su slobodni." Kada se čovek pokorava svojim strastima, osećanjima ili željama, on je samo rob. I, samo prepoznavanjem volje Božije, postaje potpuno slobodan, jer tada je slobodan da postane ono što bi trebao biti. Služenje Njemu je savršena sloboda i u vršenju Njegove volje je naš mir.
PRAVO OBOŽAVANJE BOGA (Jakovljeva 1:26-27)
Ovo je veoma važan odlomak. Riječ pobožnost(na grčkom frescoia) znači prije nego pobožnost, ali postovanje prema Bogu u smislu spoljašnje manifestacije pobožnosti u ritualnom i obrednom bogosluženju. Jakov zapravo kaže ovo: "Možete učiniti najbolju uslugu Bogu pomažući siromašnima i ostajući čisti od prljavštine." Za Jakova, pravo obožavanje Boga ne leži u finim haljinama ili finoj muzici ili razrađenim obredima, već u praktičnom služenju ljudima i čistom načinu života. Dešava se da crkvena zajednica ili Crkva uopšte posveti mnogo vremena i novca uređenju zgrade i razvoju bogosluženja. Ovo često zahtijeva vrijeme i novac za praktičnu kršćansku službu. Džejms osuđuje ovakav pristup.
Zapravo, Jakov osuđuje ono što su proroci osuđivali dugo vremena. "Bog je," rekao je psalmista, "otac siročadi i sudija udovicama." (Ps. 67:6). Prorok Zaharija se takođe žalio da su se ljudi okrenuli i otvrdnuli svoja srca kada je Bog nad vojskama od njih zahtevao da se pošteno ponašaju prema svojoj braći, da ne tlače udovice, siročad, strance i siromahe i da ne misle zlo u srcu jedni protiv drugih. . (Zah. 7:6-10). I prorok Mihej je tvrdio da sve ritualne žrtve nemaju smisla ako se osoba ne ponaša pravedno, ne voli djela milosrđa i ne hoda ponizno pred svojim Bogom. (Mih. 6:6-8).
Ljudi su kroz istoriju pokušavali da istinsko obožavanje Boga zamene obredom, službu su zamenili unutrašnjim sjajem crkava, zanemarujući njen spoljašnji efekat. To uopće ne znači da je grijeh voditi lijepo bogosluženje u samoj crkvi; ali to znači da takvo obožavanje neće imati nikakvog smisla i smisla ako ne potakne osobu da voli Boga preko svoje braće i ne zadrži sebe neokaljanog od svijeta.
Iz obraćanja kralja Džejmsa na otvaranju konferencije u Hampton Kortu januara 1604. godine, gde je odlučeno da se napravi nova Biblija kralja Džejmsa:
„Uvjeravam vas da smo okupili ovu skupštinu ne radi bilo kakve novotarije, jer priznajemo autoritet Crkve kakva je, odobrena jasnim Božjim blagoslovom, kako u širenju Svetog pisma tako i u sretnom i slavnom svijetu. Ali, pošto se ništa ne može savršeno naručiti, ali se u svakom trenutku može nešto dodati, a korupcija (kao u ljudskom tijelu) neprimjetno raste voljom vremena ili ljudi, i pošto smo dobili mnogo pritužbi od ulaska u ovo carstvo za mnoga kršenja i nepoštivanje zakona sa velikim odstupanjima od dužnog, naš cilj je, poput dobrog doktora, da testiramo i provjerimo sve pritužbe i potpuno otklonimo njihove uzroke ako su skandalozne, izliječimo ih ako su opasni i potpuno shvatimo da li su samo su neozbiljni, tako zatvaraju Cerberova usta, da više ne laje."
Šest timova prevodilaca radilo je na Bibliji kralja Džejmsa: dva u Vestminsteru, dva u Oksfordu i dva u Kembridžu. Svaka grupa je dobila zadatak da radi na određenom dijelu Biblije, ali u slučajevima koji su zahtijevali raspravu, svi su podijelili rezultate prije nego što su donijeli odluku.
Iz uvoda u Bibliju koji je napisao kralj Džejms:
“Ovaj prijevod će otvoriti prozor da uđe svjetlost, razbiti ljusku da možemo jesti jezgro, pomaknuti zavjesu da gledamo u svetinju nad svetinjama, pomjeriti poklopac bunara, kao što je Jakov odvaljao kamen sa ušće izvora da napoji Labanove ovce. Zaista, bez prevoda na običan jezik, neučeni su kao djeca na Jakovljevom zdencu, bez kante."
KRATKA ISTORIJA PREVODA BIBLIJE NA ENGLESKI
Kršćanska Biblija je prvobitno postojala uglavnom na hebrejskom i grčkom, a zatim, milenijumom, na latinskom. Prvi značajan prijevod na engleski napravio je 1380-ih John Wycliffe iz katoličke latinske Vulgate.
Godine 1516. skolastičar Erazmo je počeo ispravljati pokvarenu latinsku Vulgatu i objavio revidirani tekst Novog zavjeta paralelno na grčkom i latinskom jeziku. Erazmo je tvrdio da je latinska Vulgata netačna i da se moraju konsultovati tekstovi na originalnim jezicima kako bi se napravio ispravan prevod na engleski.
William Tyndale je koristio Erazmov tekst za prijevod i štampao prvi Novi zavjet na engleskom 1525. godine. Za ovo djelo, Tyndalea su progonili inkvizicija i lovci na glave za njegovu glavu, ali je jedan primjerak pao u ruke kralja Henrija VIII. Tyndale je na kraju zarobljen, mučen, zadavljen i spaljen.
Čini se da se to dogodilo 1539. godine, kada je kralj Henri počeo da izdaje englesku Bibliju, poznatu kao "Velika Biblija".
Džon Kalvin je objavio kompletnu Bibliju na engleskom 1560. Zvala se Ženevska Biblija. U njemu je po prvi put uspostavljena numeracija stihova u poglavljima, što je pojednostavilo upućivanje na određeni odlomak. Osim toga, svako poglavlje je opremljeno obiljem marginalnih napomena i referenci. Ovu Bibliju Šekspir je citirao stotine puta u svojim dramama. Bila je najpopularnija među stanovništvom Engleske.
Kraljica Elizabeta je prihvatila Ženevsku Bibliju, ali su je iznervirale beleške. Protivili su se instituciji crkve kao takve i inspirisali kritički odnos prema vlasti uopšte. Kraljica je više voljela Biskupovu Bibliju, također englesku, ali manje nečuvenu verziju koju je koristilo anglikansko sveštenstvo.
Nakon Elizabetine smrti, princ Džejms od Škotske postao je engleski kralj Džejms I. Anglikanski sveštenici su od njega 1604. godine tražili da stvori novi prijevod, što bi odgovaralo i sveštenicima i parohijanima. Mnogi su predložili kombinovanje Biskupske i Ženevske Biblije.
U periodu 1605–1606, Jakobovi naučnici su se bavili pojedinačnim istraživanjima. Od 1607. do 1609. godine vršeni su zajednički radovi. Godine 1611. izašla je iz štampe prva Biblija kralja Džejmsa.
IME "ISUS" I ISTORIJA NJEGOVOG PREVODA
Ime Hrista može biti izvedeno iz hebrejskog Yehoshua, prevedeno na aramejskom kao Yeshua, zatim na grčkom kao Jesus, na latinskom kao Jesus, i konačno na engleskom kao Jesus.
Glavni korijen ovog imena dolazi od hebrejskog Yeshua (Joshua), što znači "spasenje". Međutim, postoji mišljenje da se potpunije objašnjenje imena Isus temelji na Mojsijevom autoritetu. U Brojevima (13:2, 3, 4, 17) čitamo: „I reče Gospod Mojsiju govoreći: Pošaljite ljude od sebe da izvide zemlju hanaansku koju dajem sinovima Izrailjevim ; pošalji jednu osobu iz plemena njihovih otaca, glavnih... I Mojsije je nazvao Ošu, sina Nunova, Isusom.
Rani kršćani su spominjali ovu Mojsijevu sposobnost da izmišlja imena i davali tajna imena Spasitelju i njegovim dvanaestorici učenika (Marko 3:16-19). Do petog veka pre nove ere, ime Jehošua (što znači "Bog spasava") skraćeno je u Ješua (Nehemija 8:17).
Do prvog veka nove ere, ime Ješua je dalje svedeno na Ješua, a zatim na Ješu. Iz Jevanđelja po Filipu: „Isus je skriveno ime. Krist je otvoreno ime. Dakle, Isus ne postoji ni na jednom jeziku, već se zove Isus, kako se zove. Krist je, s druge strane, Mesija na sirijskom, a Krist na grčkom. Uglavnom, svi ostali ga imaju, prema jeziku svakog od njih. Nazarećanin je ono što se otkriva od onoga što je skriveno."
Prva jevanđelja često su bila pisana na grčkom, a postojala su dva načina da se hebrejsko ime prevede na grčki: prijevod ili transliteracija. Grčki prevodioci pokušali su da reprodukuju zvukove hebrejskog jezika i dobili su ime koje se izgovaralo otprilike kao "ee-ai-sus".
Godine 382, kada je Jeronim radio na Vulgati, prevodeći Bibliju s grčkog na latinski, Spasiteljevo je dao grčko ime Isus, zbog razlika između grčkog i latinskog pisma. (Godine 1229. Vijeće u Toulouseu proglasilo je latinski službenim jezikom Biblije i zabranilo prijevode na druge jezike.)
Konačno, 1066. godine, zajedno sa invazijom Normana na Englesku, u engleski jezik uvedeno je prethodno odsutno slovo J. Počelo je da zamjenjuje I i Y u muška imena, koje je počinjalo ovim slovima (jer je, vjerovatno, to "j" zvučalo muževnije). Yeams je postao Jakov, Isus je postao Isus.
Međutim, 1384. godine John Wycliffe, po prvi put prevodeći Novi zavjet na engleski, zadržao je latinski pravopis i izgovor Isusa. Očigledno se pojavilo ime Isus engleski jezik samo s prijevodom Williama Tyndalea.
Tyndale je uspio prokrijumčariti u Englesku 18.000 primjeraka svog ilegalnog prijevoda. Nakon hapšenja u Belgiji, Katolička crkva ga je osudila za krivovjerje, a 1536. godine obješen, nakon čega je njegovo tijelo spaljeno na lomači. Očigledno, kralj Henri VIII je pružio finansijsku podršku za engleski prevod Biblije, što je predstavljalo presedan za Jakovljev poduhvat.
OSTALI TEKSTOVI
1. Iz uvoda u Demonologiju kralja Džejmsa: „Zastrašujuće obilje ovih odvratnih đavolskih robova, vještica ili čarobnjaka u današnje vrijeme u ovoj zemlji, potaknulo me (voljenog čitaoče) da pošaljem poštom svoj sljedeći traktat, koji ni na koji način (ja insistiram) nije namjera da pokaže moju učenost i žar, već samo (po naređenju savjesti) da razriješim, koliko mogu, duhovne sumnje mnogih: i da takvi napadi Sotone nesumnjivo postoje, i da njegovi alati zaslužuju najozbiljniju kaznu.
2. Knjiga Enemies of God: The Witch Hunt in Scotland (1981) Christine Lerner smatra se uzornom studijom o lovu na vještice u Škotskoj. Dobra rasprava o Berwickovom procesu može se naći u Witchcraft in the 15th-17th Centuries in Scotland: The Demonology of James VI and the Witches of North Berwick, objavljenoj 2000. godine, koju su uredili Lawrence Normand i Garth Roberts. Štaviše, Zlatna grana ser Džona Frejzera, posebno poglavlje o magiji i religiji, bila je za mene izvor stalnog zadovoljstva.
Ali da bih čuo citat iz prve ruke, osvrnuću se na "Novosti iz Škotske" - istorijski dokument koji opisuje suđenje vješticama u North Berwicku 1590. godine, u kojem je Jacob učestvovao. Citiram doslovce: „Jellis Duncan se obavezala da će pomoći svakome ko je bio u nevolji ili patio od bilo kakve bolesti ili nemoći; i za kratko vrijeme izvršila je mnoga najčudesnija djela (za koja je bila osumnjičena kao vještica). Gellis Duncan je mučena hvatanjem prstiju, a glava joj je stisnuta ili uvrnuta konopcem. Nije priznala sve dok dželati nisu objavili da su pronašli "đavolji žig" - otkriveno je da je u novije vrijeme obično ih obeležava tajnim znakom.
3. Jevanđelja po Tomi, Mariji i Filipu koja se spominju u Misteriji kralja Džejmsa zapravo postoje. Oni pripadaju tekstovima koji se često nazivaju gnostičkim ili apokrifnim jevanđeljima. Ovdje su citirani iz biblioteke Nag Hammadi na engleskom jeziku, koju je uredio James Robinson.
IZ JEVANĐELJA PO TOMI
Ovo su tajne riječi koje je živi Isus izgovorio i koje je Didim Juda Toma zapisao. I reče: Onaj ko dobije tumačenje ovih riječi neće okusiti smrt.
1. Isus je rekao, neka onaj ko traži ne prestaje tražiti dok ne nađe, a kada nađe biće šokiran, a ako je šokiran, iznenadit će se i vladat će nad svima.
117. Rekoše mu njegovi učenici: Koga dana dolazi carstvo?
Ne dolazi kada se očekuje. Neće reći: Evo, evo! - ili: Evo, tamo! - Ali carstvo Očevo se širi zemljom, a ljudi to ne vide.
IZ JEVANĐELJA PO FILIPU
Neki su rekli da je Marija začeta od Duha Svetoga. Oni su u zabludi. Šta kažu ne znaju. Kada je žena zatrudnjela od žene? Marija je djevica koju moć nije okaljala. To je velika anatema za Jevreje – apostole i apostole. Ova djevica, (koju) moć nije ukaljala, čista je, moći su ukaljane. I Gospod ne bi (rekao): moj otac koji je na nebesima, da nema drugog oca, nego bi jednostavno rekao: moj otac.
Oni koji kažu da je Gospod umro od početka i da je uskrsnuo, greše, jer je uskrsnuo od početka i umro. Ako neko nije stigao do vaskrsenja na početku, neće umrijeti. Bog je živ - biće mrtav.
Oni neće sakriti predmet velike vrijednosti u veliku posudu, ali često su bezbrojne količine, koje se ne mogu prebrojati, bačene u posudu vrijednu asarijuma. Slično i sa dušom: vrijedan predmet, zatvorena je u prezreno tijelo.
IZ JEVANĐELJA PO MARIJI
Petar... ih je pitao o Spasitelju: „Da li je razgovarao sa ženom u tajnosti od nas, ne otvoreno? Hoćemo li se okrenuti i svi je poslušati? Da li mu je ona draža od nas?”
Tada je Marija briznula u plač i rekla Petru: „Moj brate Petre, šta ti misliš? Mislite li da sam ja ovo izmislio ili lažem o Spasitelju?”
Levi je odgovorio i rekao Petru: „Petre, ti si uvek ljut. Sada te vidim kako se takmičiš sa ženom kao protivnicima. Ali ako ju je Spasitelj smatrao vrijednom, ko si ti da je odbaciš? Naravno, Spasitelj ju je veoma dobro poznavao. Zato ju je voleo više od nas."
IZ „GROM. SAVRŠENI UM"
…Jer ja sam prvi i posljednji. Počastvovan sam i prezren. Ja sam bludnica i svetac. Ja sam žena i sobarica. Ja sam majka i ćerka.
WATSON CONSPIRACY
Watsonova zavjera bila je prilično nepromišljen plan katoličkog svećenika Williama Watsona da otme kralja Jamesa i prisili ga da ukine antikatoličke zakone u Engleskoj. Zaveru su otkrili engleski jezuiti, uključujući oca Henrija Garneta, koji je osudio vlasti. Garnet je bio vođen ne sasvim altruističkim motivima. Plan je bio osuđen na propast, a on se bojao odmazde protiv svih katolika.
THOMAS DECKER
Opisi londonskih ulica dijelom su posuđeni iz knjige Tomasa Dekera Sedam smrtnih grijeha Londona (1606): "U svakoj ulici kola i vagoni stvaraju takvu tutnjavu kao da se svijet kotrlja na točkovima...", a također i iz "Mrtvih izraz" (1608): "Ko otvara svoj ogrtač da otkrije novu odjeću..." Dekker je citiran u Shakespeareovoj Engleskoj, koju je uredio Pritchard (2000).
KRATAK LISTA ZA DODATNO LITANJE
Biblija kralja Džejmsa. Plum Books, 1974.
Daemonology.škotski kralj Džejms VI. Originalno štampano Edinburg, 1597. E. P. Dutton & Company, 1966.
Biblioteka Nag Hammadi na engleskom. New York: Harper & Row, 1977. James Robinson, generalni urednik.
Citat iz Aristofanovih ptica pao mi je na pamet iz produkcije iz 1966. u kojoj sam igrao ulogu Tereusa udova. Jao, nisam se setio po kom je prevodu predstava nastala. Provjerio sam citat u odnosu na nekoliko modernih prijevoda i prilično je tačan.
Biblioteka Nag Hamadi(Tvrdi uvez) od projekta Coptic Gnostic Library (korporativni autor), James McConkey Robinson (urednik), Richard Smith (urednik). Boston: Brill Academic Publishers, 4. revidirano izdanje, 1997.
Rasporedi istorije. Bernard Grun. Njujork: Simon i Šuster, 1991.
The Heroic Frenzies Giordana Bruna. Prijevod s uvodom i napomenama Paula Eugenea Memmoa, Jr. Chapel Hill: Univerzitet Sjeverne Karoline Press, 1964.
Giordano Bruno: Filozof/Heretik. Ingrid D. Rowland. New York: Farrar, Straus and Giroux, 2008. Ova knjiga je izašla prekasno da bi se koristila za pisanje Tajne kralja Džejmsa, ali je odličan prikaz života Đordana Bruna.
Internet resursi
Ženevska Biblija http://www.genevabible.org/Geneva.html
Prevodioci Biblije http://www.leamthebible.org/king_james
