Ο ρόλος της εκκλησίας στο αρχαίο ρωσικό κράτος. Αποδοχή του Χριστιανισμού. ο ρόλος της εκκλησίας στη ζωή της αρχαίας Ρωσίας Η εκκλησία και η ζωή στην αρχαία Ρωσία

Το πρόβλημα της σχέσης κράτους και εκκλησίας στην Αρχαία Ρωσία έχει αναμφισβήτητα επιστημονικό ενδιαφέρον για τη μελέτη του παρελθόντος της χώρας μας. Η ιστορία της Ρωσίας, καθώς και του παλαιού ρωσικού κράτους και των φεουδαρχικών ηγεμών που προηγήθηκαν, χαρακτηρίζεται από μια στενή σύνδεση μεταξύ της κοσμικής πολιτικής οργάνωσης της εξουσίας και της διοίκησης και της εκκλησίας. Αυτή η σχέση έχει αλλάξει στο πέρασμα των αιώνων. Έτσι, στη σύγχρονη εποχή, τον 19ο αιώνα, η εκκλησία υπηρετούσε όλες τις κρατικές και επίσημες τελετές, τους έδινε ιδεολογικό και θρησκευτικό χαρακτήρα, ήταν επιφορτισμένη με την πρωτοβάθμια εκπαίδευση, καθόριζε πράξεις κοινωνικής κατάστασης και όχι μόνο εκτελούσε ηθικά χριστιανικά. αρχές σε αυτή τη δραστηριότητα, αλλά και καθαγίασε τις σχετικές πράξεις με την εξουσία της. Στο Μεσαίωνα, η σχέση μεταξύ εκκλησίας και κράτους ήταν πιο άμεση και εκφράστηκε στο γεγονός ότι η εκκλησιαστική οργάνωση εκτελούσε μια σειρά από κρατικές λειτουργίες και, ως εκ τούτου, ήταν ένα είδος τμήματος του κρατικού μηχανισμού και του κράτους, της πριγκιπικής εξουσίας στήριξε την εκκλησιαστική οργάνωση με δικά της έξοδα. Κάτω από τέτοιες συνθήκες, το πρόβλημα της εκκλησίας και του κράτους στην Αρχαία Ρωσία αποκτά έναν γενικό ιστορικό χαρακτήρα ως προς τη σχέση μεταξύ του κράτους και της οργάνωσης μιας θρησκευτικής λατρείας σε διαφορετικά στάδια της ύπαρξης και των δύο.

Φυσικά, προκύπτουν ερωτήματα ενώπιον του ιστορικού: πώς εμφανίστηκε ένα τέτοιο φαινόμενο του Μεσαίωνα ως εκκλησιαστικός οργανισμός που εντάσσεται σε κρατικό οργανισμό; ποιοι λόγοι συνέβαλαν στην εμφάνισή του στη χώρα μας, στη Ρωσία; ποια είναι η εξέλιξη των συνδέσεων αυτών των θεσμών σε δύο και πλέον αιώνες της ιστορίας τους;

Την εποχή της επίσημης υιοθέτησης του Χριστιανισμού και της δημιουργίας εκκλησιαστικού οργανισμού στα τέλη του 10ου αιώνα. το κράτος υπήρχε ήδη στη Ρωσία για σχεδόν δύο αιώνες, και οι αρχές και η τοπική αυτοδιοίκησή του, η εδαφική δομή, ο νόμος και η παγανιστική θρησκευτική λατρεία όχι μόνο διαμορφώθηκαν, αλλά πέρασαν και από ένα συγκεκριμένο μονοπάτι ανάπτυξης σύμφωνα με την ανάπτυξη ολόκληρου του αρχαία ρωσική κοινωνία. Έτσι, η εκκλησία εμφανίστηκε με πρωτοβουλία της πριγκιπικής εξουσίας σχετικά αργά και έπρεπε να προσαρμοστεί στο επίπεδο ανάπτυξης της κοινωνίας και στο οικονομικό σύστημα που βρήκε εδώ την υποδεικνυόμενη στιγμή. Με αυτόν τον τρόπο, οι σχέσεις μεταξύ του κράτους και της εκκλησίας στη Ρωσία του Κιέβου διαφέρουν από εκείνες που αναπτύχθηκαν σε άλλα κράτη, για παράδειγμα, στο Βυζάντιο, όπου η χριστιανική οργάνωση, αναγνωρισμένη από τον αυτοκράτορα Κωνσταντίνο, σχηματίστηκε στο κανονικό σχέδιο στα συμβούλια του τον 4ο-8ο αιώνα, σχεδόν από την αρχή της ύπαρξης του νέου κράτους. Και στο μεταγενέστερο ρωσικό συγκεντρωτικό κράτος, όπως και στις περισσότερες ευρωπαϊκές χώρες, οι εκκλησιαστικές οργανώσεις συμμετείχαν στη διαμόρφωση και ανάπτυξη του κράτους από νωρίς, γεγονός που άφησε ένα αποτύπωμα τόσο στη φύση αυτών των κρατών όσο και στην ίδια τη δραστηριότητα της εκκλησίας.

Αν προσπαθήσουμε να προσδιορίσουμε τις σφαίρες δραστηριότητας της μεσαιωνικής εκκλησίας στη χώρα, θα μπορέσουμε να εντοπίσουμε τουλάχιστον έξι τέτοιες μεγάλες σφαίρες. Πρώτον, πρόκειται για μια δραστηριότητα που σχετίζεται άμεσα με τη λατρευτική - λειτουργική (λατρευτική) δραστηριότητα: λειτουργία στην εκκλησία, εξομολογητική πρακτική, εκτέλεση μυστηρίων και τελετουργιών. Τα μυστήρια συνδέονται επίσης με βαπτίσεις, γάμους και κηδείες που πραγματοποιούσε η εκκλησία, κάτι που ήταν ταυτόχρονα και καθήλωση της αστικής κατάστασης, που ήταν στην αρμοδιότητα της εκκλησίας. Η ιεραποστολική δραστηριότητα μπορεί να αποδοθεί στην ίδια σφαίρα: ο προσηλυτισμός στον Χριστιανισμό, συγκεκριμένα, ο εκχριστιανισμός του ίδιου του κράτους της Ρωσίας και των γύρω λαών, που ήταν ή δεν ήταν μέρος του. Ίσως εδώ να ανήκει και η μοναστική δραστηριότητα με τη στενή έννοια του όρου.

Ένας άλλος τομέας δραστηριότητας της εκκλησίας μπορεί να θεωρηθεί πολιτιστικός και ιδεολογικός. Αυτό περιλαμβάνει την καθιέρωση της εξουσίας του φεουδαρχικού κράτους, την κυριαρχία και την υποταγή στην κοινωνία, την ανάπτυξη της κοινωνικής συνείδησης στη γενική χριστιανική, κρατική (εθνική), ταξική πτυχή. Στα χέρια της εκκλησίας βρισκόταν η λογοτεχνία, η γραφή, ο προφορικός λόγος (ρητορική), τους οποίους χρησιμοποιούσε ενεργά. Στα χέρια της βρισκόταν και το σχολείο, που αρχικά οργανώθηκε από τις πριγκιπικές αρχές. Επιπλέον, αυτή είναι η μεταφορά της εμπειρίας των αρχαίων πολιτισμών, των ταξικών κοινωνιών στη Ρωσία. Η Εκκλησία ως πολυλειτουργικός θεσμός βοήθησε να φέρει την αρχαία ρωσική κοινωνία και κράτος, που προέκυψε επί τόπου, με βάση την αυθόρμητη ανάπτυξη συμμαχιών των ανατολικών σλαβικών φυλών, χωρίς διαμορφωτική κοινωνικο-οικονομική σύνθεση με το αρχαίο σύστημα σκλάβων. επίπεδο άλλων ευρωπαϊκών χωρών που κληρονόμησαν άμεσα τον αρχαίο μεσογειακό πολιτισμό. Συνέβαλε στην πριγκιπική, κρατική εξουσία στη μεταφορά των επιτευγμάτων των αρχαίων κοινωνιών, του πολιτισμού, της ιδεολογίας και άλλων φαινομένων σε νέο έδαφος. Η Εκκλησία είχε επίσης θεολογική δραστηριότητα - θεολογική (δεν ήταν ικανή για τίποτε άλλο) κατανόηση της κοινωνίας και της φύσης. Η Εκκλησία δίδασκε χριστιανικές ηθικές αρχές, βασικές εντολές.

Στην τρίτη σφαίρα της εκκλησιαστικής δραστηριότητας, εντάσσουμε τον ρόλο της στην κοινωνικοοικονομική ζωή της χώρας ως γαιοκτήμονας, ως συμμετέχων στις παραγωγικές σχέσεις μιας φεουδαρχικής κοινωνίας που χρησιμοποιούσε την εργασία των εκκλησιαστικών αγροτών και άλλων ομάδων εργατών. Στην πρώιμη περίοδο της ύπαρξης της εκκλησίας στη Ρωσία, αυτή, μαζί με την πριγκιπική εξουσία, ήταν η καταναλώτρια εκείνων των αφιερωμάτων που συγκέντρωνε ο πρίγκιπας με συγκεντρωτικό τρόπο, μετά γίνεται η ίδια ιδιοκτήτρια της γης, όπως οι πρίγκιπες και οι βογιάροι.

Το τέταρτο, δημόσιο δίκαιο, σφαίρα συνδέεται με την ευρεία δικαιοδοσία της εκκλησίας ως αναπόσπαστο μέρος της κρατικής οργάνωσης. Οι επισκοπικές έδρες ανήκαν σε δύο μεγάλους κύκλους δικαστικών υποθέσεων - τη δίκη του λεγόμενου εκκλησιαστικού λαού, συμπεριλαμβανομένου του εκκλησιαστικού κλήρου, των ανθρώπων που συνδέονται λόγω της θέσης τους με τη λατρεία και τον πληθυσμό των εκκλησιαστικών κτημάτων και τη δίκη ολόκληρου του πληθυσμού της Ρωσίας στα λεγόμενα εκκλησιαστικά ζητήματα, δηλαδή σε περιπτώσεις γάμων, διαζυγίων, οικογενειακών συγκρούσεων κλπ. Αυτό επέτρεψε στην εκκλησία να διεισδύσει βαθιά στη ζωή της κοινότητας, της οικογένειας, του κάθε ανθρώπου.

Μια ιδιαίτερη, πέμπτη σφαίρα δραστηριότητας της εκκλησίας ήταν η εσωτερική διαχείριση της ίδιας της εκκλησιαστικής οργάνωσης - από τον μητροπολίτη, τους επισκόπους και τους ηγούμενους των μοναστηριών μέχρι τους ιερείς, τους διακόνους και τους απλούς μοναχούς. Για τη διοικητική αυτή δραστηριότητα, διέθετε επιτελείο ειδικών αξιωματούχων - κυρίαρχων διοικητών, τσιούντων κ.λπ.

Τέλος, η τελευταία περιοχή περιλαμβάνει πολιτική δραστηριότηταεκκλησιών τόσο εντός της χώρας όσο και διεθνώς, αφού η Μητρόπολη Κιέβου ήταν μία από τις 60-70 μητροπόλεις που υπάγονταν στο Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως. Οι εκκλησιαστικοί ηγέτες συμμετείχαν ενεργά στη ζωή της πόλης και του πριγκιπάτου τους, εκτελώντας πολιτικές αναθέσεις που τους είχαν δώσει οι κοσμικές αρχές. καθήκον τους ήταν η συνάντηση των πριγκίπων και η ενθρόνιση (ενθρόνιση) κατά τη βασιλεία τους, η συμμετοχή στο σταυροφίλημα κατά τη σύναψη συνθηκών ως κρατική πράξη κ.λπ.

Από αυτές τις μεγάλες περιοχές, σε αυτό το έργο, στον έναν ή τον άλλο βαθμό, εξετάζονται μόνο εκείνες που συνδέονται με τη σχέση μεταξύ των εκκλησιαστικών οργανώσεων και της πριγκιπικής εξουσίας και της διοίκησης της πόλης: ο σχηματισμός και η ανάπτυξη της δομής της εκκλησίας, το σύστημα της μητρόπολης, επίσκοποι (Κεφάλαιο I), η κοινωνικοοικονομική σφαίρα: πηγές υλικής υποστήριξης της εκκλησίας σε διάφορα στάδια της ιστορίας της, εκκλησιαστική δικαιοδοσία, εκτέλεση ορισμένων λειτουργιών ελέγχου της πόλης από εκκλησιαστικούς οργανισμούς (κεφ. II και III), εσωτερική και εξωτερική πολιτική θέση και δραστηριότητες της εκκλησίας (κεφ. IV).

Το βιβλίο μελετά τις δραστηριότητες όχι όλων, αλλά μόνο ορισμένων εκκλησιαστικών οργανώσεων που είχαν δημόσια -διοικητική ή κρατική- σημασία. Η εκκλησία κατά τον Μεσαίωνα ήταν ένας περίπλοκος και αντιφατικός θεσμός που ένωσε διάφορες κοινωνικές και ταξικές ομάδες, από τους «πρίγκιπες της εκκλησίας», που στάθηκαν στο ίδιο επίπεδο με τους κοσμικούς πρίγκιπες, μέχρι τους απλούς κληρικούς και μοναχούς αγρότες. που εκμεταλλεύονται μοναστήρια - φεουδαρχικές εταιρίες . Σε στενή σχέση με την κρατική - πριγκιπική, πόλη - εξουσία ήταν τα μητροπολιτικά και επισκοπικά τμήματα και οι αξιωματούχοι τους, οι καθεδρικοί ναοί των πόλεων, οι οποίοι ήταν σύλλογοι του λευκού κλήρου, τα πριγκιπικά μοναστήρια και οι οργανώσεις πόλεων του μαύρου κλήρου - αρχιμανδρίτες. Όλα αυτά εξετάζονται σε αυτή την εργασία σε ειδικές ενότητες.

App. Παραθέτω ένα σύντομο βιογραφικό λεξικό των μητροπολιτών του Κιέβου από τα τέλη του 10ου έως τον 13ο αιώνα, που συνέταξε ο A.V. Πόπα. Εκδόθηκε αρχικά στα γερμανικά και για την παρούσα έκδοση είναι εν μέρει αναθεωρημένο και συμπληρωμένο από τον συγγραφέα. App. Το II περιέχει έναν κατάλογο επισκόπων των αρχαίων ρωσικών τμημάτων.

Η μελέτη περιορίζεται στην περίοδο από την εμφάνιση της παλαιάς ρωσικής εκκλησιαστικής οργάνωσης στα τέλη του 10ου αιώνα. μέχρι τα μέσα του 13ου αιώνα, την εποχή της μογγολικής κατάκτησης και την εγκαθίδρυση ενός νέου πολιτικού συστήματος υποτελείας, που αλλάζει την παραδοσιακή συνεργασία και αντίθεση εκκλησιαστικών και κοσμικών αρχών. Ήταν τότε που, μαζί με τα υποδεικνυόμενα δύο συστατικά της κρατικής ζωής, εμφανίστηκε μια τρίτη δύναμη στο πρόσωπο της Ορδής - ο Χαν και ο μηχανισμός εξουσίας του. Υπό αυτές τις συνθήκες, τόσο η πριγκιπική εξουσία όσο και η εκκλησία δημιουργούν τους δεσμούς τους με την Ορδή, λαμβάνουν ετικέτες, χρησιμοποιούν το χάν για τα δικά τους συμφέροντα, γεγονός που αλλάζει σημαντικά τη φύση των αμοιβαίων σχέσεών τους.

Αυτό το βιβλίο δημιουργήθηκε με βάση ένα ειδικό μάθημα για φοιτητές, το οποίο διδάσκεται από το 1981 στη Σχολή Ιστορίας του Κρατικού Πανεπιστημίου της Μόσχας. Στους ακροατές του, καθώς και στον πρώην επικεφαλής του τμήματος ιστορίας της ΕΣΣΔ κατά την περίοδο της φεουδαρχίας, καθ. ΚΟΛΑΣΗ. Ο Γκόρσκι (1923-1988), που έδωσε ζωή σε αυτή τη μελέτη, είναι αφιερωμένος από τον συγγραφέα.

II

Το υπό μελέτη πρόβλημα έχει μακρά παράδοση στη ρωσική ιστοριογραφία. Ξεκινά από τα χρονικά, σε συνθήκες που πολλά ζητήματα της σχέσης εκκλησίας και κράτους της πρώιμης περιόδου παρέμεναν οξυμένα. Έτσι, στο Χρονικό της Nikon, η δημιουργία του οποίου συνδέεται, όπως δείχνει ο Β.Μ. Kloss, με σημαντική προσωπικότητα στη ρωσική εκκλησία στο πρώτο μισό του 16ου αιώνα. Μητροπολίτης Δανιήλ (1522-1539), στις ιστορίες για την Αρχαία Ρωσία υπάρχουν αρκετές ιδέες που σχετίζονται με την εποχή του. Αυτή είναι, πρώτα απ' όλα, η ιδέα της αρμονίας και της συνεργασίας μεταξύ της πριγκιπικής εξουσίας και της εκκλησίας. Τα χρονικά δίνουν πολλά παραδείγματα «αγάπης και συμβουλής» των μεγάλων δούκων με μητροπολίτες και επισκόπους, και αυτή η συνεργασία συνεχίζεται από την εποχή του Βλαντιμίρ Σβιατοσλάβιτς, ο οποίος ήταν «σε αρμονία και αγάπη με πολλούς ανθρώπους» με τον μητροπολίτη και αυτός «byahu ... πάντα ερωτευμένος και σε συνεννόηση με τον Volodimer. Περαιτέρω, με αναφορές στον αποστολικό κανόνα, τεκμηριώνεται η νομιμότητα του διορισμού μητροπολιτών στη Ρωσία χωρίς την έγκριση της Κωνσταντινούπολης (Ιλαρίωνα και Κλήμη) και ο διορισμός του Ιλαρίωνα συνδέεται με «καυγάδες και διχόνοια» με τους Έλληνες. Αυτό δεν ήταν ούτε ρήξη με τους Ορθοδόξους πατριάρχες και το «ευσεβές ελληνικό δίκαιο», ούτε επιθυμία άρνησης του διορισμού πατριαρχών, αλλά μόνο επιθυμία να αποφευχθεί η «εχθρότητα και η πονηρία, σαν μπέσας τότε». Τέλος, η έννοια της πρωτοτυπίας της εκκλησιαστικής γης, το απαραβίαστο της σύμφωνα με την εντολή του Βλαντιμίρ «μέχρι το τέλος του κόσμου μην πειράζετε την εκκλησία και τους ιεράρχες», τη θεότητα της εκκλησιαστικής δέκατης, την οποία μετέφερε στην Εκκλησία του η Παναγία, είναι σημαντική. Όλα αυτά συνδέονται στενά με τις ιδέες που υπερασπίστηκε ο ίδιος ο συντάκτης του χρονικού και η συνοδεία του: η ένωση της μητρόπολης, που βρισκόταν στα χέρια των Ιωσηφιτών, με τη μεγάλη δουκική εξουσία. το κράτος της εκκλησιαστικής αυτοκεφαλίας de facto με το διορισμό μητροπολιτών επί τόπου, στη Μόσχα. καταδίκη της μη φιλαρέσκειας και επιτυχία στην προστασία των προνομίων των μητροπολιτικών κτημάτων.

Μια τέτοια σύνδεση μεταξύ των απόψεων και των εννοιών των συγγραφέων που έγραψαν για την ιστορία της εκκλησίας στην Αρχαία Ρωσία, με την πολιτική θέση που έλαβαν σε σχέση με αυτόν τον οργανισμό και τη σύνδεσή του με το κράτος στον σύγχρονο κόσμο δεν αποτελεί εξαίρεση. Ρωσική ιστοριογραφία. Είναι ορατό ανάμεσα στους ιστορικούς όχι μόνο του 16ου, αλλά και του 18ου, ακόμη και του 20ού αιώνα, μια εντελώς διαφορετική εποχή.

V.N. Ο Tatishchev, ο οποίος στην «Ιστορία της Ρωσίας» εξέφρασε μια σειρά από ενδιαφέρουσες σκέψεις για θέματα που μας ενδιαφέρουν. Αυτό το θέμα μελετάται σε Πρόσφατα D.V. Andrusenko, ο οποίος συνέχισε στο σημερινό επίπεδο την ταύτιση των απόψεων του Tatishchev για τη θρησκεία και την εκκλησία, η οποία συνεχίζεται για όσο καιρό υπάρχει η ίδια η «Ρωσική Ιστορία». Ο Tatishchev χαρακτηρίζεται από μια έντονη κριτική αξιολόγηση των δραστηριοτήτων του κλήρου και της εκκλησίας, τόσο στη θέση των επισκόπων σε σχέση με την εξουσία του μεγάλου δούκα, όσο και ειδικά στην ευθύνη της εκκλησίας για την κατάσταση του διαφωτισμού στη χώρα. Θεωρεί την αναφορά του χρονικού για το δέκατο που έδωσε ο Βλαδίμηρος στην εκκλησία ως «πλασματικοί ιερείς», αφού δεν υπάρχουν πληροφορίες για το δέκατο αργότερα και θα μπορούσε να δοθεί μόνο εις βάρος άλλων αναγκών του κράτους εκείνης της εποχής. Αυτή η θέση του ιστορικού συνδέεται αναμφίβολα με την πολιτική του θέση ως υποστηρικτής και συμμέτοχος στις μεταρρυθμίσεις του Πέτρου Α.

Στη ρωσική αστική επιστήμη του 19ου - αρχές του 20ου αιώνα. Δεν συναντάμε σχεδόν ποτέ μια τέτοια κριτική στάση απέναντι στην εκκλησία στην αρχαία Ρωσία, η οποία είναι χαρακτηριστική για την ευγενή ιστοριογραφία, και όχι μόνο ο Tatishchev, αλλά και ο Boltin και άλλοι ερευνητές. Φυσικά, τα τελευταία 100-150 χρόνια, το επίπεδο της ιστορικής έρευνας στη Ρωσία, το εύρος των πηγών που χρησιμοποιήθηκαν και οι προοπτικές των ιστορικών έχουν αλλάξει σημαντικά. Ταυτόχρονα έπαιξε ρόλο και η κοινωνική, ταξική θέση των ιστορικών. Αυτοί δεν ήταν πλέον εκπρόσωποι των προνομιούχων ευγενών, που ήταν στην κρατική εξουσία και μοιράζονταν τη στάση τους απέναντι στην αντίπαλη εκκλησία, αλλά ραζνοτσίντσι, άνθρωποι από τον ίδιο τον κλήρο (S.M. Solovyov, V.O. Klyuchevsky).

Ο Solovyov στην «Ιστορία, Ρωσία από την αρχαιότητα» και σε άλλα έργα του, όπως ο Tatishchev, δεν έθεσε αφηρημένα καθήκοντα, πιστεύοντας ότι «η επιστήμη έχει το καθήκον να απαντά στα ερωτήματα της ζωής». Υποστηρικτής της θεωρίας της φυλετικής ζωής, που αποδίδει αποφασιστική σημασία στην ιστορία σε πολιτικούς και ηθικούς παράγοντες που διέπουν τις κοινωνικές σχέσεις, πίστευε ότι στη Ρωσία από τον 9ο έως τον 12ο αι. τόσο στην κοινωνία όσο και στο πριγκιπικό περιβάλλον κυριαρχούσαν οι φυλετικές σχέσεις: επικεφαλής της ομάδας ήταν ο πατέρας, ο οποίος είχε δεσποτική εξουσία στην οικογένεια που ήταν υπό την υποταγή του. Η εκκλησία ήταν ο παράγοντας που άλλαξε αυτή την εικόνα, και συνέβαλε στην αντικατάσταση των φυλετικών σχέσεων με κρατικές, νομικές. Σύμφωνα με τον Solovyov, «η οικογένεια, μέχρι τώρα κλειστή και ανεξάρτητη, υπόκειται στην επίβλεψη της εξουσίας κάποιου άλλου, ο Χριστιανισμός αφαιρεί από τους πατέρες των οικογενειών τον ιερατικό χαρακτήρα που είχαν ... δίπλα στους φυσικούς πατέρες είναι οι πνευματικοί πατέρες ; αυτό που παλαιότερα υπόκειτο σε οικογενειακή κρίση υπόκειται τώρα σε εκκλησιαστική κρίση. Ο μητροπολίτης και οι επίσκοποι «ήταν απαραίτητοι σύμβουλοι του πρίγκιπα σε οτιδήποτε είχε σχέση με την ενδυμασία στη χώρα». το εύρος των δραστηριοτήτων τους ορίστηκε κατά το βυζαντινό πρότυπο στα καταστατικά για τα εκκλησιαστικά δικαστήρια. Ο Solovyov εφιστά την προσοχή στις αλλαγές που επέφερε ο 12ος αιώνας στις σχέσεις μέσα στη ρωσική εκκλησία και στη θέση απέναντι στην Κωνσταντινούπολη: οι προσπάθειες του Κιέβου να απελευθερωθεί από την εξουσία του πατριάρχη, η επιθυμία Βορειοανατολική Ρωσίαβγείτε από την εξουσία του Μητροπολίτη Κιέβου κ.λπ.

Σε κάποιο βαθμό, μια υπερεκτίμηση του ρόλου της εκκλησίας στην ιστορία της Ρωσίας, σε σύγκριση με τον Solovyov, είναι αισθητή στον Klyuchevsky. Κατά τη διάρκεια των διαλέξεων «Η ιστορία των κτημάτων στη Ρωσία», που ανήκαν στην περίοδο της δημιουργικής άνθησης του ιστορικού, τις οποίες διάβασε το 1886 και στη συνέχεια ανατύπωσε πολλές φορές, έδωσε μια εντυπωσιακή εικόνα της θέσης της εκκλησίας στα αρχαία ρωσικά. κοινωνία, με την οποία, ωστόσο, είναι δύσκολο να συμφωνήσουμε, είναι τόσο διαφορετική από αυτή που γνωρίζουμε από πηγές. Ο Klyuchevsky δικαίως πιστεύει ότι η εκκλησία, έχοντας εμφανιστεί στη Ρωσία, έπρεπε να προσαρμοστεί στη σειρά που συναντούσε εδώ. Ως αποτέλεσμα, δημιούργησε μια ιδιαίτερη κοινωνία στη Ρωσία, παράλληλη με την κρατική, που περιλάμβανε τον κλήρο, από τον μητροπολίτη έως τους φτωχούς. «Η μεγαλύτερη δύναμη σε αυτό είχε δοθεί σε άτομα που αρνήθηκαν όλες τις ευλογίες του κόσμου - μοναχούς-ιεράρχες. Οι πιο προνομιούχοι, δηλαδή οι λιγότερο υποχρεωμένοι, θεωρούνταν σε αυτό οι πιο αβοήθητοι άνθρωποι - άθλιοι και άστεγοι », έγραψε αυτός ο εξέχων ιστορικός και ταυτόχρονα κύριος των παραδόξων στη ρωσική ιστορία. Ο Klyuchevsky τεκμηρίωσε τη θέση, η οποία επέτρεψε σε μεταγενέστερους ερευνητές, για παράδειγμα, τον N.M. Νικόλσκι, για να ονομάσει τη θέση της εκκλησίας στη Ρωσία ως «κράτος εν κράτει». Ωστόσο, η δήλωση του Klyuchevsky ότι «η κοινωνία της εκκλησίας αποτελούνταν ακριβώς από τα ίδια στοιχεία που αποτελούσαν μέρος» της κρατικής είναι μια αναμφισβήτητη υπερβολή: η εκκλησία «μπογιάρες και ελεύθεροι υπηρέτες» για την εποχή που αναφέρεται από τον Klyuchevsky (XI-XIII αι.), άγνωστο στο πηγές; η ύπαρξη, σύμφωνα με τη Χάρτα του Πρίγκιπα Βσεβολόντ, «φιλανθρωπικών πριγκίπων της εκκλησίας» είναι επίσης σχεδόν απίστευτη. Ο Klyuchevsky αποδίδει στην εκκλησία μια "αποφασιστική αλλαγή" στο "ρωσικό δουλοκτητικό δίκαιο", η οποία συνίστατο στο γεγονός ότι εισήγαγε το έθιμο της απελευθέρωσης σκλάβων με βούληση, καθιέρωσε περιπτώσεις υποχρεωτικής απελευθέρωσης δουλοπάροικων στην ελευθερία και αναγκαστικής εξαγοράς δουλοπάροικων. Ωστόσο, όπως έδειξαν μεταγενέστερες μελέτες, αυτή η εικόνα απέχει πολύ από την πραγματικότητα. Όσο για την απελευθέρωση δουλοπάροικων στη φύση, τότε, σύμφωνα με πηγές, περιελάμβαναν κυρίως αδύναμους γέρους, παλλακίδες που έγιναν μητέρες. Ναι, και οι επίσκοποι, «που αρνήθηκαν, σύμφωνα με τον Klyuchevsky, από όλες τις ευλογίες του κόσμου», στην πραγματικότητα κατείχαν δουλοπάροικους: σύμφωνα με το χρονικό, γύρω στο 1068, ο Επίσκοπος του Νόβγκοροντ «Ο Στέφανος στο Κίεβο στραγγάλισε τους δουλοπάροικους του». Ωστόσο, ο θεσμός της υποτέλειας όχι μόνο δεν μπόρεσε να εκδιωχθεί, παρά την ύπαρξη και την ενίσχυση της εκκλησιαστικής οργάνωσης στη Ρωσία, αλλά έλαβε νέα εξέλιξη τον 15ο-16ο αιώνα, σε μια εποχή που αυξήθηκε η επιρροή της εκκλησίας, όταν όχι μόνο υπουργοί - διαχειριστές κτημάτων, αλλά και γαιοκτήμονες ήταν δουλοπάροικοι. , Τ. δηλ. έχουν γίνει ένα στρώμα της εκμεταλλευτικής τάξης.

Η μεταπτυχιακή εργασία του M.D. Priselkova «Δοκίμια για την Εκκλησία πολιτική ιστορίαΚίεβο Ρωσία X-XII αιώνες. Φοιτητής Α.Α. Ο Shakhmatova, ο οποίος, όπως πολλοί άλλοι ιστορικοί της Ρωσίας εκείνης της εποχής, επηρεάστηκε έντονα από τη νέα αντίληψη της ανάπτυξης του ρωσικού χρονικού που δημιουργήθηκε από έναν σημαντικό ειδικό σε πηγές, ανέπτυξε αυτήν την έννοια σε σχέση με την εκκλησιαστική-πολιτική ιστορία της Ρωσίας. με βάση τα χρονικά και το πατερικόν Κιέβου-Πετσέρσκ με πολύ λιγότερη χρήση άλλων πηγών. Το έργο του, βασισμένο σε υποθετικές κατασκευές, Shakhmatova, πρόσφερε το ίδιο πρωτότυπες λύσεις σε πολλά ερωτήματα της εκκλησιαστικής ιστορίας της Ρωσίας. Μεταξύ των υποθέσεων που διατύπωσε ή τεκμηριώθηκε ο Priselkov, πρέπει να αναφερθούν οι θέσεις για την υποταγή της Παλαιάς Ρωσικής Εκκλησίας μέχρι το 1037 στη Βουλγαρική Αρχιεπισκοπή της Αχρίδας, για τη μεταφορά του Μητροπολίτη Ιλαρίωνα και του κλήρου που διορίστηκε από αυτόν μετά το θάνατο του Γιαροσλάβ σε το Μοναστήρι των Σπηλαίων, όπου ο Ιλαρίων έγινε ο χρονικογράφος Νίκων, για έναν έντονο αγώνα με ποικίλη επιτυχία μεταξύ της Μονής των Σπηλαίων, των πρίγκιπες του Κιέβου και των Ελλήνων μητροπολιτών κ.λπ. Το ταλαντούχα γραμμένο βιβλίο του Priselkov είχε ισχυρή επιρροή στην ιστοριογραφία αυτού του θέματος τη δεκαετία του 1910-1930 και μόνο 45-50 χρόνια μετά τη δημοσίευσή του, οι ερευνητές μπόρεσαν να επιστρέψουν στην εξέταση των ερωτημάτων που τέθηκαν σε αυτό.

Οι παραδόσεις της πανεπιστημιακής αστικής επιστήμης συνέχισαν να αναπτύσσονται στο εξωτερικό από Ρώσους επιστήμονες. Μεταξύ αυτών ήταν και ο G.V. Ο Βερνάντσκι, γιος του διάσημου σοβιετικού γεωχημικού V.I. Ο Βερνάντσκι και ο εγγονός του καθηγητή πολιτικής οικονομίας I.V. Βερνάντσκι. Υποστηρικτής και ένας από τους δημιουργούς της λεγόμενης ευρασιατικής αντίληψης, που επιβεβαιώνει τις ιδιαίτερες διαδρομές της ιστορίας της Ρωσίας, από την καταγωγή και το ιστορικό παρελθόν που δεν συνδέονται τόσο με την Ευρώπη όσο με την Ασία, δημιούργησε ένα σχολείο ρωσικής ιστορίας στις Η.Π.Α., που γνώρισε κάποια εξέλιξη στα μεταπολεμικά χρόνια.

Στο έργο του του 1941, ο Βερνάντσκι εξετάζει την ιστορία της παλαιάς ρωσικής εκκλησιαστικής οργάνωσης στα τέλη του 10ου - το πρώτο μισό του 11ου αιώνα. με βάση την ανάλυση της Χάρτας του Βλαντιμίρ, για τα δέκατα και το έργο του Μ.Δ. Priselkov 1913. Απορρίπτοντας την προηγουμένως αναγνωρισμένη αντίληψη του Priselkov σχετικά με την υπαγωγή της Ρωσίας στην Αρχιεπισκοπή της Οχρίδας μέχρι το 1037, ο Vernadsky πρότεινε την Αρχιεπισκοπή Tmutarakan ως άλλο κέντρο, στο οποίο η Ρωσία ήταν de jure υποταγμένη εκκλησιαστικά, μετά την πτώση του Korsun. έγινε de facto αυτοκέφαλος. Θεωρεί στην πτυχή της διατριβής Tmutarakan τόσο την εκστρατεία του Βλαντιμίρ εναντίον του Korsun όσο και την καθιέρωσή του των δέκατων κατά το πρότυπο του Khazar Khaganate, το οποίο, σύμφωνα με τον Khordadbeh, συγκέντρωνε το ένα δέκατο της τιμής των αγαθών, και τη φύση της εκκλησιαστικής αρχιτεκτονικής του Κιέβου. , ιδίως η Εκκλησία των Δεκάτων, που ανήκε στις βασιλικές του Καυκάσου, και τα ταξίδια στον Tmutarakan Nikon-Ilarion, ο οποίος, σύμφωνα με την υπόθεση του Vernadsky, κατείχε την έδρα του αρχιεπισκόπου εκεί. Ο Vernadsky συνδέει την ίδρυση της μητρόπολης στο Κίεβο με τη σύγκρουση μεταξύ Yaroslav και Mstislav για την εξουσία στη Ρωσία, στην οποία αυτή η πράξη υποτίθεται ότι θα βοηθήσει τον Yaroslav, αν και ο θάνατος του Mstislav την έκανε χωρίς νόημα. Πολλές από αυτές τις κατασκευές του Βερνάντσκι αμφισβητήθηκαν από μεταγενέστερες μελέτες και ο ίδιος δεν τις συμπεριέλαβε όλες στο μάθημα της ρωσικής ιστορίας του 1948.

Παράλληλα με την πανεπιστημιακή, πολιτική ιστοριογραφία, η οποία εξέταζε, μεταξύ άλλων, ζητήματα της ιστορίας της αρχαίας ρωσικής εκκλησίας και των σχέσεών της με την κρατική εξουσία, η εκκλησιαστική ιστοριογραφία υπήρχε επίσης στη Ρωσία. Η ιστορία της Ρωσικής Εκκλησίας διδάσκονταν στις θεολογικές ακαδημίες, αφιερώθηκαν σε αυτήν έντυπα μαθήματα κατάρτισης και επιστημονικές εργασίεςεπιφανείς ειδικοί των οποίων η συμβολή στη μελέτη του προβλήματός μας παρουσιάζει επίσης ενδιαφέρον. Φυσικά, οι μελέτες των ιστορικών της εκκλησίας ήταν έργα που γράφτηκαν από ερευνητές που κατανοούν την πορεία της ιστορίας, τον ρόλο της εκκλησιαστικής οργάνωσης στην κοινωνία, όχι μόνο από θρησκευτική άποψη, αλλά και από τη θέση των λειτουργών αυτής της οργάνωσης. Η σύνδεση μεταξύ της «αντικειμενικότητας» της μελέτης της εκκλησιαστικής ιστορίας και της χριστιανικής ευσέβειας ονομάστηκε ευθέως από έναν από τους συγγραφείς των πρώτων μεγάλων έργων σχετικά με αυτό το θέμα, τον Αρχιεπίσκοπο Φιλάρετο (Γκουμιλέφσκι). Στην «Ιστορία της Ρωσικής Εκκλησίας… από την αρχή του Χριστιανισμού στη Ρωσία έως την εισβολή των Μογγόλων» έγραψε ότι «ο ιστορικός της εκκλησίας πρέπει πρωτίστως να είναι πιστός στην αλήθεια και γι' αυτό πρέπει να είναι ειλικρινής Χριστιανός. Αναθεωρώντας τις πηγές, πρέπει να δει τις πληροφορίες τους όχι σύμφωνα με το γούστο του, όχι σύμφωνα με το πνεύμα της εποχής του, αλλά όπως απαιτούν οι συνθήκες εκείνης της εποχής, όπως απαιτεί η αλήθεια της ιστορίας και του ευαγγελίου... Χωρίς χριστιανική ευσέβεια , ένας ιστορικός της εκκλησίας είναι ξένος στην εκκλησία του Χριστού: πολλά δεν θα καταλάβει τα γεγονότα της εκκλησίας, θα χαλάσει πολλά με μια παρερμηνεία ή θα τον αφήσει εντελώς χωρίς προσοχή...». Δεν αποτελεί έκπληξη το γεγονός ότι αυτό το ιστορικό έργο του Φιλάρετου απέκτησε τον χαρακτήρα μιας επίσημης ιστορίας εποικοδομητικής ανάγνωσης, αλλά, αν και ανατυπώθηκε πολλές φορές, δεν είχε την επιστημονική αξία που έχει το άλλο, βιβλιογραφικό του έργο.

Πολύ πιο ενδιαφέρον ήταν το έργο ενός νεότερου σύγχρονου του Φιλάρετου, του Μητροπολίτη Μακαρίου (Μπουλγκάκοφ) «Ιστορία της Ρωσικής Εκκλησίας» σε 12 τόμους, που μεταφέρθηκε στα τέλη του 16ου αιώνα. . Η ιστορικότητα αυτής της «Ιστορίας», όπως σημειώνει ο βιογράφος του Μητροπολίτη Μακαρίου, αυξάνεται καθώς εργάζεται σε τόμους και οι πρώτοι τόμοι, αφιερωμένοι στον 10ο-13ο αιώνα, είναι πιο σχηματικοί, αν και δίνουν μια αρκετά πλήρη παρουσίαση των γεγονότων. από τη σκοπιά ενός εκκλησιαστικού ιστορικού και διαχειριστή των μέσων του 19ου V. (Ο Macariy ήταν αρχιεπίσκοπος του Kharkov, τότε μητροπολίτης Μόσχας). Πολύτιμες είναι οι δημοσιεύσεις εγγράφων στο παράρτημα των επιμέρους τόμων (ιδιαίτερα στη δεύτερη έκδοση). Σημαντική ήταν η πρωτοβουλία του Μακαρίου, ο οποίος έγραψε μια διατριβή για την ιστορία του Χριστιανισμού στη Ρωσία πριν από τον Πρίγκιπα Βλαντιμίρ.

Περίεργες, μακριά από την επίσημη κατεύθυνση της εκκλησιαστικής ιστοριογραφίας, ήταν οι απόψεις για την ιστορία της ρωσικής εκκλησίας του καθηγητή της Θεολογικής Ακαδημίας της Μόσχας Ακαδημαϊκός Ε.Ε. Γκολουμπίνσκι (Πεσκόφ). Η επιστημονική θέση αυτού του εξέχοντος ιστορικού, που καταγόταν από την οικογένεια ενός επαρχιακού ιερέα, αναμφίβολα επηρεάστηκε από τον αμφιλεγόμενο ρόλο της εκκλησίας στην εποχή του, που συνέδεε στενά τη Ρωσία των μεταρρυθμιστικών δεκαετιών με το παρελθόν, τη θρησκεία με το αυταρχικό κράτος, σχολείο και εκπαίδευση με την εκκλησία. Αυτές οι συνδέσεις στο μυαλό του Γκολουμπίνσκι εκφράστηκαν στα λόγια του για το αναπόφευκτο της ενεργητικής στάσης ενός σύγχρονου ιστορικού τόσο στην πραγματικότητα όσο και στο παρελθόν: «Το να είσαι ιστορικός είναι από ορισμένες απόψεις σχεδόν τόσο γαργαλητό όσο και δημοσιογράφος. Η ιστορία οποιασδήποτε κοινωνίας δεν μπορεί να είναι επαινετική λέξη για αυτήν ή πανηγυρική, αλλά πρέπει να είναι μια ακριβής αναπαραγωγή της προηγούμενης ζωής της με όλα τα πλεονεκτήματα και τα μειονεκτήματα αυτής της τελευταίας, διαφορετικά θα χάσει κάθε νόημα και θα πάψει να είναι ιστορία. Αλλά, μιλώντας για τις ελλείψεις του παρελθόντος χρόνου, μερικές φορές είναι αδύνατο να μην αποτυπωθεί σε κάποιο βαθμό το παρόν, για τον πολύ απλό λόγο ότι μερικές φορές το παρελθόν εξακολουθεί να παραμένει λίγο-πολύ παρόν. Έτσι, σε ορισμένες περιπτώσεις, ο ιστορικός, θέλοντας και μη, γίνεται εν μέρει δημοσιογράφος. Στις κύριες ερωτήσεις του όσον αφορά το εύρος των ερωτήσεων που τέθηκαν και τον όγκο των έργων, τα περισσότερα από τα οποία εξακολουθούν να διατηρούν μια ορισμένη σημασία, ο Golubinsky ενήργησε ως φιλελεύθερος ιστορικός, επικριτικός για την κοινωνία που μελετά, τον ρόλο της Παλαιάς Ρωσικής Εκκλησίας ( «Η εκκλησιαστική μας ιστορία δεν είναι καλή κατά δικό μας λάθος»), η κατάσταση του διαφωτισμού («δεν είχαμε γνήσιο διαφωτισμό, αλλά μόνο εγγραμματισμό»), συνεχίζοντας ως ένα βαθμό την παράδοση του Τατίτσεφ. Δεν εξιδανικεύει την ιστορία της εκκλησίας, όπως κάνει ο νεότερος σύγχρονος του Klyuchevsky. Ο Golubinsky χαρακτηρίζεται από μια αρνητική στάση απέναντι σε εκκλησιαστικούς θρύλους, όπως το ταξίδι του Αποστόλου Αντρέι, οι συνθήκες της βάπτισης του Βλαντιμίρ. έγραψε για την εισαγωγή του Χριστιανισμού στη Ρωσία με τη βία, για ειδωλολατρικούς μάρτυρες που αρνήθηκαν το βάπτισμα, πίστευε ότι οι πρώτοι Ρώσοι άγιοι Μπόρις και Γκλεμπ εξυψώθηκαν «για πολιτικούς λόγους που δεν έχουν καμία σχέση με την πίστη». Ο Golubinsky είναι εξίσου επικριτικός σε σχέση με τις πηγές για την ιστορία της εκκλησίας, τις οποίες είχε στη διάθεσή του, τόσο για τα χρονικά όσο και για τους εκκλησιαστικούς χάρτες του Βλαντιμίρ και του Γιαροσλάβ - κατά τη γνώμη του, πλαστογραφίες του 13ου αιώνα.

Δεν είναι περίεργο που δημοσιεύτηκε το 1880-1881. τα δύο πρώτα βιβλία («μισά») του πρώτου τόμου απαγορεύτηκαν από τη Σύνοδο και μόλις 20 χρόνια αργότερα εκδόθηκαν δύο βιβλία του δεύτερου τόμου και ο πρώτος τόμος επανεκδόθηκε.

Μπορούμε να συμφωνήσουμε με την άποψη του βιογραφούμενου ότι ένα από τα βασικά χαρακτηριστικά του Golubinsky ως ιστορικού και ειδικού πηγών είναι η απλοποίηση της προσέγγισής του για «την ποικιλομορφία της ιστορικής διαδικασίας, την πολυπλοκότητα και τη διαπλοκή των ιστορικών συνθηκών», ο σκεπτικισμός για τις πρώιμες πηγές, το οποίο θεώρησε πολύ απλό - ως έγγραφο αυθεντικό ή μη αυθεντικό . Σημαντικά στρώματα, διορθώσεις, μεταγενέστερες αναθεωρήσεις της πηγής, που αντανακλούν άλλες απόψεις, έναν άλλο σκοπό της πηγής, του είναι ξένα. Ήδη ο Klyuchevsky, κατά την υπεράσπιση της διατριβής του Golubinsky το 1880, σημείωσε σωστά την απαρχαιωμένη γνώμη του για το Tale of Bygone Years ως ένα ενιαίο χρονικό που συντάχθηκε από έναν μοναχό της Μονής Σπηλαίων.

Η παράδοση της ρωσικής εκκλησιαστικής ιστοριογραφίας, η οποία, ωστόσο, προέρχεται περισσότερο από τον Μητροπολίτη Μακάριο παρά από τον Γκολουμπίνσκι, έχει βρει έκφραση τόσο στη σοβιετική εκκλησιαστική λογοτεχνία όσο και στην ξένη λογοτεχνία. Αυτό είναι το έργο που αφιερώνεται στην υψηλότερη ιεραρχία της εκκλησίας στην Αρχαία Ρωσία, ο P. Imshennik, δίνοντας μια αρκετά αντικειμενική, όσο μπορεί να κάνει ένας ιστορικός που βρίσκεται υπό την αναμφισβήτητη επιρροή του Klyuchevsky, μια εικόνα της σχέσης μεταξύ εκκλησίας και κοσμική εξουσία, χωρίς να θέτει νέα ερωτήματα.

Στο εξωτερικό, αυτή η παράδοση αντιπροσωπεύεται κυρίως από τα «Δοκίμια για την Ιστορία της Ρωσικής Εκκλησίας» του A.V. Καρτάσεφ. Αναπληρωτής Καθηγητής της Θεολογικής Ακαδημίας Πετρούπολης, Γενικός Εισαγγελέας της Συνόδου και στη συνέχεια Υπουργός Θρησκευμάτων στην Προσωρινή Κυβέρνηση, έγινε καθηγητής στη Ρωσική Θεολογική Ακαδημία στο Παρίσι, η οποία εκπαίδευε ορθόδοξους κληρικούς για χώρες Δυτική Ευρώπηκαι Αμερική. Το έργο του Καρτάσεφ, γραμμένο από Ρώσο ιστορικό στο εξωτερικό, είναι ένα από τα παραδείγματα εξιδανίκευσης του ρόλου του Χριστιανισμού και της Εκκλησίας στην ιστορία της Ρωσίας. Το έργο του συνδέεται τόσο με την παράδοση της ρωσικής αστικής επιστήμης, προερχόμενη από τον Klyuchevsky, όσο και με τη θέση του ίδιου του συγγραφέα ως του μοναδικού επίσημου ιστορικού της ρωσικής εκκλησίας στο ακαδημαϊκό τμήμα τη δεκαετία του 20-30, όσο και με τον χωρισμό από τη Ρωσία και αντιπαραβάλλοντας την προηγούμενη ιστορία της στη σύγχρονη κατάσταση της, την οποία χαρακτηρίζει «αντιχριστιανική επανάσταση». Όντας στο επίπεδο της προεπαναστατικής επιστήμης, τα «Δοκίμια» του Καρτάσεφ καλύπτοντας την περίοδο που μας ενδιαφέρουν δεν έδωσαν νέα ερμηνεία, παραμένοντας, όπως έγραψε ο ίδιος, «δεν ισχυρίζονται ότι είναι μια νέα επιστημονική εξέλιξη, επαναληπτική και γενικευτική εργασία », και, πρέπει να σημειωθεί, γενικεύοντας τη θρησκευτική έννοια των ρωσικών ιστοριών.

Μαζί με Ρώσους μετανάστες επιστήμονες, ντόπιοι επιστήμονες μελέτησαν επίσης την ιστορία της παλιάς ρωσικής εκκλησίας και κράτους στο εξωτερικό. Το μεγαλύτερο ενδιαφέρον για το θέμα αυτό έδειξαν Γερμανοί ιστορικοί, μια παράδοση που χρονολογείται από τον 18ο αιώνα. και συνεχίζεται μέχρι σήμερα. Μεταξύ τέτοιων ερευνητών, θα πρέπει πρώτα από όλα να ονομαστεί ο διάσημος σλαβιστής και κανονιστής, καθηγητής του Πανεπιστημίου της Βόννης L.K. Γκέτς. Είναι ιδιοκτήτης μιας σειράς βιβλίων ποικίλης επιστημονικής αξίας, συμπεριλαμβανομένων έργων για τον Κύριλλο και τον Μεθόδιο, τα Σπήλαια του Κιέβου Πατερικόν, την ιστορία του ρωσικού κανονικού δικαίου (μετάφραση του μαθήματος από τον A.S. Pavlov, συνοδευόμενη από πηγές), τη μελέτη της ρωσικής αλήθειας, τα ρωσικά -Γερμανικές συνθήκες και εμπορικές σχέσεις στο Μεσαίωνα.

Στο έργο του το 1908 για την ιστορία του κράτους και της εκκλησίας στη Ρωσία στην προ-μογγολική εποχή, ο Γκέτς επέστησε την προσοχή σε μια σειρά από φαινόμενα που είχαν ήδη εντοπιστεί στη ρωσική αστική επιστήμη ή παρέμεναν άγνωστα. Έτσι, για παράδειγμα, λέει ότι η μεταφορά της Χριστιανικής Εκκλησίας στη Ρωσία οδήγησε, πρώτα απ' όλα, στην αλλαγή της εδώ, σε αποφυλισμό και ρωσικοποίηση. Τέτοιες αλλαγές έγιναν σε εκείνες τις κατευθύνσεις που ήταν δυνατές υπό τοπικές συνθήκες, δηλαδή όχι στο εκκλησιαστικό δόγμα και όχι σε αλλαγή της θέσης της μητρόπολης σε σχέση με την πατριαρχεία, αλλά σε άλλη. Αυτή είναι η ανάπτυξη μιας εκκλησιαστικής δομής που συνδέεται με την επικράτεια του νέου κράτους και την πολιτική του δομή, αυτή είναι η ανάπτυξη του εκκλησιαστικού δικαίου, αυτός είναι ο ορισμός της σχέσης μεταξύ κράτους και εκκλησίας, που προκαλείται σε μεγάλο βαθμό από τοπικούς συνθήκες. Τέτοιες διαδικασίες οδήγησαν στο γεγονός ότι η Μητρόπολη Κιέβου, μια από τις πολλές στο Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως, αποδείχθηκε ότι μετατράπηκε σε ρωσική κρατική εθνική εκκλησία. Αυτή η μεταμόρφωση, μαζί με άλλες συνθήκες, ήταν που, σύμφωνα με τον Γκέτς, ήταν ο λόγος που στη Ρωσία δεν υπήρχε εχθρότητα μεταξύ της κρατικής εξουσίας και της εκκλησίας, γνωστή στη Δύση, όπου η εκκλησία δεν απέκτησε εθνικό χαρακτήρα σε κάθε των χωρών. Είναι επίσης σημαντικό ότι ο ιστορικός της Βόννης παραδέχεται ότι η κρατική εξουσία στη Ρωσία χρησιμοποίησε την εκκλησία όχι μόνο για να δημιουργήσει μια «ηθική-χριστιανική τάξη», αλλά (σύμφωνα με τον Klyuchevsky) και «κοινωνία των πολιτών», μεταφέροντας την περιοχή του δικαίου. σε αυτό και υποστηρίζοντάς το σε αυτό: «Ο πρίγκιπας εμπιστεύτηκε τη σφαίρα του δικαίου της, γιατί τη θεωρούσε πιο αρμόδια σε αυτά τα θέματα. Σε αυτό το σχήμα, ωστόσο, η θέση για τη «μεταφορά» ορισμένων τομέων του δικαίου από τον πρίγκιπα στην εκκλησία παραμένει αμφιλεγόμενη. Μάλλον, όπως φάνηκε αργότερα, η ίδια η εκκλησία όρισε αυτούς τους τομείς δικαίου και δημόσια ζωή, που δεν ήταν στην αρμοδιότητα της πριγκιπικής εξουσίας, αλλά ανήκαν στην κοινοτική και οικογενειακή αρμοδιότητα και τα οποία ρυθμίζονταν από τις ήδη υπάρχουσες παραδοσιακές νόρμες.

Το έργο του Γερμανού ιστορικού K. Fritzler, αφιερωμένο στην ιστορία της παλαιάς ρωσικής εκκλησιαστικής δικαιοδοσίας και στη Χάρτα του Πρίγκιπα Γιαροσλάβ, ήταν εντελώς διαφορετικής φύσης. Εκδόθηκε το 1917, κατά τη διάρκεια του Πρώτου Παγκοσμίου Πολέμου, και επανεκδόθηκε το 1923, ήταν ένα σημαντικό βήμα προς τα πίσω σε σύγκριση με τη μελέτη του Γκέτς για τη σχέση μεταξύ κράτους και εκκλησίας στη Ρωσία. Ο συγγραφέας θέτει ως καθήκον να τεκμηριώσει την ιδέα ότι η εκκλησία δεν είχε δικαιοδοσία στην προμογγολική περίοδο, επειδή, κατά τη γνώμη του, για την πριγκιπική εξουσία, η δημιουργία ενός άλλου ειδικού δικαστηρίου θα ήταν ανοησία και η δημιουργία εκκλησιαστικού δικαστηρίου. θα ήταν μια «αυτοκτονική πράξη» για την ίδια την κρατική εξουσία. Μόνο μια ξένη δύναμη θα μπορούσε να δώσει στην εκκλησία τη δική της δικαιοδοσία: «αυτοί ήταν οι Τάταροι». Έτσι, χάρη στη μογγολική κατάκτηση η εκκλησία στη Ρωσία έλαβε ορισμένη ισχύ και εκτεταμένα δικαστικά δικαιώματα. Σύμφωνα με τον Fritzler, η ανάπτυξη του αρχαίου ρωσικού δικαίου πέρασε από δύο περιόδους. Στο πρώτο, το Κίεβο, υπήρχε μια πλήρης κοινότητα νομικών σχέσεων στη Ρωσία και στις «γερμανικές χώρες»: «Και τα δύο δικαιώματα, τα παλαιά ρωσικά και τα σκανδιναβικά, είναι κλάδοι του ίδιου γερμανικού κορμού». Στην αρχαία ρωσική κοινωνία, δεν βλέπει μια κοινωνική, αλλά μια εθνική διαβάθμιση: το κυρίαρχο στρώμα και τους απλούς ανθρώπους, «εκπαιδευμένους από δύο εντελώς διαφορετικά έθνηπου δεν είχαν στενή σχέση μεταξύ τους. Μόνο η κατάκτηση των Μογγόλων έφερε μαζί της την «εκκλησιαστική-βυζαντινή επιρροή» και για να αποδυναμώσουν την πριγκιπική εξουσία στη Ρωσία, οι Χαν έδωσαν την εκκλησιαστική δικαιοδοσία, η οποία αφαίρεσε μια σειρά από δημόσιες σφαίρες από αυτήν την εξουσία. Ο συγγραφέας αυτού του έργου συνδυάζει τον ακραίο Νορμανδισμό με αντιιστορικές κατασκευές, ντυμένες με μια παράδοξη μορφή που ελκύει τον αναγνώστη. Ο αντιιστορικισμός της αντίληψής του έγκειται, μεταξύ άλλων, στο γεγονός ότι, όπως φαίνεται σε αυτό το έργο και σε πολλά άλλα, η ανάπτυξη των σφαιρών δικαίου στη Ρωσία πηγαίνει προς την αντίθετη κατεύθυνση από αυτό που σχεδιάζει ο Fritzler. δηλαδή από πολύτεκνη οικογένεια, κοινότητα σε εκκλησιαστικό οργανισμό την εποχή της ίδρυσης και της ανάπτυξής του στους XI-XIII αιώνες. και στη συνέχεια, με τον περιορισμό των φεουδαρχικών δικαστικών δικαιωμάτων των υποτελών υπέρ των μεγάλων δούκων στους αιώνες XII-XV, από την εκκλησία στη μεγάλη δουκική εξουσία (κλοπή, στην οικογένεια, δολοφονία σε γάμο, βιασμός).

Αυτά τα χαρακτηριστικά γνωρίσματα της αστικής ιστοριογραφίας της ιστορίας της αρχαίας ρωσικής εκκλησίας - πρώτα απ 'όλα, η θεώρησή της ως ένα υπερκοινωνικό, εξωταξικό σώμα, η σχεδόν υποχρεωτική εξιδανίκευση του ρόλου της μόνο ως φορέας ειρήνης, πολιτισμού στην χάος της μεσαιωνικής ζωής, χωρίς να αλλάζει ο ρόλος του στο χρόνο - απαιτούσε τη δημιουργία έργων βασισμένων σε μια διαφορετική, υλιστική και διαλεκτική μεθοδολογική βάση. Στην ιστορία της μαρξιστικής μελέτης της ιστορίας της αρχαίας ρωσικής εκκλησίας, η οποία εμφανίστηκε στην προεπαναστατική επιστήμη, διακρίνονται τέσσερις περίοδοι σταδιακής ανάπτυξης και εμβάθυνσης της γνώσης.

Η πρώτη περίοδος συνδέεται με τις πρώτες απόπειρες ιστορικο-υλιστικής κατανόησης της συγκεκριμένης θέσης της παλαιάς ρωσικής εκκλησίας στην κοινωνία και το κράτος. Με βάση τα έργα του Μαρξ και του Ένγκελς, θεωρώντας τη μεσαιωνική εκκλησία ως μια οργάνωση που θέτει ως στόχο της τη θεοποίηση του φεουδαρχικού συστήματος, οι ιστορικοί έσπασαν έτσι τις παραδόσεις της εξιδανίκευσης της εκκλησίας και της υπερταξικής ερμηνείας της. Η συμβολή τους ήταν σημαντική για την ιστορική εκτίμηση του ρόλου της εκκλησίας στην ιστορία της Ρωσίας και στο παρόν της, συμπεριλαμβανομένης της ανάπτυξης μιας στάσης απέναντι στην εκκλησία στο σύγχρονη κοινωνία, καθηλωμένο στα επαναστατικά συνθήματα του διαχωρισμού εκκλησίας-κράτους και της αναγνώρισης της ελευθερίας της συνείδησης. Ωστόσο, τα έργα των ιστορικών αυτής της περιόδου έφεραν τη σφραγίδα της προέλευσής τους, η οποία περιέπλεξε τη σημασία τους στην ιστορία της επιστήμης. Αυτό αναφέρεται σε χαρακτηριστικά όπως η χρήση της θεωρίας του «εμπορικού κεφαλαίου» ως ειδική εποχή του Μεσαίωνα, που προηγείται του βιομηχανικού κεφαλαίου, όπως η επιθυμία για μια μαρξιστική ανάλυση και ερμηνεία των φαινομένων του παρελθόντος με βάση τα στοιχεία που συλλέγονται. (και επιλεγμένο) από την αριστοκρατική-αστική επιστήμη με βάση τη μεθοδολογία και τα ενδιαφέροντά της. χαρακτηριστικό στοιχείοαπό αυτά τα έργα υπήρχε επίσης μια έντονα αρνητική στάση απέναντι στο ίδιο το αντικείμενο της έρευνας - την εκκλησιαστική οργάνωση, με τη μεταφορά αυτής της στάσης από την εκκλησία του 19ου - αρχές του 20ου αιώνα, που διακρίθηκε από συντηρητικές κοινωνικές και κρατικές δραστηριότητες, στην εκκλησιαστική οργάνωση της πρώιμης εποχής, όταν έπρεπε να παίξει διαφορετικό ρόλο. Ταυτόχρονα, αυτή η θέση των ιστορικών δεν μπορούσε παρά να συμβάλει στην εμφάνιση και επέκταση στη σοβιετική κοινωνία στα τέλη της δεκαετίας του 1920 μιας μηδενιστικής στάσης απέναντι στην εκκλησία, η οποία έφερε σημαντικές απώλειες στον πολιτισμό, την πνευματική ζωή και τη δημόσια ηθική.

Η διαμόρφωση της μαρξιστικής ιστορίας της Ρωσικής Εκκλησίας συνδέεται με τα ονόματα του Μ.Ν. Pokrovsky και N.M. Νικόλσκι. Το όνομα του πρώτου μεγάλου ιστορικού, συγγραφέα ενός έργου που κατανόησε την αιωνόβια ιστορία της Ρωσίας από μαρξιστική θέση και στη μεταεπαναστατική περίοδο - ένας πολιτικός (πρόεδρος του Δημοτικού Συμβουλίου της Μόσχας, Αναπληρωτής Λαϊκός Επίτροπος Παιδείας) , δεν συνδέεται με ειδικές μελέτες για την ιστορία της εκκλησίας. Μεταξύ άλλων, ενδιαφερόταν επαγγελματικά για το πρόβλημα της διαμόρφωσης του πολιτικού συστήματος της ρωσικής αυτοκρατορίας του 16ου-17ου αιώνα και από αυτή την άποψη εξετάζει επίσης τη σχέση μεταξύ κράτους και εκκλησίας: «Τι ήταν ο ρόλος της εκκλησίας στη δημιουργία των αντικειμενικών συνθηκών που προκάλεσαν τον τσαρισμό της Μόσχας; Τι έδωσε η εκκλησία όχι με λόγια, αλλά με έργα – έδωσε ως συγκεκριμένη οργάνωση; . Διαπιστώνει ότι «η φεουδαρχία της Ορθόδοξης Εκκλησίας ξεκίνησε πολύ πριν από την εξεταζόμενη περίοδο: ήδη στο Κίεβο-Νόβγκοροντ Ρωσία, τα μοναστήρια ήταν μεγάλοι γαιοκτήμονες και οι μητροπολίτες και οι επίσκοποι είχαν μεγάλο μερίδιο πολιτική δύναμη, παρεμπιπτόντως, όντας δικαστές ... για ολόκληρο τον πληθυσμό γενικά. Σημειώνει την εξάρτηση των δραστηριοτήτων των επισκόπων από τις κοσμικές πολιτικές δυνάμεις, τα μοναστήρια - από τις αντίστοιχες πριγκιπικές δυναστείες. «Η εξάρτηση της εκκλησίας από το κράτος στο Κίεβο-Νόβγκοροντ Ρωσία ήταν πολύ μικρότερη από την ίδια εξάρτηση στη μετα-Petrine εποχή, στο βαθμό που η εκκλησία της πόλης veche ήταν μια δημοκρατική οργάνωση». Ταυτόχρονα, σύμφωνα με τον Pokrovsky, η κατάκτηση της Ρωσίας από τους Τατάρ-Μογγόλους και η υποταγή της στους «άπιστους» βασιλιάδες απελευθέρωσε από τέτοια εξάρτηση της εκκλησίας και όχι εσωτερικές κοινωνικοοικονομικές και πολιτικές διαδικασίες, όπως όπως η αύξηση της ιδιοκτησίας γης της εκκλησίας, η αποδυνάμωση της κεντρικής κρατικής εξουσίας στη διαδικασία του φεουδαρχικού κατακερματισμού κ.λπ.

Ένα άλλο έργο αυτής της εποχής, ειδικά αφιερωμένο στην ιστορία της ρωσικής εκκλησίας, ανήκει στον Nikolsky. Ανατολίτης, ιστορικός των θρησκειών της Μέσης Ανατολής, συμμετείχε στη δημιουργία της Ρωσικής Ιστορίας του Ποκρόφσκι από την αρχαιότητα, γράφοντας μια σειρά από κεφάλαια για αυτήν. Αργότερα αναθεωρήθηκαν σε ένα ξεχωριστό βιβλίο, Η Ιστορία της Ρωσικής Εκκλησίας.

Το έργο του Νικόλσκι ήταν το πρώτο ειδικό έργο που έδειξε τον ρόλο της Ρωσικής Εκκλησίας, διαφορετικό από αυτό που απεικόνισαν προηγούμενοι ιστορικοί πανεπιστημίου και εκκλησίας. Αυτή η συμβολή του επιστήμονα στη μελέτη του θέματος σημειώνεται στο εισαγωγικό άρθρο του εκδότη της τελευταίας έκδοσης του βιβλίου, Ν.Σ. Γκορντιένκο. Ο Νικόλσκι συνδέει στενά τη διάδοση του Χριστιανισμού στη Ρωσία με την πριγκιπική εξουσία, γράφει ότι οι πρίγκιπες του Κιέβου, που έδωσαν στην εκκλησία ένα ορισμένο μέρος των εσόδων από τα κτήματά τους, δημιούργησαν «τον κύριο σύνδεσμο της νέας πίστης και της πριγκιπικής εξουσίας σε μια οικονομική και κοινωνικοπολιτική βάση», και η εκκλησία « ήταν πιο αδύναμη από το πριγκιπάτο τόσο οικονομικά όσο και οργανωτικά. Ταυτόχρονα, ο Νικόλσκι θεωρεί την υιοθέτηση του Χριστιανισμού ως κρατικής θρησκείας ως παράγοντα κυρίως εξωτερικό, πολιτικά ωφέλιμο για το Βυζάντιο, ως έναν τρόπο αποικισμού της Ρωσίας από την Κωνσταντινούπολη, που ήθελε «να γίνει κυρίαρχος του Δνείπερου χώρα πλούσια σε ακατέργαστα προϊόντα», κάτι που όμως δεν κατάφερε . «Για τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως η νέα εκκλησία ήταν μια αποικία, όπου μπορούσε να κατευθυνθεί όλο το «πλεόνασμα» του κληρικού πληθυσμού». Αναπτύσσοντας τις διατάξεις του Klyuchevsky και λαμβάνοντας υπόψη την ευρεία εκκλησιαστική δικαιοδοσία, γράφει ότι ακριβώς έτσι αναπτύχθηκε στη Ρωσία του Κιέβου ένα είδος εκκλησιαστικού κράτους μέσα σε ένα κράτος, που αντιπροσωπεύει ένα ολόκληρο σύστημα σίτισης. Ακολουθώντας τον Π.Φ. Νικολάεφσκι, ο οποίος έγραψε για οικονομική εξάρτησηΚίεβο από τον πατριάρχη, Νικόλσκι πιστεύει ότι «ο πατριάρχης παρακολουθούσε με ζήλο την τακτική λήψη των πληρωμών που του αναλογούσε ... εισόδημα από κενά τμήματα και εκκλησίες, έσοδα από τη λεγόμενη σταυροπηγία ... και διάφορα δικαστικά και διοικητικά τέλη». Όπως φαίνεται σε αυτή την εργασία, αυτή η θέση των Νικολάεφσκι και Νικόλσκι δεν μπορεί να υποστηριχθεί από στοιχεία από πηγές. Σχετικά με την ιστορία του εκκλησιαστικού δικαίου στη Ρωσία, ο Νικόλσκι έγραψε ότι «στο Δνείπερο... ίσχυε κυρίως ο βυζαντινός εκκλησιαστικός νόμος, που έφερε ο ελληνικός κλήρος» και στους αιώνες XIII-XIV. «Τα βυζαντινά εκκλησιαστικά πρότυπα έχουν διατηρηθεί μόνο ονομαστικά και κάτω από τις ετικέτες τους έχει αναπτυχθεί ένα καθαρά τοπικό περιεχόμενο...» . Ωστόσο, μια μελέτη της ιστορίας του εκκλησιαστικού δικαίου στη Ρωσία του Κιέβου δεν μας επιτρέπει να πιστεύουμε ότι οι βυζαντινοί κανόνες εφαρμόζονταν κυρίως εκεί, μάλλον, αντίθετα, στους αιώνες XIV-XVI. στη διαδικασία ανάπτυξης του κοινωνικού και κρατικού συστήματος, οι κανόνες του βιβλίου του πιλότου γίνονται πιο συνηθισμένοι στη Ρωσία, ως αντιστοιχούν στο φεουδαρχικό δίκαιο αυτής της εποχής (η χρήση των «νόμων της πόλης» εκείνη την εποχή, η δημοσίευση στο 17ος αιώνας του βιβλίου του πιλότου).

Τα έργα των ιστορικών του δεύτερου μισού της δεκαετίας 1930-1950 μπορούν να αποδοθούν στη δεύτερη περίοδο της ιστορίας της μαρξιστικής και σοβιετικής ιστοριογραφίας.

Στα έργα αφιερωμένα στην ιστορία της Αρχαίας Ρωσίας ως τέτοιας, ενσωματώθηκε η ιστορικο-υλιστική και ταξική προσέγγιση στη μελέτη της εκκλησίας κατά τον Μεσαίωνα. Χαρακτηριστικό γνώρισμα των έργων αυτής της περιόδου είναι η εξέταση της ιστορίας της Παλαιάς Ρωσικής Εκκλησίας σε στενή σχέση με την κοινωνική και πολιτική ανάπτυξη της χώρας, ως μέρος της αστική ιστορία. Τέλος, στα έργα αυτής της περιόδου, ένα μεγάλο νέο υλικό, που εισήχθη από τη δεκαετία του 30-40 για την κοινωνικοοικονομική και πολιτική ιστορία της Ρωσίας. Ανάμεσα σε τέτοια έργα είναι το άρθρο του S.V. Bakhrushin, ειδικά αφοσιωμένος στο θέμα της υιοθέτησης του Χριστιανισμού από τη Ρωσία. έργα του B.D. Γκρέκοφ; ένα γενικευτικό κεφάλαιο για τη θρησκεία και την εκκλησία από τον N.F. Ο Λαβρόφ στην «Ιστορία του Πολιτισμού της Αρχαίας Ρωσίας», που εκπονήθηκε το 1941, η οποία συνόψιζε τη μελέτη αυτού του θέματος στο πρώτο μισό του αιώνα. έργα του Μ.Ν. Tikhomirov 1946 και 1959 , τμήματα Α.Μ. Ζαχάρωφ σε κριτικά δοκίμια Σοβιετικών ιστορικών «Η Εκκλησία στην Ιστορία της Ρωσίας (IX αιώνας - 1917)» κ.λπ.

Η τρίτη περίοδος χαρακτηρίζεται από μια σημαντική επέκταση και την εισαγωγή νέων πηγών στην επιστήμη, οι οποίες χρειάζονται ειδικά για την ιστορία της Παλαιάς Ρωσικής Εκκλησίας. Εάν οι ιστορικοί της πρώτης περιόδου βασίστηκαν στη βάση που συγκεντρώθηκε και ερμηνεύτηκε στην προεπαναστατική ιστοριογραφία, και για τη δεκαετία του 30-50, τα επιτεύγματα στην κοινωνικοοικονομική ιστορία της Ρωσίας χρησιμοποιήθηκαν για τη μελέτη της θέσης της εκκλησίας και του χριστιανισμού στη Ρωσία, με βάση μια νέα μελέτη της ρωσικής αλήθειας, αρχαιολογικές ανακαλύψεις κ.λπ., τώρα οι ιστορικοί έχουν αρχίσει να μελετούν ειδικές ομάδες πηγών. Στα τέλη της δεκαετίας του 1950 - 1980, εμφανίστηκαν μελέτες για πηγές εκκλησιαστικής προέλευσης ή σχετικές με εκκλησιαστικές δραστηριότητες: ιστορίες χρονικών, ζωές, επιστολές, σφραγίδες, κατάλογοι ιεραρχών, γη Νόβγκοροντ και Σμολένσκ και καταστατικοί χάρτες, πριγκιπικοί χάρτες, συλλογές εκκλησιαστικού δικαίου.

Τελικά, τη δεκαετία του 1980, μπήκαμε σε μια νέα, τέταρτη περίοδο. Χαρακτηρίζεται από την εμφάνιση γενικευτικών μελετών για την ιστορία της Παλαιάς Ρωσικής Εκκλησίας, που πραγματοποιήθηκαν εν μέρει με βάση μελέτες πηγών. Η απουσία τέτοιων μελετών έγινε αισθητή από τη δεκαετία του '70, όταν αναδημοσιεύτηκαν θραύσματα παλαιών σοβιετικών έργων για την ιστορία των θρησκειών και της εκκλησίας, όταν ο Ν.Μ. Ο Νικόλσκι, όπως αποδείχθηκε, είναι πολύ ξεπερασμένος και δεν αντικατοπτρίζει τα επιτεύγματα της σοβιετικής επιστήμης.

Η σύγχρονη ξένη ιστοριογραφία περιλαμβάνει τόσο πολύτιμα έργα που βασίζονται σε επίπονη μελέτη πηγών, όσο και γνώση υπαρχόντων, συμπεριλαμβανομένων σοβιετικών, λογοτεχνικών και επιστημονικών θεμάτων, καθώς και προπαγάνδα και αντισοβιετικά άρθρα και βιβλία. Σημαντική συμβολή στη δικαιολόγηση του αρχικού καθεστώτος της παλαιάς ρωσικής εκκλησίας είχε ο καθηγητής L. Müller του Πανεπιστημίου του Tübingen. Έχοντας εξετάσει τα επιχειρήματα υπέρ των οκτώ διαφορετικών εκδοχών της διεθνούς θέσης της Εκκλησίας στη Ρωσία πριν από το 1039, εκφρασμένα στην επιστήμη, επιβεβαίωσε αναλύοντας τις πηγές διαφόρων ομάδων και προέλευσης ότι η εκκλησιαστική οργάνωση ήταν από την αρχή, μετά την επίσημη υιοθέτηση του Χριστιανισμού, που συνδέεται με την Κωνσταντινούπολη και με επικεφαλής τον μητροπολίτη.

Η μεγαλύτερη συμβολή των σύγχρονων ξένων ιστορικών έγινε στη μελέτη της Παλαιάς Ρωσικής Εκκλησίας και των σχέσεών της με την κρατική εξουσία από τον καθηγητή του Πανεπιστημίου της Βαρσοβίας A.V. Poppe, μαρξιστής ιστορικός, συγγραφέας εις βάθος μελετών τόσο των πηγών για το θέμα όσο και των ίδιων των ιστορικών προβλημάτων. Ανάμεσα στα έργα του είναι μια μονογραφική μελέτη ειδικά αφιερωμένη στο κράτος και την εκκλησία στη Ρωσία τον 11ο αιώνα. , και μεγάλο αριθμό άρθρων, μερικά από τα οποία έχουν δημοσιευτεί ως ξεχωριστό βιβλίο. Οι κύριες διατάξεις που τεκμηριώνονται από τον Poppe είναι η ίδρυση της Μητρόπολης Κιέβου στα τέλη του 10ου αιώνα, λίγο μετά την επίσημη υιοθέτηση του Χριστιανισμού, η ανάπτυξη ενός δικτύου επισκοπικών τμημάτων τον 11ο αιώνα. και την ύπαρξη τιτουλικών μητροπόλεων στο Chernihiv και στο Pereyaslavl. Οι άλλες διατάξεις του - σχετικά με τους λόγους για τους οποίους τοποθετείται ο Ιλαρίων ως φαινόμενο όχι τόσο της αρχαίας ρωσικής ιστορίας όσο της ανατολικής χριστιανικής ιστορίας γενικά, για την εκστρατεία του Βλαντιμίρ εναντίον του Κορσούν ως πράξη στρατιωτικής βοήθειας στον αυτοκράτορα Βασίλειο Β' κατά των σφετεριστών - φαίνονται λιγότερο δικαιολογημένες.

Χάρτες της εκκλησιαστικής-διοικητικής δομής της Ρωσίας στα τέλη του 10ου-11ου αιώνα. και XII - το πρώτο μισό του XIII αιώνα. εκτελείται από τον Α.Α. Βασίλισσα.

Σημειώσεις

. Posnov M.E.Ιστορία της Χριστιανικής Εκκλησίας (πριν από τη διαίρεση των εκκλησιών - 1054). Βρυξέλλες, 1964, σ. 325-330.

. Soloviev S.M.Ιστορία της Ρωσίας από την αρχαιότητα. Μ., 1960. Βιβλίο. II. σελ. 260, 268-272.

Εκ.: Σημειώνει Κ., Ένγκελς Φ. Op. 2η έκδ. Τ. 7. Σ. 352.

Στο βιβλίο: Podskalsky G. Christentum und theologische Literatur in der Kiever Rus" (988-1237). München, 1982. S. 282-301 (Anhang Ib (zusammengestellt von A. Poppe)).

PSRL. Πετρούπολη, 1862, τ. 9, σελ. 57, 64; Τάξη Β.Μ.Ο κώδικας του Nikon και τα ρωσικά χρονικά του 16ου-17ου αιώνα. Μ., 1980. S. 96-97; δείτε επίσης: Shakhmatov A.A.Κριτική του δοκιμίου του Σ.Κ. Shambinago «The Tale of the Battle of Mamaev» (Αγία Πετρούπολη, 1906). SPb., 1910. S. 157.

PSRL. Τ. 9. S. 83; βλέπε επίσης σελ. 172.

Εκεί. σελ. 65-66; Kloss B.M.Διάταγμα. όπ. S. 52.

. Andrusenko D.V.Από την ιστορία της μελέτης των απόψεων του V.N. Tatishchev για τη θρησκεία και την εκκλησία // Κοινωνικές και φιλοσοφικές πτυχές της κριτικής της θρησκείας. L., 1986. S. 130-153.

. Tatishchev V.N.Ρωσική ιστορία. Μ.; L., 1963. T. 2. S. 236. Σημ. 202.

. Soloviev S.M.Επιλεγμένα έργα. Σημειώσεις. Μ., 1983. S. 215.

. Soloviev S.M.Ιστορία της Ρωσίας από την αρχαιότητα. Μ., 1959. Βιβλίο. 1. S. 262.

Εκεί. S. 260.

Εκεί. Μ., 1960. Βιβλίο. 2. Σ. 54-56.

Η ημερομηνία εισαγωγής του Χριστιανισμού στη Ρωσία ως κρατικής θρησκείας θεωρείται το 988, όταν βαφτίστηκε ο μεγάλος πρίγκιπας του Κιέβου Βλαντιμίρ και η ακολουθία του. Αν και η εξάπλωση του Χριστιανισμού στη Ρωσία ξεκίνησε νωρίτερα. Συγκεκριμένα, η πριγκίπισσα Όλγα αποδέχτηκε τον Χριστιανισμό. Ο πρίγκιπας Βλαντιμίρ προσπάθησε να αντικαταστήσει το παγανιστικό πάνθεον με μια μονοθεϊστική (μονοθεϊσμική) θρησκεία.

Η επιλογή έπεσε στον Χριστιανισμό, γιατί:

1) Η επιρροή του Βυζαντίου ήταν μεγάλη στη Ρωσία.

2) Η πίστη έχει ήδη διαδοθεί στους Σλάβους.

3) Ο Χριστιανισμός αντιστοιχούσε στη νοοτροπία των Σλάβων, ήταν πιο κοντά από τον Ιουδαϊσμό ή το Ισλάμ.

Υπάρχουν διαφορετικές απόψεις για το πώς διαδόθηκε ο Χριστιανισμός:

1) η βάπτιση της Ρωσίας έγινε ειρηνικά. Η νέα θρησκεία λειτούργησε ως ισχυρός ενοποιητικός παράγοντας. (D.S. Likhachev);

2) η εισαγωγή του Χριστιανισμού ήταν πρόωρη, αφού το κύριο μέρος των Σλάβων συνέχισε να πιστεύει σε ειδωλολατρικούς θεούς μέχρι τον XIV αιώνα, όταν η ενοποίηση της χώρας είχε ήδη γίνει αναπόφευκτη. Η υιοθέτηση του Χριστιανισμού τον Χ αιώνα. επιδείνωσαν τις σχέσεις μεταξύ των ευγενών του Κιέβου και των γειτόνων τους. Το βάπτισμα των Novgorodians έλαβε χώρα μαζί με μαζική αιματοχυσία, χριστιανικές τελετουργίες, οι παραγγελίες δεν ρίζωσαν στην κοινωνία για μεγάλο χρονικό διάστημα: οι Σλάβοι αποκαλούσαν τα παιδιά ειδωλολατρικά ονόματα, ο εκκλησιαστικός γάμος δεν θεωρήθηκε υποχρεωτικός, σε ορισμένα μέρη απομεινάρια του φυλετικού συστήματος (πολυγαμία , αιματοχυσία) διατηρήθηκαν (I.Ya. Froyanov). Από την υιοθέτηση του Χριστιανισμού ως κρατικής θρησκείας, η Ρωσική Εκκλησία ήταν μέρος της Οικουμενικής Κωνσταντινούπολης. Ο μητροπολίτης διορίστηκε από τον πατριάρχη. Αρχικά, οι μητροπολίτες και οι ιερείς στη Ρωσία ήταν οι Έλληνες. Αλλά εν τω μεταξύ ο Ρώσος εξωτερική πολιτικήδιατήρησε την ανεξαρτησία του χάρη στη σταθερότητα και την επιμονή των πρώτων πριγκίπων. Ο Γιαροσλάβ ο Σοφός διόρισε μητροπολίτη τον Ρώσο ιερέα Ιλαρίωνα, δίνοντας τέλος στη διαμάχη με τους Έλληνες.

Η Ρωσική Εκκλησία παρείχε μεγάλη επιρροή σε όλους τους τομείς της ζωής των Σλάβων:πολιτική, οικονομία, πολιτισμός:

1) η εκκλησία άρχισε να αποκτά γρήγορα οικονομική ανεξαρτησία. Ο πρίγκιπας της δώρισε ένα δέκατο. Τα μοναστήρια ήταν, κατά κανόνα, μια εκτεταμένη οικονομία. Κάποια από τα προϊόντα που πουλούσαν στην αγορά, και κάποια είχαν στοκ. Ταυτόχρονα, η Εκκλησία πλούτισε γρηγορότερα από τους μεγάλους πρίγκιπες, καθώς δεν επηρεάστηκε από τον αγώνα για την εξουσία κατά τη διάρκεια του φεουδαρχικού κατακερματισμού, δεν υπήρξε μεγάλη καταστροφή των υλικών αξιών της ακόμη και κατά τα χρόνια της εισβολής των Μογγόλων-Τατάρων ;

2) οι πολιτικές σχέσεις άρχισαν να καλύπτονται από την εκκλησία: οι σχέσεις κυριαρχίας και υποτέλειας άρχισαν να θεωρούνται σωστές και ευάρεστες στον Θεό, ενώ η εκκλησία έλαβε το δικαίωμα να συμφιλιωθεί, να είναι εγγυητής, δικαστής στην πολιτική σφαίρα.

3) Οι χριστιανικές εκκλησίες έγιναν κέντρα όχι μόνο θρησκευτικής αλλά και εγκόσμιας ζωής, καθώς γίνονταν κοινοτικές συγκεντρώσεις, φυλάσσονταν το ταμείο και διάφορα έγγραφα.

4) η χριστιανική εκκλησία συνέβαλε σημαντικά στον πολιτισμό της αρχαίας ρωσικής κοινωνίας: εμφανίστηκαν τα πρώτα ιερά βιβλία, οι αδελφοί μοναχοί Κύριλλος και Μεθόδιος συνέταξαν το σλαβικό αλφάβητο. Μεταξύ του πληθυσμού της Ρωσίας, πρώτα απ 'όλα Πριγκιπάτο του Κιέβουαυξήθηκε το ποσοστό αλφαβητισμού. Ο Χριστιανισμός εισήγαγε νέους κανόνες συμπεριφοράς, ηθική για τους Σλάβους, όπως «μην κλέβεις», «μην σκοτώνεις».

4. Πολιτικός κατακερματισμός στη Ρωσία (XII-XIII αι.)

Στη δεκαετία του 30-40. 12ος αιώνας οι πρίγκιπες παύουν να αναγνωρίζουν τη δύναμη του πρίγκιπα του Κιέβου. Η Ρωσία διασπάται σε ξεχωριστά πριγκιπάτα («εδάφη»). Για το Κίεβο ξεκίνησε ο αγώνας διαφορετικών πριγκιπικών κλάδων. Τα ισχυρότερα εδάφη ήταν το Chernihiv, το Vladimir-Suzdal, η Galicia-Volyn. Οι πρίγκιπες τους υπάγονταν σε πρίγκιπες των οποίων οι κτήσεις (το πεπρωμένο) ήταν μέρος μεγάλων εδαφών. Οι προϋποθέσεις για τον κατακερματισμό είναι ανάπτυξη των τοπικών κέντρων, ήδη επιβαρυμένη από την κηδεμονία του Κιέβου, την ανάπτυξη της πριγκιπικής και βογιάρικης ιδιοκτησίας γης. Το πριγκιπάτο του Βλαντιμίρ ανήλθε υπό τον Γιούρι Ντολγκορούκι και τους γιους του Αντρέι Μπογκολιούμπσκι (π. 1174) και Βσεβολόντ τη Μεγάλη Φωλιά (π. 1212). Ο Γιούρι και ο Αντρέι κατέλαβαν το Κίεβο περισσότερες από μία φορές, αλλά ο Αντρέι, σε αντίθεση με τον πατέρα του, φύτεψε τον αδελφό του εκεί και δεν βασίλεψε ο ίδιος. Ο Ανδρέας προσπάθησε να κυβερνήσει με δεσποτικές μεθόδους και σκοτώθηκε από συνωμότες. Μετά το θάνατο του Αντρέι και του Βσεβολόντ, ξέσπασαν διαμάχες μεταξύ των κληρονόμων τους. Πριγκιπάτο της Γαλικίαςεντάθηκε επί Γιαροσλάβ Οσμομύσλ (π. 1187). Το 1199, όταν ο γιος του Γιαροσλάβ, Βλαντιμίρ πέθανε άτεκνος, ο Γκάλιτς αιχμαλωτίστηκε από τον Ρομάν Βολίνσκι και το 1238, μετά από μακρό αγώνα, ο γιος του Ρομάν, ο Ντάνιελ. Η ανάπτυξη αυτής της γης επηρεάστηκε από την Πολωνία και την Ουγγαρία, οι οποίες παρενέβησαν ενεργά στις τοπικές διαμάχες, καθώς και οι βογιάροι, πολύ πιο ισχυροί και ισχυροί από ό,τι σε άλλα πριγκιπάτα. Νοβγκοροντιανοί το 1136 έδιωξαν τον πρίγκιπα Vsevolod και από τότε άρχισαν να προσκαλούν πρίγκιπες με απόφαση του veche. Η πραγματική εξουσία βρισκόταν στους βογιάρους, των οποίων οι φατρίες πολέμησαν μεταξύ τους για επιρροή. Η ίδια κατάσταση ήταν και στο Pskov, το οποίο εξαρτιόταν από το Novgorod. Στη δεκαετία του 1170. ο πολόβτσιος κίνδυνος εντείνεται. Οι νότιοι πρίγκιπες, με επικεφαλής τον Σβιατοσλάβ του Κιέβου, τους προκάλεσαν αρκετές ήττες, αλλά το 1185 ο Ιγκόρ Νόβγκοροντ-Σεβέρσκι ηττήθηκε και αιχμαλωτίστηκε από τους Πολόβτσι, οι νομάδες ρήμαξαν μέρος της νότιας Ρωσίας. Αλλά μέχρι το τέλος του αιώνα, οι Polovtsy, έχοντας διαλυθεί σε πολλές ξεχωριστές ορδές, σταμάτησαν τις επιδρομές.

Προϋποθέσεις για την υπέρβαση του φεουδαρχικού κατακερματισμού:

1) στις αρχές του XIII-XIV αιώνα. ειδικός πολιτικό σύστημαΜεγάλο Δουκάτο του Βλαντιμίρ. Η δύναμη του Μεγάλου Δούκα, αν και ήταν σε μεγάλο βαθμό ονομαστική, παρέμενε κάποια πλεονεκτήματα. Ο Μέγας Δούκας του Βλαντιμίρ στάθηκε επικεφαλής της φεουδαρχικής ιεραρχίας. Τον XIV αιώνα. οι κύριοι διεκδικητές για τον θρόνο του Βλαντιμίρ ήταν οι πρίγκιπες του Τβερ και της Μόσχας.

2) Η Ορδή αποδυναμώθηκε, γνώρισε μια περίοδο οξέων εσωτερικών αντιφάσεων.

3) το πιο σημαντικό πολιτικό καθήκον για τη Ρωσία τον 14ο αιώνα. άρχισε τον αγώνα με την Ορδή. Οι Ρώσοι σταμάτησαν να πληρώνουν φόρο τιμής στους Μογγόλους και ετοιμάζονταν για μια πανρωσική εκστρατεία κατά της Ορδής.

Στο δεύτερο μισό του XIV αιώνα. οι επιδρομές της Χρυσής Ορδής στα ρωσικά εδάφη άρχισαν να γίνονται πιο συχνές. Οδηγώντας την Ορδή δεκαετία του 1360ήταν ο Χαν Μαμάι.

Αναμεταξύ αιτίες του φεουδαρχικού κατακερματισμούΣε γενικές γραμμές, μπορούμε να διακρίνουμε: 1) εσωτερική πολιτική? 2) εξωτερική πολιτική. 3) οικονομική.

Οι ιστορικοί υποδεικνύουν τη στιγμή της μετάβασης στον κατακερματισμό με ημερομηνία υπό όρους - το 1132, το έτος του θανάτου του μεγάλου πρίγκιπα του Κιέβου Mstislav Vladimirovich. Αν και οι ερευνητές που υποστηρίζουν μια επίσημη προσέγγιση της ιστορίας, επιτρέπουν έτσι μια σειρά από ανακρίβειες κατά την ανάλυση του φεουδαρχικού κατακερματισμού, λαμβάνοντας υπόψη την προσωπικότητα του ενός ή του άλλου Μεγάλου Δούκα.

Στους XI-XII αιώνες. στη Ρωσία, προκύπτουν αρκετές δεκάδες ανεξάρτητα κράτη (εδάφη, πριγκιπάτα, βολόστ), περίπου μια ντουζίνα από αυτά είναι μεγάλα. Μέχρι την εγκαθίδρυση της εισβολής των Μογγόλο-Τατάρων, η διαδικασία του περαιτέρω κατακερματισμού τους δεν αποδυναμώθηκε.

Ταυτόχρονα, ο φεουδαρχικός κατακερματισμός στη Ρωσία δεν ήταν μια ασυνήθιστη διαδικασία· όλες οι χώρες της Δυτικής Ευρώπης και της Ασίας πέρασαν από αυτήν.

Φεουδαρχικός κατακερματισμόςονομάζουμε την αναπόφευκτη κατάσταση, το στάδιο της παγκόσμιας ιστορικής διαδικασίας, που έχει τοπικές ιδιαιτερότητες.

Οικονομικούς λόγουςφεουδαρχικός κατακερματισμός της Ρωσίας του Κιέβου: 1) η κυριαρχία της φυσικής οικονομίας. 2) οικονομική ανεξαρτησία των κτημάτων των πριγκίπων. 3) απομόνωση μεμονωμένων οικονομικών μονάδων. 4) η ενίσχυση και ανάπτυξη των ρωσικών πόλεων, η βελτίωση της τεχνολογίας της κατασκευής αγαθών.

Σε περιόδους φεουδαρχικού κατακερματισμού, εκπρόσωποι των πριγκιπικών οικογενειών κατέβαλαν κάθε δυνατή προσπάθεια ώστε η κληρονομιά τους να γίνει πιο ανεπτυγμένη από τις κτήσεις ενός εχθρού συγγενή.

Πολιτικοί λόγοι για τον φεουδαρχικό κατακερματισμό της Ρωσίας του Κιέβου: 1) η ανάπτυξη της ιδιοκτησίας γης των Βογιαρών και η ενίσχυση της δύναμης των φεουδαρχών στα κτήματά τους. 2) εδαφικές συγκρούσεις εκπροσώπων από την οικογένεια Rurik.

Θα πρέπει επίσης να ληφθεί υπόψη ότι ο θρόνος του Κιέβου έχανε τη θέση του καθεστώτος του πρώην ηγέτη του, παρατηρήθηκε μείωση της πολιτικής του σημασίας. Το κέντρο βάρους μετατοπίστηκε σταδιακά στα πριγκιπικά πεπρωμένα. Εάν κάποτε οι πρίγκιπες προσπάθησαν να καταλάβουν τον θρόνο του μεγάλου δούκα, τότε σε περιόδους φεουδαρχικού κατακερματισμού, όλοι άρχισαν να σκέφτονται την ενίσχυση, την ενίσχυση της δικής τους κληρονομιάς. Ως αποτέλεσμα, η βασιλεία του Κιέβου γίνεται τιμητική, αν και στην πραγματικότητα δεν δίνει τίποτα, δεν σημαίνει τίποτα.

Με την πάροδο του χρόνου, η πριγκιπική οικογένεια μεγάλωσε, τα πεπρωμένα υποβλήθηκαν σε κατακερματισμό, γεγονός που οδήγησε στην πραγματική αποδυνάμωση της Ρωσίας του Κιέβου. Επιπλέον, αν στα μέσα του XII αιώνα. υπήρχαν 15 συγκεκριμένα πριγκιπάτα, τότε στις αρχές του XIII αιώνα. υπήρχαν ήδη περίπου 50 από αυτούς.

Λόγοι εξωτερικής πολιτικής για τον φεουδαρχικό κατακερματισμό της Ρωσίας του Κιέβου: 1) συγκριτική ηρεμία στα σύνορα του πριγκιπάτου του Κιέβου. 2) η επίλυση των συγκρούσεων γινόταν με διπλωματικές μεθόδους και όχι με τη βία.

Σημαντικές αρχές στα κατακερματισμένα φεουδαρχικά εδάφη ήταν ο πρίγκιπας, καθώς επίσης εντάθηκαν τον XII αιώνα. veche (λαϊκή συνέλευση της πόλης). Ειδικότερα, στο Νόβγκοροντ το veche έπαιξε το ρόλο της υπέρτατης εξουσίας, που το μετέτρεψε σε μια ιδιαίτερη μεσαιωνική δημοκρατία.

Η απουσία ενός εξωτερικού κινδύνου που θα μπορούσε να συσπειρώσει τους πρίγκιπες τους επέτρεψε να αντιμετωπίσουν τα εσωτερικά προβλήματα των πεπρωμένων, καθώς και να διεξάγουν ενδοφυλικούς αδελφοκτόνους πολέμους.

Ακόμη και λαμβάνοντας υπόψη τον υψηλό βαθμό σύγκρουσης, στην επικράτεια της Ρωσίας του Κιέβου, ο πληθυσμός δεν έπαψε να θεωρεί τον εαυτό του μια ενιαία οντότητα. Το αίσθημα της ενότητας διατηρήθηκε χάρη στις κοινές πνευματικές ρίζες, τον πολιτισμό και τη μεγάλη επιρροή της Ορθόδοξης Εκκλησίας.

Η κοινή πίστη βοήθησε τους Ρώσους να δράσουν μαζί σε περιόδους σκληρών δοκιμασιών κατά τη διάρκεια της εισβολής των Μογγόλων-Τατάρων.

Το ερώτημα αυτό έχει δύο όψεις: ποιος ήταν ο ρόλος και η θέση της εκκλησίας στο εσωτερικό της χώρας, στη σχέση της μητρόπολης, της επισκοπής, των μοναστηριών με την πριγκιπική εξουσία, με τις πόλεις και ποια η θέση της στην εξωτερική πολιτική, που εκδηλώνεται κυρίως στη σχέση της η Μητρόπολη Κιέβου με την Κωνσταντινούπολη και στις δραστηριότητες των μητροπολιτών Κιέβου – Ελλήνων και Ρώσων. Η Καθολική Εκκλησία από το εξωτερικό προσπάθησε να ιδρύσει την επισκοπή της στη Ρωσία, αλλά το θέμα δεν ξεπέρασε την αποστολή ιεραποστόλων, την ύπαρξη εκκλησιών στις αποικίες ξένων εμπόρων στο Κίεβο, το Σμολένσκ, το Νόβγκοροντ και τις δραστηριότητες του Δομινικανού Τάγματος στο Κίεβο. τη δεκαετία 1220-1230. Επομένως, στις κρατικές σχέσεις μεταξύ των πριγκιπικών και των αρχών της πόλης, αφενός, και της εκκλησιαστικής οργάνωσης, αφετέρου, συμμετείχε μόνο η ρωσική, μητροπολιτική εκκλησία.

1. Διεθνές καθεστώς της Παλαιάς Ρωσικής Εκκλησίας

Σχηματίστηκε στα τέλη του Χ αιώνα. με πρωτοβουλία του πρίγκιπα του Κιέβου και κατόπιν συμφωνίας Κιέβου και Κωνσταντινούπολης, η Μητρόπολη Κιέβου ήταν επίσημα μία από τις 60, αργότερα 70, μητροπόλεις του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως. Επικεφαλής του ήταν ο πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως με το συμβούλιο και το επιτελείο του. Ταυτόχρονα, ο αυτοκράτορας, ο οποίος είχε ιερά καθήκοντα και ήταν η ονομαστική κεφαλή του χριστιανικού κόσμου, είχε επίσης αναμφισβήτητη εξουσία στην εκκλησία.

Ωστόσο, η Μητροπολιτική Επισκοπή Κιέβου διέφερε σημαντικά από τις άλλες με πολλούς τρόπους, γεγονός που την έθεσε αντικειμενικά σε πολύ ειδικές συνθήκες. Όχι μόνο ήταν η μεγαλύτερη επισκοπή μεταξύ των Μητροπόλεων της Κωνσταντινούπολης, τα σύνορά της συνέπιπταν με τα σύνορα άλλου κράτους, κάλυπτε την περιοχή που κατοικούσε μια διαφορετική, αρχαία ρωσική εθνότητα που μιλούσε διαφορετική γλώσσα και χρησιμοποιούσε διαφορετική γραφή. Η μητροπολιτική επισκοπή του Κιέβου κάλυπτε την επικράτεια του παλαιού ρωσικού κράτους με την κρατική εξουσία, τις κυρίαρχες δυναστείες, τις πολιτικές και νομικές παραδόσεις του. Έτσι, σε αντίθεση με τις περισσότερες μητροπολιτικές επισκοπές της Κωνσταντινούπολης, ήταν εθνικός και κρατικός εκκλησιαστικός οργανισμός.

Σύμφωνα με την παράδοση που επικρατεί στη χριστιανική, και ειδικότερα στην Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης, και εν μέρει επιβεβαιωμένη και διατυπωμένη από τις συνόδους του 4ου-7ου αιώνα, το πατριαρχείο και ο αυτοκράτορας ήταν υπεύθυνοι για το σχηματισμό νέων μητροπολιτικών στην επικράτεια. της μητρόπολης, δηλ. η διαίρεση μιας επισκοπής σε πολλές, ο καθορισμός και η απομάκρυνση μητροπολιτών, η δίκη τους και η εξέταση των συγκρούσεων στις μητροπολιτικές επισκοπές, τις οποίες οι ίδιοι οι μητροπολίτες δεν μπόρεσαν να επιλύσουν.

Η αρμοδιότητα της τοπικής εκκλησίας και του μητροπολίτη ήταν η δημιουργία νέων επισκοπών και το κλείσιμο των παλαιών, δηλαδή η αλλαγή της επικράτειας των επισκοπικών επισκοπών, ο διορισμός και η απομάκρυνση επισκόπων και η κρίση τους, η σύγκληση επισκοπικών συνόδων και η έκδοση κανόνων σχετικά με τα εκκλησιαστικά θέματα εντός της επισκοπής. .

Σε ορισμένα έργα ιστορικών αφιερωμένων στις ρωσοβυζαντινές εκκλησιαστικές σχέσεις, η φύση των σχέσεων μεταξύ Κιέβου και Κωνσταντινούπολης έλαβε μονόπλευρη κάλυψη, που δεν τεκμηριώθηκε από στοιχεία από πηγές. Έτσι, ο Π. Φ. Νικολάεφσκι πίστευε ότι «η εξουσία του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως επί της ρωσικής μητροπόλεως ήταν πλήρης, αποκλειστική, υπερβαίνουσα κατά πολύ τα δικαιώματα του πατριάρχη επί των μητροπόλεων, που υποδεικνύονταν από τους κανόνες των συμβουλίων. Ο πατριάρχης όχι μόνο διαχειριζόταν τις υποθέσεις της ρωσικής εκκλησίας, αλλά ο ίδιος, εκτός από τη συγκατάθεση των τοπικών συμβουλίων, εκτός από τη συγκατάθεση του ρωσικού κλήρου και των ρωσικών κοσμικών αρχών, εξέλεξε, εγκατέστησε και έστειλε μητροπολίτες στη Ρωσία. διόρισε όχι μόνο μητροπολίτες, αλλά και επισκόπους, και μερικές φορές πρόσωπα σε κατώτερες εκκλησιαστικές θέσεις - σε αρχιμανδρίτες και ηγουμένες. Από τους μητροπολίτες ζήτησε σταθερό λογαριασμό στη διαχείριση των ρωσικών εκκλησιαστικών υποθέσεων: χωρίς τη γνώση και τη συγκατάθεση του πατριάρχη, ο Ρώσος μητροπολίτης δεν μπορούσε να αναλάβει τίποτα σημαντικό στην περιοχή του. κάθε δύο χρόνια έπρεπε να εμφανίζεται στην Κωνσταντινούπολη για να παρουσιάσει στον πατριάρχη αναφορά για τη διοίκησή του...». Όπως φαίνεται στο κεφ. III, στις ενότητες για την εκκλησιαστική-διοικητική δομή στη Ρωσία, για τους αρχιμανδρίτες στη ρωσική πόλη, μεγάλο μέρος. αυτά που γράφει ο Νικολάεφσκι δεν βρίσκουν επιβεβαίωση στα γνωστά γεγονότα του 11ου-13ου αιώνα.

Το ίδιο πρέπει να ειπωθεί για μια τέτοια διατριβή όπως η υποχρέωση της ρωσικής μητρόπολης να αποστέλλει χρηματικό φόρο στην Κωνσταντινούπολη. Ο Νικολάεφσκι γράφει ότι το κόστος αυτού του αφιερώματος δεν ρυθμιζόταν από ακριβείς νόμους, αλλά «ήταν μεγάλο και δύσκολο για τους Ρώσους. οι μητροπολίτες συνέλεξαν αυτό το αφιέρωμα από όλους τους επισκόπους, και εκείνους από τις επισκοπές τους, από όλο τον κατώτερο κλήρο και λαό. Για ένα τέτοιο αφιέρωμα έγραψε και ο P. P. Sokolov. Κατά τη γνώμη του, οι συνεισφορές των μητροπολιτών προς τον πατριάρχη ήταν θεωρητικά εθελοντικές ως προς το μέγεθός τους, αλλά η πρακτική διέφερε από τη θεωρία. Η πατριαρχική σύνοδος το 1324 καθόρισε έναν ετήσιο φορολογικό συντελεστή ανάλογα με τον πλούτο των μεμονωμένων μητροπολιτών. «Δεν βρίσκουμε τη ρωσική μητρόπολη σε αυτόν τον κατάλογο», γράφει ο Sokolov, «αλλά αυτό δεν σημαίνει ότι εξαιρέθηκε από τέτοιες συνεισφορές υπέρ του πατριαρχείου. Εντελώς αντίθετα? Ενώ οι Έλληνες μητροπολίτες, με τη συνοδική αυτή πράξη, θωρακίστηκαν από τα πρώην αυθαίρετα αιτήματα του πατριαρχείου, όσον αφορά τη Ρωσία, η προηγούμενη πρακτική παρέμεινε. Στη σοβιετική λογοτεχνία, υποστηρίξατε τη θέση ότι η Ρωσία απέτισε φόρο τιμής στον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως; ?. Νικόλσκι, ο οποίος έγραψε ότι «ο πατριάρχης παρακολουθούσε με ζήλο την τακτική λήψη των πληρωμών που του αναλογούσε - πληρωμές για όσους διορίστηκαν σε επισκοπικές θέσεις στον ίδιο τον πατριάρχη και τους «συμβολαιογράφους» του, δηλ. αξιωματούχους της πατριαρχικής κουρίας, έσοδα από κενές καρέκλες και εκκλησίες , έσοδα από τα λεγόμενα σταυροπήγια, δηλαδή μοναστήρια και εκκλησίες, που επιλέγονταν από τους πατριάρχες για τον άμεσο έλεγχό τους, και διάφορα δικαστικά και διοικητικά τέλη.

Εν τω μεταξύ, οι πηγές που έχουμε στη διάθεσή μας, τόσο οι ρωσικές όσο και οι βυζαντινές, ιδίως η ονομαστική λίστα των μητροπόλεων του 1374, όπου η Ρωσία απουσιάζει μεταξύ εκείνων που πληρώνουν ετήσιο φόρο στον πατριάρχη, δεν αναφέρουν τίποτα για τέτοιες υποχρεωτικές και μόνιμες πληρωμές. από το Κίεβο. Όπως ήταν φυσικό, όταν οι μητροπολίτες Κιέβου και άλλοι ιεράρχες ταξίδεψαν στην Κωνσταντινούπολη, έφεραν μαζί τους δώρα. Η μεσαιωνική δομή της κυβέρνησης και του δικαστηρίου καθόρισε την πληρωμή, που έγινε παραδοσιακή με την πάροδο του χρόνου, για την άφιξη ενός επισκόπου για δικαστήριο («τιμή»), ενός μητροπολίτη για ένα διαιτητικό δικαστήριο, αμοιβές για διορισμό σε επισκόπους και αξιωματούχους της εκκλησίας (Κανόνας 1273) . Πιθανώς, για την έγκριση του Μητροπολίτη Ιλαρίωνα, που επέλεξε ο Γιαροσλάβος και διόρισε επισκόπους, αν υπήρχε κάτι τέτοιο, έφερε και μεγάλα δώρα στην Κωνσταντινούπολη. Όμως το ίδιο το σύστημα, σύμφωνα με το οποίο ο διορισμός και ο αγιασμός του μητροπολίτη Κιέβου μεταξύ των Ελλήνων, προσκείμενων στον πατριάρχη, έγινε στην Κωνσταντινούπολη, καθώς και η άφιξη τέτοιων μητροπολιτών στη Ρωσία θα έπρεπε να είχε οδηγήσει στην προσαγωγή του δώρα όχι από τη Ρωσία στην Κωνσταντινούπολη, αλλά, αντίθετα, δώρα από τον αυτοκράτορα του Κιέβου Μεγάλου Δούκα. Φυσικά, στη Ρωσία του XI-XIII αιώνα. Ήρθαν βυζαντινοί εκκλησιαστικοί ηγέτες, στους οποίους δόθηκαν επίσης δώρα από τον μητροπολίτη και τον πρίγκιπα, αλλά αυτά τα δώρα δεν μπορούν σε καμία περίπτωση να θεωρηθούν ως μόνιμα και υποχρεωτικά αφιερώματα, για τα οποία μιλούν οι επώνυμοι ερευνητές χωρίς επαρκή λόγο. Επιπλέον, η σταυροπήγια που αναφέρει ο Νικόλσκι δεν υπήρχε στη Ρωσία την εποχή που μελετήθηκε - όλα τα μοναστήρια και οι εκκλησίες στη Ρωσία υπάγονταν στους επισκόπους και τους πρίγκιπες τους και όχι στον πατριάρχη, εκκλησιαστικά-διοικητικά. Όπως φαίνεται στο Κεφ. Εγώ και η αρχιεπισκοπή στη Ρωσία ήταν μόνο ονομαστική και αντικαταστάθηκε όχι από τους Έλληνες, αλλά από τους Νοβγκοροντιανούς, οι οποίοι υπάγονταν στο δημοτικό συμβούλιο και στον μητροπολίτη Κιέβου.

Το Novgorod Chronicle I αναφέρει ότι ο Αρχιεπίσκοπος του Novgorod Nifont, εν αναμονή του νέου μητροπολίτη, πήγε να τον συναντήσει στο Κίεβο και πέθανε εκεί. αλλά παραθέτει και μια ατεκμηρίωτη φήμη, η οποία, σύμφωνα με τον χρονικογράφο, είναι ευρέως διαδεδομένη: «... και πολλοί άλλοι λένε, σαν, έχοντας πιει (έχοντας ληστέψει. - Ya.Shch.) την Αγία Σοφία, έστειλα Caesaryugrad· και μιλώ πολύ στο ν, νβ τον εαυτό μου για την αμαρτία. Ο Πρισέλκοφ βλέπει σε αυτό το μήνυμα μόνο μια ιστορία για τον επίσκοπο που έφερε στον μητροπολίτη του μια ετήσια αμοιβή, που εισπράχθηκε κατά τη διάρκεια πολλών ετών απουσίας του στο Κίεβο. Η αναφορά στις φήμες της Κωνσταντινούπολης που καταγράφει ο χρονικογράφος μας επιτρέπει να ερμηνεύσουμε την εξαιρετική συλλογή μεγάλων Χρήματα. Είναι πιθανό ότι, έχοντας υποστηρίξει το πατριαρχείο στη μη αναγνώριση της κανονικότητας του διορισμού του Kliment Smolyatich, ο οποίος έλαβε ένα αξιέπαινο μήνυμα από τον Πατριάρχη Nicholas Muzalon το 1049-1050, ο ίδιος, ελλείψει μητροπολίτη αναγνωρισμένου από την Κωνσταντινούπολη. στο Κίεβο, θα μπορούσε να υπολογίζει ότι θα διοριστεί στον καθεδρικό ναό του Κιέβου στην Κωνσταντινούπολη. Για την πράξη του αυτή χρειαζόταν πραγματικά πολύ μεγάλα κεφάλαια. Ωστόσο, παρέμεινε στο Κίεβο, πιθανότατα έχοντας λάβει την είδηση ​​ότι το φθινόπωρο του 1155 είχε ήδη διοριστεί ο νέος μητροπολίτης Κωνσταντίνος και πέθανε εκεί τον Απρίλιο του 1156. Αν είναι έτσι, τότε θα μπορούσαμε να δούμε έναν άλλο Ρώσο στο πρόσωπο του Νίφοντ του Νόβγκοροντ υποψήφιος για τη μητροπολιτική έδρα.

Έτσι, στρέφοντας ξανά στην αρμοδιότητα της Παλαιάς Ρωσικής εκκλησιαστικής οργάνωσης ως κρατικής εκκλησίας, υπάρχει λόγος να πιστεύουμε ότι οι αρχές της αυτοδιοίκησης και οι δραστηριότητες της μητρόπολης, που αναγνωρίζονται στην Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης, πληρούσαν σε κάποιο βαθμό τις εθνικές ανάγκες και κρατικά προνόμια της Αρχαίας Ρωσίας, με μια τόσο σημαντική εξαίρεση όπως ο διορισμός και ο αγιασμός του ίδιου του επικεφαλής της αρχαίας ρωσικής εκκλησίας - του Μητροπολίτη Κιέβου. Η Κωνσταντινούπολη χρησιμοποίησε αυτό το δικαίωμα για να έχει πάντα στο Κίεβο έναν αξιόπιστο και έμπιστο εκπρόσωπο που θα τηρούσε τα συμφέροντα του πατριάρχη και θα τα συμβιβάσει με τα συμφέροντα των τοπικών αρχών χωρίς να θίγει την πατριαρχία. Μερικοί από τους μητροπολίτες του Κιέβου έφεραν αυλικούς πατριαρχικούς τίτλους, υποδεικνύοντας ότι ανήκαν σε έναν στενό κύκλο συμβούλων, μέλη του πατριαρχικού συμβουλίου. Τέτοιοι τίτλοι είναι στη σφραγίδα τους: «πρωτόπορος και μητροπολίτης Ρωσίας» Εφραίμ (1054-1068), «μητροπολίτης και σύνκελλος» Γεώργιος (περ. 1068-1073), και στην πρώτη περίπτωση, ο δικαστικός τίτλος προηγείται ακόμη και του επισκοπικού. Αυτή η μεγάλη εγγύτητα με την κεφαλή του ναού της Κωνσταντινούπολης των μητροπολιτών των μέσων του 11ου αιώνα, του οποίου έχουν διατηρηθεί οι σφραγίδες, φαίνεται και από την τοποθέτηση σε αυτά των προσωπικών εμβλημάτων των πατριαρχών.

Στις συνθήκες του εκκλησιαστικού-πολιτικού πολυκεντρισμού που υπήρχε στη Βυζαντινή Αυτοκρατορία, αρκετές πατριαρχίες, η αναγνώριση της λατρείας στις τοπικές γλώσσες και η ύπαρξη κρατικών εκκλησιών σε χώρες εκτός αυτοκρατορίας (Βουλγαρία, Ρωσία, Σερβία κ.λπ.), Για το πρωτεύον Πατριαρχείο της Κωνσταντινούπολης, που διεκδίκησε ηγετικό ρόλο στην αυτοκρατορία (και ποιος τον είχε), ήταν σημαντικό να μετατραπεί ο διορισμός των μητροπολιτών από ιερή πράξη καθαγιασμού - χειροτονίας σε πολιτική πράξη επιλογής των προστατευομένων τους. Μολονότι η Σύνοδος της Χαλκηδόνας το 451, η οποία αναγνώρισε το δικαίωμα της Έδρας της Κωνσταντινούπολης να διορίζει μητροπολίτες στις επισκοπές που της ανήκουν, ίσους με αυτό των άλλων πατριαρχείων, μίλησε μόνο υπέρ της επιβεβαίωσης και αγιασμού νέων μητροπολιτών από τον Αρχιεπίσκοπο Κωνσταντινούπολη, η απόφαση αυτή, που φαινόταν ότι ήταν ευεργετική για τη Νέα Ρώμη, σύντομα επανεξετάστηκε. Το δικαίωμα διορισμού μητροπολιτών σε τρεις ή τέσσερις επισκοπές από τους υποψηφίους που παρουσιάστηκαν στον αρχιεπίσκοπο την εποχή του Ιουστινιανού, ήδη χωρίς αποφάσεις των συμβουλίων, μετατράπηκε σε δικαίωμα έγκρισης και διορισμού όσων υποψηφίων του παρουσίασε ο πατριαρχικό συμβούλιο, ένα στενό διαβουλευτικό όργανο. Κατά συνέπεια, μέχρι την ίδρυση της παλαιάς ρωσικής εκκλησιαστικής οργάνωσης, το πατριαρχείο είχε αδράξει πλήρως το δικαίωμα διορισμού μητροπολιτών, θεωρώντας τις παρεκκλίσεις από αυτή την πρακτική ως παραβιάσεις των αρχαίων παραδόσεων.

2. Το ζήτημα του ρόλου των Ελλήνων μητροπολιτών στην κεφαλή της Ρωσικής Εκκλησίας

Επικεφαλής της εθνικής κρατικής εκκλησιαστικής οργάνωσης στη Ρωσία από τα τέλη του 10ου αιώνα. και πριν από την εισβολή των Μογγόλων, κατά κανόνα, υπήρχαν Έλληνες μητροπολίτες που στάλθηκαν στο Κίεβο από την Κωνσταντινούπολη, εκπαιδευμένοι εκεί, που δεν γνώριζαν τη ρωσική γλώσσα, πιθανότατα δεν είχαν πάει στη Ρωσία πριν και γνώριζαν τις τοπικές συνθήκες μόνο από τις ιστορίες ταξιδιωτών που προερχόταν από το Κίεβο, καθώς και με αλληλογραφία, η οποία διεξήχθη μεταξύ των δύο κρατικών και εκκλησιαστικών κέντρων. Έτσι, ξένοι εκκλησιαστικοί διευθυντές και διπλωμάτες ήρθαν στο Κίεβο για να διαχειριστούν τη ρωσική επισκοπή.

Αυτό το φαινόμενο στην ιστορία των αιώνων XI-XIII της Ρωσίας. προκάλεσε αντικρουόμενες εκτιμήσεις ερευνητών, από την αναγνώρισή της ως κακό για την ανάπτυξη της χώρας, που την κατέστησε ή την απείλησε να την κάνει βυζαντινή αποικία, μέχρι να την εντάξει στους παράγοντες που έπαιξαν θετικό ρόλο.

Αυτό το ερώτημα έθεσε πιο έντονα ο Γκολουμπίνσκι, ο οποίος το διατύπωσε ως εξής: «Ήταν καλό ή κακό για τη ρωσική εκκλησία και για το ρωσικό κράτος ότι στην προμογγολική περίοδο οι μητροπολίτες μας ήταν κυρίως Έλληνες;» Στο ερώτημα αυτό απάντησε καταφατικά, θεωρώντας «ότι η κυριαρχία των Ελλήνων δεν ήταν για μας μεγάλο και αποφασιστικό κακό από κάθε άποψη και ότι, αντίθετα, από ορισμένες απόψεις ήταν θετικό και μέγιστο αγαθό». «Σε τέτοιο βαθμό που πρέπει όχι μόνο να συμβιβαζόμαστε με τον ισχυρισμό των Ελλήνων, που δεν βασίζεται σε κανένα απολύτως δικαίωμα, να υποτάξουν άλλους ορθόδοξους λαούς εκκλησιαστικά, αλλά και να ευχαριστήσουμε τον Θεό που είχαν τέτοια αξίωση. ”

Ωστόσο, η θέση του ερευνητή είναι αντιφατική. Αφενός, συμφωνεί ότι «οι μητροπολίτες ελληνικής καταγωγής... δεν μπορούσαν να φροντίσουν για τις υποθέσεις της Ρωσικής Εκκλησίας όσο επιμελώς θα φρόντιζαν μητροπολίτες από φυσικούς Ρώσους», από την άλλη, πρακτικά το μόνο Αυτό που κάνει τους Βυζαντινούς μητροπολίτες ευεργέτες για τη Ρωσία, κατά τη γνώμη του, είναι η μη ανάμιξή τους στον πολιτικό ενδοβασιλικό αγώνα, η έλλειψη σύνδεσης με τον έναν ή τον άλλον Μεγάλο Δούκα, που τους επιτρέπει να βρίσκονται έξω από αυτόν τον αγώνα.

Την ίδια θέση συμμερίζεται πλήρως και ο L. Muller. Γράφει ότι, «σε αντίθεση με τους περισσότερους ερευνητές, είναι απαραίτητο να αναγνωρίσουμε την ορθότητα του Golubinsky» σε αυτό το θέμα. Έδειξε ότι δεν υπάρχουν λόγοι να θεωρηθεί ο μητροπολίτης ως «απεσταλμένος του αυτοκράτορα στην αυλή του Κιέβου», ο οποίος θα εκτελούσε επίσης τις αξιώσεις της Κωνσταντινούπολης για την κρατική υποταγή της Ρωσίας στην αυτοκρατορία. Πράγματι, στάλθηκαν ειδικοί πρεσβευτές για να διαπραγματευτούν συγκεκριμένα πολιτικά ζητήματα, καθώς οι μητροπολίτες δεν μπορούσαν να είναι πολύ κινητικοί και ενώ προστατεύουν τα συμφέροντα του αυτοκράτορα, δεν μπορούσαν να είναι εντελώς ανεξάρτητοι από τον Μέγα Δούκα του Κιέβου. Ο Έλληνας Μητροπολίτης Κιέβου Νικηφόρος (1104-1121) σε επιστολή του προς τον Μέγα Δούκα Βλαντιμίρ Βσεβολόντοβιτς κάνει λόγο για την υποχρέωσή του να φροντίζει τη χριστιανική πίστη, προστατεύοντας το ποίμνιο του Χριστού από τον λύκο και τον θεϊκό κήπο από τα ζιζάνια, παρά πρέπει να συνεχίσει. την «παλιά παράδοση» των πατέρων του. Ο Μύλλερ δικαίως βλέπει πίσω από αυτά τα λόγια του μητροπολίτη την ανάθεση στον Ρώσο πρίγκιπα των ίδιων δικαιωμάτων και υποχρεώσεων σε σχέση με την εκκλησία, τα οποία, σύμφωνα με το VI μυθιστόρημα του Ιουστινιανού, είχε ο βυζαντινός αυτοκράτορας, δηλ. δεν πιστεύει ότι μόνο ο αυτοκράτορας διατήρησε αυτά τα δικαιώματα στη Ρωσία. Και πώς θα μπορούσε να είναι διαφορετικά, όταν η θέση της εκκλησίας και του Χριστιανισμού στο Κίεβο εξαρτιόταν από τον Μέγα Δούκα του Κιέβου και όχι από τον επίσημο επικεφαλής της χριστιανικής εκκλησίας, ο οποίος δεν είχε κανένα δικαίωμα στην εξουσία σε ένα ξένο κράτος;

Ο Müller γράφει επίσης για τη μεσολαβητική δραστηριότητα των μητροπολιτών σε πολιτικές συγκρούσεις μεταξύ των πριγκίπων, μια δραστηριότητα που «οι ξένοι Έλληνες μπορούσαν να αποδώσουν πολύ καλύτερα, στην εκλογή της οποίας οι Ρώσοι πρίγκιπες δεν μπόρεσαν να ασκήσουν ή άσκησαν πολύ μικρή επιρροή από τους τοπικούς επισκόπους ...», και για την «εξαιρετικά θετική σημασία» για την ιστορία του ρωσικού πολιτισμού του γεγονότος ότι οι Έλληνες ήταν επικεφαλής της ρωσικής εκκλησίας. Και οι ίδιοι οι μητροπολίτες, και «το πνευματικό (ίσως, κοσμικό) προσωπικό που τους συνόδευε, και οι καλλιτέχνες και οι τεχνίτες που τους ακολούθησαν έφεραν στη Ρωσία τις παραδόσεις του βυζαντινού πολιτισμού, εξίσου σημαντικές σε ποιότητα και όγκο. Αυτό περιλάμβανε την ελληνική γλώσσα και τις βυζαντινές θρησκευτικές, λογοτεχνικές και επιστημονικές παραδόσεις, και την εμπειρία της οικοδομικής τέχνης και ζωγραφικής, τη μουσική και τις καλλιτεχνικές χειροτεχνίες και, τέλος, την ένδυση και την άνεση.

Πράγματι, η πολιτιστική και πολιτική σημασία του γεγονότος ότι η Ρωσία στα τέλη του X-XII αιώνα. επικεντρώθηκε στην Κωνσταντινούπολη και ήταν μέρος της εκκλησίας της, είναι δύσκολο να υπερεκτιμηθεί. Αυτό συνέβαλε στο γεγονός ότι η Ρωσία έγινε στο ίδιο επίπεδο με άλλες μεσαιωνικές χώρες της Ευρώπης, που δημιουργήθηκαν εξαιρετικά έργαη λογοτεχνία και η τέχνη, στις συνθήκες του φεουδαρχικού κατακερματισμού, διατήρησαν την πολιτιστική και πολιτική ενότητα των ρωσικών εδαφών. Η συμπερίληψη έργων της Μέσης Ανατολής, της παλαιοχριστιανικής, της βυζαντινής λογοτεχνίας, του δικαίου, της ιστοριογραφίας στη σύνθεση της δικής τους γραφής συνέβαλε στο γεγονός ότι τα επιτεύγματα του παγκόσμιου πολιτισμού υπηρέτησαν στη Ρωσία όχι μόνο τη φεουδαρχική τάξη, αλλά και έναν ευρύτερο κύκλο Ανθρωποι. Η συμμετοχή της Ρωσίας στον χριστιανικό πολιτισμό και η ανατολική της ενοποίηση υπό την αιγίδα της Κωνσταντινούπολης ξεπέρασε την απομόνωση του ανατολικού σλαβικού φεουδαρχικού κόσμου, έκανε την παλαιά ρωσική κοινωνία ανοιχτή στη χρήση των πολιτιστικών επιτευγμάτων άλλων χωρών και στη μεταφορά των δικών της επιτευγμάτων στο εξωτερικό.

Αναγνωρίζοντας τη σημαντική πολιτιστική και πολιτική σημασία για τη Ρωσία του γεγονότος ότι ήταν υποταγμένη στην Κωνσταντινούπολη από εκκλησιαστική άποψη τους πρώτους αιώνες, θα πρέπει, ωστόσο, να δοθεί προσοχή στα γεγονότα της ανάπτυξης της χώρας και της Παλαιάς Ρωσικής Εκκλησίας στον πολιτισμό. και πολιτικούς όρους χωρίς τη συμμετοχή εκπροσώπων της Κωνσταντινούπολης στο Κίεβο, και μερικές φορές και αντίθετα με αυτούς.

Η σύγκρουση μεταξύ Ρώμης και Κωνσταντινούπολης, που οδήγησε σε ρήξη μεταξύ τους το 1054, ήταν ξένη στη Ρωσία, η οποία διατηρούσε πολιτικούς, εμπορικούς και πολιτιστικούς δεσμούς τόσο με τις δυτικές όσο και με τις ανατολικές χώρες. Το εν λόγω γεγονός δεν αντικατοπτρίστηκε στα ρωσικά χρονικά. Εφιστήθηκε η προσοχή στο γεγονός ότι μεταξύ των υπογραφών των μητροπολιτών για τη συνοδική πράξη του 1054, που καταδίκαζε τους Ρωμαίους πρέσβεις, δεν υπάρχει μητροπολίτης Κιέβου, για τον έναν ή τον άλλον λόγο δεν συμμετείχε σε αυτό το θέμα. Οι ηγέτες της Βυζαντινής Εκκλησίας στη Ρωσία, ιδιαίτερα οι μητροπολίτες, προσπάθησαν, και όχι χωρίς επιτυχία, να αποκαταστήσουν τους πρίγκιπες και γενικά τη ρωσική κοινωνία ενάντια στις επαφές με τη Δύση, στους γάμους με καθολικές πριγκίπισσες κ.λπ. Ωστόσο, το κοινό της Ρωσίας ως ευρωπαϊκό κράτος με τις χώρες άλλων περιοχών της Ευρώπης στους αιώνες XI-XIII. ήταν κάτι παραπάνω από κάτι το ιδιαίτερο που το ένωνε μόνο με το Βυζάντιο και άλλες χώρες του ανατολικού χριστιανισμού. Στη ρωσική γραφή και τις εκκλησιαστικές υπηρεσίες, η λατρεία της μεταφοράς των λειψάνων του Νικολάου των Μύρων, δυτικών αγίων που δεν αναγνωρίστηκαν στο Βυζάντιο, έγινε ευρέως διαδεδομένη.

Ο διορισμός επισκόπων και η ίδρυση νέων επισκοπικών έδρων έγιναν κατόπιν αιτήματος των τοπικών πριγκίπων, το οποίο ικανοποιήθηκε από αυτούς τους αντιπροσώπους της Κωνσταντινούπολης. Όταν ο Μητροπολίτης Νικηφόρος Β' έστειλε στον Βλαδίμηρο τον Έλληνα επίσκοπο Νικόλαο, τον διορισμένο από αυτόν, στην κενή έδρα, ο Μέγας Δούκας δεν τον δέχτηκε, επικαλούμενος το γεγονός ότι «αυτόν τον άνθρωπο δεν τον επέλεξε ο τόπος μας» και πέτυχε το διορισμό του υποψήφιος που χρειαζόταν. Όμως οι μητροπολίτες δεν εκπληρώνουν πάντα τα καθήκοντά τους. Ο Πρισέλκοφ κατέθεσε ότι ο Μητροπολίτης Νικολάι καθυστέρησε τον διορισμό νέων επισκόπων σε κενές έδρες και μόνο η άφιξη του Νικηφόρου για να τον αντικαταστήσει οδήγησε στην πλήρωση των κενών θέσεων.

Η υπαγωγή της Ρωσίας στην ανατολική χριστιανική περιοχή και η γνωριμία της με τις εκκλησιαστικές-πολιτικές ιδέες που ήταν διαδεδομένες εκεί δημιούργησαν τις προϋποθέσεις όχι μόνο για την αφομοίωση και χρήση τους, αλλά και για τη δημιουργία των δικών τους αντιλήψεων. Ωστόσο, το γεγονός ότι υπήρχε προστατευόμενος του πατριαρχείου στο Κίεβο εμπόδισε την εμφάνιση οποιωνδήποτε θεωριών αντίθετων προς τις επίσημες απόψεις που υιοθετήθηκαν στο Πατριαρχείο. Επομένως, τέτοιες ιδέες προκύπτουν έξω από τον κύκλο του Έλληνα μητροπολίτη, μεταξύ τοπικών προσώπων που συνδέονται με πριγκιπικές εκκλησίες ή μοναστήρια.

Τέτοιος είναι ο πριγκιπικός ιερέας της αυλής Ιλαρίων, ο οποίος χρησιμοποίησε το θέμα της αλλαγής του «νόμου» - εθνικά περιορισμένο και ξεπερασμένο με την εμφάνιση του Χριστιανισμού, την εβραϊκή θρησκεία και το ηθικό και ηθικό σύστημα «χάρης» - με ένα χριστιανικό δόγμα που εξισώνει όλους και επιτρέπει έτσι στους ανθρώπους που «νέο γνώρισαν» τον Θεό να πάρουν μια υψηλή θέση που προηγουμένως ήταν απρόσιτη σε αυτούς. Χρησιμοποίησε αυτό το θέμα για να αντιμετωπίσει τον «παλιό νόμο» - τις εκκλησιαστικές και πολιτικές αντιλήψεις της Κωνσταντινούπολης - με το «νέο» δόγμα, που απαιτεί νέους ανθρώπους, στους οποίους ανήκει και η Ρωσία, στις νέες συνθήκες εισαγωγής του Χριστιανισμού στη Ρωσία. Έτσι, ήταν ο ντόπιος, ο Ρώσος θρησκευτικός και πολιτικός ιδεολόγος που μπορούσε να προωθήσει την ιδέα της μεταφοράς της ουράνιας προσοχής και εύνοιας από έναν εκλεκτό λαό σε όλη την ανθρωπότητα. Επίσης, στο τοπικό ιστορικό έργο, που δεν σχετίζεται με τη μητρόπολη, στο Tale of Bygone Years, πραγματοποιούνται ιδέες όχι μόνο για τη σύνδεση της ιστορίας της Ρωσίας με την ιστορία του κόσμου, αλλά και για την ανεξαρτησία και την ανεξαρτησία της Ρωσίας στην επιλογή των πολιτικών της συμπαθειών, γεγονός που την τοποθετεί στο ίδιο επίπεδο με άλλες μεγάλες δυνάμεις, ιδιαίτερα με το Βυζάντιο.

Το ρωσικό χρονικό προέκυψε και υπήρχε έξω από τη μητροπολιτική αυλή και τη σφαίρα των συμφερόντων του - σε ρωσικά μοναστήρια και εκκλησίες πόλεων. Στην κατασκευή καθεδρικών ναών, έργων εκκλησιαστικής αρχιτεκτονικής, ο ρόλος των μητροπολιτικών ταγμάτων είναι αόρατος - αυτό είναι κυρίως μια πριγκιπική πρωτοβουλία και ο μητροπολίτης εκπληρώνει το δικό του ρόλο υπηρεσίαςστον αγιασμό της εκκλησίας.

Εφιστάται η προσοχή στις διαφορές στους τίτλους σε σχέση με παλιοί Ρώσοι πρίγκιπες, το οποίο μερικές φορές χρησιμοποιείται από ντόπιους και μη επισκεπτόμενους ανθρώπους. Βάζοντας στον Μέγα Δούκα του Κιέβου, ως βοσκό και αμπελουργό, το καθήκον να διατηρεί τον Χριστιανισμό καθαρό και σε ικανοποιητικό ύψος στη χώρα του, ο Μητροπολίτης Νικηφόρος στο παραπάνω μήνυμα τον αποκαλεί, ωστόσο, απλώς «ο πρίγκιπά μου» («ευλογημένος και δοξασμένος», « πιστός και πράος», «ευγενής», «φιλάνθρωπος»), δηλαδή στο πρωτότυπο ελληνικό «????? ???». Κάτω από την πένα του, η ονομασία του πρίγκιπα του Κιέβου με αυτούς τους τίτλους που είναι γνωστοί στα τοπικά γραπτά και επιγραφές δεν θα μπορούσε να προκύψει - "kagan", όπως τον αποκαλεί ο Yaroslav Ilarion, "βασιλιάς", όπως αποκαλείται ο νεκρός Μέγας Δούκας στα γκράφιτι στο ο τοίχος του καθεδρικού ναού της Αγίας Σοφίας, προς έπαινο του XII αιώνα ., που απευθύνεται στον γιο του Βλαντιμίρ Μονόμαχ Μστίσλαβ και τον εγγονό του Ροστίσλαβ. Εν τω μεταξύ, ο τίτλος ίσχυε για τους επικεφαλής των φεουδαρχικών μοναρχιών μεσαιωνική Ευρώπη, ήταν ανέκαθεν πολύ σημαντικό και χρησίμευε ως αναγνώριση της οικονομικής και πολιτικής ενδυνάμωσης του κράτους με την απόκτηση υψηλού τίτλου για τον επικεφαλής του. Η παρουσία στο Κίεβο ενός μητροπολίτη από την Κωνσταντινούπολη δεν θα μπορούσε να συμβάλει σε αυτή τη μορφή αναγνώρισης.

Η σημασία αυτού που βρίσκεται επικεφαλής της κρατικής εκκλησιαστικής οργάνωσης - τοπική ή βυζαντινή προσωπικότητα, φαίνεται από την κωδικοποίηση του εκκλησιαστικού δικαίου από τους Γιαροσλάβ και Ιλαρίωνα.

Η εμφάνιση Ελλήνων εκκλησιαστικών ηγετών («επισκόπων») υπό τον Βλαδίμηρο οδήγησε σε μια προσπάθεια εισαγωγής, μετά από επιμονή τους, του βυζαντινού ποινικού δικαίου και εκείνων των μορφών τιμωρίας που δεν ήταν αποδεκτές στο σλαβικό δίκαιο. Ωστόσο, η δημιουργία ενός τοπικού κώδικα εκκλησιαστικού δικαίου δεν συνδέεται με το όνομα του προστατευόμενου του πατριάρχη, αλλά με το όνομα του συνεργάτη και ιδεολόγου του πρίγκιπα Γιαροσλάβ - Ιλαρίωνα, όταν έγινε μητροπολίτης. Φυσικά, είναι πιθανό ότι η εισαγωγή παραδοσιακών τοπικών μορφών τιμωρίας στο εκκλησιαστικό δίκαιο, μια σημαντική διεύρυνση της εκκλησιαστικής δικαιοδοσίας σε εκείνες τις περιπτώσεις που στο Βυζάντιο δεν υπάγονταν στη δικαιοδοσία των εκκλησιαστικών αρχών, θα μπορούσε να ανήκε στην πρωτοβουλία μιας τοπικής εκκλησίας. αρχηγός, και όχι Βυζαντινός στον καθεδρικό ναό του Κιέβου. Ο μητροπολίτης δεν συμμετείχε στην επιλογή και μεταφορά στη Ρωσία του μοναστηριακού καταστατικού, στο οποίο επέστησε την προσοχή ο Priselkov. Ακόμη και πριν από τον Θεοδόσιο, ο μοναχός των Σπηλαίων Εφραίμ πήγε στην Κωνσταντινούπολη, όπως πιστεύει, για να μελετήσει τη ζωή του βυζαντινού μοναχισμού και αργότερα ήταν ο ηγούμενος της Μονής Ντμίτριεφ Βαρλαάμ που γύρισε τα μοναστήρια της Κωνσταντινούπολης αναζητώντας μια καλύτερη. ναύλωση.

Το όνομα του Ιλαρίωνα, ενός τοπικού μητροπολίτη, και όχι ενός απεσταλμένου από την Κωνσταντινούπολη, συνδέεται επίσης με τέτοια γεγονότα που αποδείχθηκαν ελπιδοφόρα και, ως εκ τούτου, κάλυπταν τις ανάγκες της Ρωσίας, όπως το ίδρυμα, μαζί με τον πρίγκιπα Γιαροσλάβ, του τα πρώτα πριγκιπικά μοναστήρια και συγκεκριμένα το μοναστήρι του Γεωργίου. Στο XI - το πρώτο μισό του XII αιώνα. πριγκιπικά μοναστήρια στο Κίεβο και τα περίχωρά του, και στο δεύτερο μισό του XII αιώνα. στο Βλαντιμίρ Σούζνταλ, έγιναν σημαντικός εκκλησιαστικός και πολιτικός θεσμός που συνέδεσε την πριγκιπική δυναστεία με την πρωτεύουσα εκτός από τα δικαιώματά της στο τραπέζι του μεγάλου πρίγκιπα.

Μια άλλη σημαντική λειτουργία της Εκκλησίας της Μονής του Αγίου Γεωργίου στο Κίεβο, η οποία αναφέρεται από την προλογική ανάμνηση του καθαγιασμού της σε ορισμένους καταλόγους: ήταν ο τόπος του συμποσίου, δηλ. η ιεροτελεστία της ενθρόνισης των επισκόπων. Είναι αναμφίβολο ενδιαφέρον ότι η χειροτονία (επένδυση) στη Ρωσία χωρίστηκε επίσης σε κοσμική (αφιέρωμα) και εκκλησιαστική (χειροτονία), η τελευταία έγινε στον καθεδρικό ναό της Αγίας Σοφίας.

Απαραίτητη ήταν η λειτουργία του Μητροπολίτη στον Καθεδρικό Ναό της Αγίας Σοφίας, η συμμετοχή του στον αγιασμό νέων επισκόπων, στις εργασίες των τοπικών συμβουλίων. Όμως η εκτέλεση πολλών άλλων θεμάτων που ανήκαν στην αρμοδιότητα του κλήρου δεν σταμάτησε ούτε ερήμην του μητροπολίτη και μπορούσε να πραγματοποιηθεί χωρίς τη συμμετοχή του. Ενδεικτική είναι η ακόλουθη περίπτωση κατά τη διάρκεια της διηγεμικής σύγκρουσης για το Τσέρνιγκοφ. Το φιλί του σταυρού, που έφερε πριν από τον Mstislav Vladimirovich, τον υποχρέωσε να πάει στον πόλεμο εναντίον του Vsevolod Davydovich, ο οποίος προσέλκυσε επτά χιλιάδες Polovtsy στο πλευρό του. Ελλείψει του Μητροπολίτη Ηγουμένου της Μονής Ανδρεέφσκι Κιέβου, το οικογενειακό μοναστήρι του παππού του Γρηγορίου ανέλαβε την πρωτοβουλία να αφαιρέσει τον όρκο από τον πρίγκιπα. Δεδομένου ότι ο ίδιος δεν είχε επαρκή πνευματική αξιοπρέπεια για αυτό, συγκάλεσε ένα συμβούλιο του κλήρου του Κιέβου, ο οποίος ανέλαβε συλλογικά το αμάρτημα της πριγκιπικής ψευδορκίας. Ο ηγούμενος του Κιέβου έδειξε ότι ήταν μια έγκυρη προσωπικότητα στη θρησκευτική και πολιτική υπηρεσία της πρωτεύουσας και ένας εξαιρετικός οργανωτής μιας ειρηνικής λύσης στη στρατιωτικοπολιτική σύγκρουση, που θα έκανε τιμή στον μητροπολίτη.

Η απουσία μητροπολίτη στο Κίεβο δεν εμπόδισε την επιλογή και τη λειτουργία νέων επισκόπων στο Νόβγκοροντ - το δημοκρατικό σύνταγμα αυτής της ρωσικής γης επέτρεψε να μην παραμείνει χωρίς εκκλησιαστική εξουσία ακόμη και όταν η έγκριση από το Κίεβο των διορισμών τοπικών επισκόπων ήταν καθυστερημένη . Οι μητροπολίτες έπρεπε να συμβιβαστούν με την ανάδειξη σε μια από τις υφιστάμενές τους επισκοπές ειδικής διαδικασίας διορισμού επισκόπου. Για πρώτη φορά, μήνυμα για την εκλογή επί τόπου υποψηφίου επισκόπου: «... έχοντας συγκεντρώσει όλη την πόλη του λαού, επαινώντας να ορίσουμε έναν άγιο άνθρωπο ως επίσκοπο και το όνομα Αρκαδία επέλεξε ο Θεός». περιέχεται σε ένα αναλυτικό άρθρο του 1156, που αναφέρεται στην εποχή που δεν υπήρχαν μητροπολίτες. Δεν υπάρχει άμεση ένδειξη για το πώς επιλέχθηκε ο Arkady, αλλά οι λέξεις "εκλεκτός από τον Θεό" μας επιτρέπουν να υποθέσουμε ότι ακόμη και τότε χρησιμοποιούσαν παρτίδες. Οι εκλογές αυτές αναγνωρίστηκαν από τον μητροπολίτη, ο οποίος αναγκάστηκε, αν και μόλις δύο χρόνια μετά την εμφάνισή του στο Κίεβο, να τον χειροτονήσει. Το πώς διεξήχθησαν μια τέτοια εκλογή υποδεικνύεται από ένα μήνυμα για το διορισμό νέου αρχιεπισκόπου το 1193 υπό τον Μητροπολίτη Νικηφόρο Β΄: κατονομάστηκαν τρεις υποψήφιοι και τα ονόματά τους κατατέθηκαν καθεδρικός ναόςστο βωμό στο θρόνο. Μετά τη λειτουργία, από την πλατεία βέτσε έφεραν τον πρώτο τυφλό που συνάντησε, ο οποίος έβγαλε ένα σημείωμα με το όνομα του μελλοντικού Αρχιεπισκόπου Μαρτυρίου. Έτσι, η ανάπτυξη του δημοκρατικού συστήματος στο Νόβγκοροντ οδήγησε στη μέθοδο επιλογής επισκόπου, η οποία καθιερώθηκε στον πρώιμο Χριστιανισμό και βρήκε έκφραση στα Διατάγματα για την εκλογή επισκόπου, αλλά στη συνέχεια άλλαξε στην πράξη από την ενισχυμένη κρατική εξουσία και η εκκλησιαστική ιεραρχία, η οποία πήρε την αντικατάσταση αυτής της θέσης στα χέρια της. .

Οι ξένοι μητροπολίτες με το επιτελείο τους ελάχιστα έκαναν για να εξοικειώσουν τη ρωσική κοινωνία με τα έργα της βυζαντινής λογοτεχνίας, να οργανώσουν μεταφράσεις από τα ελληνικά στα παλαιά ρωσικά, να διαδώσουν τη γνώση της ελληνικής γλώσσας στη Ρωσία, τα σχολεία και την εκπαίδευση.

Ο κύριος όγκος των σλαβικών μεταφράσεων από τα ελληνικά που είναι γνωστές στη Ρωσία ήταν το αποτέλεσμα του έργου των Σλάβων διαφωτιστών Κύριλλου και Μεθοδίου και των μαθητών τους στη Μοραβία και τη Βουλγαρία. Ενας μεγάλος αριθμός απόμεταφράσεις έγιναν στη Βουλγαρία επί τσάρου Συμεών. Η μετάφραση από τα ελληνικά στα ρωσικά οργανώθηκε από τον πρίγκιπα Γιαροσλάβ, ο οποίος «μάζεψε πολλούς γραφείς και μετέτρεψε από την ελληνική στη σλοβενική γραφή». Κύκλος μεταφρασμένος στη Ρωσία στους αιώνες XI-XII. Τα ιστορικά, τα φυσικά, τα αφηγηματικά, τα αγιογραφικά και άλλα έργα είναι αρκετά πλατιά, αλλά δεν αντικατοπτρίζουν όλα όσα περιείχε η βυζαντινή γραφή. Ο D.S. Likhachev πιστεύει ότι «οι μεταφράσεις από τα ελληνικά θα έπρεπε να αποτελούν αντικείμενο κρατικής ανησυχίας στη Ρωσία». Φυσικά, η κοσμική, αφηγηματική λογοτεχνία, για πριγκιπικούς και βογιαρικούς κύκλους, θα μπορούσε μάλλον να μεταφραστεί σύμφωνα με πριγκιπικές εντολές παρά με οδηγίες του μητροπολίτη. Εκτός όμως από τον κατάλογο των μεταφράσεων που έγιναν με αυτές τις παραγγελίες, υπήρχαν πολλά έργα λογοτεχνίας, φιλοσοφίας, ιστορίας, πολιτικής σκέψης, δικαίου, τα οποία παρέμειναν αμετάφραστα είτε στη Βουλγαρία τον 10ο-11ο αιώνα, είτε στη Ρωσία τον 11ο-13ο αιώνα. . Δεν είναι γνωστό εάν οι μητροπολίτες οργάνωσαν μεταφράσεις από τα ελληνικά στα ρωσικά. Υπάρχουν ελάχιστες πληροφορίες για οποιαδήποτε από τις δραστηριότητές τους που συνέβαλαν στην ανάπτυξη της χώρας στην οποία υπηρέτησαν και για τη γνωριμία με τον πολιτισμό που αντιπροσώπευαν.

Η ελληνική γλώσσα ήταν γνωστή στη Ρωσία στους πριγκιπικούς κύκλους. Οι μητέρες των Svyatopolk, Yaroslav και Mstislav Vladimirovich, Vladimir Monomakh, Vsevolod και Igor Olgovich, Daniil Galitsky και Vasilko Romanovich και άλλων πρίγκιπες ήταν Ελληνίδες, δηλαδή αυτοί οι πρίγκιπες μπορούσαν να γνωρίζουν την ελληνική γλώσσα από την παιδική ηλικία.

Ο Vladimir Monomakh έγραψε για τον πατέρα του ότι «καθόταν στο σπίτι, μάθαινε 5 γλώσσες», και μεταξύ αυτών, φυσικά, ελληνικά. Η ελληνική γλώσσα θα έπρεπε να ήταν ακόμη πιο γνωστή στο περιβάλλον των μητροπολιτών και των Ελλήνων επισκόπων, όπου χρειάζονταν και επίσημοι μεταφραστές για την επικοινωνία με τον Ρώσο κλήρο και τη μετάφραση μητροπολιτικών μηνυμάτων και άλλων εγγράφων. Χορωδιακός κλήρος τραγουδούσε εναλλάξ στα ελληνικά και στα σλαβονικά στους καθεδρικούς ναούς του Κιέβου και του Ροστόφ. Ο Νέστορας, ο συγγραφέας του «Διαβάζοντας για τον Μπόρις και τον Γκλεμπ», αποκαλεί τον Καθεδρικό Ναό της Αγίας Σοφίας στα ελληνικά «καθολικά ηκλησιά», πιθανότατα όπως τον αποκαλούσε ο Έλληνας μητροπολίτης.

Οι επιτυχίες στην ανάπτυξη του αρχαίου ρωσικού πολιτισμού που σχετίζεται με τον Χριστιανισμό, την εκκλησία, καθορίζονται από την ενεργό υποστήριξή της από την κοσμική κυβέρνηση και τα μοναστήρια σε πολύ μεγαλύτερο βαθμό από τους ιεράρχες της εκκλησίας που στάλθηκαν από τις ακτές του Βοσπόρου. Η απουσία μιας ελληνόφωνης «πνευματικής ελίτ» στη Ρωσία, όπως γράφουν ορισμένοι σύγχρονοι ερευνητές, μπορεί να οφείλεται πρωτίστως σε αυτή την παθητική θέση στη χώρα των φυσικών ομιλητών αυτής της γλώσσας, που δεν θεώρησαν καθήκον τους να τη διαδώσουν. και να οργανώσει σχολεία.

Σχέδιο εργασίας

Εισαγωγή. Η διαμόρφωση της χριστιανικής θρησκείας.

Η υιοθέτηση του Χριστιανισμού στη Ρωσία.

Η Ορθόδοξη Εκκλησία, η δομή της, η ενίσχυση των θέσεων.

Τα αποτελέσματα της επιρροής της εκκλησίας σε διάφορες πτυχές της ζωής της Ρωσίας.. Συμπέρασμα.. Κατάλογος χρησιμοποιημένης βιβλιογραφίας.

Εισαγωγή

Το βάπτισμα της Ρωσίας είχε τεράστιο αντίκτυπο στην ιστορία του κράτους. Ο Χριστιανισμός ήταν στενά συνδεδεμένος με το κράτος και διαπέρασε όλα τα στρώματα της ζωής και του πολιτισμού των ανθρώπων. Η Εκκλησία έδινε πάντα ιδιαίτερη προσοχή τόσο στον λαό όσο και στο ίδιο το κράτος. Η υιοθέτηση του Χριστιανισμού από την Αρχαία Ρωσία δεν ήταν μόνο επιλογή θρησκείας, αλλά είχε και πολιτικό χαρακτήρα, καθώς βοήθησε στην ενίσχυση των δεσμών με το Βυζάντιο, που είχε μεγάλη σημασία για το κράτος.

Η επίσημη αρχή αυτής της διαδικασίας, η οποία προετοιμάστηκε σταδιακά από όλη την προηγούμενη ανάπτυξη της αρχαίας ρωσικής κοινωνίας, τέθηκε από τον πρίγκιπα Βλαντιμίρ, ο οποίος το 988 βάφτισε μόνο τους κατοίκους της πρωτεύουσάς του και τα επόμενα χρόνια - τον πληθυσμό πολλών άλλων πόλεις της Ρωσίας του Κιέβου.

Ήταν μια μακρά διαδικασία, που εκτείνεται σε αρκετούς αιώνες, για την εισαγωγή του Χριστιανισμού ως κρατικής θρησκείας του συγκεντρωτικού κράτους του Κιέβου. Η Ορθόδοξη Εκκλησία μας θεωρεί το γεγονός του 988 ως την επίσημη υιοθέτηση του Χριστιανισμού στη Ρωσία και πρόσφατα γιόρτασε τη χιλιετία επέτειο με την ευκαιρία αυτή. Ωστόσο, είναι απαραίτητο να διαχωρίσουμε δύο έννοιες: "Βάπτισμα του λαού του Κιέβου" και "Βάπτισμα της Ρωσίας" - το πρώτο γεγονός έλαβε χώρα σε μια μέρα και το δεύτερο - μια ολόκληρη εποχή που εκτείνεται για αιώνες.

II. Ο σχηματισμός της χριστιανικής θρησκείας στη Ρωσία

.Η υιοθέτηση του Χριστιανισμού στη Ρωσία

Τα πρώτα νέα για τη διείσδυση του Χριστιανισμού στη Ρωσία χρονολογούνται στους πρώτους αιώνες μ.Χ. Τον ένατο αιώνα Η Ρωσία υιοθέτησε τον Χριστιανισμό δύο φορές: την πρώτη φορά επί Όλγας - 957. το δεύτερο - υπό τον Βλαντιμίρ 988

Αμέσως αφότου ο Βλαντιμίρ κατέλαβε το θρόνο του Κιέβου το 980, έχοντας εξολοθρεύσει τον μεγαλύτερο αδελφό του Yaropolk (972-980), έκανε μια προσπάθεια να δημιουργήσει ένα πανρωσικό παγανιστικό πάνθεον με επικεφαλής τον Perun, τον θεό της βροντής, και να καθιερώσει ένα κοινό τελετουργικό . Ωστόσο, η μηχανική ενοποίηση των παλαιών φυλετικών θεοτήτων δεν μπόρεσε να οδηγήσει στην ενότητα της λατρείας και να διαιρέσει ακόμα ιδεολογικά τη χώρα. Επιπλέον, η νέα λατρεία διατήρησε τις ιδέες της φυλετικής ισότητας, απαράδεκτες για τη φεουδαρχική κοινωνία. Ο Βλαντιμίρ συνειδητοποίησε ότι δεν ήταν απαραίτητο να μεταρρυθμίσει την παλιά, αλλά να υιοθετήσει μια θεμελιωδώς νέα θρησκεία, αντίστοιχη με το ήδη διαμορφωμένο κράτος.

Η Ρωσία διατηρούσε καλές σχέσεις τόσο με το Βυζάντιο όσο και με τη Ρωμαϊκή Εκκλησία. υπήρχαν και Μουσουλμάνοι και Εβραίοι. Αλλά ήταν απαραίτητο να αποδεχθούμε τον Χριστιανισμό για διάφορους λόγους:

Αυτό ήταν απαραίτητο για το συμφέρον της ανάπτυξης του κράτους προκειμένου να αποφευχθεί η απομόνωση από όλο τον κόσμο.

Ο μονοθεϊσμός αντιστοιχούσε στην ουσία ενός ενιαίου κράτους με επικεφαλής έναν μονάρχη.

Ο Χριστιανισμός ενίσχυσε την οικογένεια, εισήγαγε μια νέα ηθική.

Συνέβαλε στην ανάπτυξη του πολιτισμού - φιλοσοφίας, θεολογικής γραμματείας.

Η κοινωνική διαστρωμάτωση απαιτούσε μια νέα ιδεολογία (ειδωλολατρία - ισότητα).

Το 987, η Ρωσία και το Βυζάντιο ξεκίνησαν διαπραγματεύσεις για το βάπτισμα. Ο Βλαντιμίρ ζήτησε για τη σύζυγό του την αδελφή του αυτοκράτορα Βασιλείου Β' - την πριγκίπισσα Άννα. Το Βυζάντιο χρειαζόταν τη βοήθεια των Ρώσων στον αγώνα κατά των επαναστατών.

Το 988, ο ίδιος ο Βλαντιμίρ βαφτίστηκε, βάφτισε τους βογιάρους του, την ομάδα του και κάτω από τον πόνο της τιμωρίας ανάγκασε τον λαό του Κιέβου και γενικά όλους τους Ρώσους να βαφτιστούν. Κατά τη βάπτιση, ο Βλαντιμίρ έλαβε το χριστιανικό όνομα Βασίλι προς τιμή του αυτοκράτορα Βασιλείου Β' - Βασίλειος του Μεγάλου.

Η αλλαγή των θρησκευτικών λατρειών συνοδεύτηκε από την καταστροφή των εικόνων των άλλοτε σεβαστών θεών, τη δημόσια βεβήλωσή τους από τους πριγκιπικούς υπηρέτες, την ανέγερση εκκλησιών στις τοποθεσίες όπου βρίσκονταν ειδωλολατρικά είδωλα και ναοί. Έτσι, σε έναν λόφο του Κιέβου, όπου βρισκόταν το είδωλο του Περούν, υψώθηκε η εκκλησία του Βασιλείου, αφιερωμένη στον Μέγα Βασίλειο. Κοντά στο Νόβγκοροντ, όπου βρισκόταν ο ειδωλολατρικός ναός, χτίστηκε η εκκλησία της Γεννήσεως. Σύμφωνα με το The Tale of Bygone Years, ο Βλαντιμίρ άρχισε να χτίζει εκκλησίες στις πόλεις, να διορίζει κληρικούς και οι άνθρωποι άρχισαν να βαφτίζονται σε όλες τις πόλεις και τα χωριά.

Σύμφωνα με τον ιστορικό Ya.N. Shchapov: «Η εξάπλωση του Χριστιανισμού έγινε από την πριγκιπική εξουσία και την αναδυόμενη εκκλησιαστική οργάνωση με τη βία, με την αντίσταση όχι μόνο των ιερέων, αλλά και διαφόρων τμημάτων του πληθυσμού». Η επιβεβαίωση αυτού μπορεί να βρεθεί στον Tatishchev V.N., ο οποίος, εξετάζοντας τις χρονολογικές ιστορίες για το βάπτισμα, παραθέτει τα ακόλουθα γεγονότα: Ο Μητροπολίτης Κιέβου Ιλαρίωνας παραδέχτηκε ότι το βάπτισμα στο Κίεβο έγινε υπό πίεση: "Κανείς δεν αντιστάθηκε στην πριγκιπική τάξη, ευάρεστη στον Θεό. και βαφτίστηκαν, αν όχι με τη θέλησή του, τότε από φόβο όσων διέταξαν, γιατί η θρησκεία του ήταν συνδεδεμένη με την εξουσία. Σε άλλες πόλεις, η αντικατάσταση της παραδοσιακής λατρείας από μια νέα συνάντησε ανοιχτή αντίσταση.

Αντίσταση στην εισαγωγή του Χριστιανισμού

χριστιανική εκκλησία ορθόδοξη Ρωσία

Το κύριο μέρος του πληθυσμού της Ρωσίας προσέφερε ενεργητική ή παθητική αντίσταση στη νέα θρησκεία. Ήταν η γενική απόρριψή του σε συνθήκες περιορισμένης δημοκρατίας που ματαίωσε τα σχέδια των ευγενών του Κιέβου και μετέτρεψε την εισαγωγή του Χριστιανισμού σε μια διαδικασία αιώνων.

Στις περισσότερες από τις πόλεις που επαναστάτησαν ανοιχτά κατά της φύτευσης του Χριστιανισμού, εμφανίστηκαν οι ντόπιοι κοσμικοί και πρώην πνευματικοί ευγενείς. Έτσι, είναι γνωστό για την εξέγερση του πρίγκιπα Μογκούτα, που διήρκεσε από το 988 έως το 1008. Ο πολύχρονος αγώνας του Μογκούτα έληξε με τη σύλληψή του, και στη συνέχεια χάρη με εξορία στο μοναστήρι.

Οι αντάρτες παντού κατέστρεψαν ναούς, σκότωσαν ιερείς και ιεραποστόλους. Οι εξεγέρσεις σε διάφορες περιοχές ήταν παρόμοιες στη φύση με τις εξεγέρσεις στο Σούζνταλ, το Κίεβο, το Νόβγκοροντ, συνδύασαν αντιχριστιανικά και αντιφεουδαρχικά κίνητρα.

Οι εξεγέρσεις έλαβαν χώρα κυρίως σε μη σλαβικά εδάφη, όπου ο αγώνας για ανεξαρτησία εντάχθηκε στα υποδεικνυόμενα κίνητρα. Ήταν από τότε που τρεις διαδικασίες άρχισαν να εκδηλώνονται ταυτόχρονα στη Ρωσία: εκχριστιανισμός, φεουδαρχία και αποικισμός γειτονικών εδαφών. Χαρακτηριστική είναι επίσης η εκπληκτική σύμπτωση των ημερομηνιών των εξεγέρσεων με τον θάνατο πριγκίπων ή την απουσία τους, που προκλήθηκαν από φεουδαρχικές διαμάχες, δηλ. περιόδους σχετικής αναρχίας. Αλλά οι λόγοι για τις εξεγέρσεις τον XI αιώνα. ήδη άλλοι. Η αρχή τους, κατά κανόνα, συνδέεται με την επιδείνωση της οικονομικής κατάστασης των μαζών, τις περιοδικές ελλείψεις καλλιεργειών και την πολυετή πείνα.

Εν τω μεταξύ, η κεντρική κυβέρνηση του Κιέβου, αγνοώντας τις δυσκολίες των βορειοανατολικών εδαφών, συνέχισε να επιβάλλει φόρους από τον πληθυσμό. Η κατάσταση επιδεινώθηκε από εσωτερικούς πολέμους, συνοδευόμενους από ληστείες. Μέσα σε αυτό δύσκολος καιρόςΟι Μάγοι λειτουργούσαν ως κήρυκες της λαϊκής οργής. Καθώς ο Χριστιανισμός ισχυροποιήθηκε, έχασαν τα δικαιώματά τους, και ταυτόχρονα τις πηγές βιοπορισμού τους, βρήκαν νέες ασχολίες, τις περισσότερες φορές θεραπευτικές. Για να καταστρέψουν αυτή την κοινωνική ομάδα -τους ιδεολογικούς τους εχθρούς- ο κλήρος τους κατηγόρησε για «μαγεία», για χρήση επιζήμιων «γης» και «τέρψης», έθεσε εναντίον τους τους πιστούς και το κράτος. Οι μπουμπούνες, που ενοχλούσαν την εκκλησία μόνο με χιούμορ, παιχνίδια και τραγούδια, καταστράφηκαν επίσης χωρίς δίκη και έρευνα.

Η εξέγερση του 1024 στο Σούζνταλ έγινε κατά τη διάρκεια του πολέμου μεταξύ των πρίγκιπες του Κιέβου και του Τμουταρακάν, με αποτέλεσμα να αποδυναμωθεί η εξουσία του Κιέβου στην πόλη. Επικεφαλής ήταν και οι Μάγοι. Αυτό κοινωνική ομάδαήταν και ουσιαστικά ενδιαφερόμενος για τη διατήρηση της πρώην θρησκείας. Υπερασπιζόμενοι την αρχαιότητα, αγωνίστηκαν και για τα οικονομικά τους συμφέροντα. Πρέπει όμως να δοθεί προσοχή στο γεγονός ότι το κάλεσμα των κληρικών της πρώην θρησκείας υποστηρίχθηκε από όλο τον λαό. Αυτό μιλάει για την εξαιρετικά ασήμαντη επίδραση της Ορθοδοξίας στους κατοίκους της πόλης. Το χρονικό αναφέρει: «Έχοντας ακούσει για τους Μάγους, ο Γιαροσλάβ ήρθε στο Σούζνταλ· αφού συνέλαβε τους Μάγους, έστειλε μερικούς στην εξορία και άλλους εκτέλεσε».

Εξεγέρσεις του 1071 στη γη του Ροστόφ και στο Νόβγκοροντ προκλήθηκε από τους ίδιους λόγους. Ο περισσότερος κόσμος ακολούθησε τους μάγους, και όχι τον κλήρο, που υπερασπιζόταν τα συμφέροντα των ευγενών.

Και οι δύο εξεγέρσεις είχαν βαθιά κοινωνικά αίτια, ήταν αντιφεουδαρχικές και αντιεκκλησιαστικές. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η κοινωνική βάση αυτού του αγώνα ήταν οι ταξικές αντιφάσεις, αλλά έπληξαν τη διαδικασία του εκχριστιανισμού, κράτησαν πίσω την πορεία της, ανάγκασαν την εκκλησία να προσαρμοστεί.

Ορθόδοξη Εκκλησία, η δομή της, η ενίσχυση των θέσεων

Επικεφαλής της εκκλησίας ήταν ο Μητροπολίτης Κιέβου, ο οποίος διορίστηκε από την Κωνσταντινούπολη ή από τον ίδιο τον πρίγκιπα του Κιέβου, με την επακόλουθη εκλογή επισκόπων από τον καθεδρικό ναό. Στις μεγάλες πόλεις της Ρωσίας, όλες οι πρακτικές υποθέσεις της εκκλησίας είχαν την ευθύνη των επισκόπων. Ο μητροπολίτης και οι επίσκοποι είχαν κτήματα, χωριά και πόλεις. Επιπλέον, η εκκλησία είχε το δικό της δικαστήριο και νομοθεσία, που έδινε το δικαίωμα να παρεμβαίνει σχεδόν σε όλες τις πτυχές της ζωής των ενοριτών.

Η δύναμη της εκκλησίας βασιζόταν κυρίως στους ραγδαία αυξανόμενους υλικούς πόρους της. Ακόμη και ο πρίγκιπας Βλαντιμίρ Σβιατοσλάβοβιτς καθιέρωσε το «δεκάτη» - την αφαίρεση του ενός δέκατου του εισοδήματος του πρίγκιπα υπέρ της εκκλησίας. την ίδια τάξη διατηρούσαν και άλλοι πρίγκιπες. Οι εκκλησίες είχαν μεγάλη ακίνητη περιουσία, πολυάριθμα χωριά, οικισμούς, ακόμη και ολόκληρες πόλεις.

Στηριζόμενη στον υλικό πλούτο, η εκκλησία έχει αποκτήσει μεγάλη επιρροή στην οικονομική και πολιτική ζωή, για τη ζωή του πληθυσμού. Επιδίωξε να λειτουργήσει ως εγγυήτρια των διαπριγκιπικών συμφωνιών, που εξασφάλιζε το «φιλί του σταυρού», παρενέβη στις διαπραγματεύσεις και οι εκπρόσωποί της έπαιζαν συχνά το ρόλο των πρεσβευτών.

Η Εκκλησία χρησιμοποίησε διάφορες μεθόδους για να κηρύξει το ορθόδοξο δόγμα και να διεκδικήσει την εξουσία του. Ο τελευταίος ρόλος δεν έπαιξε από αυτή την άποψη η κατασκευή ναών, οι αρχιτεκτονικές μορφές και η εσωτερική ζωγραφική των οποίων υποτίθεται ότι συμβολίζουν τον «γήινο» και τον «ουράνιο» κόσμο. Με τον ίδιο σκοπό τη θρησκευτική επιρροή στο μυαλό των ανθρώπων, τελούνταν θείες λειτουργίες και τελετουργίες - προς τιμήν των χριστιανικών εορτών και «αγίων», με αφορμή βαπτίσεις, γάμους και κηδείες. Στις εκκλησίες γίνονταν προσευχές για ανάρρωση, για σωτηρία από φυσικές καταστροφές, για νίκη επί των εχθρών και παραδόθηκαν κηρύγματα και διδασκαλίες. Με τη βοήθεια της υποχρεωτικής εξομολόγησης, οι εκκλησιαστές διείσδυσαν στον εσωτερικό κόσμο των ανθρώπων, επηρέασαν την ψυχή και τις πράξεις τους και ταυτόχρονα έμαθαν πληροφορίες για τυχόν σχέδια που στρέφονταν κατά της εκκλησίας, της άρχουσας τάξης και του υπάρχοντος κοινωνικού συστήματος.

Παρά το γεγονός ότι ο Χριστιανισμός κατά την περίοδο του φεουδαρχικού κατακερματισμού είχε ήδη καλύψει ένα σημαντικό μέρος του πληθυσμού, ακόμη και μεταξύ των φεουδαρχικών ευγενών υπήρχε ανοιχτή περιφρόνηση για τη νέα θρησκεία και ασέβεια για τους υπηρέτες της. Τόσο περισσότερο αντιστάθηκε ο Χριστιανισμός μεταξύ των ανθρώπων.

Υπό τον Βλαντιμίρ, η εκκλησία ανέλαβε όχι μόνο πνευματικά καθήκοντα, αλλά ήταν επίσης υπεύθυνη για τις εγκόσμιες υποθέσεις που σχετίζονταν στενά με τα συμφέροντα του κράτους. Από τη μια πλευρά, η εκκλησία είχε δικαιοδοσία σε όλους τους Χριστιανούς, που περιελάμβαναν οικογενειακά θέματα, περιπτώσεις «παραβίασης της αγιότητας και του απαραβίαστου χριστιανικών εκκλησιών και συμβόλων», και η εκκλησία είχε επίσης το δικαίωμα να κρίνει για αποστασία, «προσβολή ηθικής συναισθήματα». Υπό τη φροντίδα της εκκλησίας τοποθετήθηκε μια ειδική κοινωνία, χωρισμένη από το χριστιανικό ποίμνιο, που ονομαζόταν ελεημοσύνη. Περιλάμβαναν:

λευκοί κληρικοί με τις οικογένειές τους.

ιερείς χήρες και ενήλικες ιερείς·

κλήρος;

μολόχα;

πλανόδιοι?

άτομα σε νοσοκομεία και νοσοκομεία και αυτούς που τους εξυπηρέτησαν·

«Φουσκωμένοι», απόκληροι, ζητιάνοι, ο πληθυσμός που ζει σε εκκλησιαστικά εδάφη.

Το 1019 έρχεται στο θρόνο ο γιος του Βλαντιμίρ, Γιάροσλαβ ο Σοφός. Μέχρι εκείνη τη στιγμή, η εκκλησία είχε ήδη αποκτήσει δύναμη σε μια νέα χώρα γι' αυτήν και ο Γιαροσλάβ αποφασίζει να συνεχίσει το έργο που ξεκίνησε ο πατέρας του και αναπτύσσει ένα διάταγμα στο οποίο διατηρεί τις υποθέσεις υπό τη δικαιοδοσία της εκκλησίας και, σε αντίθεση με τον πατέρα του , περιγράφει όχι με γενικούς όρους, αλλά σε σαφώς διατυπωμένες διατριβές τη δικαστική διαδικασία με ένα περίπλοκο σύστημα τιμωριών.

Αυτό το σύστημα βασίζεται σε μια σαφή διάκριση μεταξύ αμαρτίας και εγκλήματος. «Η αμαρτία είναι επικεφαλής της Εκκλησίας, το έγκλημα είναι στα χέρια του κράτους. Η αμαρτία δεν είναι μόνο ένα ηθικό έγκλημα, μια παραβίαση του θείου νόμου, αλλά η ίδια η σκέψη μιας πράξης με την οποία ένας αμαρτωλός μπορεί να βλάψει άλλο άτομο ή κοινωνία. Έγκλημα είναι μια πράξη με την οποία ένα άτομο προκαλεί υλική βλάβη ή ηθική προσβολή σε άλλο άτομο. Η απόφαση του εκκλησιαστικού δικαστηρίου του Γιαροσλάβ βασίζεται σε αυτές τις έννοιες. Χώρισε όλες τις υποθέσεις της δικαιοδοσίας της εκκλησίας σε διάφορες κατηγορίες, προβλέποντας διαφορετικό μέτρο τιμωρίας.

Τα καθαρά πνευματικά θέματα, που δεν σχετίζονταν με την παραβίαση των κοσμικών νόμων, επιλύονταν από το επισκοπικό δικαστήριο χωρίς τη συμμετοχή πριγκιπικού δικαστή. Αυτό περιελάμβανε περιπτώσεις παραβίασης εκκλησιαστικών εντολών, όπως μάγια, μάγια.

Με τις περιπτώσεις «αμαρτωλών-εγκληματιών» τα πράγματα ήταν αρκετά διαφορετικά. Οι περιπτώσεις κατά τις οποίες η παραβίαση μιας εκκλησιαστικής εντολής συνδυάστηκε με πρόκληση ηθικής ή υλικής βλάβης σε άλλο πρόσωπο ή με παραβίαση της δημόσιας τάξης αντιμετωπίστηκαν από την αυλή του πρίγκιπα με τη συμμετοχή της εκκλησίας. Το πριγκιπικό δικαστήριο καταδίκασε τον εγκληματία και ο μητροπολίτης έλαβε ένα μικρό χρηματικό ποσό για την ανάπτυξη της εκκλησίας. Μια τέτοια κατηγορία περιελάμβανε περιπτώσεις «μικρών κοριτσιών, προσβολές με λόγια ή πράξεις, αυθόρμητο διαζύγιο συζύγου με θέληση του πρώτου, φέρουν την ενοχή του δεύτερου, παραβίαση της συζυγικής πίστης κ.λπ.».

Οι συνήθεις παράνομες ενέργειες που διαπράττονταν τόσο από εκκλησιαστικούς όσο και από λαϊκούς εξετάζονταν από το εκκλησιαστικό δικαστήριο, αλλά σύμφωνα με τους πριγκιπικούς νόμους και έθιμα. Ο πρίγκιπας επιφύλαξε κάποια συμμετοχή στη δίκη των ανθρώπων του εκκλησιαστικού τμήματος. Αυτή η συμμετοχή εκφράστηκε στο γεγονός ότι τα πιο σοβαρά εγκλήματα που διέπραξαν εκκλησιαστικοί άνθρωποι αντιμετωπίστηκαν από το εκκλησιαστικό δικαστήριο με τη συμμετοχή του πρίγκιπα, με τον οποίο ο πρώτος μοιράζονταν πρόστιμα.

Τα αποτελέσματα της επιρροής της εκκλησίας σε διάφορες πτυχές της ζωής της Ρωσίας

Δήλωση μονοθεϊστική θρησκείασυνέβαλε στην ενίσχυση της μεγάλης πριγκιπικής εξουσίας, στην εξάλειψη του «προφεουδαρχικού κατακερματισμού» που ήταν εγγενής στη Ρωσία, μέχρι τα τέλη του 10ου αιώνα, όταν σε μια σειρά από ανατολικοσλαβικές χώρες υπήρχαν οι δικοί τους πρίγκιπες υπό την αιγίδα του Κίεβο.

Ο Χριστιανισμός έπαιξε σημαντικό ρόλο στην ιδεολογική δικαίωση της εξουσίας Πρίγκιπες του Κιέβου. «Από τη στιγμή της βάπτισης, ο πρίγκιπας κοιτάζει… το πανεύσπλαχνο μάτι του καλού θεού. Ο πρίγκιπας τοποθετείται στο θρόνο από τον ίδιο τον Θεό.

Η καθιέρωση του Χριστιανισμού στη Ρωσία ως κρατικής θρησκείας είχε μεγάλη επίδραση σε διάφορους τομείς της κοινωνικής και πνευματικής ζωής της χώρας. Η εξάλειψη των τοπικών, φυλετικών διαφορών σε ορισμένες περιοχές της Ρωσίας και ο σχηματισμός του παλαιού ρωσικού λαού με μια ενιαία γλώσσα, πολιτισμό και εθνική αυτοσυνείδηση ​​επιταχύνθηκε. Η εξάλειψη των τοπικών παγανιστικών λατρειών συνέβαλε επίσης στην περαιτέρω εθνοτική εδραίωση, αν και οι διαφορές σε αυτόν τον τομέα συνέχισαν να επιμένουν και αποκαλύφθηκαν αργότερα, όταν, κατά την περίοδο του φεουδαρχικού κατακερματισμού, που επιδεινώθηκε από την εισβολή των Τατάρ-Μογγόλων, χωριστά μέρη της Ρωσίας απομονώθηκαν. το ένα από το άλλο ή έπεσε κάτω από την κυριαρχία ξένων κατακτητών.

Το βάπτισμα της Ρωσίας ήταν ένα σημαντικό στάδιο στην ανάπτυξη του πολιτισμού της. Από πολλές απόψεις, ο αρχαίος ρωσικός πολιτισμός απέκτησε θεμελιωδώς νέα χαρακτηριστικά και χαρακτηριστικά. Όπως ο εκχριστιανισμός της Ρωσίας ήταν ένας παράγοντας που επιτάχυνε σημαντικά τον σχηματισμό ενός ενιαίου αρχαίου ρωσικού λαού από τις ανατολικές σλαβικές φυλές με τις διάφορες λατρείες τους, ο Χριστιανισμός συνέβαλε επίσης στην εδραίωση της αρχαίας ρωσικής συνείδησης - τόσο εθνικής όσο και κρατικής.

Ο Χριστιανισμός έφερε στους Σλάβους μια γραπτή γλώσσα βασισμένη στο εκκλησιαστικό σλαβικό αλφάβητο που συνέταξαν οι διαφωτιστές αδελφοί Κύριλλος και Μεθόδιος στο δεύτερο μισό του 9ου αιώνα.

Παράλληλα, στον τομέα του πολιτισμού, ορισμένες αρνητικές πτυχές συνδέονται και με την υιοθέτηση του Χριστιανισμού. Η προφορική λογοτεχνία, η λογοτεχνία της Αρχαίας Ρωσίας των προχριστιανικών χρόνων ήταν πλούσια και ποικίλη. Και το γεγονός ότι ένα σημαντικό μέρος του χάθηκε, δεν μπήκε σε περγαμηνή και χαρτί, είναι λάθος των εκκλησιαστικών κύκλων, οι οποίοι, φυσικά, αρνήθηκαν τον παγανιστικό πολιτισμό και, όσο καλύτερα μπορούσαν, πάλεψαν με τις εκδηλώσεις του.

Η υιοθέτηση του Χριστιανισμού χρησίμευσε ως ισχυρό ερέθισμα για την εξοικείωση της Ρωσίας με τον βυζαντινό πολιτισμό. Μέσω του Βυζαντίου, από τα βάθη των αιώνων, η επιρροή του παγκόσμιου πολιτισμού, συμπεριλαμβανομένης της κληρονομιάς του αρχαίου κόσμου και της Μέσης Ανατολής, άρχισε να διεισδύει πιο ενεργά στην Αρχαία Ρωσία.

Εξίσου σημαντικές ήταν οι συνέπειες της βάπτισης στον τομέα της εκπαίδευσης. Περίπου εκατό χρόνια πριν από το βάπτισμα της Ρωσίας του Κιέβου, ο Χριστιανισμός υιοθετήθηκε στη Βουλγαρία και οι Έλληνες ιεραπόστολοι, που πολέμησαν εκεί και στην Τσεχία με καθολικές επιρροές, συνέβαλαν στην ανάπτυξη του σλαβικού αλφαβήτου και στη μετάφραση των χριστιανικών λατρευτικών βιβλίων στο σλαβική γλώσσα. Ετσι, Ρωσία του Κιέβουέλαβε γραφή στη σλαβική γλώσσα. Ήδη υπό τον Βλαντιμίρ, έγινε προσπάθεια να οργανωθεί ένα σχολείο. Οι μαθητές επιλέγονταν με το ζόρι ανάμεσα στα παιδιά του «παιδιού του λαού», δηλ. από τα ανώτερα στρώματα του νοικοκυριού.

Το βάπτισμα είχε τεράστιο αντίκτυπο στην πολιτιστική ζωή της χώρας, ιδιαίτερα στην ανάπτυξη της τεχνολογίας στη Ρωσία του Κιέβου υπό την επίδραση του ελληνικού χριστιανισμού. Στη γεωργία, εκφράστηκε με σημαντική αύξηση στην τεχνική της κηπουρικής. Αυτό διευκόλυνε αναμφίβολα η αυξημένη κατανάλωση λαχανικών, η οποία υποκινήθηκε τόσο από τις πολυάριθμες νηστείες που καθιέρωσαν οι χριστιανικές ασκητικές διδασκαλίες όσο και από τις απαιτήσεις της μοναστικής ζωής. Το γεγονός ότι, σε μεγάλο βαθμό, η καλλιέργεια πολλών λαχανικών μεταφέρθηκε από το Βυζάντιο μαζί με τον χάρτη Studium, δείχνει την προέλευση των ονομάτων πολλών από αυτά.

Ακόμη πιο εμφανής είναι η επίδραση του βυζαντινού χριστιανισμού στον τομέα της οικοδομικής τεχνολογίας. Γνωριστήκαμε με την πέτρινη κατασκευή στο Κίεβο με παράδειγμα εκκλησιών που χτίστηκαν με εντολή των πριγκίπων από Έλληνες αρχιτέκτονες. Από αυτούς μάθαμε τις τεχνικές τοποθέτησης τοίχων, αφαίρεσης θόλων και επικαλύψεων θόλου, χρήση κιόνων ή λίθινων πυλώνων για τη στήριξή τους κ.λπ. Η μέθοδος τοποθέτησης των παλαιότερων εκκλησιών του Κιέβου και του Νόβγκοροντ είναι ελληνική. Δεν είναι τυχαίο ότι τα ονόματα οικοδομικά υλικάστα παλιά ρωσικά όλα είναι δανεισμένα από τους Έλληνες. Και τα πρώτα λιθόκτιστα κτίρια κοσμικής φύσης, σαν πέτρινος πύργος, πιθανότατα χτίστηκαν από τους ίδιους Έλληνες αρχιτέκτονες που έκτισαν εκκλησίες και ότι το αρχαιότερο κτίσμα αυτού του τύπου αποδόθηκε από τον μύθο στην πρώτη χριστιανή πριγκίπισσα, την Όλγα.

Η υιοθέτηση του Χριστιανισμού είχε την ίδια επίδραση στην ανάπτυξη των χειροτεχνιών. Η τεχνική της λιθοτεχνίας, όπως φαίνεται από τη διακόσμηση των μαρμάρινων κιονόκρανων του καθεδρικού ναού της Αγίας Σοφίας με πλεγμένα φύλλα και σταυρούς και τον τάφο του Γιαροσλάβ σε στυλ αρχαίων χριστιανικών σαρκοφάγων, δανείστηκε από το Βυζάντιο για εκκλησιαστικούς σκοπούς. Τα ελληνικά ψηφιδωτά άρχισαν να χρησιμοποιούνται για τη διακόσμηση εκκλησιαστικών κτιρίων και, ίσως, ανακτόρων. Το ίδιο πρέπει να ειπωθεί και για την τοιχογραφία. Αν στον τομέα των ψηφιδωτών και των νωπογραφιών η Κίεβη Ρως παρέμεινε για μεγάλο χρονικό διάστημα εξαρτημένη από Έλληνες δασκάλους, τότε «σε ορισμένους τύπους βιομηχανίας τέχνης, Ρώσοι μαθητές, - σημειώνει ο I. Grabar, - πρόλαβαν τους Έλληνες δασκάλους τους, οπότε είναι δύσκολο. να διακρίνει τα cloisonné έργα από τα βυζαντινά. δείγματα». Τέτοιες είναι οι εργασίες για το σμάλτο (σμάλτο) και το φιλιγκράν (φιλιγκράν). Ωστόσο, τα ρωσικά έργα δείχνουν «μια καλά αφομοιωμένη τεχνοτροπία βυζαντινών σχεδίων και η θεματολογία τους είναι στις περισσότερες περιπτώσεις εκκλησιαστική».

Η επίδραση του βυζαντινού βαπτίσματος ήταν ιδιαίτερα έντονη στον καλλιτεχνικό χώρο. Εντυπωσιακά στην καλλιτεχνική τους αξία, μας έχουν διασωθεί δείγματα της αρχιτεκτονικής τέχνης της Ρωσίας του Κιέβου από τους πρώτους χρόνους του Χριστιανισμού, εμπνευσμένα από τα καλύτερα δείγματα βυζαντινής κατασκευής από την εποχή της ακμής της.

Το βάπτισμα της Ρωσίας την εισήγαγε με στενό τρόπο όχι μόνο στην οικογένεια των χριστιανικών σλαβικών κρατών, αλλά γενικά στο σύστημα των χριστιανικών χωρών της Ευρώπης με τα πολιτιστικά τους επιτεύγματα. Ο ρωσικός πολιτισμός έχει εμπλουτιστεί από τα επιτεύγματα των χωρών της Μέσης Ανατολής, που έχουν βαθιές ιστορικές παραδόσεις, και, φυσικά, από τους πολιτιστικούς θησαυρούς του Βυζαντίου. Η Ρωσία επωφελήθηκε από μια συμμαχία με το Βυζάντιο, αλλά ταυτόχρονα, η Ρωσία συνέχισε να αντιστέκεται συνεχώς στις πολιτικές και εκκλησιαστικές διεκδικήσεις της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας, η οποία προσπαθούσε να υποτάξει τη Ρωσία στην υπεροχή της. Ωστόσο, ο Βλαδίμηρος, ο βαφτιστής της Ρωσίας, ένιωσε τη δύναμή του να είναι πλήρης μεταξύ άλλων χριστιανικών λαών.

III. συμπέρασμα

Η υιοθέτηση του Χριστιανισμού από τη Ρωσία ήταν ένα προοδευτικό βήμα και είχε σημαντικές συνέπειες. Οι άρχουσες τάξεις της Ρωσίας έλαβαν μια ισχυρή ιδεολογία για να ενισχύσουν την κυριαρχία τους και η χριστιανική εκκλησία, ως διακλαδισμένη πολιτική οργάνωση, αγιοποίησε πνευματικά και υποστήριξε το νέο σύστημα με κάθε δυνατό τρόπο. Η χριστιανική ηθική («Δεν θα σκοτώσεις», «Αγάπα τον πλησίον σου ως τον εαυτό σου») και οι χριστιανικοί κανόνες συμπεριφοράς - η ισότητα όλων ενώπιον του Θεού, η βοήθεια προς τους φτωχούς κ.λπ. έγιναν ευρέως διαδεδομένες. Μαζί με αυτό, η Ρωσία έλαβε σλαβική γραφή και την ευκαιρία να κυριαρχήσει στα επιτεύγματα του βυζαντινού πολιτισμού. Οι διεθνείς δεσμοί του παλαιού ρωσικού κράτους ενισχύθηκαν και επεκτάθηκαν μέχρι τους δυναστικούς γάμους Ρώσων πριγκίπων με εκπροσώπους ισχυρών δυνάμεων. Το διεθνές κύρος της Ρωσίας, που εισήλθε στον χριστιανικό κόσμο, αυξήθηκε αμέτρητα.

IV. Κατάλογος χρησιμοποιημένης βιβλιογραφίας

1. Platonov S. V. «Διαλέξεις για τη ρωσική ιστορία», Αγία Πετρούπολη, 1913.

Klyuchevsky V. O. "Course of Russian History" Μόσχα, 1987.

. "Χριστιανισμός και Ρωσία", Μόσχα, 1988.

Φιλίστας G. M. "Εισαγωγή του Χριστιανισμού στη Ρωσία - προϋποθέσεις, συνθήκες, συνέπειες", Μινσκ, "Λευκορωσία", 1988.

Karamzin N.M. «Παράδοση των Αιώνων».

Tatishchev V.N. "Ρωσική Ιστορία", τ. 2, Μόσχα, 1962.

Shchapov Y. N. "Η Εκκλησία στην Αρχαία Ρωσία", πολιτικός εκδοτικός οίκος, 1989.

Στα τέλη του Χ-αρχές του XI αιώνα. υπάρχει μια αναδιάρθρωση της κοινωνίας σε εδαφική βάση, η φυλετική κοινότητα αντικαθίσταται εδαφικός. Αυτή η διαδικασία αντικατοπτρίζεται επίσης στην ιστορία της αστικής κοινότητας, η οποία γίνεται η ίδια εδαφική, διαμορφώνεται Σύστημα εκατό Konchan. Παράλληλα, η ανάπτυξη της αστικής περιοχής συνεχιζόταν - οι πόλεις-κράτη αυξάνονταν και δυνάμωναν.

Το 980, ο πρίγκιπας Βλαντιμίρ ένωσε το Κίεβο, το Νόβγκοροντ και το Πολότσκ υπό την κυριαρχία του και έγινε ο μοναδικός ηγεμόνας της Ρωσίας. Ο Βλαντιμίρ ξεκίνησε την επίλυση μεγάλων κρατικών προβλημάτων, αποκατέστησε ξανά την ενότητα της ρωσικής γης. Ενίσχυσε το σύστημα διακυβέρνησης της χώρας.

Μία από τις σημαντικότερες κρατικές μεταρρυθμίσεις ήταν Βάπτιση της Ρωσίαςτο 988. Αποδείχθηκε ότι συνδέθηκε με την εσωτερική πολιτική κρίση στη Βυζαντινή Αυτοκρατορία.

Οι Βυζαντινοί αυτοκράτορες Κωνσταντίνος και Βασίλειος Β' ζήτησαν βοήθεια από τον Βλαδίμηρο ενάντια στην επαναστάτρια Βάρδα Φώκη. Ο Βλαδίμηρος υποσχέθηκε να βοηθήσει τους αυτοκράτορες, αλλά με την προϋπόθεση ότι θα του δώσουν για σύζυγο την αδερφή τους Άννα. Οι αυτοκράτορες συμφώνησαν, αλλά απαίτησαν από τον πρίγκιπα να δεχτεί τη χριστιανική πίστη. Μετά την ήττα του Φωκά δεν βιάστηκαν να εκπληρώσουν την υπόσχεσή τους. Τότε ο Βλαδίμηρος κατέλαβε την πόλη της Χερσονήσου και απείλησε να καταλάβει την Κωνσταντινούπολη. Οι αυτοκράτορες έπρεπε να συμφωνήσουν όχι μόνο στον γάμο της αδελφής του, αλλά και στο γεγονός ότι ο Βλαδίμηρος βαφτίστηκε όχι στην Κωνσταντινούπολη, αλλά στη Χερσόνησο. Επιστρέφοντας στο Κίεβο, ο Βλαντιμίρ κατέστρεψε τα ειδωλολατρικά είδωλα και βάφτισε τους κατοίκους του Κιέβου. Η βάπτιση του Βλαντιμίρ και των κατοίκων του Κιέβου ήταν η αρχή της εξάπλωσης του Χριστιανισμού στη Ρωσία.

Το βάπτισμα της Ρωσίας εξηγήθηκε από διάφορους ιστορικούς λόγους:

1) το αναπτυσσόμενο κράτος δεν επέτρεψε τον πολυθεϊσμό με τους θεούς της φυλής και την πολυθεϊστική θρησκεία. Αυτό υπονόμευσε τα θεμέλια του κράτους. «Ένας μεγάλος πρίγκιπας, ένας παντοδύναμος Θεός».

2) η υιοθέτηση του Χριστιανισμού συνέβαλε στην ανάπτυξη διεθνείς σχέσειςαφού σχεδόν σε όλες τις ευρωπαϊκές χώρες ο Χριστιανισμός έγινε αποδεκτός ως θρησκεία.

3) Ο Χριστιανισμός, με την ιδέα του ότι τα πάντα προέρχονται από τον Θεό - και ο πλούτος, και η φτώχεια, και η ευτυχία και η κακοτυχία, έδωσε στους ανθρώπους κάποια συμφιλίωση με την πραγματικότητα.

Η υιοθέτηση του Χριστιανισμού συνέβαλε στην άνθηση του υλικού πολιτισμού (αγιογραφία, τοιχογραφίες, ψηφιδωτά, κατασκευή θόλων).

Με τον Χριστιανισμό ήρθε η γραφή στη σλαβική γλώσσα. Στα μοναστήρια ξεπήδησαν σχολεία.

Μετά την υιοθέτηση του Χριστιανισμού, οι ανατολικές σλαβικές φυλές ενώθηκαν στον παλιό ρωσικό λαό.

Ο ρόλος της εκκλησίας στην αρχαία Ρωσία

Στα τέλη του X-XI αιώνα. στη Ρωσία εμφανίστηκε ένα αρμονικό σύστημα οργάνωσης της εκκλησιαστικής θρησκευτικής ζωής. Δημιουργήθηκε κατ' εικόνα και ομοίωση της βυζαντινής εκκλησίας, με επικεφαλής πατριάρχης. Επικεφαλής της Χριστιανικής Εκκλησίας στη Ρωσία ήταν μητροπολίτηςΚίεβο και όλη τη Ρωσία.

Σχολεία και βιβλιοθήκες εμφανίστηκαν σε εκκλησίες και μοναστήρια, τα πρώτα από τα οποία άνοιξαν με πρωτοβουλία του ίδιου του πρίγκιπα Βλαντιμίρ. Εδώ εργάστηκαν επίσης οι πρώτοι Ρώσοι χρονικογράφοι, γραμματείς και μεταφραστές διάσημων εκκλησιαστικών και κοσμικών έργων, αγιογράφοι.

Η εκκλησία συνέβαλε στην ανάπτυξη της οικονομίας της χώρας. Εξέχουσες εκκλησιαστικές μορφές, καθώς και μοναστήρια ήδη από τους XI-XII αιώνες. έλαβαν εκμεταλλεύσεις γης από τους Μεγάλους Δούκες και δημιούργησαν τη δική τους οικονομία πάνω τους.

Δημιουργείται στενή σχέση μεταξύ κοσμικών και εκκλησιαστικών αρχών, με την πρωτοκαθεδρία της πρώτης έναντι της δεύτερης. Στο πρώτο μισό του XIII αιώνα. αρχίζει η εκκαθάριση εκκλησιαστική δικαιοδοσία. Τώρα η αρμοδιότητα της εκκλησίας περιλαμβάνει την εξέταση υποθέσεων γάμου, διαζυγίου, οικογένειας, ορισμένων κληρονομικών υποθέσεων. Η Εκκλησία διαδραμάτισε επίσης σημαντικό ρόλο στις διεθνείς υποθέσεις που σχετίζονται με την εμβάθυνση των σχέσεων με χριστιανικά κράτη και εκκλησίες.

Η Εκκλησία προώθησε τη φιλανθρωπία, την ανεκτικότητα, τον σεβασμό προς τους γονείς και τα παιδιά, την προσωπικότητα της γυναίκας-μητέρας και κάλεσε τον λαό σε αυτό. Η εκκλησία έπαιξε επίσης σημαντικό ρόλο στην ενίσχυση της ενότητας της Ρωσίας. Οι εκκλησιαστικοί ηγέτες στο μέλλον έπαιξαν πολλές φορές το ρόλο των ειρηνευτών σε πριγκιπικές διαμάχες.

Στις μεγάλες πόλεις, η εκκλησιαστική εξουσία στα ρωσικά εδάφη ασκούνταν από επισκόπους. Στο Νόβγκοροντ, ως μια από τις μεγαλύτερες πόλεις, το κέντρο μιας μεγάλης περιοχής, η θρησκευτική ζωή διευθυνόταν από τον αρχιεπίσκοπο.

Η εκκλησία αντιτάχθηκε στον ρωμαϊκού τύπου χριστιανισμό. Όσοι διακήρυξαν μια λαϊκή παγανιστική κουλτούρα θεωρούνταν αποστάτες.

Έτσι, η εκκλησία συνέβαλε στην απομόνωση της Ρωσίας από τον δυτικοευρωπαϊκό πολιτισμό. Για τη Ρωσία, μια τέτοια δήλωση της εκκλησίας ήταν απαράδεκτη, καθώς η Ρωσία συνεργάστηκε με πολλές δυτικοευρωπαϊκές χώρες που κήρυτταν την καθολική θρησκεία.

Η εκκλησία ευημερούσε με τη χρήση της εργασίας εξαρτημένων ανθρώπων, λήστεψε τους ανθρώπους με τοκογλυφία κ.λπ. Πολλές εξέχουσες προσωπικότητες της εκκλησίας συμμετείχαν σε πολιτικές ίντριγκες. Επομένως, οι ενέργειες της εκκλησίας προκάλεσαν περισσότερους αρνητικούς ανθρώπους.

Υιοθέτηση του Χριστιανισμούστη Ρωσία του Κιέβου συνέβαλε στην ένταξή της στον ευρωπαϊκό χριστιανικό κόσμο, πράγμα που σημαίνει ότι η Ρωσία έχει γίνει ισότιμο στοιχείο της ευρωπαϊκής πολιτισμένης ανάπτυξης. Ωστόσο, η υιοθέτηση του Χριστιανισμού στην Ορθόδοξη εκδοχή είχε τις αρνητικές της συνέπειες. Η Ορθοδοξία συνέβαλε στην απομόνωση της Ρωσίας από τον δυτικοευρωπαϊκό πολιτισμό.