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킹 제임스 성경: 책갈피가 포함된 신약성서 및 지혜서, 유연한 열 비닐 제본 - 킹 제임스 번역(1611)을 러시아어로. 킹 제임스 성경의 거짓을 폭로하는 것 킹 제임스 성경이 다른 점

나는 개인적으로 킹제임스 성경을 포함하여 공부하고 설교할 때 여러 성경 번역본을 사용합니다. 구약은 원래 히브리어로 기록되었고 부분적으로는 아람어로 기록되었습니다. 신약성경은 원래 코이네 그리스어로 기록되었습니다. 원본 사본은 모두 사라졌지만, 초기 사본 수천 개가 여전히 존재합니다. 이들 모두는 현대 번역을 작성하는 학자들에게 큰 관심을 끌고 있습니다. 성경이 원래 언어로 보존되어 있다면 대부분의 사람들이 그것을 읽을 수 없을 것입니다. 현재까지 성경 전체는 235개 언어로, 신약은 290개 언어로, 일부 성경은 1,232개 이상의 언어로 번역되었습니다.

모든 원본 성경은 하나님의 영감을 받은 것이지만, 그 사본, 번역본, 번역본 중 어느 것도 존재하지 않습니다. 이것은 모든 영어 번역본, 심지어 사랑받는 킹 제임스 성경(King James Version)에도 해당됩니다.

킹 제임스 버전

킹제임스 성경은 48명의 성공회와 청교도 학자들이 만들어 서기 1611년까지 완성했습니다. 제임스 왕 1세는 이 책을 공개 및 개인 독서를 위해 승인했습니다. 그것은 기본적으로 기원 1602년의 주교 성서의 개정판이었습니다. 킹 제임스 성경은 수세기에 걸쳐 여러 번 개정되었으며, 그 중 가장 유명한 것은 1769년이고 가장 최근의 개정은 1980년입니다. 오늘날 최초의 킹 제임스 성경을 읽을 수 있는 사람은 거의 없습니다.

인기 있는 흠정역(King James Version)에 포함된 많은 단어는 이제 구식이므로 현대 독자가 이해하기 어렵습니다. 또한 1611년부터 성경 전체가 포함된 다른 많은 고대 그리스어 사본이 발견되어 새로운 번역판을 만드는 데 사용되었습니다.

최신 버전 중 일부는 완전히 신뢰할 수는 없지만, 본문을 올바르게 읽고 이해할 수 있는 순수한 마음을 가진 진실한 구도자는 어떤 버전, 심지어 가장 약한 버전에서도 하나님의 진리를 배울 수 있다고 개인적으로 믿습니다.

킹제임스 번역의 허위 폭로 - 이것은 신약성서의 번역에서 발생한 심각한 실수를 가리키는 많은 사실 중 하나일 뿐입니다. 이는 실제로 기독교에서 다양한 거짓 가르침이 발생하게 만든 원인이 되었습니다. 그 결과 여러 세대의 신자들을 잘못된 길로 인도했습니다.

마이클 루드(Michael Rude)의 가르침인 "요나의 율법과 다니엘의 70이레"에서 제가 들은 내용을 제 자신의 말로 간략하게 말씀드리겠습니다. 마이클 루드(Michael Roode)는 이스라엘에 거주하지만 미국에서 사역하고 있는 유명한 학자, 작가, 인기 TV 진행자입니다. 그는 성서 달력에 관한 최고의 전문가 중 한 명으로 자리매김했습니다. 미국의 많은 성경 학교의 교사들뿐만 아니라 세계 다른 나라의 말씀 사역자들도 그와 함께 공부하고 있습니다. 이스라엘의 많은 과학자들은 그의 의견에 귀를 기울이고 있으며, 그는 그들과 긴밀한 관계를 유지하고 있습니다.

Michael Rud가 주장하는 내용은 다음과 같습니다.

***킹제임스 성경 번역자들은 Sabbath 또는 Pesach(유월절 - 러시아 성경의 부활절)라는 단어를 대문자로 표기하지 않았다는 점에 주목할 필요가 있습니다. 이러한 단어는 고유명사이므로 대문자로 표기해야 합니다. 그리고 사도행전 12장 4절의 한 곳에서만 유월절(부활절)이라는 단어가 예상대로 대문자로 기록되어 있습니다. 그러나 이곳에서 그리스어 단어 πασχα 3957 "Easter"는 이교도의 번식과 다산의 여신 Ister(Astarte, Ishtar 등)를 기리기 위해 영어로 Easter로 번역됩니다. 대문자, 그리고 신 - 거의 없습니다. 그러므로 그들은 주의 절기를 대문자로 쓰는 것이 합당하지 않다고 생각했습니다.

요한복음 6:3-5 “예수께서 산에 올라가 제자들과 함께 거기 앉으시니라. 4 유대인의 명절인 유월절[!!!]이 다가오고 있었습니다. 5 예수께서 눈을 들어 많은 무리가 자기에게로 오는 것을 보시고 빌립에게 이르시되 우리가 그들에게 먹일 빵을 어디서 살 수 있느냐 하시니

이것은 떡 다섯 개와 물고기 두 마리로 오천 명을 먹이신 이야기인데, 마태복음, 누가복음, 요한복음에 따르면 초막절(정확한 일수는 초막절) 18일 전이었습니다. 앞서 언급한 Michael Roode의 가르침을 참조하세요.]

이제 성경을 펴서 위의 구절을 살펴보겠습니다. 유월절 이전, 이미 니산월 14일까지 하나님의 계명에 따라 무교절 주간이 다가오고 있으므로 이스라엘 집에는 누룩(이스트)이 있어서는 안 된다는 것이 성경에 알려져 있습니다. 이 7일 동안 토라는 누룩을 먹는 것을 금합니다(출애굽기 12:15; 출애굽기 23:15). 우리는 또한 야훼의 명령에 따라 13세 이상의 모든 남자는 일년에 세 번씩 예루살렘의 모리아 산에서 주 여호와 앞에 나타나 절기를 지켜야 했다는 것을 알고 있습니다. 그리고 이 세 절기 중 하나가 유월절인데, 이 기간에 유월절 양을 희생했습니다(출애굽기 23:17; 신명기 16:16).

요한복음 6:3-5에서 우리는 무엇을 볼 수 있습니까? "부활절 [!!!], 유대 명절(예: 유월절)이 다가오고 있었습니다." 그러나 6장 시작 부분에서 1절은 “예수께서 갈릴리 바다 건너편 디베랴[인]로 가시니라”고 말합니다. 어서, 어때요?! 야후슈아께서 유월절을 축하하러 예루살렘에 가지 않으셨다는 것이 밝혀졌다??? 그 대신 그는 무엇을 합니까? 누룩을 다 없애야 할 때에 보리 누룩으로 5000명을 먹이신다!!! 그러나 이것만으로는 충분하지 않습니다: 예슈아께서는... 가버나움의 회당으로 가십니다 (요한복음 6:59). 그곳에서 많은 사람들이 가르치고 있습니다. 야후슈아처럼 그 때 이미 예루살렘에 있었어야 했던 바로 그 사람들입니다. 유월절을 축하합니다! 게다가 회당에서는 나팔절(Yom Trua)이 시작되기 전 전통적인 설교 주제인 죽음으로부터의 부활에 대해 가르치십니다. 그리고 사흘 뒤에는 예루살렘 명절에 참석하지 않아 율법을 어긴 남자들(여자와 어린이 제외) 4,000명을 더 먹이시고, 다시 YEAM 빵으로 먹이십니다! 우와! 여기에는 뭔가가 없습니다... 더 나아가서, 우리는 같은 기간에 바리새인과 사두개인들이 예루살렘에서 갈릴리로 그분께 와서 장로들의 전통을 위반한 것에 대한 불만을 표현했다는 것을 읽었습니다. 자연스러운 질문이 생깁니다: 이 바리새인들과 사두개인들도 유월절을 기념하기 위해 예루살렘에 있어야 했던 것 아닌가요???

물론 토라에 대해 무지한 사람, 주님의 절기에 관한 야훼의 지시에 익숙하지 않은 사람은 시간적으로나 이스라엘 하나님 백성의 일상 생활에서 가르치는 전통적인 교회에 따라 멀리 떨어져 있습니다. , 는 그러한 세부 사항을 알지 못하며, 경험이 없는 사람은 여기에서 발견된 불일치를 거의 보지 못했을 것입니다. .

하지만! 야후슈아께서 토라를 어기신다면, 그분은 이스라엘의 메시아가 될 수 없습니다! 만일 그가 야훼의 계명을 지키지 않고 거기에 무엇인가를 더하거나 빼면, 모세를 통해 토라에서 주어진 야훼 자신의 정의에 따라 그는 거짓 선지자이며 표적과 기사를 행할 수 있는 신비로운 능력을 부여 받았습니다. 우리를 속이려고! 이에 대해 성경은 이렇게 말합니다.

>> 신명기 13:1-5 "너희 중에 선지자나 꿈꾸는 자가 일어나서 이적과 이적을 네게 보이면 2 그가 네게 말한 이 이적과 이적은 응하리라. 그리고 그는 또한 말할 것이다: "너희가 알지 못하는 다른 신들을 우리가 따르자. 그러면 우리는 그들을 섬기겠다." 3 그런 다음에는 이 예언자나 이 꿈꾸는 자의 말을 듣지 말고, 주님을 사랑하십시오. 마음을 다하고 성품을 다하여 네 하나님을 따르며 4 네 하나님 여호와를 따르며 그를 경외하며 그의 계명을 지키며 그의 음성을 듣고 그를 섬기며 그에게 의지하라 5 그러나 그 선지자는 그 꿈꾸는 자는 사망임이니라 그가 너를 애굽 땅에서 인도하여 내시며 종 되었던 집에서 구원하신 네 하나님 여호와에게서 떠나라 하였음이니라 그가 네게 명령한 대로 네 하나님 여호와여 가서 네 중에서 악을 멸하라."

친구 여러분, 하나님은 농담하시는 분이 아닙니다! 그렇다면 야후슈아는 누구였는가? 메시아인가 아니면 거짓 선지자인가? 우리는 누구를 따르고 누구를 믿는가? 대답은 분명합니다: 그는 하나님의 참 아들이셨고, 아버지 메시아 야후슈아에게서 오셨습니다! 그리고 그분은 어떤 일에도 아버지께 죄를 짓지 않으셨고, 여호와의 율법을 지키시어 죽기까지 순종하셨습니다. 그렇다면 왜 요한복음 6장 3-5절은 그분을 그렇게 왜곡된 방식으로 우리에게 제시합니까? 이를 이해하기 위해 그리스어로 된 유물인 주요 소스를 살펴보겠습니다. 복음서 본문의 번역본은 225,000개 이상인 반면, 그리스어로 번역된 부분은 5,000개가 조금 넘는다는 점에 유의하는 것이 중요합니다. 따라서 우리가 고려하고 있는 킹제임스 성경의 4절은 다음과 같습니다. 말한다: [!] 유월절..." 대부분의 그리스어 번역판도 이 구절을 반복하지만, 달리 증언하는 다른 번역판도 있습니다. 그 중 하나는 그리스어 본문의 27번째 Nestle-Aland 판으로, 모든 자료 중에서 가장 정확한 것으로 인정받고 있습니다. 고대 그리스 사본 476번에는 다음과 같이 적혀 있습니다.

“예수께서 산에 오르사 제자들과 함께 거기 앉으시니라 예수께서 눈을 들어 많은 무리가 자기에게로 오는 것을 보시고 빌립에게 이르시되 우리가 그들을 먹일 떡을 어디서 살 수 있느냐 하시니”

없어진 물건 있어요? 4 절의 원문에서 : "유대인의 명절 인 PASCH가 다가오고있었습니다"-아니요 !!! 절대적으로하지! 따라서 이 단어는 누군가가 추가한 것입니다. 복음서 원본에 부활절에 대한 그토록 도발적인 언급을 삽입한 목적은 무엇이었습니까? 사건의 연대기와 메시아에 대한 거짓 증거를 왜곡하여 진리를 왜곡하려는 목적으로 다른 것은 아무것도 떠오르지 않습니다. 그리고 이것은 왕과 그의 백성에 대한 대담한 범죄입니다. 그렇게함으로써 그들은 야훼의 절기를 지키지 않고 율법을 어긴 완전히 다른 메시아를 세상에 제시했기 때문입니다!

처음에 말했듯이 이것은 많은 트릭 중 하나 일뿐입니다. 더 많은 트릭이 있으며 문자 그대로 끝납니다! 이 모든 것에는 분명한 목적이 있는데, 그것은 원문에 별도의 문구를 추가함으로써 야후슈아의 사역 기간을 3.5년으로 조정하는 것이었다. 신약성경에는 또 하나의 유월절이 추가되었습니다. 사실, 야후슈아의 지상 사역은 정확히 490일, 정확히 70주 동안 지속되었다. 왜 이 3.5년이 필요했나요? 하나님과 사람들 사이에 또 다른 대리자를 세우는 것, 즉 바티칸의 왕좌에 앉아 있는 또 다른 "메시아"입니다.

콘스탄티누스 황제는 하나님의 백성에게 이교도의 눈으로 유대 성경을 해석하도록 가르침으로써 유대인 메시아 자신을 포함하여 유대인의 모든 것을 제거했습니다. 그는 온갖 종류의 이교 전통을 기독교에 넘치게 만들었습니다. 그리고 나중에 그 명령에 따르기를 거부하는 사람은 모두 처형당했습니다.

그러나 이제 진리와 참 복음을 회복하는 날이 이르렀으니, 우리 모두가 17세기 동안 이 거짓 메시아를 맹목적으로 따랐다는 것이 사탄의 큰 속임수이기 때문입니다. 그러나 여호와께서는 바알들에게 절하지 않고 떨면서 진리를 지키는 남은 자들을 항상 갖고 계셨습니다. 그리고 이제 마지막 세대인 우리에게는 복음의 순수성을 지키고 전하는 지휘봉이 주어졌으며, 구원에 이르는 아주 좁은 길을 찾는 이들을 돕는 사명도 주어졌습니다. 유일한 안타까운 점은 지금까지 소수만이 이 길을 찾고 있다는 것입니다.

야고보서 전체에 대한 주석(서문)

1장에 대한 설명

제임스 소개

완고한 투쟁 후에야 야고보서가 신약에 포함되었습니다. 그러나 그는 성경에 등재된 후에도 의심과 억제의 시선을 받았습니다. 이미 16세기 초에 마틴 루터는 신약성서에서 이 단어를 기꺼이 제외시켰을 것입니다.

교부들의 의심

교부들의 저서에서 야고보서는 4세기 초에만 등장합니다. 신약성경의 첫 번째 모음집은 대략 170년경의 무라토리 정경이었는데, 야고보서는 여기에 포함되지 않았습니다. 3세기 중반에 글을 쓴 터툴리안 교회의 교사는 신약성서인 7258번을 포함하여 성경을 자주 인용하지만 야고보서는 단 한 번도 인용하지 않습니다. 야고보 서신은 라틴어 사본에서 처음으로 언급됩니다. 이 사본은 코덱스 코르베이엔시스(Codex Corbeiensis)라고 불리며 약 350년경으로 거슬러 올라갑니다. 그것은 세베대의 아들 야고보의 것으로 여겨졌으며 일반적으로 인정되는 신약 성서에는 포함되지 않았지만 초기 기독교 교회의 교부들이 쓴 신학 논문 모음에는 포함되었습니다. 따라서 야고보서가 일부 유보된 조건으로 받아들여졌습니다. 야고보 서신의 첫 번째 인용문은 357년경에 작성된 삼위일체론이라는 제목의 논문에서 푸아티에의 일라리우스(Illarius of Poitiers)가 그대로 인용한 것입니다.

그러나 야고보서가 교회에서 너무 늦게 알려졌고 그 수용이 유보와 관련이 있었다면 어떻게 그것이 신약전서에 포함되었습니까? 이 점에서 매우 중요한 것은 교회의 뛰어난 교사 중 한 명인 제롬(330-419)입니다. 그는 자신이 편집한 벌게이트(Vulgate)라고 불리는 성경의 개정판에 야고보서를 조금도 주저하지 않고 포함시켰습니다. 그러나 그에게는 몇 가지 의문점이 있었습니다. 제롬은 자신의 책 Concerning Famous Men에서 다음과 같이 썼습니다. “주의 형제라 일컬어지는 야고보는 공의회의 일곱 서한 중 하나인 서신 하나만 썼는데 어떤 사람들은 이 서신이 다른 사람이 쓴 것으로 야고보가 썼다고 말합니다. " 제롬은 이 서신을 성경의 필수적인 부분으로 완전히 받아들였지만, 그 저자가 누구인지에 대해서는 어떤 의심이 있다는 것을 이해했습니다. 어거스틴이 야고보서를 완전히 인식하고 이 야고보가 우리 주님의 형제라는 것을 조금도 의심하지 않았을 때 모든 의심은 마침내 사라졌습니다.

야고보서는 교회에서 다소 늦게 인정되었습니다. 오랫동안 물음표 아래에 있었지만 제롬이 불가타역에 포함시키고 어거스틴이 인정한 것은 약간의 어려움 끝에 완전한 승인을 얻었습니다.

시리아 교회

야고보서가 실제로 팔레스타인에서 기록되었고 실제로 우리 주님의 형제의 펜에서 나온 것이라면 시리아 교회는 야고보서를 가장 먼저 받아들인 교회 중 하나였을 것이라고 추측할 수 있습니다. 시리아 교회. 시리아 교회가 고수하는 공식 시리아어 신약성경 번역본은 다음과 같습니다. 페시토어로마 카톨릭 교회에서 차지하는 위치와 시리아 교회에서도 같은 위치를 차지하고 있습니다. 벌게이트. 이 번역은 412년에 에데사의 주교 라불라에 의해 이루어졌으며, 동시에 야고보서가 처음으로 시리아어로 번역되었습니다. 그 이전에는 이 서신을 시리아어로 번역한 적이 없었고, 451년까지 이 서신은 시리아 신학 문헌에 언급된 적이 없습니다. 그러나 그 이후로 그것은 널리 받아들여졌지만 이미 545년에 니시비스의 바울은 그것이 신약성서에 포함될 권리에 대해 이의를 제기했습니다. 다메섹의 요한의 권위가 어거스틴의 권위가 전체 교회에 영향을 미쳤던 것과 같은 힘으로 시리아 교회에서 야고보서의 인정을 촉진한 것은 8세기 중반이었습니다.

그리스어를 사용하는 교회

야고보서는 헬라어 교회에 다른 교회보다 일찍 등장했지만 시간이 지남에 따라 일정한 자리를 차지했습니다.

알렉산드리아 학파의 수장인 오리겐(Origen)이 처음 언급했습니다. 3세기 중반에 그는 이렇게 썼습니다. "믿음이라 일컬어지지만 행함이 없으면 그 자체가 죽은 것입니다. 지금 야고보라고 불리는 서신에서 읽은 바와 같습니다." 다른 신학 논문에서 그는 이 인용문이 야고보의 것임을 이미 확신하고 인용했으며 야고보가 우리 주님의 형제였다고 믿고 있음을 분명히 밝혔습니다. 의심의 여지가 남아 있지만.

위대한 신학자이자 팔레스타인 가이사랴의 주교인 유세비우스는 4세기 중반까지 쓰여진 신약성서의 여러 책과 신약성서와 관련된 책들을 추적하고 분석한다. 그는 야고보서를 "논란의 여지가 있는" 것으로 분류하고 이에 대해 이렇게 썼습니다: 그의". 그리고 여기에 다시 의심이 들어갑니다.

그리스어권 교회의 전환점은 알렉산드리아의 아타나시우스 주교가 이집트에서 유명한 유월절 서신을 쓴 267년이었습니다. 사람들이 너무 많은 책을 읽기 시작했거나 적어도 너무 많은 책이 성경으로 간주되기 시작했기 때문에 어떤 책을 성경으로 간주해야 하는지에 대한 지침을 제공하기로 되어 있었습니다. 이 아타나시우스 주교의 서신에서 야고보서가 아무런 추가 설명 없이 정경에 포함되었으며, 그 이후로 정경에서 확고한 자리를 차지하게 되었습니다.

따라서 야고보서 자체의 의미와 중요성은 초대교회에서 결코 의문시된 적이 없었으나, 오히려 늦게 알려졌고, 신약성서에서 그 자리를 차지할 권리가 한동안 논쟁을 불러일으켰습니다.

야고보서는 여전히 로마 카톨릭 교회에서 특별한 위치를 차지하고 있습니다. 1546년 트렌트 공의회는 마침내 로마 카톨릭 성경의 구성을 확정했습니다. 아무것도 추가할 수 없는 책 목록이 작성되었습니다. 이 목록에서도 아무것도 제거할 수 없습니다. 성경의 책들은 불가타(Vulgate)라는 프레젠테이션으로만 제출되어야 했습니다. 모든 책은 두 그룹으로 나뉘었습니다. 즉, 처음부터 부인할 수 없는 원정경과 점진적으로 신약성서에 들어와 있는 중역 정경입니다. 로마 카톨릭 교회는 야고보를 심문한 적이 없지만 그럼에도 불구하고 두 번째 그룹에 포함되었습니다.

루터와 야고보

오늘날 많은 사람들이 야고보서를 신약성경에서 가장 중요한 책으로 여기지 않는다고 말할 수도 있습니다. 요한복음과 누가복음, 로마서와 갈라디아서와 동등하다고 생각하는 사람은 거의 없습니다. 오늘날에도 많은 사람들이 여전히 그를 자제하고 대합니다. 왜? 물론 이것은 초기 기독교 교회에서 야고보서에 대해 표현된 의심과는 아무런 관련이 없습니다. 왜냐하면 현대 교회의 많은 사람들은 그 먼 시대의 신약 역사에 대해 전혀 모르기 때문입니다. 그 이유는 다음과 같습니다. 로마 카톨릭 교회는 트렌트 공의회의 칙령에 따라 야고보서에 대한 태도를 결정했지만 개신교에서는 그 역사에 대한 의심이 지속되었고 실제로 심지어 증가했습니다. 심지어는 그것을 신약성서에서 완전히 제거하는 것을 선호했을 것입니다. 루터는 그의 독일어 신약성서 판에 모든 책의 번호를 매긴 목차를 포함시켰습니다. 이 목록의 끝에는 다른 목록과 별도로 숫자가 없는 작은 그룹의 책이 주어졌습니다. 이 그룹에는 야고보서와 유다서, 히브리서와 요한계시록이 포함되었습니다. 루터는 이 책들을 부차적인 것으로 여겼습니다.

루터는 야고보서를 특히 날카롭게 공격했으며, 위대한 사람의 불리한 의견은 책을 영원히 망칠 수 있습니다. 이 서신에 대한 루터의 유명한 판단은 신약성경 서문의 마지막 단락에 나와 있습니다.

“그러므로 복음서와 요한1서, 바울의 편지들, 특히 로마서, 갈라디아서, 고린도서와 베드로전서는 너희에게 그리스도를 보여주는 책이다. 이 책들은 너희가 보거나 듣지 못하더라도 구원을 위해 알아야 할 모든 것을 가르쳐 준다. 다른 책의 내용이나 다른 가르침을 듣는 것에 비하면 야고보서는 지푸라기로 가득한 서신이라 그 안에 교회적인 내용이 전혀 들어있지 아니하니 이에 대해서는 다른 서문에서 더 자세히 설명하라.

루터는 약속한 대로 "야고보서 서문"에서 자신의 평가를 발전시켰습니다. 그는 다음과 같이 시작합니다. 나 자신의 의견은 누구의 편견에도 불구하고 그것이 사도의 펜에서 나왔다고 생각하지 않습니다." 그리고 그것이 그가 자신의 거절을 정당화하는 방법입니다.

첫째, 바울과 성경의 나머지 부분과는 대조적으로 서신은 인간의 행위와 성취에 구속의 특성을 부여하며 행위로 자신의 죄를 속죄했다고 알려진 아브라함을 잘못 인용합니다. 이것만으로도 이 서신이 사도의 펜에서 나올 수 없었음을 증명합니다.

둘째, 그리스도인들이 그리스도의 고난, 부활, 영을 기억하라는 교훈이나 상기시키는 내용은 단 하나도 없습니다. 그리스도에 대해서는 단 두 번만 언급합니다.

그런 다음 루터는 일반적인 책을 평가하는 원칙을 다음과 같이 설명합니다. “어떤 책을 평가하는 진정한 척도는 그것이 인류 역사에서 그리스도가 차지하는 탁월한 위치를 강조하는지 여부를 확인하는 것입니다. 베드로나 바울이 전한 것도 사도들에게서 난 것이 아니요, 반대로 그리스도께서 전하신 것은 다 사도의 것이요 유다나 안나나 빌라도나 헤롯이 전한 것이라 할지라도.”

그리고 야고보서는 그러한 시험을 견디지 못합니다. 그래서 루터는 계속해서 이렇게 말합니다: "야고보서는 오직 율법과 성취만을 향해 여러분을 밀어붙입니다. 그것은 서로 너무 많이 혼합되어 있기 때문에 한 유덕하고 경건한 사람이 사도들의 제자들에게서 몇 가지 말을 모아서 기록했다고 생각합니다. , 어쩌면 누군가가 누군가의 설교를 녹음하여 서신을 썼을 수도 있습니다. 그는 율법을 자유의 법이라고 부릅니다. (야고보서 1:25; 2:12), 바울은 그것을 종과 진노와 사망과 죄의 법이라고 부릅니다. (갈라디아 3:23ff; 로마서 4:15; 7:10ff)".

따라서 루터는 다음과 같이 결론을 내립니다. "야고보는 믿음에 의지하고 행동과 성취를 추구하지 않는 사람들에게 경고하고 싶었지만 그러한 작업에 적합한 영감도 생각도 웅변도 없었습니다. 그는 성경에 폭력을 행사합니다. 따라서 그는 바울과 모든 성경에 모순되며 사도들이 사람들에게 사랑을 전파함으로써 달성하려는 것을 법으로 달성하려고 시도하므로 나는 내 성경의 정통 정경 저자 중 그의 위치를 인정하지 않습니다. 누가 거기에 두든지 높이든지 주장하지 아니하리니 그 말씀에는 아름다운 곳이 많음이라 세상 눈에는 한 사람도 중요하지 아니한즉 이 외로운 저자를 바울과 함께 어찌 셀 수 있겠는가 나머지 성경은요?

루터는 야고보서를 아끼지 않습니다. 그러나 이 책을 연구한 결과 이번에는 그가 개인적인 편견이 상식을 침해하도록 허용했다는 결론을 내릴 수 있습니다.

야고보서의 이야기는 그만큼 복잡했습니다. 이제 저자와 연대와 관련된 문제를 고려해 보겠습니다.

야곱의 사람

사실 이 서신의 저자는 자신에 대해 아무 말도 하지 않습니다. 그는 자신을 간단하게 “하나님과 주 예수 그리스도의 종 야고보”라고 부릅니다. (야고보서 1:1). 그러면 그는 누구입니까? 신약성서에는 이 이름을 가진 사람이 다섯 명 있습니다.

1. 야곱은 열두 제자 중 유다라는 이름의 한 사람의 아버지이지만 이스가리옷은 아닙니다. (누가복음 6:16). 이는 단지 다른 사람을 지칭하기 위해 주어진 것일 뿐이며 메시지와는 아무런 관련이 없습니다.

2. 열둘 중 하나인 알패오의 아들 야곱 (마가복음 10:3; 마태복음 3:18; 누가복음 6:15; 사도행전 1:13)매핑 매트. 9.9와 3월 2.14마태와 레위가 같은 사람임을 보여줍니다. 레위는 알패오의 아들이기도 하므로 야곱의 형제이기도 하다. 그러나 알패오의 아들 야곱에 대해서는 더 이상 알려진 바가 없으므로 그 역시 이 서신과 관련이 있을 수 없습니다.

3. "작은 자"라는 별명을 가진 야곱 망치다. 15.40; (참조, 마 27:56 및 요한복음 19:25). 다시 말하지만, 그에 대해 더 이상 알려진 바가 없으므로 그는 메시지와 아무 관련이 없을 수 있습니다.

4. 야고보 – 요한의 형제이자 열두 사도 중 하나인 세베대의 아들 (마가복음 10:2; 마태복음 3:17; 누가복음 6:14; 사도행전 1:13)복음서에는 야고보가 그의 형제 요한 없이 단독으로 언급된 적이 없습니다. (마태복음 4:21; 17:1; 마가복음 1:19-29; 5:37; 9:2; 10:35-41; 13:3; 14:33; 누가복음 5:10; 8:51; 9 :28-54). 그는 열두 명의 순교자 중 첫 번째 순교자였습니다. 헤롯 아그리파는 44년에 그를 참수했는데, 그는 이 메시지와 관련이 있었습니다. 4세기에 기록된 라틴 코덱스 코르베이엔시스(Latin Codex Corbeiensis)의 서신 마지막 부분에 기록되어 있는데, 저자는 세베대의 아들 야고보라는 것이 확실합니다. 그러나 이 저자는 스페인 교회에서만 진지하게 받아들여졌으며, 17세기까지 그는 이 서신의 저자로 간주되었습니다. 이는 스페인 교회의 아버지인 콤포스텔라의 요한이 세베대의 아들 야고보와 동일시되었기 때문입니다. 신약의 서신. 그러나 야곱의 순교는 그가 이 서신을 쓰기에는 너무 이르게 왔고, 더욱이 코덱스 코르베이엔시스(Codex Corbeiensis)만이 그를 이 서신과 연결시킨다.

5. 마지막으로 예수님의 형제라고 불리는 야고보입니다. 그의 이름은 3세기 전반에 오리겐의 메시지와 처음 연관되었지만 전통적으로 이 메시지는 그의 이름으로 여겨졌습니다. 이미 언급했듯이, 1546년 트렌트 공의회는 야고보서가 정경이며 사도가 쓴 것이라고 판결했습니다.

이 야곱에 관해 말하는 모든 것을 생각해 보십시오. 우리는 그가 예수님의 형제 중 한 사람이었다는 것을 신약성서에서 배웁니다. (마가 6:3; 마태 13:55). 나중에 우리는 형제라는 단어를 어떤 의미로 이해해야 하는지 더 자세히 논의할 것입니다. 예수님의 설교 기간 동안, 그의 가족들은 예수님을 이해하지도, 공감하지도 못하여 그의 활동을 중단하기를 원했습니다. (마태복음 12:46-50; 마가복음 3:21:31-35; 요한복음 7:3-9). 요한은 직설적으로 이렇게 말합니다. “그의 형제들까지도 그를 믿지 아니하였느니라.” (요한복음 7:5). 그러므로 예수께서 지상에서 전파하시는 동안 야고보는 그분의 반대자 중 한 사람이었습니다.

거룩한 사도행전에는 갑작스럽고 설명할 수 없는 변화가 기록되어 있습니다. 이미 책의 첫 줄부터 저자는 예수의 어머니와 그의 형제들이 소수의 그리스도인 집단에 속해 있었다고 말합니다. 행위. 1.14). 그리고 이 시점에서 야고보가 예루살렘 교회의 수장이 되었다는 것이 분명해졌지만, 이것이 어떻게 일어 났는지에 대한 설명은 어디에도 없습니다. 그래서 베드로는 자신이 구원받았다는 소식을 야고보에게 보냈습니다. (사도행전 12:17). 야고보는 이방인의 기독교 교회 접근을 승인한 예루살렘 교회 공의회를 주재했습니다. (행 15장). 그리고 예루살렘에 처음 온 바울은 야고보와 베드로를 만났습니다. 그리고 다시 교회의 기둥으로 존경받는 베드로, 야고보, 요한과 함께 자신의 활동 범위에 대해 논의했습니다. (갈라디아 1:19; 2:9). 바울은 마지막 예루살렘 방문 중에 투옥되었을 때 이교 교회들에서 모은 헌금을 야고보에게 가져갔습니다. (사도행전 21:18-25)이 마지막 에피소드는 매우 중요합니다. 그 이유는 야고보가 유대 율법을 지키는 유대인들을 동정하고, 더욱이 그들의 믿음을 거스르지 말라고 강력히 주장했으며, 심지어 바울에게 율법에 대한 충성을 보여달라고 설득하여 그를 자극했다는 것을 알 수 있기 때문입니다. 나실인 서원을 한 유대인 몇 사람의 비용을 받기로 하였느니라.

그러므로 야고보가 예루살렘 교회의 수장이었음이 분명합니다. 이것은 전통과 전통에서 크게 발전했습니다. 교회의 초기 역사가 중 한 명인 에게시푸스(Egesipus)는 야고보가 예루살렘 교회의 첫 번째 감독이었다고 보고합니다. 알렉산드리아의 클레멘트는 더 나아가 베드로와 요한에 의해 이 직분에 야고보가 선택되었다고 말합니다. 제롬은 "유명인에 대하여"라는 책에서 이렇게 썼습니다. "주의 수난이 있은 후 야고보는 즉시 사도들에 의해 예루살렘의 감독 직위에 임명되었습니다. 그는 30년 동안, 즉 7년째까지 예루살렘 교회를 다스렸습니다. 네로 황제 시대의 일이다." 마지막 단계이 전설의 창조에는 예수 자신이 야고보를 예루살렘의 주교 직급으로 봉헌했다고 전해지는 "클레멘 타인 고백"이 나타났습니다. 알렉산드리아의 클레멘스(Clement of Alexandria)는 이상한 전통을 전한다. "주님께서는 부활 후에 의인 야고보, 요한, 베드로에게 메시지(지식)를 맡기셨고, 그들은 그것을 다른 사도들에게 전달했고, 사도들은 70명에게 전달했습니다." 이 전설의 추가 전개를 추적하는 데는 아무런 의미가 없지만 야고보가 의심의 여지가 없는 예루살렘 교회의 수장이었다는 사실에 기초를 두고 있습니다.

야곱과 예수

안에 1 오호. 15부활 후 예수님의 출현 목록은 다음과 같습니다. "그때에 그분이 야곱에게 나타나셨습니다."( 1코르. 15, 7). 게다가 우리는 최초의 복음서 중 하나인 유대인 복음서에서 야곱이라는 이름에 대한 이상한 언급을 발견합니다. 이 복음서는 신약성서에 포함되지 않았지만 남아 있는 단편들로 판단하면 큰 관심을 끌 수 있습니다. . 다음은 우리에게 내려온 제롬의 구절입니다. “이제 여호와께서 대제사장의 종에게 수의를 주시고 야곱에게 들어가 그에게 나타나시니라 (야곱이 그 손에서 떡을 먹지 아니하리라 맹세하였음이니라.”) 주님의 잔을 맛본 순간부터 잠자는 자들 가운데서 다시 살아나신 것을 볼 때까지). 그리고 더 나아가서 주님은 “상과 빵을 가져오라”고 말씀하시고 즉시 이렇게 덧붙이셨습니다. “그분은 빵을 가져다가 축복하시고 떼어 의로운 야고보에게 주시며 말씀하셨습니다. 빵은 아들을 위하여 사람이 잠자는 자들 가운데서 살아났느니라."

이 구절에서 주목해야 할 몇 가지 어려움이 있습니다. 죽음에서 일어나 무덤에서 나오신 예수님은 자신이 죽으실 때 입으신 수의를 대제사장의 종에게 맡기시고 동생 야고보에게 가셨습니다. 또한 이 구절은 야고보가 최후의 만찬에 참석했음을 암시하는 것 같습니다. 그러나 본문에 모호하고 이해하기 어려운 부분이 있음에도 불구하고 한 가지는 분명합니다. 지난 날들시계가 야곱의 마음을 사로잡았기 때문에 그는 예수님이 다시 살아나실 때까지 먹지 않겠다고 맹세했고, 그래서 예수님은 그에게 오셔서 그에게 필요한 확신을 주셨습니다. 야곱이 부활하신 그리스도를 만난 것은 분명하지만 그 순간 무슨 일이 일어났는지 우리는 결코 알 수 없습니다. 그러나 우리는 이전에 예수께 적대적이고 비우호적이었던 야고보가 그 후에 살아서는 그분의 종이 되고 죽어서는 순교했다는 것을 알고 있습니다.

야곱 - 그리스도를 위한 어머니

초기 기독교 전통과 전통은 야곱이 순교했다는 점에서 일관됩니다. 그의 죽음의 상황에 대한 설명은 다양하지만 그가 순교자로 죽었다는 주장에는 변함이 없습니다. Josephus는 매우 짧은 메시지를 가지고 있습니다("Antiquities of the Jewish" 20.9.1):

“이러므로 아나니아가 이런 사람이라 베스도는 죽고 알비누스는 아직 도착하지 아니하였으므로 자기에게 좋은 기회가 온 줄 믿고 재판을 정하여 예수의 형제 곧 그리스도라 하는 사람을 그 앞에 세우니 야고보와 다른 사람들도 율법을 어겼다고 고소하여 돌에 맞도록 넘겨주었느니라."

아나니아는 유대인의 대제사장이었고, 베스도와 알비누스는 팔레스타인의 총독으로 본디오 빌라도와 같은 직위를 맡았습니다. 이 메시지에서 중요한 점은 아나니아가 한 총독이 사망하고 그의 후임자가 도착할 때까지의 기간인 소위 공위 기간을 이용하여 야고보와 기독교 교회의 다른 지도자들을 제거했다는 것입니다. 이것은 아나니아의 성격에 관한 우리의 정보와 매우 일치합니다. 이것으로부터도 야곱이 62년에 죽임을 당했다는 결론을 내릴 수 있다.

훨씬 더 자세한 메시지는 Egesippus의 역사에 나와 있습니다. 이 이야기 자체는 사라졌지만 야곱의 죽음에 관한 메시지는 유세비우스에 의해 완전히 보존되었습니다("History of the Church" 2.23). 이것은 다소 긴 메시지이지만 매우 흥미로워서 여기에 전체 내용을 재생산해야 합니다.

“교회의 지도자는 사도들과 함께 주 야고보의 형제에게로 넘어갔으니 그들은 주의 때부터 우리 시대까지 사람마다 다 의인이라 일컬음을 받았으니 이는 야곱이라 일컬음을 받는 자가 많았음이라 그는 모태에서부터 거룩하였더라. 그는 포도주를 마시지 않았고 강한 음료고기를 먹지 않았습니다. 면도기가 그의 머리에 닿은 적이 없습니다. 그는 기름 부음을 받지도 않았고 목욕도 하지 않았습니다. 그는 모직 옷을 입지 않고 아마포 옷을 입었기 때문에 오직 그만이 성소에 들어갈 수 있었습니다. 그리고 그는 혼자 성전에 들어갔고 그곳에서 무릎을 꿇고 사람들에게 용서를 구하는 모습을 볼 수 있었고, 하나님 께 끊임없이기도하고 사람들을 위해 용서를 구했기 때문에 그의 무릎은 낙타처럼 굳은 살이되었습니다. . 그의 특별한 미덕 때문에 그는 의인, 즉 오비아스라고 불렸습니다. 오비아스는 선지자들이 그에 대해 증언한 것처럼 그리스어로 백성의 성채와 의로움을 의미합니다.

그래서 회고록에 이미 언급된 일곱 종파 중 일부가 그에게 말했습니다. "예수님께로 가는 길이 어디입니까?" 그러자 그는 예수가 구세주라고 대답했습니다. 그리고 많은 사람들이 예수가 그리스도이심을 믿었습니다. 위에서 언급한 종파들은 부활도, 모든 사람에게 그의 행위에 따라 상을 주실 분도 믿지 않았습니다. 그러나 그것을 믿는 사람들은 야곱 때문에 믿었다. 그리고 관원 중에도 많은 사람이 믿으므로 유대인과 서기관과 바리새인 사이에 혼란이 일어난 것은 모든 사람이 예수 그리스도를 기다릴 위험이 있다고 하였음이라. 그러므로 그들이 야곱을 만나서 그에게 이르되 우리가 간구하노니 무리를 징계하소서 저희가 미혹하여 예수를 따르며 그를 그리스도로 경외하니 유월절 날에 오는 모든 사람에게 이 일에 대하여 권면하시옵소서 예수 우리가 다 주의 말씀을 주의하며 우리와 모든 백성이 주께 증거하는 것은 주는 의로우시고 얼굴을 보지 아니하심이니이다 그러므로 성전 지붕에서 말씀을 하사 주께서 뚜렷이 보이고 주의 이 말씀이 모든 백성에게 들리느니라 유월절에는 모든 족속과 이방인들이 다 모였느니라

그래서 앞서 언급한 서기관들과 바리새인들은 야곱을 성전 옥상에 올려놓고 이렇게 말했습니다. ?" 그러자 야곱이 큰 소리로 대답했습니다. "인자에 관해 왜 나에게 묻습니까? 그분은 하늘에서 전능자(큰 능력)의 우편에 앉아 계시며 하늘 구름을 타고 오실 것입니다." 또 많은 사람이 돌이켜 야곱의 증거를 찬송하며 호산나 다윗의 자손이여 하매 같은 서기관과 바리새인들이 서로 말하되 우리가 예수에 대한 이같은 증거를 허락하였은즉 가서 던지자 그(야곱)를 엎드러뜨렸으므로 그들이 두려워하여 믿지 아니하였느니라." 그들이 부르짖어 이르되 아아 의인이 그릇 갔도다 하매 이사야의 말에 이르되 의인을 쫓아내자 그가 우리를 괴롭게 하므로 그들이 자기 행위의 열매를 먹으리라 한 것이 응하였느니라 "

그리고 그들은 올라가서 의인을 넘어뜨리고 서로 말하였다. "의로운 야고보를 돌로 치자." 그러나 넘어져도 죽지 않았기 때문에 돌로 치자 그가 몸을 굽혀 무릎을 꿇고 말했습니다. “주 하느님 아버지, 저들을 용서해 주십시오. 그들은 자기들이 하는 일을 모르기 때문입니다.” 그리고 그들이 그렇게 그를 돌로 치자, 선지자 예레미야서에서 말한 바 있는 레갑의 아들 제사장 중 한 사람이 소리쳤습니다. 그리고 그들 중 풀러인 한 사람은 천을 치는 막대기를 가져다가 의인의 머리 위에 내려놓았고, 그는 순교자의 죽음을 맞이했습니다. 그리고 그들은 그를 성전 근처에 바로 장사했습니다. 유대인에게나 헬라인에게나 예수가 그리스도이심을 의롭게 증거하셨느니라. 그리고 그 직후 베스파시아누스는 그들을 포위했습니다."

마지막 말은 에게시포스가 야곱의 죽음에 대해 다른 날짜를 가지고 있었음을 나타냅니다. 요세푸스는 그 일을 62년으로 기록하지만, 베스파시아누스가 예루살렘을 포위하기 직전에 일어난 일이라면 66년에 일어난 일입니다. 에게시포스의 역사 대부분은 전통의 영역에 속할 가능성이 있지만, 그로부터 우리는 두 가지를 배울 수 있습니다. 첫째, 야곱이 순교자로 죽었다는 사실도 증거하고 있습니다. 둘째, 야고보는 기독교인이 된 후에도 정통 유대 율법에 절대적으로 충실했기 때문에 유대인들은 그를 자신들의 것으로 여겼습니다. 이것은 야고보가 바울이 예루살렘 교회를 위한 헌금을 가지고 예루살렘에 왔을 때 그에 대한 야고보의 태도에 대해 이미 언급한 것과 상당히 일치합니다. (행 21:18-25).

우리 주님의 형제

야곱의 성격과 관련된 문제를 한 가지 더 해결해 보겠습니다. 안에 (갈라디아서 1:19)바울은 그를 주님의 형제라고 말합니다. 안에 매트. 13:55 및 3월 6:3그 이름이 예수의 형제들의 이름 중에도 이름이 있느니라 사도행전 1:14이름은 밝히지 않았지만 예수의 형제들은 초대 교회의 추종자들 가운데 있었다고 합니다. 문제는 형제라는 단어가 많이 주어지기 때문에 그 의미를 찾는 것입니다. 큰 중요성로마 가톨릭 교회와 국가 기독교 교회의 가톨릭 단체. 이미 제롬 시대에도 이 문제에 관해 교회 내에서는 지속적인 논쟁과 토론이 있었습니다. 이 "형제들"이 예수와 가졌던 관계에 관한 세 가지 이론이 있습니다. 우리는 그것들을 모두 별도로 고려할 것입니다.

제롬의 이론

제롬은 예수의 "형제들"이 실제로는 그의 사촌들이었다는 이론을 발전시켰습니다. 로마 카톨릭 교회는 이를 굳게 확신하며, 이 조항은 다음 중 하나입니다. 중요한 요소신조. 이 이론은 383년에 제롬에 의해 제시되었으며, 우리는 그의 복잡한 주장을 차례로 제시하는 것보다 더 나은 방법이 없습니다.

1. 우리 주님의 형제 야고보가 사도로 언급되었습니다. 바울은 “주의 형제 야고보 외에는 다른 사도들을 보지 못하였노라”고 썼습니다. (갈라디아서 1:19).

2. 제롬은 사도라는 단어가 열두 사도 중 한 사람에게만 적용될 수 있다고 말합니다. 그렇다면 우리는 그들 중에서 야곱을 찾아야 합니다. 그는 요한의 형제이자 세베대의 아들인 야고보와 동일시될 수 없습니다. 야고보는 모든 것 외에도 이 글을 쓰는 시점에 이미 순교자로 죽었습니다. 여자. 1.19, 에 명확하게 명시된 바와 같이 행위. 12.2.그러므로 그는 열두 제자 중 또 다른 야곱, 즉 알페우스의 아들 야곱과만 동일시되어야 합니다.

3. Jerome은 다른 데이터의 신원 확인을 진행합니다. 안에 망치다. 6.3우리는 "그는 목수, 마리아의 아들, 야고보의 형제 요시아가 아닌가?"라고 읽습니다. 망치다. 15.40우리는 십자가에 못 박힌 작은 야고보와 요시야의 어머니 마리아를 봅니다. 작은 야고보는 요시야의 형제이자 마리아의 아들이므로, 그는 야곱과 같은 사람임에 틀림없다. 망치다. 6.3그 사람은 우리 주님의 형제였습니다. 그러므로 제롬의 이론에 따르면, 주님의 형제 야곱과 알패오의 아들 야곱과 작은 야곱은 서로 다른 특징을 지닌 동일한 사람입니다. 4. 그의 주장의 다음이자 마지막 전제인 제롬은 그리스도의 십자가 처형 당시에 있었던 여성들의 명단에 기초를 두고 있습니다. 세 명의 저자가 제시한 대로 이 목록을 제시해 보겠습니다.

안에 망치다. 15.40우리는 "막달라 마리아와 야고보와 요시야의 어머니 마리아와 그리고 살로메"라고 읽습니다.

안에 매트. 27.56"막달라 마리아와 야고보와 요시야의 어머니이자 세베대의 아들들의 어머니인 마리아."

안에 남자. 19.25우리는 "그의 어머니이자 그의 어머니 Mary Kleopova와 Mary Magdalene의 누이"라고 읽습니다.

이제 이 목록을 분석해 보겠습니다. 그들 각각은 막달라 마리아의 이름을 언급합니다. 살로메가 세베대 아들들의 어머니인지 확실히 알 수 있습니다. 하지만 문제는 존의 목록에 여성이 몇 명이나 있는지를 말하는 것입니다. 목록을 다음과 같이 읽어야 할까요?

1. 그의 어머니

2. 그의 어머니의 여동생

3. 마리아 클레오포바

4. 막달라 마리아

또는 다음과 같습니다:

1. 그의 어머니

2. 그의 어머니의 여동생 마리아 클레오포바

3. 막달라 마리아

Jerome은 두 번째 선택이 옳으며 그의 어머니의 여동생과 Maria Kleopova가 하나이며 동일한 사람이라고 주장합니다. 그렇다면 그녀는 또한 다른 목록에 있는 야고보와 요시야의 어머니인 마리아임에 틀림없다. 이 그녀의 아들 야고보는 소야고보, 알패오의 아들 야고보, 사도 야고보로 알려져 있는데, 주님의 형제라고 알려져 있습니다. 이는 야고보가 마리아의 누이(그의 어머니)의 아들이라는 뜻입니다. ), 따라서 사촌 예수입니다.

이것이 제롬의 주장이다. 이에 대해 적어도 네 가지 반대 의견이 있습니다.

1. 야고보는 계속해서 예수의 형제로 불리거나 그의 형제들 가운데 나열됩니다. 각각의 경우에 해당 단어는 아델포스- 일반적인 형제 지정. 그러나 그것은 공통의 형제애에 속한 사람을 특징짓을 수 있습니다. 이 원칙에 따르면 그리스도인들은 서로를 형제라고 부릅니다. 애정이나 사랑을 표현하는 데에도 사용할 수 있습니다. 영적으로 매우 가까운 사람의 형제라고 부를 수 있습니다. 그러나 이 단어가 친족을 지칭할 때 사용되는 경우에는 사촌관계를 뜻하는 것인지 의심스럽다. 야고보가 예수의 사촌이었다면 그의 이름이 붙여질 가능성은 거의 없으며 심지어 불가능할 수도 있습니다. 아델포스예수.

2. 제롬은 사도라는 칭호가 열둘 중 한 사람에게만 적용될 수 있다고 주장한 것은 큰 실수였습니다. 바울은 사도였습니다 (로마 1:1; 고린도 전 1:1; 고린도 후 1:1; 갈라 9:1)- 바나바는 사도 (사도행전 14:14; 고린도전서 9:6). 힘은 사도 (사도행전 15:22). 안드로니쿠스와 유니우스는 사도들(로마서 16:7) 단어의 사용을 제한하는 것은 불가능합니다 사도열두 명뿐이므로 열두 명 중에서 주님의 형제 야곱을 찾을 필요가 없게 되자마자 제롬의 주장의 전체 체계는 무너집니다.

3. 단어의 문자 그대로의 의미 남자. 19.25이는 여기에 세 명이 아니라 네 명의 여성이 언급되어 있음을 나타냅니다. 왜냐하면 클레오포프의 아내 마리아가 예수의 어머니 마리아의 누이였다면 이는 같은 가족에 마리아라는 이름의 두 자매가 있었음을 의미하기 때문입니다. 할 것 같지 않은.

4. 이 이론은 제롬이 개발한 383년에야 교회에 나타났으며, 성모 마리아의 순결 이론을 입증하려는 단 하나의 목적으로만 개발되었다는 것이 분명합니다.

에피파니우스 이론

예수와 그의 "형제들"의 관계에 관한 두 번째 주요 이론은 이 "형제들"이 실제로 그의 이복형제들, 즉 요셉의 첫 번째 결혼에서 얻은 아들들이었다는 사실에 근거합니다. 이 이론은 357년경에 이를 강력히 주장한 에피파니우스(Epiphanius)의 이름을 따서 에피파니우스(Epiphanius)라고 불린다. 그러나 그는 그것을 창조하지 않았습니다. 그것은 그보다 오래 전에 존재했으며 초기 교회에서 가장 널리 배포되었다고 말할 수 있습니다. 이 이론의 본질은 2세기 중반으로 거슬러 올라가는 야고보서 또는 원시복음서라고 불리는 외경에 이미 제시되어 있습니다. 이 책은 요아킴과 안나라는 헌신적인 부부에 관한 이야기입니다. 그들은 한 가지 큰 슬픔을 겪었습니다. 자녀가 없었습니다. 큰 기쁨으로 그들은 이미 늙었을 때 아이를 낳았고, 게다가 아마도 그들은 또한 보았습니다. 완벽한 개념. 소녀인 그 아이는 미래의 예수의 어머니로서 마리아로 명명되었습니다. 요아킴과 안나는 자신들의 아이를 주님께 봉헌하고, 그 소녀가 세 살이 되자 성전으로 데리고 가서 제사장들에게 맡겼습니다. 마리아는 성전에서 자랐고 열두 살이 되었을 때 제사장들은 그녀와 결혼하기로 결정했습니다. 그들은 홀아비들을 모두 불러서 지팡이를 가져가라고 말했습니다. 목수 요셉도 모두와 함께 왔습니다. 대제사장은 지팡이를 모두 모아 마지막으로 요셉을 데려갔습니다. 모든 지팡이는 아무 일도 일어나지 않았지만, 비둘기가 요셉의 지팡이에서 날아와 그의 머리 위에 내려앉았습니다. 그리하여 요셉이 마리아를 아내로 맞이할 것이 밝혀졌습니다. 요셉은 처음에는 매우 주저했습니다. “나에게는 아들이 있습니다. 나는 노인이고 그녀는 소녀입니다. 어떻게 이스라엘 자손의 눈에 웃음거리가 되지 않을 수 있겠습니까?”(“Protoevangelium” 9.1). 그러나 그가 하나님의 뜻에 순종하여 그것을 취하니 때가 이르매 예수께서 나시니라. 물론 원시 복음서는 전설에 기초를 두고 있지만, 2세기 중반에 나중에 에피파니에바(Epifanieva)라고 명명될 널리 퍼진 이론이 있었음을 보여줍니다. 그러나 이 이론을 뒷받침하는 직접적인 증거는 없으며, 이를 뒷받침하는 정황적 증거만 제시됩니다.

1. 그들은 묻습니다. 만약 요한 외에 다른 아들들이 있었다면 예수께서는 어머니의 보살핌을 요한에게 맡기셨겠습니까? (요한복음 19:26-27). 이에 대해 우리가 아는 한, 예수님의 가족은 예수님에 대해 전혀 동정심이 없었으며, 어느 가족에게도 그들을 돌보라고 맡길 수 없었습니다.

2. 예수의 "형제들"은 형들이 동생을 대하는 것처럼 그분을 대했다고 주장됩니다. 그들은 그분의 제정신을 의심하고 그분을 집으로 데려가고 싶어했습니다. (마가복음 3:21:31-35); 그들은 그를 매우 적대적으로 대했습니다. (요한복음 7:1-5). 또한 그들은 예수님의 나이에 상관없이 예수님의 행동을 가족에게 방해가 되는 것으로 여겼다고 주장할 수도 있습니다.

3. 요셉은 복음에서 완전히 사라지고 예수의 설교와 공생활이 시작되기 전에 죽었음에 틀림없기 때문에 마리아보다 나이가 많았을 것이라고 주장한다. 예수의 어머니는 갈릴리 가나의 혼인 잔치에 참석했고, 요셉에 대해서는 전혀 언급되지 않았습니다. (요한복음 2:1). 예수는 때때로 마리아의 아들로 불리는데, 이는 그 당시 요셉이 이미 죽었고 마리아가 과부였음을 암시합니다. (마가 6:3; 그러나 비교 마태 13:55). 더욱이, 예수께서는 서른 살이 될 때까지 오랫동안 나사렛에 머무르셨습니다. (누가복음 3:23), 이는 요셉이 죽고 집과 가족의 보살핌이 예수님에게 맡겨졌다고 가정하면 쉽게 설명될 수 있습니다. 그러나 요셉이 마리아보다 나이가 많았다는 단순한 사실이 그에게 그녀에게서 자녀가 없었다는 것을 증명하는 것은 아니며, 예수께서 가족을 부양하기 위해 마을 목수로 나사렛에 남아 있었다는 사실은 그분이 맏이였음을 더 자연스럽게 표시할 것입니다. 막내아들은 아니다. 에피파니우스의 이론은 제롬의 이론과 동일한 점에 기초하고 있습니다. 그 목적은 마리아의 절대 순결 이론을 입증하는 것입니다. 그러나 후자의 경우 증거가 전혀 없습니다.

엘비디예프의 이론

세 번째 이론은 엘비디안 이론(Elvidian Theory)이다. 이에 따라 예수님의 형제자매들은 온전히 그분의 형제자매, 즉 이복형제자매였습니다. Elvidia에 대해 알려진 모든 것은 그가 그것을 뒷받침하는 논문을 썼다는 것뿐입니다. Jerome은 이에 대해 날카롭게 반대했습니다. 이 이론에 찬성하여 무엇을 말할 수 있습니까?

1. 특정한 신학적 전제와 가정 없이 신약성경을 읽는 사람은 복음서에 사용된 "예수의 형제자매"라는 표현을 직접적인 친족 관계의 증거로 인식합니다.

2. 마태복음과 누가복음에 나오는 예수의 탄생 기록은 마리아에게 다른 자녀가 있었음을 암시합니다. 마태는 이렇게 기록합니다. “요셉이 잠에서 깨어나 주의 사자의 분부대로 행하여 그의 아내를 데려왔으나 그가 어떻게 맏아들을 낳았는지 알지 못하니라.” (마태복음 1:24-25). 이것으로부터 요셉은 예수의 탄생 이후 마리아와 정상적인 결혼 관계를 맺었다는 것을 분명히 추론할 수 있습니다. 실제로 터툴리안은 이 작은 구절을 사용하여 마리아가 처음에는 처녀였고 그 다음에는 온전한 의미에서 아내였다는 사실로 인해 마리아의 동정성과 결혼 상태가 모두 그리스도 안에서 거룩해졌음을 증명합니다. 누가는 예수의 탄생에 관해 이렇게 말합니다. “그리고 그녀가 첫 아들을 낳았습니다.” (누가복음 2:7). 누가는 예수를 맏아들이라고 부르면서 나중에 더 많은 자녀가 있었음을 분명히 지적합니다.

3. 우리가 말했듯이, 예수께서 서른 살이 될 때까지 나사렛에 마을 목수로 남아 계셨다는 사실은 적어도 그가 장자였으며 요셉이 죽은 후에 가족을 돌볼 것이라는 표시입니다.

우리는 예수님의 형제자매들이 참으로 그분의 형제자매임을 믿고 믿으며, 독신 생활이 결혼으로 성화된 사랑보다 우월하다고 주장하지 않습니다. 다른 이론은 금욕주의의 영광과 마리아를 영원한 동정녀로 보려는 열망에 기초합니다.

그러므로 우리는 주의 형제라 불리는 야고보가 온전한 의미에서 예수의 형제였다는 사실로부터 출발합니다.

서신의 저자인 야곱

그러면 이 야고보가 이 서신의 저자라고 말할 수 있습니까? 이 견해를 뒷받침하는 증거가 무엇인지 살펴보겠습니다.

1. 야고보가 서신을 썼다면 그것은 매우 자연스러울 것이며 일반적인 성격을 띠었을 뿐입니다. 야고보는 바울처럼 많은 교회 공동체에서 알려진 여행자가 아니었습니다. 야고보는 기독교 유대교의 지도자였으며 만일 그가 이 서신의 저자라면 그것은 유대 기독교인들에게 호소하는 것과 비슷할 것이라고 예상할 수 있습니다.

2. 서신에는 덕망 있는 유대인이 받아들이거나 동의하지 않을 내용이 전혀 없습니다. 어떤 사람들은 그것이 신약성서에 자리를 잡은 유대인의 윤리학 논문이라고 믿기까지 합니다. 또한 야고보서에는 기독교적 의미와 유대적 의미에서 똑같이 잘 읽히는 그러한 문구를 많이 찾을 수 있다는 점도 지적되었습니다. “12지파가 흩어졌다”는 말씀 (야고보서 1:1)전 세계 디아스포라에 살고 있는 유대인들뿐만 아니라 주님의 새 이스라엘인 기독교 교회에도 귀속될 수 있습니다. “주”라는 단어는 예수님과 아버지 하나님을 동일하게 지칭할 수 있습니다. 야고보는 하나님이 그 조물 중에 우리로 첫 열매가 되게 하시려고 진리의 말씀으로 우리를 낳았다고 했습니다. (야고보서 1:18)하나님의 창조 행위라는 관점에서나 중생, 즉 하나님이 예수 그리스도 안에서 인류를 재창조한다는 관점에서 동등하게 이해될 수 있습니다. "완전한 법"과 "왕의 법"이라는 표현 (야고보 1:25; 2:8)십계명의 윤리법과 그리스도의 새로운 법으로 동등하게 이해될 수 있다. "교회 장로들"의 말씀 - 교회 (야고보서 5:14) 70인역(기원전 3세기에 알렉산드리아에서 번역된 성경)에 있기 때문에 기독교 교회의 장로이자 유대인의 장로로 이해될 수 있습니다. 교회하나님이 택하신 백성의 호칭이다. 안에 야곱. 2.2"너희 모임"이 언급되고, 유태 교회당, 그리고 그것은 오히려 다음과 같이 이해될 수 있습니다. 유태 교회당어떻게보다 기독교 교회 공동체. 독자들에게 다음과 같이 말함 형제본질적으로 절대적으로 기독교인이지만 유대인에게도 똑같이 내재되어 있습니다. 주님의 재림과 문 밖에 서 있는 심판관의 그림 (야고보서 5:7.9)기독교인과 유대인의 사고방식에는 똑같이 내재되어 있습니다. 그들이 정죄한 말은 의인을 죽였다는 말이니라 (야고보서 5:6), 선지자들 사이에서 자주 발견되며 기독교인은 그것을 그리스도의 십자가에 대한 표시로 읽습니다. 이 메시지에는 정통 유대인이 순수한 마음으로 받아들일 수 없는 내용이 전혀 없습니다.

이 모든 것이 야곱에게 유리하다고 주장할 수 있습니다. 그는 유대인 기독교의 머리였으며, 예루살렘 교회의 머리였습니다.

한때 교회는 유대교와 매우 가까웠으며 오히려 개혁된 유대교를 대표했음이 틀림없습니다. 이러한 유형의 기독교에는 사도 바울이 제시한 폭과 보편성이 부족했습니다. 바울 자신은 자신이 이방인 가운데 선교 사업을 하도록 운명지어졌고, 유대인 가운데는 베드로, 야고보, 요한에게 사명을 받았다고 말했습니다. (갈라디아 2:9). 야고보서에는 초기 형태의 기독교 견해가 잘 반영되어 있을 수 있습니다. 이는 다음 두 가지 점을 설명할 수 있습니다.

첫째, 야고보가 산상수훈의 가르침을 그토록 자주 설명하고 반복하는 이유를 설명합니다. 우리는 비교할 수 있다 야곱. 2:12 및 Matt. 6.14.15; 야곱. 3:11-13 및 Matt. 7.16-20; 야곱. 5:12 및 Matt. 5:34-37.기독교 윤리는 모든 유대 기독교인들에게 큰 관심거리였습니다.

둘째, 이 서신과 바울의 가르침 사이의 관계를 설명하는 것이 도움이 될 수 있습니다. 첫눈에 야곱. 2.14-26바울의 가르침에 대한 직접적인 공격을 담고 있습니다. "사람이 행위로 의롭다 하심을 받고 믿음만으로 되는 것이 아니니라" (야고보서 2:24).이는 믿음으로 말미암는 칭의에 관한 바울의 가르침과 반대되는 것입니다. 사실 제임스는 어떤 윤리적 행동으로도 이어지지 않는 믿음을 비난합니다. 그리고 바울이 그러한 믿음을 전파한다고 비난하는 사람들은 그의 서신을 읽지 않았습니다. 왜냐하면 그들은 예에서 볼 수 있듯이 순전히 윤리적 성격의 요구에 압도되어 있기 때문입니다. 로마. 12.

야고보는 62년에 죽었고 90년대에야 교회의 공동 재산이 된 바울의 서신을 볼 수 없었습니다. 그러므로 야고보서는 바울의 가르침에 대한 공격이나 왜곡으로 간주될 수 없습니다. 그리고 이 오해는 믿음과 은혜의 우선성에 대한 바울의 가르침과 율법에 대한 그의 공격이 의심스러운 것으로 여겨졌던 예루살렘에서 일어났을 가능성이 높습니다.

우리는 이미 야고보서와 예루살렘 교회 공의회가 이방인 교회들에게 전한 메시지가 적어도 두 가지 면에서 서로 이상하게 유사하다고 말했습니다. 첫째, 둘 다 단어로 시작합니다. 가지고 있다 (야고보서 1:1; 사도행전 15:23), 그리스어 버전에서 - 헤어린. 이것은 그리스 문자의 전통적인 시작 부분이지만 신약에서 두 번째로 사령관 클라우디우스 리시아스가 펠릭스 지방의 통치자에게 보낸 편지에서만 발견됩니다. 행위. 23:26-30). 둘째, 행위. 15.17열방에 관해 말하는 야고보의 연설에서 다음과 같은 문구가 나옵니다. 그들 사이에 내 이름이 전파될 것이다. 신약성서에는 이 문구가 단 한 번만 반복된다. 야곱. 2.7여기서는 다음과 같이 번역됩니다. 당신이 부르는 이름. 이 문구는 러시아어 번역에서는 서로 다르지만 그리스어 원본에서는 동일합니다. 흥미롭게도 예루살렘 교회 공의회 메시지에서 우리는 야고보서에서만 볼 수 있는 특이한 문구 두 개를 발견합니다. 또한 예루살렘 교회 공의회의 메시지가 아마도 야고보에 의해 기록되었다는 사실도 잊어서는 안 됩니다.

이 사실은 야고보서가 우리 주님의 형제이자 예루살렘 교회의 수장인 야고보에 의해 기록되었다는 이론을 확증해 줍니다.

그러나 반면에 여전히 그 저자를 의심하게 만드는 사실이 있습니다.

1. 만약 서신의 저자가 주님의 형제였다면 그는 그것에 대해 어느 정도 언급했을 것이라고 추측할 수 있습니다. 그러나 그는 다만 자기를 하나님과 주 예수 그리스도의 종이라 부를 뿐입니다. (야고보서 1:1). 결국, 그러한 표시는 반드시 그의 개인적인 영광에 도움이 되는 것은 아니지만 그의 메시지에 무게와 의미를 부여할 것입니다. 그리고 그러한 무게는 팔레스타인 밖, 즉 야곱을 아는 사람이 거의 없는 나라들에서 특히 가치가 있었을 것입니다. 서신의 저자가 정말로 주님의 형제였다면 왜 그는 직간접적으로 언급하지 않았습니까?

2. 서신서에는 저자가 주님의 형제라는 표시가 없기 때문에 그가 사도라는 표시가 있을 것으로 예상할 수 있습니다. 사도 바울은 항상 그의 서신을 특정한 말로 시작했습니다. 그리고 여기서도 요점은 개인적인 명성이 아니라 그가 의지하는 권위에 관한 것입니다. 이 서신을 쓴 야고보가 정말로 주님의 형제요 예루살렘 교회의 머리였다면, 서신의 맨 처음 부분에서 그가 사도직을 암시하는 내용을 기대할 수 있을 것입니다.

3. 그러나 가장 놀라운 점은 - 이것이 마틴 루터로 하여금 서신서가 신약성경에 포함될 권리에 도전하게 만든 이유는 - 서신서에 예수 그리스도에 대한 언급이 거의 전혀 없다는 것입니다. 서신 전체에서 그분의 이름은 단 두 번만 언급되며 이러한 언급은 거의 무작위입니다. (야고보 1:1; 2:1).

메시지에는 그리스도의 부활에 대한 언급이 전혀 없습니다. 우리는 젊은 교회가 부활하신 그리스도에 대한 믿음으로 성장했다는 것을 잘 알고 있습니다. 이 서신이 야고보의 펜에서 나온 것이라면, 그것은 그리스도의 부활이 적어도 25번 언급된 거룩한 사도행전과 시간적으로 일치합니다. 교회 역사상 그토록 중요한 시기에 글을 쓴 사람이 그리스도의 부활에 관해 글을 써서는 안 된다는 것은 놀라운 일입니다. 왜냐하면 야고보는 분명히 그의 삶을 변화시켰던 예수님의 출현에 관해 글을 쓸 만한 개인적인 이유가 있었기 때문입니다.

더욱이 그 메시지는 예수가 메시아라는 사실에 대해 아무 말도 하지 않습니다. 만일 유대 교회의 지도자인 야고보가 아주 초기에 유대 그리스도인들에게 편지를 썼다면, 그의 주된 목적은 예수를 메시야로 제시하는 것, 또는 적어도 그에 대한 그의 믿음을 아주 분명하게 밝히는 것일 것이라고 기대할 수 있습니다. 하지만 메시지에는 그런 내용이 없습니다.

4. 이 서신의 저자가 구약의 영향을 많이 받았음이 분명합니다. 그가 지혜서에 대해 매우 잘 알고 있었다는 것도 분명합니다. 메시지에는 산상수훈에서 23번의 분명한 인용문이 있는데 이는 놀라운 일이 아닙니다. 첫 번째 복음서가 기록되기 전에도 예수의 가르침 요약이 목록으로 유포되었을 것입니다. 어떤 사람들은 서신의 저자가 신앙과 인간의 노력에 관해 글을 쓰기 위해서는 로마서와 갈라디아서에 보낸 바울의 편지를 알고 있었음에 틀림없다고 주장합니다. 또한 팔레스타인 외부에 가본 적이 없고 62년에 사망한 유대인이 이 서신을 알 수 없었다는 것도 정당하게 주장됩니다. 그러나 우리가 이미 살펴본 바와 같이, 이 주장은 과녁을 벗어났습니다. 왜냐하면 바울의 가르침에 대한 비판이 야고보서에서 추적될 수 있다면, 바울 서신 원본을 읽지 않은 사람만이 할 수 있을 것이기 때문입니다. 단지 바울의 잘못 언급되거나 왜곡된 가르침을 사용했을 뿐입니다. 다음 문구는 야곱. 1.17: "모든 좋은 은사와 모든 완전한 선물" - 6보격으로 쓰여 있으며 분명히 일부 그리스 시인의 인용문입니다. 그리고 그 안에 있는 문구는 야곱. 3.6: "생명의 순환"은 신비 종교의 Orphic 문구일 수 있습니다. 팔레스타인의 야곱은 어디서 그러한 인용문을 얻을 수 있었습니까?

이 편지의 저자가 주님의 형제 야고보였다는 점을 고려하면 어떤 것들은 설명하기가 어렵습니다.

보시다시피 이 서신을 쓴 야고보의 장단점은 서로 균형을 이루고 있지만, 이 문제는 당분간 해결되지 않은 채로 두고 다른 문제로 넘어가겠습니다.

메시지 날짜

서신을 쓸 당시를 밝혀준 요인들을 살펴보면, 우리는 이 질문에 대한 명확한 대답을 줄 수 없다는 동일한 문제에 다시 직면합니다. 이 서신이 아주 일찍 기록되었을 수도 있지만 꽤 늦게 기록되었다고 주장할 수도 있습니다.

1. 서신을 쓸 당시에는 예수 그리스도의 곧 재림에 대한 진정한 희망이 여전히 남아 있었음이 분명합니다. (야고보서 5:7-9). 재림에 대한 기대는 결코 기독교 교회를 떠나지 않았지만, 그 시작 기간이 지날수록 이러한 기대는 다소 약화되고 그 날카로움을 잃었습니다. 이것은 서신의 초기 기록을 지지한다고 말한다.

2. 거룩한 사도 행전의 첫 장과 바울 서신에는 오직 믿음의 원리에 근거하여 이방인을 교회에 받아들이는 것에 반대하는 유대인의 논의가 반영되었습니다. 바울이 가는 곳마다 유대교 추종자들이 그를 따랐고, 이방인들을 교회로 받아들이는 것은 매우 어려운 일이었습니다. 그러나 야고보서에는 이러한 투쟁에 대한 암시가 없습니다. 이는 주님의 형제 야고보가 예루살렘 교회 공의회에서 이 문제를 해결하는 데 주도적인 역할을 했다는 사실을 기억하면 두 배로 놀라운 일입니다. 이 서신은 너무 일찍, 심지어 이러한 모순이 일어나기 전에 쓰여졌어야 했습니다. 아니면 아주 늦게, 이 분쟁의 마지막 메아리가 사라진 후입니다. 유대인과 이방인 사이의 모순에 대한 언급이 서신에 없다는 점은 다른 방식으로 해석될 수 있습니다.

3. 메시지에 반영된 교회 구조와 규범에 관한 정보도 마찬가지로 모순됩니다. 교회의 모임 장소는 여전히 불립니다. 수녀원 (야고보서 2:2). 이것은 서신이 기록된 초기 날짜를 나타냅니다. 나중에 교회 모임이 확실히 소집될 것이다 교회유대인의 이름은 곧 잊혀졌기 때문입니다. 교회 장로들이 언급됨 (야고보서 5:14), 그러나 집사 나 감독은 언급되지 않았습니다. 이것은 다시 서신이 기록된 초기 날짜를 가리키며, 아마도 유대인의 출처를 가리키고 있습니다. 왜냐하면 장로와 장로들이 유대인들 가운데 있었고 그 다음에는 기독교인들 가운데 있었기 때문입니다. 야곱은 그것이 걱정된다. 많은 사람들이 교사가 되기를 원합니다(야고보서 3:1).이것은 또한 교회가 아직 신권 제도를 발전시키고 발전시키지 않았고 교회 예배에 특정 질서를 도입하지 않았던 서신 기록의 초기 날짜를 나타낼 수도 있습니다. 이것은 또한 교회의 진정한 재앙이 된 수많은 교사들이 등장한 서신 작성의 늦은 날짜를 나타낼 수도 있습니다.

그러나 이 서신이 다소 늦게 기록되었음을 나타내는 두 가지 일반적인 사실이 있습니다. 첫째, 우리가 살펴보았듯이 이 책에는 예수에 대한 언급이 전혀 없습니다. 이 서신의 주제는 본질적으로 교회 회원들의 결점과 불완전함, 죄와 오류에 관한 것입니다. 이는 서신이 기록된 날짜가 다소 늦었음을 의미할 수 있습니다. 초기 교회의 설교는 부활하신 그리스도의 은혜와 영광으로 가득 차 있었습니다. 나중에 그 설교는 오늘날 흔히 그렇듯이 교회 공동체 구성원들의 결점에 대한 장광설로 바뀌었습니다. 메시지가 늦게 쓰여졌다는 것을 추론할 수 있는 두 번째 중요한 사실은 부자에 대한 비난이다. (야고보 2:1-3; 5:1-6). 부자들의 아첨과 오만함은 이 서신이 기록된 시대의 교회에 진짜 문제였던 것 같습니다. 왜냐하면 초대 교회에는 그런 부자가 거의 없었기 때문입니다. (고린도전서 1:26-27). 야고보서는 이전에 가난했던 교회가 회원들 사이에서 다시 깨어난 세상의 재물과 쾌락에 대한 갈망으로 인해 위협을 받고 있던 시기에 쓰여진 것 같습니다.

고대 세계의 설교자와 멘토

당시의 세상을 배경으로 생각해 보면 야고보서가 기록된 날짜를 쉽게 정할 수 있습니다.

설교는 항상 기독교와 연관되어 있지만 설교 자체는 기독교 교회의 발명품이 아닙니다. 설교의 전통은 유대 세계와 그리스 세계 모두에 존재했습니다. 그리스인과 유대인의 설교를 야고보서와 비교해 보면 그 둘의 큰 유사성은 놀랍습니다.

먼저 헬라 설교자들에게 헬라어 설교를 살펴보겠습니다. 떠돌이 철학자(스토아학파, 견유학파 등)는 고대 그리스 세계에서 흔했습니다. 사람들이 모이는 곳이면 어디에서나 그들을 만날 수 있었고, 교차로에서, 광장에서, 스포츠 경기의 많은 군중 속에서, 심지어 검투사 싸움에서도 그들을 만날 수 있었고 그들의 미덕에 대한 요구를 들을 수 있었습니다. 때때로 그들은 황제에게 직접 연설을 하고, 사치와 폭정을 이유로 황제를 비난하고, 덕과 정의를 요구하기도 했습니다. 철학을 학원이나 철학 학교에서만 연구하던 시대는 지났습니다. 철학적이고 윤리적인 설교를 매일 들을 수 있습니다. 공공 장소에서. 이 설교들은 순서와 방법이 항상 동일하다는 특징을 가지고 있었습니다. 그들은 바울이 복음을 전파하는 방식에 큰 영향을 미쳤으며 야고보도 같은 발자취를 따랐습니다. 다음은 고대 설교자들의 전문적인 방법 중 일부이며, 야고보서와 바울이 교회에 보낸 서신 방법에 미치는 영향에 대해 설명합니다.

고대의 설교자들은 새로운 진리를 배우려고 노력한 것이 아니라 사람들의 생활 방식의 결점에 주의를 끌고 우연히 또는 고의적으로 잊어버린 진리를 다시 보게 하려고 노력했습니다. 그들은 방탕에 빠져 신을 잊어버린 사람들을 고결한 삶으로 부르려고 노력했습니다.

1. 그들은 종종 소위 "잘린 대화"의 형태로 가상의 상대와 가상의 대화를 나누었습니다. James도 이 기술을 사용합니다. 2.18ff 및 5.13ff.

2. 그들은 소개하라고 요청한 질문을 통해 설교의 한 부분에서 다른 부분으로 이동하곤 했습니다. 새로운 주제. Jacob도 이 방법을 사용합니다. 2.14 및 4.1.

3. 그들은 청중들에게 의를 행하고 오류를 버리라고 촉구하는 명령형 분위기를 매우 좋아했습니다. 야고보서는 108절로 구성되어 있으며 거의 60절이 명령문입니다.

4. 그들은 청취자들에게 질문하는 것을 매우 좋아했습니다. 수사적 질문. 야곱도 이런 질문을 자주 합니다. (2,4.5; 2,14-16; 3,11.12; 4,4) .

5. 그들은 종종 청중의 일부에게 직접적으로 생생한 호소를 했습니다. 야곱이 이익을 위해 장사하는 주제넘은 부자에게 직접 말함 (4,13; 5,6) .

6. 그들은 미덕과 악덕, 죄와 긍정적인 특성을 특징짓는 비유적인 표현을 매우 좋아했습니다. 야고보는 또한 행동으로 정욕과 죄를 보여줍니다. (1,15) ; 자비 (2,13) 그리고 녹 (5,3) .

7. 청취자의 흥미를 유발하기 위해 일상생활의 이미지와 사진을 사용하였다. 고대 설교의 전형적인 이미지는 굴레, 배의 방향타, 산불 등의 이미지였습니다. (참조, 야고보서 3:3-6). 다른 많은 사람들과 마찬가지로 Jacob은 농민의 이미지와 그의 인내심을 매우 생생하게 사용합니다. (5,7) .

8. 그들은 유명하고 유명한 것을 자주 인용했습니다. 유명한 사람들그리고 그들의 도덕적 행위. 야곱이 아브라함의 예를 든다 (2,21-23) 창녀 라합 (2,25), 엘리야 (5,17) .

9. 청중의 관심을 끌기 위해 고대의 설교자들은 모순된 말로 설교를 시작했습니다. 야고보는 사람들이 유혹에 빠졌을 때 큰 기쁨으로 삶을 받아들이도록 권유할 때에도 마찬가지입니다. (1,2) . 고대의 설교자들도 종종 진정한 미덕을 일반적인 생활 수준과 대조했습니다. 제임스는 부자의 행복은 굴욕에 있다고 주장한다. (1,10) . 고대의 설교자들은 아이러니라는 무기를 사용했습니다. 야곱도 마찬가지다 (2,14-19; 5,1-6).

10. 고대의 설교자들은 날카롭고 단호하게 말할 수 있었습니다. 야고보는 또한 그의 독자를 “근거 없는 사람”, “신실치 아니하고 하나님의 원수”라고 부릅니다. (2,20; 4,4) . 고대의 설교자들은 말로 채찍질을 했습니다. 야고보도 마찬가지였습니다.

11. 옛날 설교자들은 설교를 작성하는 표준적인 방법을 가지고 있었습니다.

a) 그들은 종종 눈에 띄는 대조로 설교의 일부를 마쳤습니다. 예를 들어, 그들은 의로운 생활 방식과 불의한 생활 방식을 대조했습니다. 야곱도 이 기술을 반복한다 (2,13; 2,26) .

b) 그들은 종종 듣는 사람들에게 직접적인 질문을 함으로써 자신의 주장을 입증했습니다. James도 마찬가지입니다. (4,4-12) . 우리가 야곱에게서 그리스 설교자들이 사용했던 신랄함, 공허함, 조잡한 유머를 발견하지 못한 것은 사실입니다. 그러나 순회 그리스 설교자들이 청중의 정신과 마음을 얻기 위해 사용한 다른 모든 방법을 그가 사용했다는 것은 아주 분명합니다.

고대 유대인들 역시 그들만의 설교 전통을 가지고 있었습니다. 그러한 설교는 대개 회당에서 예배하는 동안 랍비들이 낭독했습니다. 그들은 방황하는 그리스 철학자들의 설교와 많은 공통점을 가지고 있었습니다. 동일한 수사적 질문, 동일한 긴급한 호소와 명령, 일상 생활의 동일한 예, 신앙을 위한 순교자의 삶에서 나온 동일한 인용 및 예입니다. 그러나 유대인의 설교에는 한 가지 이상한 특징이 있었습니다. 그것은 갑작스럽고 일관성이 없었습니다. 유대인 교사들은 학생들에게 결코 한 과목에 머물지 말고, 듣는 사람들의 관심을 유지하기 위해 한 과목에서 다른 과목으로 빠르게 이동하라고 가르쳤습니다. 그러므로 그러한 설교는 또한 불려졌습니다. 하라즈, 무슨 뜻인가요? 구슬 묶기. 유대인의 설교는 흔히 도덕적 진리와 권고를 차곡차곡 쌓아 올리는 것이었습니다. 야고보서는 그런 식으로 기록되었습니다. 그 안에서 순서와 신중한 계획을 보는 것은 매우 어렵습니다. 그 안의 섹션과 절은 서로 연결되지 않고 차례로 이어집니다. Goodspeed는 이 서신에 대해 다음과 같이 썼습니다: "이 작품은 각 링크가 앞과 뒤의 링크와 연결되어 있는 사슬에 비유되었습니다. 다른 사람들은 이 서신의 내용을 일련의 구슬과 비교했습니다... 그러나 아마도 야고보의 서신은 연쇄적인 생각이나 구슬이 아니라 듣는 사람의 기억 속에 한 줌의 진주가 한 줌씩 던져지는 것입니다.

우리가 야고보서를 고대 그리스나 유대 세계관의 표현으로 어떻게 보더라도 그것은 당시 설교의 좋은 예입니다. 그리고 분명히 여기에 그의 저자임을 밝히는 열쇠가 있습니다.

제임스의 저자

이 질문에 대답할 수 있는 가능성은 다섯 가지입니다.

1. 반세기 전에 메이어(Mayer)가 개발하고 "성경 주석"에서 이스턴(Easten)이 부활시킨 이론부터 시작해 보겠습니다. 옛날에는 위대한 사람의 이름으로 책을 출판하는 일이 흔했습니다. 구약과 신약 사이의 유대인 문학에는 모세, 열두 족장, 바룩, 에녹, 이사야 등이 쓴 것으로 가득 찬 글이 있습니다. 뛰어난 사람들독자들의 관심을 끌기 위해. 이것은 일반적인 관행이었습니다. 외경 중 가장 유명한 책은 솔로몬의 지혜서인데, 그 책에서 후세의 현자들은 가장 현명한 왕에게 새로운 지혜를 부여했다고 합니다. 우리는 야고보서에 관해 다음 사항을 잊지 말아야 합니다.

a) 야고보서에 예수에 대한 두 가지 언급이 있다면 정통 유대인이 받아들일 수 없는 내용은 전혀 없습니다. 1.1과 2.1은 어렵지 않습니다.

b) 그리스어 야곱~처럼 들리다 야코부스, 이는 의심할 여지없이 에 해당합니다. 야곱구약에서.

c) 메시지는 흩어져 있는 열두 지파에게 전해진다. 이 이론에 따르면 야고보서는 단지 야고보라는 이름으로 서명된 유대인의 저작일 뿐이며, 이교 국가에서 받는 시련 중에 믿음을 강화하기 위해 전 세계에 흩어져 있는 유대인들을 위한 것이었습니다.

이 이론은 더욱 발전되었습니다. 안에 장군. 49야곱이 그의 아들들에게 한 연설이 있는데, 여기에는 그의 각 아들에 대한 간략한 설명과 특성이 나열되어 있습니다. 메이어는 야고보서에서 야고보의 연설에서 주어진 각 족장, 즉 열두 지파 전체에 대한 설명과 평행점을 찾을 수 있다고 말합니다. 다음은 몇 가지 비교 및 유사점입니다.

Asir는 부자입니다. 야곱. 1.9-11; 창세기 49.20.

잇사갈 – 선을 행하다: 야곱. 1.12; 장군. 49.14.15.

르우벤 - 시작, 첫 열매 야곱. 1.18; 장군. 49.3.

시므온은 분노를 상징합니다. 야곱. 1.9; 장군. 49.5-7.

레위(Levi) - 종교와 특별한 관계가 있는 부족: 야곱. 1.26.27.

납달리는 평화를 상징합니다. 야곱. 3.18; 장군. 49.21.

갓은 전쟁과 전투를 상징합니다. 야곱. 4.1.2; 창세기 49:19.

단은 구원에 대한 기대를 상징합니다. 야곱. 5.7; 장군. 49.18.

요셉은 기도를 상징합니다. 야곱. 5.1-18; 장군. 49:22-26.

벤야민은 탄생과 죽음을 상징합니다. 야곱. 5.20; 장군. 49.27.

이것은 매우 기발한 이론입니다. 누구도 반박할 수 없는 증거를 제시하거나 반박할 수 없습니다. 그리고 그것은 확실히 다음으로의 전환을 잘 설명합니다. 야곱. 1.1흩어져 사는 열두 지파에게로다. 이 이론을 통해 우리는 야고보라는 이름으로 쓰여진 이 유대인 논문의 도덕적, 윤리적 측면이 어떤 기독교인에게 너무 강한 인상을 주어서 그가 일부 수정과 추가를 하여 기독교 서적으로 출판했다는 결론을 내릴 수 있습니다. 물론 이것은 흥미로운 이론이지만 아마도 가장 큰 장점은 재치에 있을 것입니다.

2. 유대인들과 마찬가지로 기독교인들도 많은 책을 썼고, 그 책들은 기독교 신앙의 저명한 인물들의 책이었습니다. 베드로, 도마, 심지어 야고보의 이름으로 쓰여진 복음서도 있습니다. 바나바라는 이름으로 서명된 편지가 있고, 니고데모와 바르톨로메오의 복음서가 있습니다. 요한, 바울, 안드레, 베드로, 도마, 빌립 등의 행위가 있습니다. 그런 책들이 불린다. 가명,즉, 아래에 쓰여 있습니다. 다른 사람의 이름.

야고보는 다른 사람이 기록했으며 주님의 형제의 작품으로 여겨진다는 주장이 있습니다. 분명히 제롬은 이 서신이 "야고보라는 이름의 누군가에 의해 발행되었다"고 말했을 때 이렇게 생각했습니다. 그러나 그 서신이 실제로 무엇이었든, 그것이 “야곱의 이름으로 누군가에 의해 발행”되었을 리가 없습니다. 왜냐하면 그러한 책을 쓰고 누군가에게 귀속시킨 사람은 누가 고려되어야 하는지를 주의 깊게 부지런히 보여 주려고 노력할 것이기 때문입니다. 저자에 의해. 저자가 필명으로 책을 출판하고 싶었다면 그 저자가 우리 주님의 형제 야고보라는 사실을 아무도 의심하지 않도록 만들었을 것입니다. 그러나 이것은 언급조차되지 않습니다.

3. 영국 신학자 모팻(Moffat)은 이 서신의 저자가 주님의 형제도 아니고 다른 잘 알려진 야고보도 아니고 단지 야고보라는 교사일 뿐이라고 믿는 경향이 있었는데, 그의 삶에 대해서는 우리가 전혀 알지 못합니다. 사실 그 당시에도 야곱이라는 이름이 매우 널리 퍼져 있었기 때문에 이것은 그렇게 믿기지 않는 일이 아닙니다. 그러나 신약성서에 어떤 책이 포함되었는지, 그리고 왜 그 책이 예수 형제의 이름과 연관되기 시작했는지 이해하기 어렵습니다.

4. 그러나 이 책은 주님의 형제 야고보가 썼다는 것이 일반적으로 받아들여지고 있습니다. 우리는 이미 매우 이상한 점을 지적했습니다. 그러한 책에서는 예수의 이름이 우연히 두 번만 언급되었으며, 그분의 부활이나 예수가 메시아라는 사실은 전혀 언급되지 않았습니다. 그러나 훨씬 더 어렵고 복잡한 문제가 또 있습니다. 이 책은 그리스어로 기록되었으며 로프스는 그리스어가 서신 저자의 모국어임에 틀림없다고 믿고 있으며 위대한 고전 언어학자 메이저는 다음과 같이 말했습니다. "나는 이 서신의 그리스어가 표준에 더 가깝다고 믿고 싶습니다. 히브리서를 제외하고는 신약성서의 다른 책들에 나오는 그리스어보다 고급 고전에 속합니다." 그러나 야곱의 모국어는 의심할 바 없이 그리스어가 아닌 아람어였으며 그는 확실히 고전 그리스어를 마스터할 수 없었습니다. 그가 받은 정통 유대인 교육으로 인해 그는 그리스어를 미워하는 이교 언어로 경멸하게 되었을 것입니다. 이런 맥락에서 이 서신이 야고보의 펜에서 나올 것이라고 상상하는 것은 거의 불가능합니다.

5. 야고보서가 얼마나 설교와 같은 책인지 기억하자. 이 설교는 실제로 야고보 자신이 전했지만 다른 사람이 기록하고 번역했을 수도 있습니다. 그런 다음 약간 변경되어 모든 교회에 보내졌습니다. 이것은 서신의 형식과 그것이 야곱의 이름과 동일시된다는 사실을 모두 설명합니다. 이것은 또한 예수님과 그분의 부활과 메시아 되심에 대한 수많은 언급이 없다는 것을 설명합니다. 결국 야고보는 한 번의 설교에서 믿음의 모든 측면을 다룰 수 없었습니다. 실제로 그는 사람들의 도덕적 의무를 의식하게 하고 그들에게 신학을 가르치지 않습니다. 이 이론이 모든 것을 설명하는 것 같습니다.

한 가지는 매우 분명합니다. 우리는 신약성서에 더 중요한 책들이 포함되어 있다는 것을 깨닫고 이 작은 서신을 읽기 시작할 수 있습니다. 그러나 우리가 그것을 온전한 경외심으로 연구한다면, 우리는 그것이 이루어졌음을 하나님께 감사하는 마음으로 마무리할 것입니다. 우리의 인도와 영감을 위해 보존되었습니다.

인사말(야고보서 1:1)

이미 서신의 시작 부분에서 야고보는 자신의 모든 영광과 모든 영예를 담은 칭호로 자신을 보상합니다. 그 - 하나님의 종과 주 예수 그리스도. 야고보는 자신을 ""라고 부르는 유다를 제외하고는 신약성서의 유일한 저자이다. 둘로스"더 이상의 설명이나 유보 없이. 바울은 자신을 “예수 그리스도의 종, 사도라 부르심을 받은 자”라고 부릅니다. (로마 1:1; 빌립보 1:1). 야고보는 자신이 하나님과 주 예수 그리스도의 종이라는 사실에 더 이상 아무것도 덧붙이고 싶지 않았습니다. 이 제목에는 네 가지 의미가 있습니다.

1. 제안한다 절대복종. 노예에게는 단 하나의 법이 있습니다. 주인의 말, 노예에게는 권리가 없습니다. 그는 주인의 완전한 재산이며 절대적인 순종을 보여야 할 의무가 있습니다.

2. 그것은 제안한다 절대복종. 이것은 사람이 자신의 특권이 아니라 자신의 의무, 권리가 아니라 의무에 대해 생각하면서 자신을 부르는 방식입니다. 이것이 하나님을 섬기는 일에서 자신을 잊은 사람이 자신을 부르는 방식입니다.

3. 그것은 제안한다 절대적인 충성과 헌신. 자신의 이익이없는 사람이 자신을 부르는 방법은 그가하는 모든 일이 하나님을 위해하기 때문입니다. 그는 개인적인 이익과 이익을 의지하지 않고 그분께 충실합니다.

4. 그러나 반면에 이것은 자랑스러운계급. 그래서 스스로를 구약 시대의 가장 위대한 인물이라고 불렀습니다. 모세는 둘로스,하나님의 종 (열왕 첫째 8:53; 다니엘 9:11; 말라기 4:4), 또한 여호수아와 갈렙 (여호수아 N. 24:29; 민수 14:24); 족장 - 아브라함, 이삭, 야곱 (신명기 9:27),직업. (욥 1:8)그리고 이사야 (이사야 20:3). 하나님의 종들이 둘로스선지자들이었어 (아모스 3:7; 스가랴 1:6; 예레미야 7:25). 나 자신을 노예라고 부르며 둘로스, 야곱은 자신을 하나님의 뜻에 절대적으로 복종하여 자유와 평화와 영광을 찾은 사람들의 추종자이자 후계자라고 생각합니다. 그리스도인은 이보다 더 높은 목표, 즉 하나님의 종이 되는 목표를 가질 수 없습니다.

그런데 이 인사에는 하나가 있어요. 흥미로운 기능: 독자들에게 인사하면서 James는 다음과 같은 단어를 사용합니다. 헤어린, 그리스 세속 문자의 일반적인 인사말입니다. 예를 들어, 바울은 이 단어를 사용한 적이 없습니다. 그는 항상 순전히 기독교인의 인사인 "은혜와 평강"을 사용했습니다. (로마서 1:7; 고린도전서 1:3; 고후 1:2; 갈라디아서 1:3; 에베소서 1:2; 빌립보서 1:2; 골로새서 1:2; 데살로니가전서 1장, 1, 데살로니가후서 1:2, 빌 3).더 나아가 신약성서에서 이 세속적 인사는 단 두 번만 나옵니다. 로마 장교 클라우디우스 리시아스가 총독 벨릭스에게 보낸 편지에서 바울의 여행의 안전에 관해 썼습니다. (행 23:26),이방인의 교회 가입을 허용하기로 예루살렘 공의회가 결정한 후에 모든 교회에 보낸 편지에서 (사도행전 15:23). 이것 흥미로운 사실왜냐하면 그 회의는 야곱이 주재했기 때문입니다. (사도행전 15:13). 그의 메시지가 일반 대중에게 전달되었기 때문에 그는 가장 일반적인 인사말을 사용했을 가능성이 있습니다.

전 세계에 흩어져 살고 있는 유대인들 (야고보서 1:1(계속))

메시지의 주소는 다음과 같습니다. 디아스포라로 흩어진 열두 지파. 이 단어는 팔레스타인 외부에 살고 있는 유대인들에게만 사용됩니다. 어떤 이유로든 팔레스타인 외부에 살았던 수백만 명의 유대인이 디아스포라를 구성했습니다. 전 세계적으로 유대인이 흩어지는 것은 기독교 전파에 매우 중요한 역할을 했습니다. 왜냐하면 당시 전 세계에는 기독교 설교자들이 여행을 시작할 수 있는 회당이 있었고, 또한 전 세계에는 사람, 남자가 있었기 때문입니다. 그리고 이미 구약성경을 알고 다른 사람들의 신앙에 대한 관심을 불러일으키려고 노력하는 여성들도 있었습니다. 이 산란이 어떻게 발생했는지 봅시다.

유대인들은 여러 차례 그들의 땅에서 강제로 쫓겨나 외국 영토에서 살도록 강요받았습니다. 그러한 마이그레이션이 세 번있었습니다.

1. 최초의 유대인 강제 이주는 앗시리아인에 의해 이루어졌는데, 이때 그들은 수도 사마리아가 있는 북왕국을 함락하고 모든 민족을 앗시리아로 포로로 잡아갔다. (열왕 둘째 17:23; 역대 첫째 5:26). 이들은 다시 돌아오지 못한 열 지파였습니다. 유대인들은 결국에는 모두 예루살렘에 모일 것이라고 믿었지만, 이 열 지파는 세상 끝날까지 돌아오지 못할 것이라고 믿었습니다. 이 믿음은 구약성서 본문에 대한 다소 이상한 해석에 기초를 두고 있었습니다. 랍비들은 다음과 같이 말했습니다. "이 열 지파는 결코 돌아오지 못할 것입니다. 왜냐하면 그들에 대해 말하기 때문입니다." 그리고 그는 지금 우리가 보는 바와 같이 그들을 다른 땅에 던졌습니다. (신명기 29:28). 그리고 오늘(지금)이 지나가고 다시는 돌아오지 않는 것처럼, 그들도 사라져서 다시는 돌아오지 않을 것입니다. 그리고 오늘 어두운 밤이 왔다가 다시 빛이 오는 것처럼, 어둠 속에 있던 열 지파에게도 빛이 다시 비칠 것입니다.

2. 유대인의 두 번째 강제 이주는 기원전 580년경에 일어났습니다. 당시 바빌로니아인들은 남쪽 왕국(수도는 예루살렘)을 정복하고 귀족들을 포함한 많은 사람들을 바빌론 포로로 잡아갔습니다. (열왕 둘째 24:14-16; 시 1:36). 바빌론에서 유대인들은 독립적으로 행동했습니다. 그들은 완고하게 동화를 거부하고 국가적 정체성을 잃었습니다. 그들은 네하레다(Nehareda)와 니비스(Nibisis) 도시에 정착했습니다. 유대교 학문이 최고조에 달한 곳은 바빌론에서였으며, 유대 율법에 대한 가장 방대한 60권의 설명서인 바빌론 탈무드가 그곳에서 만들어졌습니다. 요세푸스는 "유대인의 전쟁"을 원래 그리스어가 아닌 아람어로 썼습니다. 이 책은 바빌론의 학자들을 대상으로 했기 때문입니다. 요세푸스는 유대인들이 그곳에서 일정 기간 동안 메소포타미아 지방이 그들의 통제하에 있을 정도로 권력을 얻었다고 썼습니다. 메소포타미아의 두 유대인 통치자의 이름은 Asideus와 Anileus였습니다. 우리에게 전해 내려온 정보에 따르면 아닐레우스가 죽은 후 50만 명 이상의 유대인이 학살당했습니다.

3. 유대인의 세 번째 강제 정착은 훨씬 나중에 일어났습니다. 기원전 63년에 유대인들을 물리치고 예루살렘을 점령한 폼페이우스는 많은 유대인들을 노예로 로마로 데려왔습니다. 유대인들은 의식법을 고수하고 안식일을 고집스럽게 준수하여 종으로 사용되기 어려워 대부분이 자유를 얻었습니다. 유대인들은 테베레 강 건너편의 특별한 구역에 정착했고 곧 도시 전역에서 번성했습니다. Dio Cassius는 그들에 대해 다음과 같이 말합니다. "그들은 종종 경멸을 받았지만 그럼에도 불구하고 그들은 더 강해졌고 심지어 그들의 관습을 자유롭게 실천할 권리를 얻었습니다." 유대인의 위대한 후원자는 율리우스 카이사르였습니다. 유대인들은 그의 무덤에서 밤새도록 그를 애도했습니다. 우리에게 전달된 정보에 따르면 Flac을 옹호하는 Cicero의 연설 중에 많은 유대인이 참석했습니다. 서기 19년, 유대인들은 부유한 로마 개종자의 물건을 강탈하고 예루살렘 성전에 기부금으로 그녀에게 돈을 보내겠다고 약속했다는 혐의로 로마에서 추방되었습니다. 4,000명의 유대인이 사르데냐 섬의 강도들과 싸우기 위해 군대에 끌려갔지만 곧 다시 돌아왔습니다. 팔레스타인 유대인들이 통치자 아켈라오스에 대해 항의하기 위해 대표단을 로마로 보냈을 때, 로마에 살고 있는 유대인 8,000명이 대표단에 합류했습니다. 로마 문학은 유대인에 대한 경멸적인 발언으로 가득 차 있어 반유대주의가 새로운 현상은 아니지만, 유대인에 대한 언급이 많다는 것은 유대인들이 로마 수도의 삶에서 얼마나 큰 역할을 했는지를 보여주는 분명한 증거입니다. 로마 국가.

이러한 강제 이주로 인해 수천 명의 유대인이 바빌론과 로마에 정착했지만 더 많은 수의 유대인이 더 편리하고 수익성이 높은 곳을 찾아 팔레스타인을 떠났습니다. 우선 그들은 이웃 두 국가 인 시리아와 이집트. 팔레스타인은 이 두 나라 사이에 끼어 있어 언제든지 두 나라 사이의 전쟁터가 될 수 있었습니다. 따라서 많은 유대인들이 팔레스타인을 떠나 이들 국가에 정착했습니다.

느부갓네살 시대에는 많은 유대인들이 자발적으로 이집트로 갔다. (왕하 25:26). 기원전 650년부터 이집트 파라오의 군대에 유대인 용병이 있었다는 증거가 있습니다. 알렉산더 대왕이 알렉산드리아를 건설했을 때 정착민들은 특별한 특권을 부여받았고, 이로 인해 많은 유대인들이 그곳으로 이주하게 되었습니다. 알렉산드리아 시는 5개의 행정 구역으로 나누어졌고, 그 중 두 구역에는 유대인이 거주했습니다. 후자 두 곳의 인구는 백만이 넘었습니다. 이집트의 유대인 정착촌은 너무 커져서 기원전 50년경에 예루살렘의 형상으로 레온토폴리스에 그들을 위한 성전이 세워졌습니다.

시리아 도시들 중에서 유대인의 대부분은 안디옥에 살았습니다. 그곳에서 복음이 처음으로 이방인들에게 전파되었고, 안디옥에서 예수를 따르는 사람들이 처음으로 그리스도인이라 일컬어졌습니다. 우리에게 전해 내려온 정보에 따르면 한때 다마스쿠스에서는 10,000명의 유대인이 학살당했습니다.

이집트와 시리아, 국경 너머에도 유대인이 많이 있었습니다. 우리에게 전해 내려온 정보에 따르면 북아프리카 키리네아의 인구는 이방인의 나라에 사는 농부와 유대인으로 나누어졌습니다. 로마의 역사가 독일 몸젠(Mommsen)은 다음과 같이 썼습니다. "팔레스타인 주민들은 유대인의 일부일 뿐이며, 게다가 가장 큰 것도 아닙니다. 바빌론, 소아시아, 이집트의 유대인 공동체는 유대인보다 그 수가 훨씬 많습니다. 팔레스타인 인구."

몸젠은 많은 유대인들이 살았던 또 다른 지역인 소아시아를 언급했습니다. 알렉산더 대왕이 죽은 후 그의 제국은 무너졌습니다. 이집트는 프톨레마이오스 왕조의 지배를 받았고, 시리아와 주변 지역은 셀레우코스 왕조의 손에 넘어갔습니다. 셀레우코스 왕조는 한편으로는 민족주의를 근절하기 위해 민족 탄압 정책을 추구했고, 다른 한편으로는 새로운 도시 건설을 매우 좋아했습니다. 이 도시에는 주민이 필요했고 셀레우코스 왕조는 그곳에 정착한 사람들에게 특별한 특권과 유리한 조건을 제공했습니다. 유대인들은 수천 명씩 그러한 도시에 정착했으며 소아시아 도시, 지중해의 대도시 및 기타 대도시 인구의 크고 번영하는 부분을 구성했습니다. 쇼핑 센터. 그러나 그곳에서도 그들은 강제 이주를 당했습니다. 안티오코스 3세 대왕은 바빌론에서 리디아와 프리지아까지 2천 명의 유대인 가족을 재정착시켰습니다. 팔레스타인에서 나가는 유대인들의 흐름은 너무나 강력해서 팔레스타인 유대인들은 아시아와 프리지아의 목욕과 절기를 위해 척박한 고향을 떠난 형제들에 대해 불평했고, 아리스토텔레스는 소아시아에서 한 유대인을 만났다고 말했습니다. 언어뿐만 아니라 정신적으로도 그리스인입니다.

이 모든 것은 당시 유대인들이 전 세계에 살았음을 분명히 보여줍니다. 그리스 지리학자 스트라보는 "전 세계에서 유대인들이 살지 않고 통치하지 않을 곳을 찾기가 어렵다"고 썼고, 유대인 역사가 요세푸스 플라비우스는 "그런 도시도 없고 그런 부족도 없다"고 썼다. 유대인의 율법과 관습이 뿌리를 내리지 못할 것입니다."

기원전 140년경에 쓰여진 『사빌의 점술』에는 모든 바다, 모든 땅이 유대인으로 가득 차 있다고 되어 있다. 알렉산드리아의 필로는 유대인 왕 헤롯 아그리파 1세가 로마 황제 칼리굴라에게 쓴 것으로 알려진 편지를 인용하는데, 그 편지에는 예루살렘이 유대뿐만 아니라 대부분의 국가의 수도라고 명시되어 있습니다. 이집트, 페니키아, 시리아, 그리고 더 나아가 팜필리아와 길리기아, 대부분의 소아시아에서 비티니아 자체와 흑해 연안의 먼 구석과 유럽: 테살리아, 보이오티아, 마케도니아, 에토미아 , 아르고스 , 고린도 - 많은 곳에서 최고의 장소펠로폰네소스 반도 - 유대인의 식민지가 있는 곳은 어디든 있다. 그리고 본토뿐만 아니라 유프라테스 강 너머 지역은 말할 것도없고 Euboea, Cyprus, Crete의 가장 크고 가장 중요한 섬에도 유대인이 살고 있습니다.

유대인의 분산, 즉 디아스포라는 실제로 전 세계를 포괄했으며 이는 기독교 전파에 매우 중요한 역할을 했습니다.

시험을 받고 서 있음(야고보서 1:2-4)

제임스는 독자들에게 기독교가 탈출구라는 것을 결코 가르치지 않았습니다. 그는 그리스도인들에게 다양한 유혹이 그들을 기다리고 있다고 경고했습니다. 그리스어로 이 단어는 페이라스모스, 그리스도인의 삶의 본질을 깨닫기 위해서는 그 의미를 잘 이해해야 합니다.

그리스 어 페이라스모스- 이것은 진정한 의미의 유혹이 아닙니다. 재판; 시험 후에 피험자를 더욱 강하고 순수하게 만드는 특정한 목적을 가진 시험. 해당 동사 페이라신, 이제 더 일반적으로 다음과 같이 번역됩니다. 시험, 같은 의미를 가지며 유혹과 유혹과 죄에 빠지는 것이 아니라 사람의 강화와 정화에 이릅니다.

예를 들어 그리스인들은 병아리가 경험하고 있다고 말했습니다. 페이라신) 그들의 날개. 시바의 여왕에 대하여 (왕상 10:1)그녀가 경험하러 온 건 페이라신) 수수께끼에 담긴 솔로몬의 지혜. 성경은 또한 하나님께서 시험하셨다고 말합니다. 페이라신) 아브라함이 그에게 나타나서 이삭을 희생하라고 요구함 (창 22:1). 이스라엘이 약속의 땅에 이르렀을 때, 하나님은 그 곳에 사는 백성을 데려가지 않으시고 시험하시려고 그들을 버려 두셨습니다. 페이라신) 그들과의 싸움에서 이스라엘이 그들에 의해 (사사기 2:22; 3:1.4). 이스라엘의 삶의 시련은 백성의 형성과 강화에 기여했습니다. (신명기 4:34; 7:19)

이것은 중요하고 고상한 생각입니다. 그리스도인은 그리스도인의 길에서 시련을 겪게 될 것이라는 사실에 대비해야 합니다. 우리는 우리의 믿음을 앗아갈 수 있는 다양한 경험과 시련, 슬픔과 실망을 기다리고 있습니다. 우리를 의의 길에서 벗어나게 할 수 있는 유혹; 위험, 다른 사람들에 대한 불신은 그리스도인들과 관련하여 자주 느껴야하지만이 모든 것은 우리를 타락으로 이끄는 것이 아니라 우리를 더 높이 올리는 것을 목표로합니다. 이 모든 것이 우리에게 임한 것은 우리를 이기기 위해서가 아니라 우리가 이 모든 것을 이기기 위함입니다. 이 모든 것이 우리를 약화시키는 것이 아니라 강하게 해야 합니다. 그러므로 우리는 이러한 시련에 대해 울거나 불평할 것이 아니라 기뻐해야 합니다. 그리스도인은 어떤 면에서 운동선수와 같습니다. 더 많이 훈련(일)할수록 그는 더 기뻐합니다. 왜냐하면 이것이 최종 성공에 기여한다는 것을 알기 때문입니다. 영국 시인 로버트 브라우닝(Robert Browning)이 말했듯이, "우리는 지구상에서 이동하기 어렵게 만드는 모든 노력을 기뻐해야 합니다." 모든 어려움을 극복하는 것은 위로 올라가는 단계이기 때문입니다.

시험의 결과(야고보서 1:2-4(계속))

야곱을 시험하는 과정 자체가 단어를 정의합니다. 도키미온. 그리고 이것은 매우 흥미로운 단어입니다. 순코인, 풀 바디, 정품. 시험은 사람을 모든 더러운 것에서 깨끗하게 하는 것입니다.

우리가 이러한 시련을 올바르게 극복한다면 우리는 굽히지 않을 것입니다. 경도. 성경에서는 그 인내심(그리스어 - 휴포모네) 그러나 인내심은 너무 수동적인 성격 특성입니다. 휴포모네- 이것은 인내하고 견디는 능력일 뿐만 아니라 위대하고 영광스러운 일을 성취하는 능력이기도 하다. 수세기 동안 기독교인을 박해한 이교도들은 순교자들이 절망이 아니라 노래와 함께 죽었다는 사실에 놀랐습니다. 불길 가운데 미소를 지으며 서 있던 한 그리스도인은 왜 미소를 짓느냐는 질문에 "나는 하나님의 영광을 보았고 기쁘다"고 말했습니다. 휴포모네-어려움을 견딜 수있을뿐만 아니라 극복 할 수있는 능력을 부여하는 성격 특성입니다. 제대로 견디는 시험은 사람에게 더 많은 것을 견디고 더 어려운 싸움에서 승리할 수 있는 힘을 줍니다.

구부러지지 않는 경도는 사람에게 다음을 제공합니다.

1. 완벽함. 그리스어로는 텔레이오스, 무슨 뜻인가요? 목적 있는 우수성. 따라서 희생 동물은 다음과 같이 정의됩니다. 텔레이오스흠이 없어 하나님께 제물로 드릴 수 있는 것이라면 남학생, 학생이 된다 텔레이오스 -그가 훈련을 잘 받았을 때. 사람은 된다 텔레이오스그가 완전히 자랐을 때. 인간의 시험은 인간이 지상에서 맡은 임무를 완수하는 데 도움이 됩니다. 그리고 이것은 좋은 생각입니다. 우리에게 닥친 인생의 시련을 극복하면서 우리는 하나님께서 우리에게 맡기신 임무를 완수하기 위해 준비하거나, 아니면 그 임무를 수행하기에 부적합하고 무능하게 됩니다.

2. 완전성.그리스어로 이 단어는 홀로클레로스, 무슨 뜻인가요? 전체, 모든 부분이 완전한. 이 단어는 하나님께 제물로 바쳐질 동물과 그를 섬길 수 있는 제사장을 상징합니다. 이는 동물이나 사람에게 자신을 손상시키는 결함이 없음을 의미합니다. 굽히지 않는 확고함은 결국 성격의 약점과 결점에서 사람을 자유롭게 해줍니다. 그가 하나님과 동료들을 온전히 섬길 수 있는 능력을 얻을 때까지 오래된 죄를 극복하고, 오래된 결점을 없애고, 미덕을 얻도록 도와줍니다.

3. 단점이 전혀 없음. 그리스어로는 레이페스파이; 이 단어는 적에 대한 승리, 투쟁의 중단을 정의합니다. 자신에게 주어진 시험, 즉 이 확고부동한 견고함이 날마다 완성되는 시험을 정식으로 통과한 사람은 극복하고 점차적으로 예수님께 더 가까이 다가갈 것입니다.

하나님께서 주시는 것과 사람이 구하는 것(야고보서 1:5-8)

이 구절은 이전 구절과 밀접한 관련이 있습니다. 제임스는 독자들에게 자신의 경험을 올바로 활용함으로써 모든 미덕의 바탕이 되는 확고부동한 확고함을 얻게 될 것이라고 말했습니다. 그러나 사람에게는 다음과 같은 질문이 생깁니다. "필요한 지혜와 지능을 어디서 찾을 수 있습니까? 올바른 태도인생의 시련에 대하여?" 그리고 이에 대해 야곱은 이렇게 대답합니다. "너희 중에 누구든지 지혜가 부족하거든 모든 사람에게 후히 주시고 꾸짖지 아니하시는 하나님께 구하라 그리하면 주시리라."

이것으로부터 한 가지 결론이 나옵니다: 유대인의 성장과 배경을 지닌 기독교 교사인 야곱에게 지혜는 실천적인 것입니다. 실생활철학적 추론과 지적 지식이 아닙니다. 스토아학파는 지혜를 "인간과 신에 대한 지식"으로 정의했습니다. 사람들은 기독교 지혜를 "사람에게 의를 인식하고 그에 따라 행동할 수 있는 능력을 주는 영혼의 가장 높고 신성한 재산" 또는 "의로운 삶에 필요한 영적, 정신적 은사"라고 정의했습니다. 물론 기독교 지혜에는 신성한 깊이에 대한 지식도 있지만 본질적으로 그것은 실용적인 성격을 띠고 있습니다. 그것은 실제로 실현된 신성한 깊이에 대한 지식을 나타냅니다. 내린 결정사람들과의 개인적인 일상 관계에서도 마찬가지입니다. 하나님께 그러한 지혜를 구할 때 우리는 두 가지를 기억해야 합니다.

1. 사람이 기억해야 할 것 하나님이 어떻게 주시는가. 하나님은 넉넉히 주시고 결코 기억하지 않으십니다. 시라크의 아들 예수께서는 “모든 지혜는 주에게서 나서 영원히 그와 함께 있느니라”고 말씀하셨습니다. (1.1 경). 그러나 유대 현자들은 세상에서 가장 좋은 선물이 그것이 만들어지는 방식에 따라 손상될 수 있다는 것을 잘 알고 있었습니다. 유대인들은 어리석은 사람이 베푸는 방법에 대해 다음과 같이 말할 수 있었습니다: "내 아들아, 선한 일을 행할 때 비난하지 말며 모든 선물을 가지고 말로 죄를 짓지 말라... 말이 선행보다 더 높지 아니하냐? 그러나 인(仁)한 사람은 가차없이 비난하고, 악한 사람의 인(仁)은 눈을 유혹한다." (선생님 18:15 - 18). 미련한 자의 선물은 네게 유익이 되지 못할 것은 그 사람은 받는 눈이 많음이니라 그는 적게 주기도 하고 많이 꾸짖기도 하며 그 입을 벌리기를 전하는 자 같이 하려니와 오늘은 꾸어 주기도 하고 내일 그 사람이 돌려달라고 요구할 터인데, 이런 사람은 주님과 백성에게 미움을 받습니다." (집회 20:14-15).

자신이 주는 것보다 더 많이 받을 것이라는 기대만으로 주는 사람들이 있습니다. 또는 받는 사람을 채무자의 입장에 놓기 위해 허영심과 우월감을 만족시키기 위해 주는 것, 그리고 그들이 준 선물을 끊임없이 상기시키는 것입니다. 하나님은 아낌없이 주십니다. 그리스 시인 빌레몬은 하나님이 선물을 받기를 좋아한다는 의미가 아니라 주는 것을 좋아한다는 의미에서 “선물을 좋아하시는 분”이라고 불렀습니다. 하나님은 당신의 선물을 기억하지 않으시고, 그분의 사랑의 빛으로 그것들을 주십니다. 왜냐하면 주는 것이 그분의 본성이기 때문입니다.

2. 사람은 질문하는 방법을 기억해야합니다. 사람은 자신이 구하는 것을 받게 될 것이라는 의심의 여지 없이 하나님께 구해야 합니다. 사람은 하나님께서 자신이 구하는 것을 주실 수 있고 주실 준비가 되어 있다는 것을 확신해야 합니다. 의심스러운 마음으로 하나님께 구하는 사람의 마음은 바다의 파도무작위 돌풍이나 파도에 의해 해안으로 운반된 후 바다로 날아가는 코르크에 의해 이리저리 던져집니다. 그런 사람은 술고래처럼 고르지 못하고 불안정하게 이리저리 걷고 아무데도 오지 않습니다. 야고보는 그러한 사람을 다음과 같은 단어로 매우 분명하게 묘사합니다. 딘치호스, 무슨 뜻인가요? 이중 영혼이나 이중 생각으로. 한 사람은 믿고 다른 사람은 믿지 않으며 그 사람은 걷고 있다 내전믿음과 불신이 절망적인 자를 이끈다. 삶의 경험을 올바르게 평가하고 활용하고 정결해지기 위해서는 사람은 하나님께 지혜를 구해야 하며, 하나님은 매우 관대하시며, 하나님께서 우리에게 유용하고 필요하다고 생각하시는 모든 것을 주시는 것을 믿음으로 구해야 한다는 것을 기억해야 합니다.

모든 사람에게 (야고보서 1:9-11)

제임스는 기독교가 모든 사람에게 필요한 것을 정확히 가져다 준다고 믿었습니다. 멸시받는 가난한 사람은 자존감을 얻고 교만한 부자는 자기 굴욕을 압니다.

1. 기독교는 가난한 사람에게 자신의 중요성에 대한 새로운 인식을 가져다줍니다.

a) 그는 자신이 교회에서 고려된다는 것을 알게 됩니다. 초기 기독교 교회에는 계급 구분이 전혀 없었습니다. 노예는 성만찬을 설교하고 거행하는 공동체의 장로였을 수도 있고, 그의 주인은 단지 교회의 평범한 구성원이었을 수도 있습니다. 교회에서는 사회적 차별이 사라졌으며 모든 사람은 동일한 무게와 중요성을 갖고 있습니다.

b) 그는 자신에게 어떤 특정한 것이 있다는 것을 알게 된다. 우주에서의 의미. 기독교는 이 세상의 모든 사람이 특정한 임무를 수행하거나 수행해야 한다고 가르칩니다. 모든 사람은 하나님에게 필요합니다. 그리고 비록 그가 고통의 침대에 묶여 있을지라도 그의 기도는 인간 세상에 영향을 미칠 수 있습니다.

c) 그는 중요한 것이 무엇인지 배운다 하나님의 눈에는. 오래 전에 어떤 사람이 말했듯이, “그리스도께서 위하여 죽으신 사람을 무가치한 사람이라 부르지 말라.”

2. 기독교는 부자에게 새로운 자기비하 의식을 심어줍니다. 부는 사람에게 잘못된 안정감을 주기 때문에 큰 위험입니다. 부자는 자신이 모든 것을 갖고 있고 자신이 원하지 않는 어떤 위치에서도 자신을 구원할 수 있다고 믿습니다.

Jacob은 팔레스타인 주민들에게 잘 알려진 생생한 그림을 그립니다. 비가 내린 후 사막에 풀이 싹이 트지만 어느 더운 날에는 마치 전혀 존재하지 않았던 것처럼 풀이 완전히 파괴됩니다. 시들어가는 열기(그리스어로 원인)은 남동풍이다. 그분은 사막에서 오셔서 마치 뜨거운 용광로에서 나오는 열기처럼 팔레스타인에 부어 주셨습니다. 이 바람은 밤새 모든 초목을 파괴할 수 있습니다.

이것이 바로 부 위에 세워진 삶입니다. 부에 희망을 두는 사람은 그것이 어느 순간이든 사고와 삶의 변화로 인해 사라질 수 있기를 바랍니다. 인생 자체는 불확실하고 신뢰할 수 없는 것입니다. 그리고 야곱의 마음에는 선지자 이사야서에 나오는 다음과 같은 말이 떠올랐습니다: “모든 육체는 풀이요 그 모든 아름다움은 들의 꽃과 같으니 풀은 마르고 꽃은 여호와의 기운이 그 위에 붊에 마르느니라 : 그럼 사람들은 풀이군요” (이사야 40:6-7; 비교 시 102:15).

야곱은 이렇게 말하고 싶습니다. 생명이 너무 연약하고 사람이 너무 취약해서 재난과 파괴가 언제든지 그에게 닥칠 수 있다면, 언제든지 잃을 수 있는 물질적 가치와 부를 바라는 사람은 어리석은 사람입니다. . 잃을 수 없는 것을 의지하는 사람은 현명한 사람입니다.

그러므로 야고보는 부자들에게 겉모습만 의지하지 말고, 인간의 무력함을 깨닫고, 영원히 거할 것을 홀로 주실 수 있는 하나님을 겸손히 신뢰하라고 촉구합니다.

생명의 면류관(야고보서 1:12)

인생의 시련을 올바르게 맞이하고 그 시련을 합당하게 극복하는 사람은 이 세상과 다음 세상에서 행복을 누릴 운명입니다.

1. 이 세상에서 사람은 최고의 존경을 받습니다. 그 - 도키모스, 그것은 불순물로부터 정제된 금속과 같습니다. 성격의 모든 약점은 그에게서 제거되었으며 강하고 순수한 시련을 겪었습니다.

2. 내세에서 그는 받을 것이다 생명의 왕관. 이 표현에는 여러 가지 의미가 있습니다. 고대에는 왕관 ( 스테파노스) 다음과 같은 중요한 사항과 관련이 있습니다.

a) 결혼식, 공휴일 등 즐거운 삶의 순간에 머리에 꽃 화환을 썼습니다. (참조, 사 28:1.2; 아 3:11). 왕관은 축제의 기쁨을 상징했습니다.

b) 왕관은 왕의 위엄의 표시였습니다. 왕관은 왕과 왕권을 가진 사람들이 착용했습니다. 때로는 그것은 금관이었고 때로는 리넨 리본이거나 이마 주위에 착용하는 좁은 붕대였습니다. (시 20:4; 예레미야 13-18).

c) 게임의 승자에게는 월계관이 수여되었습니다. 운동선수로서는 최고의 상이었다 (디모데후서 4:8).

d) 왕관은 명예와 존엄의 표시였습니다. 부모의 지시는 듣는 사람에게 아름다운 면류관이 될 수 있습니다. (잠언 1:9); 지혜는 사람에게 영광의 면류관을 주느니라 (잠언 4:9). 불행과 불명예의 시대에 당신은 "왕관이 우리 머리에서 떨어졌다"고 말할 수 있습니다. (애가 5:16).

이러한 의미 중에서 선택할 필요가 없습니다. 이 문구에는 모든 사람의 의미가 있습니다. 그리스도인에게 주어진 다시 없는 기쁨, 다른 누구도 가지고 있지 않은 것; 그에게 인생은 영원한 잔치와 같습니다. 위대다른 사람들은 절대 생각지도 못하는 일이다. 인생에서 아무리 비천한 자리를 차지하더라도 그는 하나님의 자녀입니다. 그가 이긴다 승리이는 다른 사람들이 할 수 없는 일입니다. 왜냐하면 그는 삶의 모든 역경에 맞서 예수 그리스도의 임재로 모든 것을 정복하는 능력을 입었기 때문입니다. 그리스도인에게는 새로운 것이 주어졌습니다. 자아 존중감왜냐하면 그는 하나님께서 예수 그리스도께서 그를 위해 목숨을 바치고 죽으실 만큼 그를 합당하다고 여기셨음을 알기 때문입니다.

이 왕관은 무엇입니까? 이것 생명의 왕관, 이는 다음을 의미합니다. 왕관은 생명이다. 그리스도인의 면류관은 새로운 삶의 방식이자 실제 삶입니다. 예수 그리스도를 통해 삶은 더욱 완전해졌습니다.

따라서 야고보는 이렇게 말합니다. 만약 그리스도인이 예수님께서 주신 확고함을 가지고 그에게 주어진 시련을 꾸준히 견디면 그의 삶은 그 어느 때보다 아름다워질 것입니다. 씨름은 영광에 이르는 길이요 씨름 그 자체도 영광입니다.

고소당하신 하나님 (야고보서 1:13-15)

이 구절은 우리가 어느 정도 빚을 지고 있는 유대인의 개념에서 영감을 받았습니다. 야고보는 유혹에 대한 책임을 하나님께 돌리는 사람들을 질책합니다.

유대인의 사고는 인간의 내부 이중성을 반영했습니다. 바울은 또한 다음과 같은 질문에 사로잡혔습니다: “내가 속 사람으로는 하나님의 법을 즐거워하되 내 지체 속에 다른 법이 내 마음의 법과 싸워 나를 죄의 법으로 사로잡는 것을 보는도다. 내 회원들 속에 있어요.” (로마서 7:22-23). 유대인들은 사람이 두 부분으로 나뉘어 있다고 믿었으므로 모든 사람에게는 두 가지 열망과 두 가지 성향이 있다는 결론에 도달했습니다. 이에저 하토브 - 좋은 의도, 그리고 이에세르하라 - 죄악된 욕망. 하지만 이 문제는 공식화되었을 뿐, 설명되지는 않았습니다. 사실, 이러한 죄악적인 노력이 어디에서 왔는지조차 확립되지 않았습니다. 그래서 유대인 사상가들은 그것을 설명하려고 했습니다.

시라크의 아들인 예수의 지혜서 저자는 이 죄악된 욕망이 야기하는 해악에 깊은 충격을 받았습니다. 이에세르하라)! 너희가 어디서 침입하여 거짓으로 땅을 덮었느냐?" (선생님 37:3). 그의 의견으로는 죄 많은 욕망은 악마의 산물이며 그에 대항하는 사람의 유일한 방어는 그의 의지입니다. “그(주님)는 태초부터 사람을 창조하시고 그를 자기 뜻의 손에 맡기셨으니 네가 원하면 계명을 지키며 즐거운 신실함을 지키리라” (집회 15:14-15).

일부 유대인 사상가들은 이 죄악된 욕망을 에덴동산까지 거슬러 올라갑니다. 외경 "아담과 이브의 삶"은 다음과 같은 이야기를 담고 있습니다. 악마는 천사로 변해 뱀을 통해 말하면서 이브에게 금지된 열매를 맛보겠다는 생각을 심어주었습니다. 또한 그분은 아담에게 금지된 열매를 맛보게 하겠다는 약속을 그녀에게서 받으셨습니다. 하와는 이 책에서 “그가 나에게 맹세하시고 나무에 오르셨으나 내게 맛보라고 주신 실과를 먹으라”고 말합니다. 그는 그의 악의의 독을 넣었다, 즉 그의 정욕입니다. 정욕이 모든 죄의 시작이기 때문입니다. 그리고 그는 가지를 땅에 기울였고 나는 그 열매를 따서 먹었습니다. "이 버전에 따르면 악마 자신이 이 죄악된 욕망을 사람에게 넣는 데 성공했으며 이 죄악된 욕망은 육체적 정욕과 동일시됩니다. 이것의 추가 발전 이론은 모든 죄의 기초에는 마귀가 하와에 대해 가졌던 정욕이 있다는 사실로 이어졌습니다.

에녹서에는 두 가지 버전이 있습니다. 어떤 사람에 따르면, 타락한 천사들은 죄에 대한 책임이 있습니다. 두 번째 이론에 따르면 이에 대한 책임은 그 사람 자신에게 있습니다. "죄가 땅에 보내진 것이 아니라 사람 자신이 죄를 창조한 것입니다." 그러나 이러한 각 이론은 문제를 점점 더 과거로 가져갈 뿐입니다. 어쩌면 마귀가 실제로 사람에게 죄악된 욕망을 심어놓았을 수도 있고, 어쩌면 그 사람 자신이 그렇게 했을 수도 있습니다. 그런데 그것은 어디서 오는가? 궁극적으로나타났다?

이 질문에 대답하기 위해 일부 랍비들은 하나님이 모든 것을 창조하셨기 때문에 죄악된 욕망도 창조하셨다고 감히 주장했습니다. 그러므로 우리는 랍비들의 다음과 같은 진술을 접하게 됩니다. "하나님이 이르시되 내가 사람 속에 죄악의 욕망을 창조한 것을 후회한다. 내가 이것을 행하지 아니하였더라면 사람이 나를 거역하지 않았을 것임이니라. 내가 죄악의 욕망을 창조하였고 내가 창조하였느니라." 이를 바로잡기 위해 율법을 세우신 것입니다. “율법을 지키는 자는 율법에 떨어지지 아니하리라 하나님이 선한 욕망을 우편에, 죄악의 욕망을 좌편에 두셨느니라.” 그러한 접근 방식의 위험은 분명합니다. 결국 사람은 자신의 죄에 대한 책임을 하나님에게 돌릴 수 있습니다. 그는 바울이 말한 것처럼 “이를 행하는 것은 내가 아니요 내 속에 거하는 죄니라”고 선언할 수 있습니다. (로마서 7:17).

모든 이상한 이론 중에서 가장 이상한 것은 죄에 대한 책임이 궁극적으로 하나님께 있다는 이론입니다.

책임을 회피함(야고보서 1:13-15(계속))

인간의 첫 번째 충동은 항상 누군가가 범한 죄에 대해 비난하는 것이었습니다. 하나님께서 아담에게 그의 죄에 대한 책임을 물으셨을 때, 아담은 “하나님께서 내게 주신 아내를 그가 나에게 나무 열매를 주어 내가 먹었나이다”라고 말했습니다. 그리고 하나님께서 하와가 완전하다고 비난하셨을 때, 그녀는 "뱀이 나를 속여서 먹었습니다."라고 말했습니다. 아담은 “나를 비난하지 말고 이브를 비난하라”고 말했고 이브는 “나를 비난하지 말고 뱀을 비난하라”고 말했습니다. (창 3:12-13). 인간은 항상 다른 사람을 비난하는 데 능숙했습니다. 로버트 번즈는 다음과 같이 썼습니다.

당신은 당신이 나를 창조했다는 것을 알고 있습니다

강렬하고 거친 열정으로;

나는 올바른 길을 벗어났습니다.

즉, 로버트 번스는 하나님이 그를 그렇게 만드셨기 때문에 자신이 이렇게 행동했다고 주장하며, 자신의 행동에 대한 책임을 하나님께 돌린다. 마찬가지로 사람들은 자신의 죄에 대한 책임을 동료 시민, 동지, 상황과 조건, 타고난 성격 특성에 전가합니다.

그리고 제임스는 이러한 사고방식을 엄중히 비난합니다. 그는 인간의 죄에 대한 책임은 전적으로 자신의 사악한 욕망에 빠진 사람에게 있다고 믿습니다. 죄가 인간 자신에게 호소할 것이 없다면 죄는 무력합니다. 그리고 욕망은 스스로 따뜻해지고 불붙을 수도 있고 억압되고 목이 졸릴 수도 있습니다. 사람은 자신의 욕망을 통제할 수 있으며, 심지어 즉시 올바른 행동 방침을 선택하면 하나님의 은혜로 욕망을 완전히 제거할 수도 있습니다. 그러나 그는 자신의 생각과 발이 특정 경로를 따라 특정 장소로 움직이고, 눈이 특정 대상에 머물도록 허용하여 욕망을 불태울 수 있습니다. 사람이 자신을 그리스도의 손에 완전히 맡기고 선한 일에 자신을 바칠 수 있다면, 악한 욕망을 품을 시간도 기회도 없을 것입니다. 게으른 손의 경우 악마는 악행을 발견하고 무엇보다도 경험이 부족한 마음과 깨닫지 못한 마음이 취약합니다. 욕망이 행동으로 바뀌다.

유대인들은 죄가 사망에 이르게 한다고 믿었습니다. 『아담과 이브의 생애』라는 책에는 이브가 선악과를 먹은 순간 잠시 죽음을 보았다고 나와 있습니다. 야고보가 5절에서 사용한 단어. 15 성경에서는 다음과 같이 번역되었습니다. 출산하다원래 죽음이란 뜻이야 열매를 맺다, 산란하다, 그러므로 여기서는 의미가 있습니다 - 죄 생성하다, 야기하다, 생산하다죽음. 자신의 욕망의 노예가 된 사람은 인간의 존엄성을 상실하고 어리석은 동물, 즉 '소'의 수준으로 전락한다.

이 구절은 야고보가 사람들에게 그들의 죄에 대한 책임이 그들 자신에게 있음을 지적하고 있다는 점에서 매우 중요합니다. 아직까지 어떤 악행을 저지르고 싶은 욕망 없이 태어난 사람은 없습니다. 그러나 어떤 사람이 그러한 욕망을 의식적으로 고의적으로 키우고 배양하여 마침내 그것이 너무 강해져서 죄악을 초래한다면 그 사람은 죽음의 길에 들어서게 될 것입니다. 이 생각과 모든 인간 경험은 그것이 의롭다는 것을 보여줍니다. 오직 하나님의 은혜로 우리를 이끌어야 합니다. 하나님의 은혜만이 우리를 깨끗하게 만들고 깨끗하게 유지할 수 있으며, 그 은혜에 접근하는 것은 모든 사람에게 열려 있습니다.

하나님의 선하심(야고보서 1:16-18)

다시, 야고보는 모든 좋은 은사와 모든 완전한 은사가 하나님으로부터 온다는 위대한 진리를 강조합니다. 17절은 다음과 같이 번역할 수 있습니다. 하나님이 주시는 모든 은사와 모든 은사는 다 좋은 것입니다. 그리스어 원문에서 이곳은 매우 흥미로운 곳입니다. 성경에서 “각양 좋은 은사와 모든 온전한 은사”로 번역된 문구는 완전한 6보격 구절입니다. 야곱은 시적 리듬감이 뛰어나거나 우리에게 알려지지 않은 출처에서 인용하고 있습니다.

그리고 그는 하나님의 불변성과 불변성을 강조하고 이를 위해 천문학에서 사용되는 두 가지 용어를 사용합니다. 평행(변경) 및 자취(변경). 두 단어 모두 천체 움직임의 눈에 띄는 변화와 편차, 낮과 밤의 경도 변화, 태양 궤적의 명백한 편차, 다른 시간에 별과 행성의 밝기 차이 등을 나타냅니다. 변화와 변화는 모든 창조물에 내재되어 있습니다. 하나님은 모든 것의 창조주이십니다. 유대인의 아침기도는 다음과 같습니다. "광명을 창조하신 주 하나님을 찬미하십시오." 빛의 밝기는 변하지만, 그것을 창조하신 분은 결코 변하지 않으십니다.

또한 친절하고 자비로운 것이 항상 그분의 목적입니다. 진실의 말씀- 이것이 복음이요 좋은 소식이다. 하나님께서는 사람이 새 생명으로 거듭나도록 이 좋은 소식을 보내셨습니다. 이 부흥은 하나님의 가족과 그분의 소유 안으로의 부흥이다.

안에 고대 세계모든 처음 익은 열매를 하나님께 바쳐 제물로 바치는 법이 있었습니다. 그것들은 하나님께 속하였기 때문에 감사함으로 하나님께 드려진 것입니다. 그러므로 우리가 좋은 소식으로 위로부터 거듭나면 첫 열매가 하나님의 소유가 된 것처럼 우리도 하나님의 소유가 되는 것입니다.

야고보는 하나님의 은사와 베푸심은 인간의 유혹과 전혀 관계가 없으며 틀림없이 선하다고 주장합니다. 그들은 변화하는 세상의 모든 변화와 우연 속에서도 변함이 없으며, 하나님의 가장 높은 목적은 좋은 소식의 진리를 통해 세상을 재창조하여 사람들이 자신들이 정당하게 그분의 것임을 알도록 하는 것입니다.

서두를 때와 느릴 때(야고보서 1:19-20)

단지 소수의 똑똑한 사람들만이 빠른 연설의 위험과 듣기를 꺼리는 것의 위험성을 이해합니다. 신속하게 처리해야 하는 작업과 속도를 줄여야 하는 작업에 대한 매우 흥미로운 목록을 만들 수 있습니다. "유대인 현자들의 잠언과 말"에서 우리는 다음과 같이 읽습니다: "네 가지 유형의 학생이 있습니다. 어떤 학생은 빠르게 이해하고(듣고) 빨리 잊어버립니다. 단점으로 인해 장점이 0으로 줄어들고, 다른 학생은 천천히 파악하지만 천천히 잊어버립니다. - 그들은 스스로 기억력을 돕습니다. 또 어떤 사람들은 빨리 파악하고 천천히 잊어버리는 사람들이 있습니다. 이들은 현명하고, 네 번째는 천천히 파악하고 빨리 잊어버리는 사람들입니다. 이들은 최악의 학생입니다. 로마 시인 오비디우스(Ovid)는 사람들에게 처벌은 속도를 늦추고 보상은 빨리 받으라고 요청합니다. 알렉산드리아의 필로는 사람들에게 다른 사람에게 선을 행하는 데는 신속하고, 남에게 해를 끼치는 데는 더디라고 당부합니다.

현명한 사람들은 서두를 필요가 없다는 것을 잘 알고 있습니다. Rabbi Simon은 다음과 같이 말했습니다. "나는 항상 현명한 사람들 사이에서 자랐으며 사람에게는 침묵보다 더 나은 것이 없다는 것을 알았습니다. 말을 늘리는 사람은 죄를 짓는 것입니다." 시라크의 아들 예수께서는 이렇게 썼습니다. "빨리 듣고 신중하게 대답하십시오. 지식이 있으면 이웃에게 대답하고, 그렇지 않다면 손을 입술에 대십시오. 연설에서-말과 불명예." (집회 5:13-15). 솔로몬의 잠언에는 너무 빨리 말하는 것의 위험성에 대한 암시가 가득합니다. "장황하게 말하면 죄를 피할 수 없다" (잠언 10:19). "입을 지키는 자는 자기의 영혼을 지키느니라" (잠언 13:3). "바보는 침묵하면 현명해 보일 수도 있다" (잠언 17:28). "말을 함부로 하는 사람을 보았느냐 그보다 미련한 자에게 오히려 바랄 것이 있느니라" (잠언 29:20).

참으로 지혜로운 사람은 오만하고 수다스럽고 큰 소리로 자신의 의견을 내세우는 것보다 하나님의 음성을 열정적으로 듣는 편이 낫습니다. 이미 고대 작가들은 이 의견에 동의했습니다. 따라서 고대 그리스 철학자 제노는 이렇게 말했습니다. "우리는 귀가 두 개이고 입은 하나이므로 더 많이 듣고 덜 말할 수 있습니다." 그리스의 일곱 현자 중 한 사람은 다음과 같은 말을 남겼습니다. "빠른 연설을 좋아하지 않는다면 실수하지 않을 것입니다." 또 다른 사람은 나라를 다스리는 최선의 방법을 묻는 질문에 "화내지 않고, 말은 적게 하고, 많이 듣는다"고 대답했습니다. 그리고 한 주요 언어학자는 한때 다음과 같은 칭찬을 받았습니다. "그는 7개 언어로 침묵할 수 있습니다." 우리 중 많은 사람들은 더 많이 듣고 덜 말함으로써 큰 유익을 얻을 것입니다.

제임스는 또한 우리에게 다음과 같이 조언합니다. 분노하기가 느리다. 분명히 그는 사람들에게 분노한 비난을 허용하는 사람들의 의견에 동의하지 않습니다. 물론 이것은 부분적으로 사실이기도 합니다. 왜냐하면 죄의 재발과 그 폭군적인 본성에 대해 분노를 터뜨리는 사람들이 없다면 세상은 훨씬 더 가난해질 것이기 때문입니다. 그러나 사람들은 그것을 너무 자주 남용합니다.

그건 선생님느리고, 서투르고, 더 자주 게으른 학생에게 화를 낼 수 있습니다. 그러나 인내심은 날카로운 비난이나 소리보다 더 큰 이해를 얻을 수 있습니다. 그리고 설교자화가 날 수 있습니다. 그러나 항상 좋은 조언을 기억하게하십시오. "투덜 거리지 마십시오." 그의 모든 말과 모든 몸짓이 사람들에게 그가 그들을 사랑한다는 것을 증명하지 못한다면, 그는 그들에 대한 모든 힘과 모든 영향력을 잃게 될 것입니다. 분노, 경멸, 혐오가 느껴지는 설교는 영혼을 진리의 길로 바꾸지 못할 것입니다. 그리고 부모의화를 낼 수도 있지만, 부모의 분노는 종종 더욱 완강한 저항을 불러일으킵니다. 목소리에 담긴 사랑의 메모는 화난 목소리보다 항상 더 큰 효과를 발휘합니다. 분노가 지속적인 짜증, 분개 또는 악의적인 투덜거림으로 발전하면 유익보다는 해로움이 더 커집니다.

말하기는 더디하고, 노하기는 더디하고, 듣기는 속히 하는 것이 생활에 항상 도움이 됩니다.

가르칠 수 있는 정신(야고보서 1:21)

James는 매우 생생한 이미지와 표현을 많이 사용합니다. 그리스어로 성경에서 다음과 같이 번역된 단어는 다음과 같습니다. 연기하다, 의미가 있습니다 이륙하다측면에서 옷을 벗다, 알몸이 되다. 즉, 야곱은 청중들에게 더러운 옷을 벗고 뱀이 허물을 벗는 것처럼 모든 더러움, 즉 더러움과 사악함을 제거하라고 간청합니다.

제임스가 언급하기 위해 사용한 두 단어 오물, 매우 표현력이 풍부한: 그리스어 단어 루파르나성경에는 다음과 같이 번역되어 있다 불결, 옷과 몸을 모두 더럽히는 불순물을 의미할 수 있습니다. 하지만 이 단어에는 한 가지 흥미로운 특징이 있습니다. 이는 또 다른 그리스어 단어에서 파생되었다는 것입니다. 루포스, 이는 의학 용어로 다음과 같은 의미를 갖습니다. 귀에 왁스 플러그. 이 문맥에서 이 단어가 원래의 의미를 유지하는 것은 당연합니다. 야고보는 듣는 사람들에게 참된 하나님의 말씀을 깨닫지 못하게 하는 모든 것에서 귀를 떼라고 격려합니다. 귀를 막는 유황 마개는 사람의 청각을 방해할 수 있으며, 사람의 죄는 사람의 마음을 하나님의 말씀에 둔감하게 만듭니다.

제임스는 다음에 대해 더 이야기합니다. 페리세이아-악의 성장에 대해 (성경에서는 다음과 같이 번역됨) 나머지악의), 이는 어린 덤불처럼 자라서 엉키게 된 악덕, 또는 잘라버려야 할 암세포와 같은 악을 의미합니다.

야고보는 그의 청중들에게 성경에 번역된 대로 받아들일 것을 요청합니다. 심어진 단어온유함으로. 을 위한 이식된원래 그리스어에는 다음과 같은 단어가 있습니다. 엠푸토스, 두 개의 값을 가질 수 있습니다.

1. 중요할 수 있다 타고난측면에서 자연스러운인수한 것과는 반대로. 야고보가 이 단어를 이런 의미로 사용했다면 바울이 이방인들이 본성에 따라 합법적인 일을 한다고 말한 것과 같은 의미입니다. 왜냐하면 율법의 행위가 그들의 마음에 기록되어 있기 때문입니다. (로마서 2:14-15)또는 구약의 율법에 대한 이해 (신명기 30:14), 거기에는 이 계명이 "네게 심히 가깝고 네 입에 있고 네 마음에 있다"고 되어 있습니다. 사실상 우리 말과 비슷하다. 양심. 야고보가 이 단어를 이런 의미로 사용한 것이라면, 그는 인간의 마음에는 선과 악에 대한 본능적인 지식이 있으며 우리는 항상 그 인도를 따라야 한다는 것을 의미했습니다.

2. 그러나 그것은 또한 중요할 수 있다 타고난, 측면에서 심었다땅에 심겨진 씨앗처럼. 야곱이 이 단어를 이런 의미로 사용한다면 아마도 그의 생각은 씨 뿌리는 자의 비유로 거슬러 올라갈 것입니다. (마태복음 13:1-8), 말씀의 씨앗이 인간의 마음에 뿌려지는 방법을 말합니다. 하나님은 선지자와 설교자를 통해, 특히 예수 그리스도를 통해 사람들의 마음에 진리를 뿌리시며, 현명한 사람은 그것을 받아들이고 환영합니다.

우리가 이 두 가지 의미 중 하나를 선택할 필요가 없을 수도 있습니다. 결국 야고보는 사람들이 하나님의 참된 말씀에 대한 지식을 하나님의 말씀으로부터 즉시 받는다는 뜻일 것입니다. 둘출처 : 우리 존재의 깊은 곳과 사람들의 설교를 통한 하나님의 영으로부터. 내부와 외부 모두에서 우리에게 참된 길을 보여주는 목소리가 들립니다. 현명한 사람은 그들의 말을 듣고 따릅니다.

그리고 그는 그들의 말을 듣습니다. 온유함. 온유함번역할 수 없는 그리스어 단어를 번역하려는 시도입니다. 칭찬하다, 아리스토텔레스는 과도한 분노와 분노의 완전한 부재 사이의 평균으로 정의했습니다. 이 단어는 자신의 감정과 감정을 완전히 통제하는 사람의 성격 특성을 정의합니다. 아리스토텔레스에 관해 한 그리스 평론가는 이렇게 썼습니다. 프라우테스분노는 절제하는 것입니다... 프라우테스감정에 사로잡히지 않고 상식이 제시하는 방식으로 감정을 지시하는 명확성과 의지력으로 정의할 수 있습니다. "플라톤의 "정의"에 따르면, 칭찬하다- 이것은 분노로 인한 영혼의 움직임의 정상화입니다.

정신을 한 단어로 표현하는 것은 거의 불가능합니다. 이해심 많고 겸손하다그러므로 충분하다 순종적인배우고 가르치기 위해. 가르치는 정신 분노와 분노의 감정을 모른다, 그는 진리가 상처를 주고 비난할 때에도 진리를 인식할 수 있으며, 저항할 수 없는 것에 눈이 멀지 않습니다. 편견그리고 진리에 눈을 감지 않으며, 게으름에 휩싸이지 않고, 자신을 통제할 줄 아는 사람이므로 기꺼이 지배합니다. 학문적 규율. 프라우테스-이것은 사람의 본성을 완벽하게 소유하고 진리를보고 순종하고 아는 것을 방해 할 수있는 그 부분을 정복하는 것입니다.

듣고 행함(야고보서 1:22-24)

하나님의 말씀을 읽고 해석하는 것을 듣기 위해 교회에 가는 사람은 그러한 듣기가 이미 자신을 그리스도인으로 만들었다고 생각하며 교회에서 읽고 듣는 모든 것이 살아 있어야 한다는 사실에 눈을 감습니다. 그리고 우리 시대에는 교회에 가는 것과 성경을 읽는 것을 기독교와 동일시하는 사람들이 있습니다.

야고보는 그러한 사람을 들여다보는 사람에 비합니다. 거울을 보고 얼굴의 추악한 점과 헝클어진 머리카락을 보지만, 침착하게 거울에서 멀어지고 그의 불쾌한 외모를 완전히 잊어버리고 그것을 고치기 위해 아무것도 하지 않습니다. 교회에서 하나님의 참된 말씀을 들으면서 사람은 자신의 참된 본질을 발견하고 자신이 노력해야 할 이상을 인식합니다. 그는 모든 불일치, 모든 일탈, 그리고 그것을 바로잡기 위해 해야 할 모든 것을 보지만, 자신이 듣는 것에서 변하지 않는 청취자로 남아 있습니다.

야고보는 우리가 거룩한 곳에서 듣는 것은 생명의 시장에서 실행되어야 함을 다시 상기시켜 줍니다. 그렇지 않으면 그러한 청문회에는 의미가 없습니다.

율법은 완전하다(야고보서 1:25)

이것은 마틴 루터가 별로 좋아하지 않았던 야고보 서신의 구절 중 하나입니다. 그는 율법에 대한 개념을 전혀 좋아하지 않았고 바울을 따라 반복할 준비가 되어 있었습니다. "율법의 마침은 그리스도이니라" (로마서 10:4). 루터는 "야고보가 다시 율법과 행위를 언급한다"고 말합니다.

야고보는 율법의 특징을 다음과 같이 설명합니다.

1. 완벽한 법률. 여기에는 세 가지 이유가 있습니다.

a) 이것은 하나님께서 친히 사람들에게 주시고 계시하신 율법이다. 예수님과 그분의 추종자들이 명한 생활 방식은 하나님의 뜻과 완전히 일치합니다.

b) 아무것도 개선할 수 없기 때문에 완벽합니다. 기독교의 법은 사랑의 법이며, 사랑의 요구 사항은 충족하기 어렵습니다. 우리는 누군가를 사랑할 때 완벽하게 사랑할 수 없다는 것을 압니다.

c) 그러나 기독교 율법은 또 다른 의미에서도 완전합니다. 그리스어로 이 단어는 텔레이오스, 거의 항상 완벽함을 의미하며 특정 최종 목표를 지향합니다. 그러므로 어떤 사람이 그리스도의 법을 지킨다면 그는 이 세상에서 하나님의 목적을 위해 자신의 운명을 성취하게 될 것입니다. 그는 마땅히 되어야 할 사람이 될 것이며, 세상의 발전에 합당한 기여를 할 것이며, 하나님의 율법을 성취함으로써 하나님께서 그에게 정하신 운명을 실현할 것이라는 점에서 완전해질 것입니다.

2. 자유의 법칙그것은 인간에게 참된 자유를 주는 법칙입니다. 모든 위대한 사람들은 하나님의 율법을 성취해야만 사람이 진정으로 자유로워질 수 있다는 데 동의했습니다. 세네카는 “하나님께 순종하는 것이 곧 자유”라고 말했습니다. 스토아학파는 "현명한 자만이 자유롭고 모든 바보는 노예이다"라고 말했습니다. 그리고 알렉산드리아의 필론은 이렇게 말했습니다. "분노나 욕망이나 다른 열정의 힘 안에 있는 사람은 모두 말 그대로 노예입니다. 법에 따라 사는 사람은 모두 자유합니다." 사람이 자신의 열정, 감정 또는 욕구에 순종해야 할 때 그는 단지 노예일 뿐입니다. 그리고 오직 하나님의 뜻을 인식함으로써만 그는 완전히 자유로워집니다. 왜냐하면 그렇게 되어야 그가 되어야 할 사람이 될 수 있기 때문입니다. 그분을 섬기는 것은 완전한 자유이며, 그분의 뜻을 행하는 것은 우리의 평화입니다.

하나님을 위한 진정한 예배(야고보서 1:26-27)

이것은 매우 중요한 구절입니다. 단어 경건(그리스어로 프레스코이아)는 경건함이라기보다는 의미하지만, 하나님에 대한 존경심의식과 의식 예배에서 경건이 외적으로 표현된다는 의미에서. 야고보는 실제로 이렇게 말합니다. "가난한 사람들을 돕고 더러움에서 깨끗함을 유지함으로써 하느님께 가장 큰 봉사를 할 수 있습니다." 야곱에게 있어 하나님께 대한 참된 예배는 아름다운 옷이나 훌륭한 음악이나 정교한 의식에 있는 것이 아니라 사람들을 위한 실제적인 봉사와 순수한 생활 방식에 있습니다. 교회 공동체나 교회 전체가 건물을 장식하고 예배를 발전시키는 데 많은 시간과 돈을 쏟는 경우가 있습니다. 실제적인 기독교 사역을 위해서는 종종 시간과 돈이 필요합니다. James는 이러한 접근 방식을 비난합니다.

사실 야고보는 선지자들이 오랫동안 정죄했던 것을 정죄합니다. 시편 기자는 “하나님은 고아의 아버지시며 과부의 재판장이시라”고 말했습니다. (시 67:6). 스가랴 선지자도 만군의 하나님께서 형제들을 공평히 대하고 과부와 고아와 나그네와 가난한 자를 압제하지 말며 서로 마음에 악한 생각을 하지 말라고 하셨을 때 사람들이 돌아서고 마음을 강퍅하게 했다고 불평했습니다. (스가랴 7:6-10). 그리고 선지자 미가는 사람이 공의롭게 행하지 않고, 자비의 일을 사랑하지 않고, 하나님 앞에서 겸손하게 행하지 않으면 모든 제사 의식이 의미가 없다고 주장했습니다. (미가 6:6-8).

역사를 통틀어 사람들은 하나님에 대한 참된 예배를 의식으로 대체하려고 노력해 왔으며, 예배를 교회 내부의 영광으로 대체하고 외부의 효과를 무시해 왔습니다. 이것은 교회 자체에서 아름다운 예배를 드리는 것이 죄라는 것을 전혀 의미하지 않습니다. 그러나 이것은 사람이 형제들을 통해 하나님을 사랑하고 자신을 세상에 물들지 않게 지키도록 감동시키지 않는다면 그러한 숭배는 의미와 의미가 없다는 것을 의미합니다.

새로운 흠정역 성경을 만들기로 결정된 1604년 1월 햄프턴 코트 회의 개회식에서 제임스왕이 한 연설에서:

“저는 우리가 어떤 혁신을 위해서가 아니라 이 총회를 모았다는 것을 확신합니다. 왜냐하면 우리는 성경의 보급과 행복하고 영광스러운 세상에서 하나님의 분명한 축복으로 승인된 교회의 권위를 있는 그대로 인정하기 때문입니다. 그러나 어떤 것도 완벽하게 정돈될 수는 없지만 언제든지 추가될 수 있고, 시간이나 사람의 의지에 따라 (인체의 경우처럼) 부패가 눈에 띄지 않게 증가하기 때문에 우리가 이 왕국에 들어갈 때 많은 불평을 받았기 때문입니다. 법에 대한 많은 위반과 불순종에 대해 훌륭한 의사처럼 우리의 목표는 모든 불만 사항을 테스트하고 확인하여 추악한 경우 원인을 완전히 제거하고 위험할 경우 치료하며 위험할 경우 완전히 이해하는 것입니다. 그들은 단지 경박해서 케르베로스의 입을 다물고 있어서 그가 더 이상 짖지 않게 될 뿐입니다."

여섯 팀의 번역가들이 킹제임스 성경 작업에 참여했습니다. 두 팀은 웨스트민스터, 두 팀은 옥스퍼드, 두 팀은 케임브리지에서 일했습니다. 각 그룹은 성경의 특정 부분을 작업하도록 배정되었지만 토론이 필요한 경우 결정을 내리기 전에 모두 결과를 공유했습니다.

킹 제임스가 쓴 성경 소개에서:

“이 번역은 창문을 열어 빛이 들어오게 하고, 껍질을 깨서 알곡을 먹게 하며, 휘장을 움직여 지성소를 들여다보게 하고, 야곱이 우물에서 돌을 굴린 것 같이 우물 뚜껑을 옮기게 할 것입니다. 라반의 양에게 물을 먹이는 근원의 입구. 실로, 쉬운 말로 번역하지 않으면, 무식한 사람들은 양동이 없이 야곱의 우물가에 있는 아이들과 같습니다."

영어 성경 번역의 간략한 역사

기독교 성경은 원래 주로 히브리어와 그리스어로 존재했고, 그 후 천년 동안 라틴어로 존재했습니다. 주목할만한 최초의 영어 번역은 1380년대에 존 위클리프(John Wycliffe)가 가톨릭 라틴 불가타(Catholic Latin Vulgate)를 번역한 것입니다.

1516년에 스콜라 학자인 에라스무스는 부패한 라틴어 불가타를 교정하기 시작했고, 동시에 그리스어와 라틴어로 개정된 신약성서 본문을 출판했습니다. 에라스무스는 라틴어 벌게이트가 부정확하며 정확한 영어 번역을 만들기 위해서는 원어의 텍스트를 참고해야 한다고 주장했습니다.

윌리엄 틴데일(William Tyndale)은 번역을 위해 에라스무스 본문을 사용했고 1525년에 영어로 최초의 신약성서를 인쇄했습니다. 이 작업을 위해 Tyndale은 종교 재판과 현상금 사냥꾼에 의해 그의 목을 쫓았지만 한 권의 사본이 King Henry VIII의 손에 넘어갔습니다. Tyndale은 결국 체포되어 고문을 당하고 목이 졸려지고 불에 탔습니다.

이러한 일은 1539년에 헨리 왕이 "대성경(Great Bible)"으로 알려진 영어 성경을 출판하기 시작했을 때 일어난 것 같습니다.

존 칼빈은 1560년에 영어 성경 전권을 출판했습니다. 그것은 제네바 성경이라고 불렸습니다. 그 안에서 처음으로 장의 구절 번호 매기기가 확립되어 특정 구절에 대한 참조가 단순화되었습니다. 또한 각 장에는 풍부한 여백 메모와 참고 자료가 제공되었습니다. 이 성경은 셰익스피어가 자신의 희곡에서 수백 번 인용한 것입니다. 그녀는 영국 인구 중에서 가장 인기가 많았습니다.

엘리자베스 여왕이 인정한 제네바 성경, 그러나 그 메모는 그녀를 짜증나게 했습니다. 그들은 교회 제도 자체에 반대했으며 일반적으로 당국에 대한 비판적인 태도를 불러 일으켰습니다. 여왕은 영국 성공회 성직자들이 사용하는 영어 버전이지만 덜 터무니없는 버전인 주교 성경을 선호했습니다.

엘리자베스가 죽은 후 스코틀랜드의 제임스 왕자가 잉글랜드의 제임스 1세가 되었습니다. 1604년 영국 성공회 신부들은 그에게 다음과 같은 작품을 만들 것을 요청했습니다. 새로운 번역, 이는 성직자와 교구민 모두에게 적합합니다. 많은 사람들이 성공회 성경과 제네바 성경을 합칠 것을 제안했습니다.

1605~1606년에 야곱의 학자들은 개별 연구에 참여했습니다. 1607년부터 1609년까지 공동 작업이 수행되었습니다. 1611년에 최초의 킹제임스 성경이 출판되었습니다.

"예수"라는 이름과 그 번역의 역사

그리스도의 이름은 히브리어 예호슈아(Yhoshua)에서 유래되었으며, 아람어에서는 예슈아(Yeshua), 헬라어에서는 예수(Jesus), 라틴어에서는 예수(Jesus), 마지막으로 영어에서는 예수(Jesus)로 번역됩니다.

이 이름의 주요 어근은 "구원"을 의미하는 히브리어 예슈아(Joshua)에서 유래되었습니다. 그러나 예수라는 이름에 대한 보다 완전한 설명은 모세의 권위에 근거한다는 의견이 있다. 민수기(13:2, 3, 4, 17)에는 다음과 같은 내용이 나옵니다. “여호와께서 모세에게 말씀하여 이르시되 너희 중에서 사람을 보내어 내가 이스라엘 자손에게 주는 가나안 땅을 정탐하게 하라 ; 그들의 조상 지파에서 주요 지파 중 한 사람을 보내십시오. 그리고 모세는 눈의 아들 호세아를 예수라고 불렀습니다.

초기 기독교인들은 이름을 만들어내는 모세의 능력을 언급하며 구주와 그의 열두 제자에게 비밀 이름을 부여했습니다(마가복음 3:16-19). 기원전 5세기에 예호슈아(“하나님이 구원하신다”는 뜻)라는 이름은 예슈아(느헤미야 8:17)로 축약되었습니다.

서기 1세기에 예슈아(Yeshua)라는 이름은 더욱 예슈아(Yeshua)로 축소되었고, 그 다음에는 예슈(Yeshu)로 축소되었습니다. 빌립복음에서: “예수님은 숨겨진 이름이십니다. 그리스도는 공개된 이름이다. 그러므로 예수는 어떤 언어로도 존재하지 않으나 그의 이름은 예수라 불리는 자이니라. 반면에 그리스도는 시리아어에서는 메시아이고 헬라어에서는 그리스도입니다. 일반적으로 다른 모든 사람들은 각자의 언어에 따라 그것을 가지고 있습니다. 나사렛 사람은 숨겨진 것 속에 나타난 것이니라."

최초의 복음서는 종종 그리스어로 기록되었으며, 히브리어 이름을 그리스어로 번역하는 방법에는 번역과 음역이라는 두 가지 방법이 있었습니다. 그리스어 번역가들은 히브리어의 소리를 재현하려고 노력했고 대략 "ee-ai-sus"처럼 발음되는 이름을 받았습니다.

382년에 제롬은 불가타 성경을 그리스어에서 라틴어로 번역하면서 그리스어와 라틴 문자의 차이 때문에 구주의 그리스어 이름을 예수라고 명명했습니다. (1229년 툴루즈 공의회는 라틴어를 성경의 공식 언어로 선언하고 다른 언어로 번역하는 것을 금지했습니다.)

마침내 1066년 노르만인의 영국 침공과 함께 이전에 없던 문자 J가 영어에 도입되었습니다. 남자 이름, 이 문자로 시작되었습니다(아마도 "j"가 더 남성적으로 들렸기 때문일 것입니다). 예임스는 야고보가 되었고, 예수는 예수가 되었습니다.

그러나 1384년에 존 위클리프(John Wycliffe)는 처음으로 신약성경을 영어로 번역하면서 예수의 라틴어 철자와 발음을 그대로 유지했습니다. 분명히 예수라는 이름이 등장했습니다. 영어 William Tyndale의 번역으로만 가능합니다.

Tyndale은 그의 불법 번역본 18,000부를 영국으로 밀수입했습니다. 벨기에에서 체포된 후 가톨릭교회로부터 이단죄로 유죄판결을 받았고, 1536년에 교수형에 처해졌으며, 그 후 그의 시신은 화형에 처해졌습니다. 분명히 헨리 8세 왕은 성경의 영어 번역을 위해 재정적인 지원을 제공했는데, 이는 야곱이 이 일을 하는 데 선례가 되었습니다.

기타 텍스트

1. 제임스 왕의 악마론 서문에서: “현재 이 나라에 이 역겨운 악마의 노예, 마녀, 마법사들이 무섭게 풍부하기 때문에 나(사랑하는 독자)는 나의 다음 논문을 우편으로 보내게 되었습니다. 결코 (내가 주장하는 바는) 나의 학식과 열정을 보여주기 위한 것이 아니라 단지 (양심의 지시에 따라) 많은 사람들의 영적인 의심을 해결하기 위한 것입니다. 그의 도구는 가장 심각한 처벌을 받아야합니다.

2. Christina Lerner가 쓴 책 Enemies of God: The Witch Hunt in Scotland(1981)는 스코틀랜드의 마녀사냥에 대한 모델 연구로 간주됩니다. 베릭 과정에 대한 좋은 논의는 로렌스 노먼드(Lawrence Normand)와 가스 로버츠(Garth Roberts)가 편집한 2000년에 출판된 스코틀랜드의 15~17세기 마법: 제임스 6세의 악마와 노스 베릭의 마녀(Witchcraft in 15-17th Centuries in Scotland: The Demonology of James VI and the Witches of North Berwick)에서 찾을 수 있습니다. 또한 John Fraser 경의 저서 The Golden Bough, 특히 마술과 종교에 관한 장은 나에게 큰 기쁨의 원천이었습니다.

그러나 직접 인용문을 듣기 위해 Jacob이 참여한 1590 년 North Berwick의 마녀 재판을 설명하는 역사적 문서 인 "News from Scotland"를 참조하겠습니다. 나는 그것을 그대로 인용합니다. “Jellis Duncan은 곤경에 처해 있거나 질병이나 허약함으로 고통받는 사람을 돕기 위해 노력했습니다. 그리고 짧은 시간에 그녀는 가장 기적적인 일을 많이 행했습니다(이로 인해 그녀는 마녀로 의심되었습니다). Gellis Duncan은 손가락 그립으로 고문을 당했고 머리를 밧줄로 쥐거나 비틀었습니다. 그녀는 사형집행인들이 "악마의 표"를 발견했다고 발표할 때까지 자백하지 않았습니다. 최근에그는 보통 비밀 표시로 표시합니다.

3. 킹제임스 미스터리에 언급된 도마, 마리아, 빌립의 복음서는 실제로 존재합니다. 그것들은 종종 영지주의 복음서 또는 외경 복음서로 불리는 본문에 속합니다. 여기에는 제임스 로빈슨(James Robinson)이 편집한 The Nag Hammadi Library in English에서 인용한 내용이 나와 있습니다.

도마복음에서

이것은 살아계신 예수께서 말씀하신 비밀의 말씀이요, 디두무스 유다 도마가 기록한 비밀의 말씀입니다. 또 이르시되 이 말의 해석을 얻는 자는 죽음을 맛보지 아니하리라 하였느니라

1. 예수께서 이르시되 구하지 않는 자는 찾을 때까지 찾기를 그치라 그리하면 찾으면 놀라고 놀라면 모든 것을 다스리시리라.

117. 제자들이 그분께 이르되, 왕국이 어느 날에 임합니까?

예상한 대로 오지 않습니다. 그들은 "여기, 여기!"라고 말하지 않을 것입니다. -또는 : 여기, 저기! - 그러나 아버지의 나라가 온 땅에 퍼지되 사람들이 보지 못하느니라.

빌립의 복음서에서

어떤 사람들은 마리아가 성령으로 잉태되었다고 말했습니다. 그들은 망상입니다. 그들이 말하는 것은 그들이 모른다. 여자가 언제 여자에게 잉태하였느냐? 마리아는 권세로 더럽혀지지 않은 동정녀이십니다. 이것은 유대인들, 곧 사도들과 사도들에게 있어서 큰 혐오입니다. 권세로 더럽혀지지 아니한 이 처녀는 정결하니 권세로 더럽혀졌느니라 그리고 주님은 다른 아버지가 없다면 하늘에 계신 내 아버지라고 말하지 않으실 것입니다. 그러나 그는 단순히 내 아버지라고 말씀하실 것입니다.

주님께서 처음부터 죽으셨다가 다시 살아나셨다고 말하는 사람들은 오해합니다. 왜냐하면 그분께서 처음부터 다시 살아나셨고 죽으셨기 때문입니다. 처음에 부활에 이르지 못한 사람은 죽지 않습니다. 하나님은 살아 계십니다. 그는 죽을 것입니다.

그들은 값진 물건을 큰 그릇에 숨기지 아니하고, 흔히 셀 수 없이 많은 물건을 아사리움만큼 좋은 그릇에 넣곤 하였느니라. 영혼도 마찬가지입니다. 귀중한 대상인 영혼은 비열한 육체에 둘러싸여 있습니다.

마리아 복음에서

베드로는 그들에게 구주에 관해 물었습니다. “그분께서 우리에게 공개적으로가 아니라 은밀하게 여자와 말씀하셨습니까? 우리 모두 돌아서서 그녀의 말을 들어볼까요? 그 사람이 우리보다 그녀를 더 좋아했나요?”

그러자 마리아는 눈물을 흘리며 베드로에게 이렇게 말했습니다. “내 형제 베드로여, 당신의 생각은 어떻습니까? 내가 이것을 마음속으로 지어낸 것이라고 생각합니까, 아니면 구주에 대해 거짓말을 하고 있습니까?”

레위가 베드로에게 대답하여 말했습니다. “베드로야, 너는 늘 화를 내는구나. 이제 나는 당신이 여자와 적으로 경쟁하는 것을 봅니다. 그러나 구주께서 그녀를 합당하다고 여기셨다면 당신이 누구이기에 그녀를 거부하겠습니까? 물론 구주께서는 그녀를 아주 잘 아셨습니다. 그래서 그 사람은 우리보다 그녀를 더 사랑했어요."

"그롬. 완벽한 마음"

…나는 처음이요 마지막이니라. 나는 영광스럽고 멸시받습니다. 나는 창녀이자 성자입니다. 나는 아내이자 하녀입니다. 나는 엄마와 딸입니다.

왓슨의 음모

왓슨의 음모는 제임스 왕을 납치하고 그에게 영국의 반가톨릭 법을 폐지하도록 강요하려는 가톨릭 신부 윌리엄 왓슨의 다소 무모한 계획이었습니다. 이 음모는 당국을 비난한 헨리 가넷 신부를 포함한 영국 예수회에 의해 밝혀졌습니다. 가넷은 완전히 이타적인 동기에 따라 인도되지 않았습니다. 그 계획은 실패할 운명이었고 그는 모든 가톨릭 신자들에 대한 보복을 두려워했습니다.

토마스 데커

런던 거리에 대한 설명은 Thomas Dekker의 The Seven Deadly Sins of London(1606)에서 부분적으로 차용했습니다. "모든 거리에서 수레와 마차는 마치 세상이 바퀴를 굴리는 것처럼 웅웅거립니다..." 용어"(1608): "누가 망토를 열고 새 의상을 드러내는가…" Dekker는 Pritchard가 편집한 셰익스피어의 영국에서 인용되었습니다(2000).

추가 자료를 위한 간략한 목록

킹 제임스 성경. 매화 책, 1974.

악마학.스코틀랜드의 제임스 6세 국왕. 원본은 1597년 Edinburgh에서 인쇄되었습니다. E. P. Dutton & Company, 1966년.

Nag Hammadi 도서관(영어).뉴욕: Harper & Row, 1977. James Robinson, 일반 편집자.

1966년 내가 후투티 테레우스 역을 맡았던 작품에서 아리스토파네스의 『새』의 인용문이 떠올랐다. 아아, 나는 그 연극이 어떤 번역을 기반으로 했는지 기억이 나지 않았습니다. 나는 여러 현대 번역본과 비교하여 그 인용문을 확인해 보았는데 꽤 정확했습니다.

나그함마디 도서관(하드커버) by Coptic Gnostic Library Project(공동 저자), James McConkey Robinson(편집자), Richard Smith(편집자). Boston: Brill Academic Publishers, 4차 개정판, 1997.

역사의 시간표.버나드 그룬. 뉴욕: 사이먼과 슈스터, 1991.

지오다노 브루노의 영웅적 광란(The Heroic Frenzies). Paul Eugene Memmo, Jr.의 소개 및 메모가 포함된 번역입니다. 채플 힐: 노스캐롤라이나 대학교 출판부, 1964년.

지오다노 브루노: 철학자/이단자.잉그리드 D. 롤랜드. New York: Farrar, Straus and Giroux, 2008. 이 책은 The Secret of King James를 집필하는 데 사용하기에는 너무 늦게 나왔지만 Giordano Bruno의 삶에 대한 훌륭한 설명입니다.

인터넷 리소스

제네바 성경 http://www.genevabible.org/Geneva.html

성경 번역가들 http://www.leamthebible.org/king_james