베이컨의 철학을 간략히 설명한다. 프랜시스 베이컨과 그의 주요 사상. 인간 오류의 본질에 대한 베이컨

프란시스 베이컨(Francis Bacon, 1561 - 1626)은 런던에서 엘리자베스 여왕의 관인관(Lord Privy Seal) 가문에서 태어났습니다. 12세부터 그는 케임브리지 대학교(세인트 트리니티 칼리지)에서 공부했습니다. 선택한 정치 경력경력으로 베이컨은 법률 교육. 1584년 하원의원으로 선출되어 제임스 1세가 즉위하고(1603) 의회가 해산될 때까지 그 자리에 머물렀다. 이때부터 그는 빠르게 정치적 지위에 올라 1618년 총리직에 올랐습니다. 1621년 봄, 베이컨은 상원에 의해 부패 혐의로 기소되어 재판을 받고 왕의 자비에 의해서만 가혹한 형벌에서 석방되었습니다. 이에 정치 활동베이컨의 연구는 끝났고 그는 이전에 그의 활동에서 중요한 위치를 차지했던 과학적 추구에 전적으로 헌신했습니다.

F. Bacon의 가장 유명한 작품인 "New Organon"은 1620년에 출판되었습니다. 베이컨은 그의 생애 동안 많은 책을 썼는데, 그 중 "Refutation of Philosophies"(1608), "On the Dignity and Augmentation of the Philosophies"(1608)도 언급해야 합니다. Sciences”(1623) 및 사후에 출판된 “New Atlantis”.

철학과 과학의 역사에서 베이컨은 실험적 자연과학과 과학적 방법의 선구자 역할을 했습니다. 그는 이미지를 제공했습니다 새로운 과학, 사회와 인간 생활에서 지식의 의미에 대해 확고하게 받아 들여지고 일관되게 생각하는 아이디어에서 시작됩니다. 이미 케임브리지에서 젊은 베이컨은 전통적인 (학술) 과학에 대한 불만을 극도로 경험했는데, 그에 따르면 이는 대학 토론에서 승리하는 데에만 유용했지만 인간과 사회의 중요한 문제를 해결하는 데는 유용하지 않았습니다. 오래된 철학은 무익하고 장황합니다. F. Bacon의 간단한 평결도 마찬가지입니다. 철학자의 주요 임무는 전통 지식을 비판하고 사물의 본질을 이해하는 새로운 방법을 정당화하는 것입니다. 그는 과거의 사상가들이 그들의 작품에서 창조주가 창조하신 자연 자체의 목소리가 들리지 않는다는 사실을 비난합니다.

과학의 방법과 기술은 과학의 진정한 목표, 즉 인간의 행복과 존엄성을 보장하는 것과 일치해야 합니다. 이는 인류가 지혜를 찾아 길고도 헛된 방황 끝에 진리의 길로 들어섰다는 증거이기도 합니다. 진리를 소유한다는 것은 바로 인간의 실천력이 성장하는 데서 드러납니다. "아는 것이 힘이다" - 이것은 철학 자체의 임무와 목표를 명확히 하는 지침입니다.

"자연의 봉사자이자 해석자인 인간은 자연의 질서에 따라 포용하는 만큼 정확하게 행동하고 이해합니다. 그 이상 그는 아무것도 알지만 아무것도 할 수 없습니다." - 베이컨의 이 격언으로 그의 "새로운 오르가논"이 시작됩니다. 인간 이해와 과학의 가능성은 일치합니다. 그렇기 때문에 이러한 가능성을 활용하기 위해 과학은 어떤 모습이어야 하는가라는 질문에 대답하는 것이 매우 중요합니다.

베이컨의 가르침은 두 가지 문제를 해결합니다. 즉, 전통적이고 정당하지 못한 지혜의 오류 원인을 비판적으로 밝히고 진리를 통달하는 올바른 방법을 지적합니다. 베이컨 프로그램의 중요한 부분은 과학적 정신의 방법론적 규율을 형성하는 일을 담당합니다. 긍정적인 부분도 인상적이지만, 베이컨의 주치의였던 위대한 하비(Harvey)의 말에 따르면 "주 총리의 스타일로" 쓰여졌습니다.

그렇다면 자연에 대한 성공적인 지식을 방해하는 것은 무엇입니까? 베이컨에 따르면 세상을 이해하는 부적합한 방법을 고수하는 것은 소위 "우상"이 사람들의 의식을 지배하기 때문입니다. 그는 씨족의 우상, 동굴, 시장, 극장의 네 가지 주요 유형을 식별합니다. 이것이 철학자가 인간 오류의 전형적인 원인을 비유적으로 제시하는 방법입니다.

“인종의 우상”은 우리 자신의 본성과 사물의 본성을 혼동함으로써 발생하는 우리 마음의 편견입니다. 후자는 왜곡된 거울처럼 그녀에게 반영된다. 인간 세계의 목표(목적론적) 관계가 우리 질문의 정당성을 정당화한다면, 왜 그럴까요? 무엇을 위해? -그러면 자연에 대한 동일한 질문은 의미가 없으며 아무것도 설명하지 않습니다. 본질적으로 모든 것은 원인의 작용에만 종속되며 여기서 유일한 정당한 질문은 다음과 같습니다. 왜? 우리의 마음은 사물의 본성에서가 아니라 마음으로 들어오는 것에서 깨끗해져야 합니다. 그는 자연, 오직 자연에만 열려 있어야 합니다.

“동굴의 우상”은 세상에서 우리 개인의 (그리고 우연한) 위치와 같은 근원에서 마음을 채우는 편견입니다. 그들의 권력으로부터 자신을 해방시키기 위해서는 다양한 입장과 사람들의 자연 인식에 대한 합의에 도달하는 것이 필요합니다. 다른 조건. 그렇지 않으면 인식의 환상과 속임수가 인식을 방해할 것입니다.

“시장의 우상”은 우리가 무비판적으로 받아들이는 이미 만들어진 의미를 지닌 단어를 사용해야 할 필요성에서 비롯된 오해입니다. 말은 자신이 지정하는 것을 대체할 수 있으며 마음을 사로잡을 수 있습니다. 과학자가 사물을 성공적으로 이해하려면 말의 힘으로부터 자유로워야 하고 사물 자체에 열려 있어야 합니다.

그리고 마지막으로 '극장 우상'은 권위에 대한 무조건적인 복종에서 비롯되는 망상이다. 그러나 과학자는 위대한 사람들의 말에서가 아니라 사물에서 진실을 찾아야 합니다.

"그러므로 우리는 이미 어떤 종류의 우상들과 그 나타남에 대하여 말하였느니라. 그것들은 모두 단호하고 엄숙한 결심으로 배척하고 버려야 하며, 그것들로부터 마음을 완전히 해방시키고 정결케 해야 하느니라. 천국에 들어가는 문이 되게 하라. 과학에 근거한 인간의 이것이 천국의 입구와 같으니, 거기에는 어린아이와 같이 되지 않고는 들어갈 수 없느니라."

권위주의적 사고에 맞서 싸우는 것은 베이컨의 주요 관심사 중 하나입니다. 단 하나의 권위, 즉 신앙 문제에 있어서는 성경의 권위만이 무조건 인정되어야 하지만, 자연에 대한 지식에 있어서 마음은 자연이 드러나는 경험에만 의존해야 합니다. 두 가지 진리, 즉 신과 인간의 분리를 통해 베이컨은 종교적, 과학적 경험을 바탕으로 성장하는 지식의 상당히 다른 방향을 조화시키고 과학과 과학 활동의 자율성과 자기 정당성을 강화할 수 있었습니다. “오류를 신격화하는 것은 가장 악한 일이고 허영을 숭배하는 것은 마음의 병과 다름없다. 그러나 어떤 신철학자들은 이 허영에 빠져 가장 경솔한 태도로 자연철학을 창시하기까지 했다. 창세기의 첫 번째 장, 욥기 및 기타 신성한 글에 대해 "신과 인간의 무분별한 혼란으로 인해 환상적인 철학뿐만 아니라 이단적인 종교가 파생됩니다. 그러므로 냉철한 마음이 믿음에 속한 것만을 바치는 것이 더 유익할 것입니다."

모든 종류의 편견에서 벗어나 자연에 열려 있고 경험에 귀를 기울이는 공정한 마음, 이것이 베이컨 철학의 출발점입니다. 사물의 진실을 파악하려면 경험을 활용하여 작업하는 올바른 방법을 사용해야 합니다. 베이컨은 진실을 찾고 발견하는 두 가지 가능한 길을 지적합니다. 이 길에서 우리는 최선의 길을 선택하고 성공을 보장해야 합니다. 첫 번째는 우리를 감정과 특수 사례에서 "즉시 가장 일반적인 성격의 공리로 데려가고, 그런 다음 이미 불가침성으로 고정된 이러한 원리에 기초한 판단으로 나아가서 중간 공리를 도출합니다. 다른 하나는 느낌과 특수성에서 공리로 이어지며, 가장 일반적인 성격의 공리로 이어질 때까지 일반화의 사다리 단계를 점차적으로 그리고 지속적으로 오르는 것입니다. 이것은 아직 통과되지 않았지만 가장 확실한 길입니다. 사람들에 의해. 두 번째 방법은 체계적으로 생각하고 완성된 귀납법입니다. 베이컨은 이를 여러 가지 특별한 기술로 보완하여 귀납법을 자연에 의문을 제기하는 기술로 전환하여 지식의 길에서 확실한 성공을 거두려고 합니다. 체계적으로 조정된 이 경로에서는 진실을 찾는 데 있어서 순수한 기회와 행운의 역할은 물론 사람들 사이에 존재하는 지적 통찰력의 차이도 극복됩니다. “길을 걷는 절름발이가 길 없이 달리는 사람보다 앞서 있다는 말이 있듯이, 길을 걷는 사람이 민첩하고 빠를수록 방황도 더 심해지는 것도 분명합니다.

과학을 발견하는 우리의 방식은 재능의 힘을 거의 남기지 않고 거의 동등하게 만드는 것입니다. 직선을 그리거나 완벽한 원을 묘사하는 데 손의 견고함, 기술 및 테스트가 많은 것을 의미하는 것처럼, 손만 사용하면 나침반과 자를 사용하면 거의 또는 전혀 의미가 없습니다. 우리 방식도 마찬가지다."

경험이라는 개념에 자신의 철학을 기초를 두고 감성을 모든 지식의 유일한 원천으로 해석한 베이컨은 이로써 현대 유럽 철학의 주요 철학 전통 중 하나인 경험주의의 토대를 마련했습니다.

그러나 경험주의의 창시자는 결코 이성의 중요성을 과소평가하는 경향이 없었습니다. 이성의 힘은 자연 자체의 목소리를 듣고 그것이 말하는 것을 올바른 방식으로 해석할 수 있도록 관찰과 실험을 조직하는 능력에서 정확하게 나타납니다. 그는 베이컨 자신이 경험주의자 및 독단주의자라고 불렀던 사람들과 자신을 구별하면서 자신의 입장의 본질을 다음과 같이 설명합니다: "경험주의자는 개미처럼 수집한 것에 대해서만 수집하고 만족합니다. 거미처럼 합리주의자는 스스로 직물을 생산합니다. 벌은 정원과 야생화에서 재료를 추출하되 자신의 솜씨에 따라 배열하고 수정하는 중간 방법을 선택합니다. 철학의 실제 작업도 이와 다르지 않습니다. 자연사와 기계적 실험에서 추출한 자료를 그대로 두지 않고 변화시키고 마음 속에서 처리합니다. 따라서 우리는 이들의 더 가깝고 더 파괴할 수 없는(이전에는 일어나지 않았던) 결합에 좋은 희망을 두어야 합니다. 두 가지 능력, 즉 경험과 이성." 그럼에도 불구하고 그가 경험주의 철학자로 남아 있는 이유는 무엇입니까? 이성의 가치는 그것이 놓여 있는 경험으로부터 진실을 추출하는 기술에 있습니다. 이성 자체는 존재의 진리를 담고 있지 않으며, 경험과 분리되어 있어 진리를 발견할 수도 없습니다. 그러므로 경험은 기본입니다. 이성은 경험을 통해 정의될 수 있지만(예: 경험에서 진실을 추출하는 기술) 경험은 정의와 설명에서 이성을 가리킬 필요가 없으므로 독립적인 사례로 이성과 독립된 것으로 간주될 수 있습니다.

경험주의를 대체하는 합리주의 전통의 기초는 프랑스 철학자 르네 데카르트에 의해 마련되었습니다. 그러나 그 특성화로 넘어가기 전에, 베이컨이 인지 방법의 체계적인 적용을 바탕으로 제안한 세계의 그림에 대해 간략하게 살펴보겠습니다.

베이컨의 존재론은 연구자와 자연의 적극적 접촉이 끊임없이 강조되는 맥락에서 구체화됩니다. 과학자는 주로 관찰자나 명상가가 아니라 실험자입니다. “인간 능력의 사업과 목적은 주어진 신체에 새로운 본성을 생산하고 전달하는 것입니다.” 그리고 베이컨은 그러한 존재 개념을 구축하여 연구자에게 세계의 실질적인 지배 문제에서 성공할 가능성을 보장합니다. 왜냐하면 “인간의 힘과 지식에 이르는 길은 서로 밀접하게 얽혀 있고 거의 똑같아." 그는 셀 수 없이 다양한 특정 사물과 현상, 단순한 본성과 그 형태로 형성된 우리 주변의 세계를 식별하며, 이에 대한 지식을 통해 우리는 프로세스 과정을 마스터하고 이를 제어할 수 있습니다. 형태는 질적인 비분해성을 특징으로 하는 것이며, 불변성을 가지며 사물 변화의 근원을 이해하는 열쇠를 제공합니다. 이는 현상의 숨겨진 구조와 발생 법칙으로도 해석될 수 있으며, 질적인 독창성을 부여하고 있다. 이 개념에서는 질적인 물질과 유형적으로 다른 구조적 과정(생성 및 변형의 법칙)이 서로 얽히고 병합됩니다. 따라서 자연으로서의 열은 열의 법칙을 나타내는 형태를 가지고 있습니다. "모든 본성의 형태는 그것이 확립되면 주어진 본성이 변함없이 그것을 따르는 것과 같습니다. 따라서 형태는 끊임없이 남아 있고, 이 본성이 남아 있을 때 그것은 그것을 완전히 확인하고 모든 것에 내재되어 있습니다. 그러나 이것은 동일한 형태는 "제거되면 이 본성은 변함없이 사라지는 것입니다. 따라서 이 본성이 없을 때는 끊임없이 존재하며 그 안에만 내재되어 있습니다." 존재의 기본 구조로서 베이컨 형태는 한편으로는 질적으로 단순한 본성에 대해, 다른 한편으로는 기계론적 자연 과학의 미래 설명 모델에 더 가까운 것에 대해 서로 분리하기 어려운 아이디어를 결합합니다. 예를 들어 열의 형태를 신체의 일종의 내부 운동으로 해석하는 것은 미래의 물리적 해석과 상당히 일치합니다.

베이컨의 세계는 현대 유럽 과학 세계, 그 정신과 방법의 밝은 선구자이지만 중세 세계관의 징후와 기술은 여전히 ​​​​명확하게 보입니다.

프랜시스 베이컨은 영국의 철학자이자 경험주의, 유물론의 창시자이자 이론역학의 창시자입니다. 1561년 1월 22일 런던에서 태어났습니다. 케임브리지 대학교 트리니티 칼리지 졸업. 그는 제임스 1세 밑에서 상당히 높은 지위를 차지했습니다.

베이컨의 철학은 자본주의적으로 발전하는 유럽 국가들의 일반적인 문화적 상승과 교회 교리에 대한 학문적 사상이 소외되는 동안 구체화되었습니다.

인간과 자연의 관계 문제는 프란시스 베이컨 철학 전체에서 중심적인 위치를 차지합니다. 그의 작품 "New Organon"에서 베이컨은 자연에 대한 올바른 지식 방법을 제시하려고 시도하며, 흔히 "베이컨의 방법"이라고 불리는 귀납적 지식 방법을 선호합니다. 이 방법은 가설에 대한 실험적 테스트를 통해 특정 조항에서 일반 조항으로의 전환을 기반으로 합니다.

과학은 베이컨의 모든 철학에서 강력한 위치를 차지하고 있으며 그의 날개 달린 격언 "지식은 힘"이 널리 알려져 있습니다. 철학자는 과학의 차별화된 부분을 다음과 같이 연결하려고 노력했습니다. 통합 시스템세계의 그림을 전체적으로 반영합니다. 프란시스 베이컨의 과학적 지식의 기초는 하나님이 자신의 형상과 모양으로 사람을 창조하신 후 그에게 연구를 위한 마음과 우주에 대한 지식을 부여하셨다는 가설입니다. 사람에게 웰빙을 제공하고 자연에 대한 힘을 얻을 수있는 것은 마음입니다.

그러나 우주에 대한 인간의 지식 과정에서 베이컨이 우상이나 유령이라고 부르는 실수가 발생하여 그들을 네 그룹으로 분류했습니다.

  1. 동굴의 우상-모든 고유의 오류 외에도 사람들의 지식의 협소함과 관련된 순전히 개별적인 오류가 있으며 타고난 것일 수도 있고 획득할 수도 있습니다.
  2. 연극이나 이론의 우상 - 현실에 대한 잘못된 생각을 가진 다른 사람의 동화
  3. 광장이나 시장의 우상 - 음성 의사소통과 일반적으로 인간의 사회적 본성에 의해 생성되는 일반적인 오해에 대한 민감성.
  4. 가족의 우상-태어나고 인간 본성에 의해 유전적으로 전달되며 사람의 문화와 개성에 의존하지 않습니다.

베이컨은 모든 우상을 인간 의식의 정당한 태도와 사고의 전통으로 간주하는데, 이는 거짓으로 판명될 수 있습니다. 사람이 세상의 그림과 지식에 대한 적절한 인식을 방해하는 우상에 대해 마음을 빨리 비울수록 자연에 대한 지식을 더 빨리 습득 할 수 있습니다.

베이컨 철학의 주요 범주는 경험이며, 이는 마음에 양식을 제공하고 특정 지식의 신뢰성을 결정합니다. 진실의 진상을 규명하기 위해서는 충분한 경험이 축적되어야 하며, 가설 검증에 있어서는 경험이 가장 좋은 증거입니다.

베이컨은 당연히 영국 유물론의 창시자로 간주되는데, 그에게는 물질, 존재, 본성, 목적이 이상주의와 반대되는 일차적 요소입니다.

베이컨은 인간의 이중 영혼 개념을 소개하면서 육체적 인간은 확실히 과학에 속하지만 인간의 영혼도 고려하여 이성적 영혼과 감각적 영혼의 범주를 소개한다. 베이컨의 이성적 영혼은 신학의 주제이고, 감성적 영혼은 철학의 주제이다.

프랜시스 베이컨은 영국과 범유럽 철학의 발전, 완전히 새로운 유럽 사고의 출현에 큰 공헌을 했으며, 귀납적 인지와 유물론 방법의 창시자였습니다.

베이컨의 가장 중요한 추종자 중에는 T. Hobbes, D. Locke, D. Diderot, J. Bayer가 있습니다.

이 자료를 다운로드하세요:

(3 평가됨, 평가: 5,00 5개 중)

프랜시스 베이컨은 경험주의의 창시자이자 살아있는 자연을 연구하는 혁신적인 방법의 개발자로서 철학사에 남아 있습니다. 이 주제는 그의 과학 작품그리고 일. 프랜시스 베이컨의 철학은 현대의 과학자와 사상가들 사이에서 폭넓은 반응을 얻었습니다.

전기

프란시스는 가정에서 태어났습니다 정치가그리고 당시 유명한 가문 출신의 과학자 니콜라스와 그의 아내 안나 – 그녀의 아버지는 상속인을 영국과 아일랜드 왕좌의 에드워드 6 세로 키 웠습니다. 탄생은 1561년 1월 22일 런던에서 이루어졌습니다.

어린 시절부터 소년은 부지런함을 배웠고 지식에 대한 갈증이 지원되었습니다. 십대 때 그는 케임브리지 대학에 다녔고 프랑스로 공부했지만 아버지의 죽음으로 인해 젊은 베이컨에게는 돈이 남아 있지 않아 그의 전기에 영향을 미쳤습니다. 그 후 그는 법률을 공부하기 시작했고 1582년부터 변호사로 생계를 꾸렸습니다. 2년 후 그는 의회에 입성했고, 그곳에서 즉시 유명하고 중요한 인물이 되었습니다. 이로 인해 그는 7년 후 당시 여왕이 가장 총애했던 에식스 백작의 고문으로 임명되었습니다. 1601년 에식스의 쿠데타 시도 이후 베이컨은 검사로서 법원 심리에 참여했습니다.

정치 비판 왕실, Francis는 여왕의 후원을 잃었고 새로운 군주가 왕좌에 오른 1603 년에만 그의 경력을 완전히 재개 할 수있었습니다. 같은 해에 그는 기사가 되었고, 15년 후에는 남작이 되었습니다. 3년 후 자작 작위를 받았으나 같은 해 뇌물수수 혐의로 기소되어 직위를 박탈당하고 궁궐의 문이 닫혔다.

그는 법과 옹호에 평생을 바쳤음에도 불구하고 그의 마음은 철학에 쏟았습니다. 그는 아리스토텔레스의 추론을 비판함으로써 새로운 사고 도구를 개발했습니다.

사상가는 그의 실험 중 하나 때문에 사망했습니다. 그는 감기가 시작되어 감기에 걸린 부패 과정에 추위가 어떤 영향을 미치는지 연구했습니다. 그는 예순다섯 살에 죽었습니다. 그의 죽음 이후, 그가 쓴 주요 작품 중 하나인 미완성 작품인 "New Atlantis"가 출판되었습니다. 그 안에서 그는 실험적 지식을 바탕으로 이후 세기의 많은 발견을 예견했습니다.

프랜시스 베이컨 철학의 일반적인 특징

프랜시스 베이컨은 당대 최초의 주요 철학자가 되었으며 이성의 시대를 열었습니다. 그는 고대와 중세를 살았던 사상가들의 가르침을 잘 알고 있음에도 불구하고 그들이 지적한 길이 거짓이라고 확신했습니다. 지난 세기의 철학자들은 지식이 사람들에게 실질적인 이익을 가져다주어야 한다는 사실을 망각한 채 도덕적이고 형이상학적인 진리에만 초점을 맞췄습니다. 그는 지금까지 철학이 기여해 온 쓸데없는 호기심을 물질적 부의 생산과 대조합니다.

실용적인 앵글로색슨 정신을 지닌 베이컨은 진리를 추구하기 위해 지식을 추구하지 않았습니다. 그는 종교적 스콜라주의를 통한 철학에 대한 접근을 인식하지 못했습니다. 그는 인간이 동물계를 지배할 운명을 갖고 있으며, 이성적이고 소비주의적으로 세계를 탐험해야 한다고 믿었습니다.

그는 실제로 적용할 수 있는 지식의 힘을 보았습니다. 인류의 진화는 자연에 대한 지배를 통해서만 가능합니다. 이 논문은 르네상스의 세계관과 철학적 가르침의 핵심이 되었습니다.

베이컨의 '뉴 아틀란티스'

베이컨의 가장 중요한 작품 중 하나는 플라톤의 작품과 유사하게 명명된 "New Atlantis"로 간주됩니다. 사상가는 1623년부터 1624년까지 유토피아 소설을 쓰는 데 시간을 할애했습니다. 이 책은 미완성으로 출판되었음에도 불구하고 대중들 사이에서 빠르게 인기를 얻었습니다.

프랜시스 베이컨은 과학자들만이 지배하는 사회에 대해 말했습니다. 이 협회는 중앙의 섬에 상륙한 영국 선원들에 의해 발견되었습니다. 태평양. 그들은 섬의 생명체가 정치인이 아닌 과학자들로 구성된 조직인 솔로몬 가문에 종속되어 있음을 발견했습니다. 집은 살아있는 세계에 대한 사람들의 힘을 확장하여 사람들을 위해 작동하는 것을 목표로 합니다. 특별실에서는 천둥과 번개를 불러 무에서 개구리와 다른 생물을 만들어내는 실험이 진행되었습니다.

나중에 그들은 소설을 기초로 현상을 분석하고 검증하는 실제 과학 아카데미를 만들었습니다. 그러한 조직의 예로는 왕립 과학 및 예술 장려 협회가 있습니다.

지금 보면 소설 속 추론 중 일부는 순진해 보일 수도 있지만, 소설이 출간되던 시대에는 그 안에 표현된 과학적 지식에 대한 견해가 대중적이었다. 인간의 힘은 신의 힘을 바탕으로 거대해 보였고, 지식은 인간이 자연계에 대한 힘을 깨닫는 데 도움이 되었을 것입니다. 베이컨은 최고의 과학이 마법과 연금술이어야 하며, 이것이 이러한 힘을 달성하는 데 도움이 될 수 있다고 믿었습니다.

인간을 위해 일하기 위해서는 실험 과학이 대규모 구조물 복합체, 물과 공기로 구동되는 엔진, 발전소, 정원, 자연 보호 구역 및 실험을 수행할 수 있는 저수지를 갖추어야 합니다. 결과적으로 그들은 살아있는 자연과 무기물을 모두 다루는 법을 배워야 합니다. 총알보다 빠르게 움직일 수 있는 다양한 메커니즘과 기계의 설계에 많은 관심이 집중되고 있습니다. 군용 차량, 전투용 무기 - 이 모든 것이 책에 자세히 설명되어 있습니다.

오직 르네상스만이 자연 세계를 변화시키는 데 중점을 두는 것이 특징입니다. 연금술의 지지자로서 베이컨은 뉴 아틀란티스에서 씨앗을 사용하지 않고 식물을 재배하고 물질과 화합물에 대한 지식을 사용하여 허공에서 동물을 만드는 것이 어떻게 가능한지 상상하려고 합니다. 그는 Buffon, Perrault 및 Marriott와 같은 의학, 생물학 및 철학 분야의 저명한 인물들의 지원을 받았습니다. 이 점에서 프랜시스 베이컨의 이론은 현대 동물학에 영향을 미쳤던 동물과 식물 종의 불변성과 불변성에 대한 아리스토텔레스의 생각과 근본적으로 다릅니다.

뉴 아틀란티스에 설명된 공동체를 기반으로 창설된 왕립 과학 및 예술 장려 협회는 베이컨의 소설에 나오는 과학자들처럼 가벼운 실험에 많은 관심을 기울였습니다.

베이컨 "과학의 위대한 복원"

프랜시스 베이컨은 연금술과 마법이 인간에게 도움이 될 수 있다고 믿었습니다. 지식이 사회적으로 통제되기 위해 그는 마법을 버렸다. The Great Restoration of the Sciences에서 그는 실제 지식이 개인 개인, 즉 "입문자"그룹에 속할 수 없음을 강조합니다. 이는 공개적으로 이용 가능하며 누구나 이해할 수 있습니다.

베이컨은 또한 이전의 경우처럼 철학을 말이 아닌 행동으로 축소해야 할 필요성에 대해 말합니다. 전통적으로 철학은 영혼에 봉사했으며 베이컨은 이 전통을 끝내는 것이 옳다고 생각했습니다. 그는 고대 그리스 철학, 아리스토텔레스의 변증법, 플라톤의 저작을 거부합니다. 철학에서 받아들여진 전통을 이어가면 인류는 과학 지식의 발전을 이루지 못할 것이며 과거 사상가들의 실수만 증폭시킬 것입니다. 베이컨은 전통 철학이 허구처럼 보이고 현실에 근거가 없는 비논리성과 모호한 개념이 지배하고 있다고 지적합니다.

설명된 내용과 대조적으로, 프랜시스 베이컨은 과학이 중간 공리에 의존하고, 얻은 지식을 모니터링하고, 경험을 통해 테스트하면서 점진적으로 발전할 때 진정한 귀납법을 제안합니다. 그는 진리를 찾는 두 가지 방법을 식별합니다.

  1. 감정과 특별한 경우를 통해 - 이미 알려진 사실과 비교하여 범위를 좁히고 지정해야 하는 가장 일반적인 공리를 달성합니다.
  2. 감정과 특수성을 통해 일반 공리까지, 그 의미는 좁혀지지 않고 가장 일반적인 법칙으로 확장됩니다.

이러한 적극적인 지식의 결과로 인류는 과거의 역사적이고 문학적인 문화를 떠나 과학기술문명에 이르게 될 것이다. 사상가는 마음과 사물의 소통을 조화시키는 것이 필요하다고 생각했습니다. 이를 위해서는 과학과 철학에서 사용되는 미묘하고 모호한 개념을 제거해야 합니다. 그런 다음 사물을 새롭게 보고 현대적이고 정확한 수단을 사용하여 검토해야 합니다.

과학의 위대한 복원에서 베이컨은 동시대 사람들에게 실용적이고 인류의 삶을 개선하는 과학을 강조하도록 격려했습니다. 이는 많은 사람들에게 유휴이고 의심스러운 것으로 여겨지는 과학이 문화의 중요하고 권위 있는 부분이 된 유럽 문화의 방향에 급격한 변화의 시작을 의미했습니다. 당시 대부분의 철학자들은 베이컨의 예를 따라 실제 자연법칙과 동떨어진 학문적 지식 대신 ​​과학을 택했습니다.

베이컨의 새로운 오르가논

베이컨이 현대 철학자가 된 이유는 그가 르네상스 시대에 태어났기 때문일 뿐만 아니라 과학의 진보적인 역할에 대한 그의 견해 때문이기도 했습니다. 공공 생활. 그의 작품 "New Organon"에서 그는 과학을 하늘에서 떨어지거나 땅의 창자에서 나올 수 있는 물과 비교합니다. 물이 신성한 기원과 감각적 본질을 갖고 있는 것처럼 과학도 철학과 신학으로 나누어집니다.

그는 신학과 철학 분야의 명확한 분리를 주장하면서 참 지식의 이중성 개념을 주장합니다. 신학은 신을 연구하며, 베이컨은 존재하는 모든 것이 신의 창조임을 부정하지 않습니다. 예술품이 그 창조자의 예술의 재능과 힘을 말하듯이, 하나님이 창조하신 것은 후자에 대해 거의 말해주지 않습니다. 프란시스 베이컨은 신은 과학의 대상이 될 수 없고 오직 신앙의 대상으로만 남아야 한다고 결론지었습니다. 이는 철학이 신성에 침투하려는 노력을 멈추고 경험과 관찰을 통해 자연을 알고 자연에 집중해야 함을 의미합니다.

그는 비판한다 과학적 발견일치하지 않는다고 말함 과학적 진보사회의 중요한 요구에 뒤처져 있습니다. 이는 집단적 지식으로서의 모든 과학이 실천보다 앞서서 새로운 발견과 발명이 가능하도록 개선되어야 함을 의미합니다. 인간 정신의 활성화와 자연 현상의 통제는 과학 부흥의 주요 목표입니다.

“유기체”에는 우리가 자연의 힘을 마스터할 수 있도록 사고와 실천을 결합하는 방법을 알려주는 논리적 단서가 포함되어 있습니다. 베이컨은 오래된 삼단논법 방식이 절대적으로 무력하고 쓸모없다고 거부합니다.

우상에 대한 프란시스 베이컨

프랜시스 베이컨은 사람들의 마음을 지배하는 편견에 관한 자신만의 이론을 발전시켰습니다. 그녀는 현대 사상가가 현실을 왜곡하는 능력 때문에 "유령"이라고도 부르는 "우상"에 대해 이야기합니다. 사물과 현상을 인식하는 법을 배우기 전에 이러한 우상을 제거하는 것이 중요합니다.

총 4가지 유형의 아이돌을 선정했습니다.

  • "속"의 우상;
  • "동굴"의 우상;
  • "시장"의 우상;
  • "극장"의 우상.

첫 번째 범주에는 모든 사람의 정신과 감각이 불완전하기 때문에 모든 사람에게 내재되어 있는 유령 우상이 포함됩니다. 이 우상들은 그에게 자연을 자신과 비교하고 동일한 특성을 부여하도록 강요합니다. 베이컨은 인간이 만물의 척도라는 프로타고라스의 명제에 반항한다. 프란시스 베이컨은 인간의 마음은 나쁜 거울과 같아서 세상을 잘못된 방식으로 비춘다고 말했습니다. 그 결과 신학적인 세계관과 의인화주의가 탄생하게 된다.

"동굴"의 우상-유령은 개인의 생활 조건, 양육 및 교육의 특성의 영향을 받아 생성됩니다. 사람은 자신의 "동굴"의 덮개, 즉 관점에서 세상을 바라 봅니다. 개인적인 경험. 이러한 우상을 극복하는 것은 개인-사회의 집합체와 끊임없는 관찰을 통해 축적된 경험을 활용하는 데 있다.

사람들은 끊임없이 접촉하고 어깨를 맞대고 살아가기 때문에 '시장'의 아이돌이 탄생한다. 그들은 말의 사용, 오래된 개념, 사물과 사고의 본질을 왜곡하는 단어에 대한 의존으로 뒷받침됩니다. 이를 피하기 위해 베이컨은 중세 시대부터 남아 있던 언어 학습을 포기할 것을 권장합니다. 주요 아이디어는 사고의 범주를 바꾸는 것입니다.

“연극” 우상의 특징은 권위에 대한 맹목적인 믿음이다. 철학자는 오래된 철학 체계를 그러한 권위자로 간주합니다. 고대인을 믿으면 사물에 대한 인식이 왜곡되고 편견과 편견이 생길 것입니다. 그러한 귀신을 물리치기 위해서는 현대의 경험에 의지하고 자연을 연구해야 한다.

설명된 모든 "유령"은 과학 지식에 장애물이 됩니다. 왜냐하면 그들 덕분에 우리가 세상을 완전히 이해할 수 없게 하는 잘못된 생각이 탄생하기 때문입니다. 베이컨에 따르면 과학의 변혁은 위의 내용을 버리고 고대인의 생각이 아닌 지식의 일부인 경험과 실험에 의존하지 않고는 불가능합니다.

현대 사상가는 또한 미신이 개발을 지연시키는 이유 중 하나라고 생각합니다. 과학적 지식. 위에서 설명하고 신에 대한 연구와 현실 세계를 구별하는 이중 진리 이론은 철학자를 미신으로부터 보호하기 위한 것입니다.

베이컨은 지식의 대상과 연구의 목적에 대한 올바른 생각이 부족하여 과학의 약한 진보를 설명했습니다. 올바른 대상은 물질이어야 합니다. 철학자와 과학자들은 물체의 속성을 확인하고 물체가 한 물체에서 다른 물체로 변환되는 방식을 연구해야 합니다. 인간의 삶은 삶에 도입된 실제 발견을 희생하면서 과학을 통해 풍요로워져야 합니다.

베이컨의 과학적 지식에 대한 경험적 방법

인지 방법(유도)이 정의된 후 Francis Bacon은 인지 활동이 진행될 수 있는 몇 가지 주요 방법을 제안합니다.

  • "거미의 길";
  • "개미의 길";
  • "벌의 길"

첫 번째 방법은 합리주의적인 방식으로 지식을 획득하는 것으로 이해되지만 이는 합리주의자들이 경험과 사실이 아닌 자신의 추론에 의존하기 때문에 현실과의 격리를 의미합니다. 그들의 생각의 그물은 그들 자신의 생각으로 짜여져 있습니다.

경험만을 고려하는 사람들은 "개미의 길"을 따릅니다. 이 방법을 "독단적 경험주의"라고 하며 사실과 실제에서 얻은 정보를 기반으로 합니다. 경험주의자들은 지식의 외부 그림에 접근할 수 있지만 문제의 본질에 접근할 수는 없습니다.

이상적인 지식 방법은 마지막 방법, 즉 경험적 방법입니다. 요컨대 사상가의 생각은 이렇습니다. 이 방법을 적용하려면 다른 두 경로를 결합하고 해당 경로의 단점과 모순을 제거해야 합니다. 지식은 이성을 사용하여 일련의 일반화된 사실에서 파생됩니다. 이 방법은 연역에 기초한 경험주의라고 할 수 있습니다.

베이컨은 개별 과학 발전의 토대를 마련한 사람일 뿐만 아니라 지식 운동의 변화 필요성을 제시한 사상가로서 철학사에 남았습니다. 그는 사람들의 이론적이고 실제적인 활동에 대한 올바른 방향을 설정하는 실험 과학의 기원에 있었습니다.

지식과 경험. 프랜시스 베이컨

새로운 철학의 창시자는 영국의 사상가 프랜시스 베이컨(Francis Bacon)으로, 그는 17세기 이전에 대한 비판으로 추론을 시작했다. 철학은 지식의 길을 따라 사람들을 거의 발전시키지 못했고 진보적인 발전에 거의 기여하지 못했다고 말합니다. 자연의 비밀을 대담하게 꿰뚫는 대신, 옛 철학은 일종의 추상적인 사색에 몰두했고, 따라서 대체로 같은 장소에서 시간을 표시하고 있었습니다. 우선, 기존의 모든 철학을 과감하게 수정하고, 필요하다면 부정하고, 시대의 요구에 맞는 근본적으로 새로운 철학을 세워야 한다.

베이컨에 따르면, 고대 철학의 주요 단점은 애초에 개혁했어야 했던 방법의 불완전성이었습니다. 메소드는 일반적으로 어떤 작업을 수행하는 방법, 일부 작업을 구현하는 주요 방법입니다. 그러므로 철학적 방법은 사고하거나 아는 방식이며, 우리가 환경을 이해하는 데 있어 앞으로 나아가는 길입니다. 옛 철학의 방법은 다음과 같다. 공제(위도부터 공제- "추론")은 특정 또는 대상에 대한 일반적인 규칙으로부터 결론을 도출하는 추론 방법입니다. 특정한 경우. 아리스토텔레스 시대 이후의 모든 연역적 추론을 이렇게 부른다. 삼단 논법(그리스어에서 삼단논법). 예를 들어 보겠습니다. “모든 사람은 죽습니다. 소크라테스는 남자입니다. 그러므로 소크라테스는 죽는다."

프랜시스 베이컨 1561-1626

이 결론(삼단논법)에서는 일반 규칙(“모든 사람은 죽는다”)에서 특정 경우(“소크라테스는 죽는다”)에 대한 결론이 도출됩니다. 우리가 볼 수 있듯이, 추론은 이 경우일반적인 것에서 특정한 것으로, 더 많은 것에서 더 적은 것으로 지식이 좁아지므로 연역적 결론은 항상 신뢰할 수 있습니다(의무적, 정확함, 무조건적).

그렇다면 왜 공제를 비판하는가? 첫째, 베이컨은 모든 연역적 결론은 어떤 일반적인 명제(“ 모두사람은 죽는다", " 모두천체가 움직인다", " 모두금속은 녹는다." 그러나 일반적인 진술은 항상 신뢰할 수 없으며 우리는 믿음으로 받아들입니다. 예를 들어, 모든 금속이 녹는다는 것을 어떻게 알 수 있습니까? 예를 들어 철을 녹여서 녹을 수 있는지 확인할 수 있습니다. 그러나 각각에 대한 실험을 수행하지 않고 다른 모든 금속에 대해서도 똑같이 말하는 것이 공평합니까? 모든 금속이 녹지 않는다면 어떨까요? 그러면 우리의 일반화는 거짓이 될 것이고, 그것이 연역의 기초라면 연역적 결론도 거짓이 될 것입니다. 따라서 삼단논법의 첫 번째 단점은 결론이 도출되는 일반 조항의 검증이 불가능하다는 것입니다. 둘째, 추론은 항상 좁은 지식, 즉 외부가 아닌 내부로의 움직임입니다. 그러나 우리의 임무는 새로운 것을 발견하면서도 아직 알려지지 않은 진실을 발견하는 것입니다. 즉, 추론은 반드시 폭넓게 이루어져야 하며 지금까지 알려지지 않은 것을 포괄해야 하고 지식은 확장되어야 하므로 이 경우 연역적 방법은 완전히 용납될 수 없습니다. 베이컨은 오래된 철학이 지식 문제에서 큰 진전을 이루지 못했다고 말합니다. 그 이유는 그것이 가장 큰 것에서 가장 작은 것까지 추론하는 연역을 사용했기 때문이며 그 반대는 아니었습니다.

영국 철학자에 따르면 새로운 철학과 과학은 다른 방법을 채택해야 합니다. 유도(위도부터 유도- "안내") 귀납적 추론의 예를 들어 보겠습니다. “철은 가열되면 팽창하고, 구리는 가열되면 팽창하고, 수은은 가열되면 팽창하고, 철, 구리, 수은은 금속입니다. 결과적으로 모든 금속은 가열되면 팽창합니다.”

보시다시피 여러 특별한 경우 중에서 하나가 만들어집니다. 일반 규칙, 추론은 더 작은 것(3개의 금속만)에서 더 큰 것(모든 금속)으로 진행되고 지식이 확장됩니다. 우리는 특정 그룹의 물체 중 일부만 고려했지만 이 전체 그룹에 대해 결론을 내렸으므로 유망한 후보자. 물론 이는 인덕션의 단점이기도 하다. 그러나 가장 중요한 것은 그것이 지식의 확장을 나타내고, 우리를 알려진 것에서 알려지지 않은 것으로, 특별한 것에서 일반적인 것으로 인도하며, 따라서 새로운 것과 진실을 발견할 수 있다는 것입니다. 그리고 귀납적 결론이 더욱 정확해지려면 규칙이나 요구 사항을 개발해야 하며, 이를 준수하면 귀납적 결과가 훨씬 더 완벽해집니다. 이 방법의 중요한 장점은 항상 일반적인 조항이 아닌 특정 조항(“철이 녹는다”, “목성이 움직인다”, “메탄은 폭발한다”, “자작나무에는 뿌리가 있다” 등)을 기반으로 한다는 사실에 있습니다. ), 우리는 항상 실험적으로 테스트할 수 있으므로 의심할 수 없는 반면, 연역의 일반 조항은 항상 믿음으로 받아들여 결과적으로 의심스럽습니다.

따라서 인지의 귀납적 경로는 우리 지식의 점진적인 증가 또는 풍부화이며, 일상 생활 과정에서만 발생하는 우리 주변 세계에 대한 정보를 하나씩, 조금씩 수집합니다. 지식은 삶의 경험과 끊임없는 실천의 결과로만 축적됩니다. 우리가 세상과 접촉하지 않았다면 처음에는 (사람이 태어날 때) 완전히 비어 있기 때문에 우리 의식에는 그것에 대한 아이디어가 없을 것입니다. 아기는 전혀 아무것도 모릅니다. 그러나 그가 성장함에 따라 그는 자신을 둘러싼 모든 것을보고 듣고 만집니다. 즉, 점차적으로 삶의 경험을 얻음으로써 그의 마음은 외부 세계의 이미지, 그것에 대한 아이디어, 생각으로 가득 차고 풍성해집니다. 새로운 지식. 그러므로 경험 없이, 경험 없이 또는 그것과 독립적으로 정보를 얻거나 배우는 것은 불가능합니다. 경험 (그리스어에서. 엠페이리아) 및 베이컨이 제안하고 경험을 바탕으로 한 철학적 지식의 귀납적 방법을 불렀습니다. 경험주의. 경험적 철학은 삶의 경험 과정에서 주변 세계로부터 지식을 도출하고 처음에는 공허하거나 순수한 인간의 마음을 다양한 아이디어와 정보로 일관되게 채우는 것입니다.

이 경우 지식의 원천은 외부 세계입니다. 인간의 마음에는 실험 전 지식이 없습니다. 즉, 감각 세계(감각에 의해 인식되는) 외부와 동떨어진 현실이 없다는 것을 의미합니다. 얻을 수 있습니다.

이 텍스트는 소개 부분입니다.

1. “백지” 또는 무엇보다도 경험(베이컨, 홉스, 로크) 현대는 인류 역사에서 17세기, 18세기, 19세기를 포괄하는 시대이다. 조건부로 시작 새로운 역사영어로 간주 부르주아 혁명 1640년(새 시대의 시작에 대해 다른 관점이 있음)

근대철학의 유물론적 전통. 프랜시스 베이컨(Francis Bacon) 프랜시스 베이컨(1561-1626)은 17세기 1분기 영국의 저명한 정치인이었습니다. 니콜라스 베이컨(Nicholas Bacon) 총리의 아들로 태어나 1618년 영국 총리가 됐다.

§ 1. 자연지식과 경험 “자연지식은 경험에서 시작하여 경험 속에 남는다.” “자연지식”이란 무엇을 의미하는가? 이것이 동물 지식이라면 경험이 아닌 선험적 지식이나 본능으로 시작됩니다. 그리고 그것은 거기에 머물러 있습니다. 그리고 경험을 통해 얻은 것은

53. 프랜시스 베이컨 - 경험주의 창시자 프란시스 베이컨(1561-1626) - 영국 철학자, 실험 과학 방법론의 창시자. 그의 연구에서 그는 진실을 발견하기 위해서는 관찰과 실험의 필요성에 주목했습니다. 베이컨은 과학이 봉사한다는 점을 강조합니다.

§ 29. “깨끗한 상태” 또는 무엇보다도 경험(베이컨, 홉스, 로크) 현대는 인류 역사에서 17세기, 18세기, 19세기를 포괄하는 시대이다. 전통적으로 1640년 영국 부르주아 혁명은 새로운 시대의 시작을 알리는 새로운 역사의 시작으로 간주됩니다.

§ 1. 자연지식과 경험 자연지식은 경험에서 시작하여 경험으로 남는다. 따라서 우리가 "자연적"이라고 부르는 이론적 환경에서 가능한 연구의 전체 지평은 하나의 단어, 즉 세계로 표시됩니다. 그러므로 그러한 모든 과학은

프랜시스 베이컨. 지식과 경험 새로운 철학의 창시자는 17세기 이전의 비판으로 추론을 시작한 영국 사상가 프랜시스 베이컨이었다. 철학은 지식의 길을 따라 사람들을 거의 발전시키지 못했고 지식의 길에 거의 기여하지 못했다고 말했습니다.

3. 지식과 자유. 사고의 활동과인지의 창조적 성격. 인지는 능동적이고 수동적입니다. 이론 및 실무 지식 주체가 지식에 있어서 완전히 수동적이 되도록 하는 것은 불가능합니다. 주체는 대상을 반사하는 거울이 될 수 없습니다. 개체는

2. 프란시스 베이컨(Francis Bacon) 프란시스 베이컨(1561-1626) 법이론 분야에서 새로운 철학적, 법적 사상을 입증했으며 스콜라주의와 사변적 선험주의를 거부하고 자연('인간 본성' 포함)을 연구하는 경험적 방법을 옹호하고 발전시켰습니다.

48. 지식, 실천, 경험 인간은 물질적 욕구와 영적 욕구를 충족시키기 위해 자연의 비밀을 이해합니다. 이것이 지식과 ​​과학 출현의 역사적 의미입니다. 사회가 발전함에 따라 요구 사항이 확대되어 새로운 것을 찾았습니다.

6. 지식, 실천, 경험 사람은 영적 문화의 분위기 속에서 세상에 둘러싸여 산다. 그 자신은 활동적인 존재입니다. 끝없는 물질적, 정신적 속성을 통해 인간은 자연 및 사회 생활의 사건과 연결되어 끊임없이 그들과 함께합니다.

지식과 경험. 프랜시스 베이컨(Francis Bacon) 새로운 철학의 창시자는 영국의 사상가 프랜시스 베이컨(Francis Bacon)으로, 그는 17세기 이전에 대한 비판으로 추론을 시작했다. 철학은 지식의 길을 따라 사람들을 거의 발전시키지 못했고 지식의 길에 거의 기여하지 못했다고 말했습니다.

프란시스 베이컨(1561~1626) 영국 철학자, 영국 유물론의 창시자. 제임스 1세 국왕의 총리. 현대 실험 과학의 창시자. "New Organon"(1620)이라는 논문에서 그는 자연에 대한 인간의 힘을 높이는 것이 과학의 목표라고 선언했습니다.

부르주아 관계가 르네상스 시대에 일어났다면, 그렇다면 17세기에 일어났습니다. 자본주의는 훨씬 더 집중적으로 발전했습니다. 과학에 대한 새로운 접근 방식의 창시자가 등장했습니다 - Francis Bacon, Rene Descartes.

F. 베이컨(1561 – 1621) – 영어. 철학자. 그의 작품 "New Organon"은 과학의 목적과 새로운 연구 원리에 대한 아이디어를 제공합니다. 그의 또 다른 작품 "아는 것이 힘이다"는 과학의 상징이다. 과학은 종교의 목적만을 위해 봉사할 수 없습니다. 과학의 목적은 발명이고 발명의 목적은 사람들의 이익입니다.

과학이 이러한 문제를 해결할 수 있을까? 베이컨은 부정적으로 대답했다. 그는 과학의 개혁, 즉 비판적이고 긍정적인 작업을 수행하는 것이 필요하다고 말했습니다.

중요한 부분은 인간의 오해의 원인을 식별하는 것을 목표로 하며, 이를 극복하기 위한 권장 사항을 제공하려고 합니다.

1. 우상의 교리.

2. 스콜라주의에 대한 비판.

인류는 다양한 우상, 즉 현실의 이미지로 가득 차 있습니다. 아이돌에는 4가지 유형이 있습니다.

1. 종족의 우상은 인간 세계 전체에 내재된 세계에 대한 잘못된 생각이며, 감각의 자연적 한계로 인한 결과입니다. 사람은 자신과 유사하게 다양한 것을 고려하고 사물에 자신의 성격을 부여합니다. 이 우상의 피해를 줄이려면 감각의 판독값을 실제 사물과 비교해야 합니다.

2. 동굴의 우상 - 각 사람은 세상을 주관적으로 인식합니다. 각 사람은 주관적인 내면 세계에 대한 자신의 동굴을 가지고 있으며 이는 우리의 모든 지식에 각인을 남깁니다.

3. 시장의 우상(사각형)은 단어의 오용으로 인해 생겨난 세상에 대한 잘못된 생각입니다. 같은 단어에 서로 다른 의미가 담겨있어 분쟁으로 이어지기 때문에 모든 학문적 분쟁은 사람이 많은 시장에서 발생했습니다.

4. 극장의 우상은 사람들이 다양한 철학 체계에서 빌려온 세상에 대한 아이디어입니다. 모든 철학적 체계는 희극이나 드라마가 펼쳐지는 것입니다. 철학적 시스템은 거짓입니다.

씨족이나 동굴의 우상은 자기 교육과 자기 교육의 길에 있는 사람에게 자연스러운 장애물이며 극복할 수 있습니다. 극장과 시장의 우상과의 싸움은 대중의식의 전환을 거쳐야 한다.

스콜라 철학에 대한 문제적 비판이 주요 장애물이다. 근본적인 결함은 추상성입니다. 스콜라철학은 현실을 생각할 때 개념에 집중한다. 스콜라주의자들은 개념에 관해 논쟁할 뿐 세상에 대해 생각하지 않습니다. 베이컨은 스콜라주의 이론과 귀납법 이론을 대조했습니다. 17세기에 종교의 영향력이 컸기 때문에 베이컨은 진리의 이중성을 말한다. 신학과 철학의 방법은 다릅니다. 신학은 하나님에 대한 지식입니다. 철학은 자연에 대한 연구이다. 신학은 신의 계시에 기초하고, 과학은 진리에 기초한다. 진실은 생각과 현실의 일치입니다. 베이컨 가르침의 핵심은 방법론이다. 방법은 지식의 길이다. 이것은 단순한 이론이 아니라 실천적 의미가 깊습니다. 올바른 방법은 변혁의 힘이 될 수 있습니다. 올바른 방법은 인간의 성과를 효과적으로 향상시킵니다. 자연에 대한 인간의 힘을 증가시킵니다. 올바른 방법은 인간의 행복을 증진시킵니다. 베이컨은 유럽 경험주의의 창시자이다. 베이컨 방법은 인지에 기초를 두고 있습니다. 인지는 반성이다


자연 세계. 인지는 감각적 사고에서 발생하며,

실험적인 검증이 필요한 것입니다. 가장 좋은 증거는 실험에 저장된 경험입니다. 베이컨은 다음과 같은 유형의 실험을 식별합니다.

유익한 - 실질적인 이점을 가져옵니다.

빛나는 - 실질적인 이익을 가져다주지는 않지만 세상에 대한 지식 축적에 기여합니다.

실험은 유도 규칙이라는 특정 방법에 따라 수행됩니다. 귀납법은 과학에 필요한 유일한 증명 형태입니다. 귀납법의 철학적 이해 - 사고의 움직임

특별한 것부터 일반적인 것까지. 베이컨이 제안한 유도 방법은 5단계로 구성됩니다.

1. 존재 테이블 - 이러한 현상이 발생하는 모든 경우입니다.

2. 편차(부재) 표 - 관련 개체에 하나 또는 다른 특성이 없는 모든 경우입니다.

3. 비교표(도) - 동일한 주제의 특성 증가 또는 감소를 비교합니다.

4. 거부 테이블 - 특정 현상에서 발생하지 않는 사례를 제외하는 것은 일반적이지 않습니다.

5. 과일 수집 표 - 모든 표의 공통점을 바탕으로 결론을 도출합니다.

이 방법은 모든 연구에 적용 가능합니다. 경험은 단일 데이터를 제공합니다.