Simbol i pastërtisë dhe patëmetë 8 shkronja. Kristal. Kryqet: format më të zakonshme

Simbolet janë gjuha më ndërkombëtare dhe e përjetshme. Ne i shohim ato çdo ditë dhe afërsisht e dimë se çfarë kuptimi kanë. Megjithatë, gjatë historisë së tyre mijëravjeçare, simbolet mund të ndryshonin kuptimin e tyre në të kundërtën.

Yin Yang

Koha e paraqitjes: Sipas orientalistit të famshëm rus, Doktorit të Shkencave Historike Alexei Maslov, simbolika yin-yang ndoshta u huazua nga taoistët nga budistët në shekujt 1-3: "ata u tërhoqën nga simbolika e tërhequr budiste - dhe taoizmi zhvilloi "mandalën" e vet. : "peshku" i famshëm bardh e zi "yin dhe yang".

Ku është përdorur?: Koncepti i Yin-Yang është çelësi i Taoizmit dhe Konfucianizmit, doktrina e Yin-Yang është një nga themelet e mjekësisë tradicionale kineze.

Vlerat: Në Librin e Ndryshimeve, yang dhe yin shërbenin për të shprehur dritën dhe errësirën, të fortë dhe të butë. Ndërsa filozofia kineze u zhvillua, yang dhe yin simbolizonin gjithnjë e më shumë ndërveprimin e të kundërtave ekstreme: drita dhe errësira, dita dhe nata, dielli dhe hëna, qielli dhe toka, nxehtësia dhe i ftohti, pozitive dhe negative, çift dhe tek, etj.

Fillimisht, "yin" do të thoshte "verior, me hije", dhe "yang" do të thoshte "pjerrësi jugore, me diell e malit". Më vonë, "yin" u perceptua si negativ, i ftohtë, i errët dhe femëror, dhe "yang" si pozitiv, i lehtë, i ngrohtë dhe mashkullor.

Duke qenë modeli bazë (themelor) i të gjitha gjërave, koncepti i yin-yang zbulon dy dispozita që shpjegojnë natyrën e Tao. Para së gjithash, gjithçka ndryshon vazhdimisht. Së dyti, të kundërtat plotësojnë njëra-tjetrën (nuk mund të ketë të zezë pa të bardhë, dhe anasjelltas). Prandaj, qëllimi i ekzistencës njerëzore është ekuilibri dhe harmonia e të kundërtave. Nuk mund të ketë “fitore përfundimtare”, sepse asgjë nuk është përfundimtare, nuk ka fund si i tillë

Magen David

Koha e paraqitjes: Dihet me siguri se heksagrami u përdor gjerësisht në epokën e bronzit (fundi i 4-të - fillimi i mijëvjeçarit të 3-të para Krishtit) në një territor të gjerë: nga India në Lindjen e Mesme.

Ku është përdorur?: Në Indinë e Lashtë, heksagrami quhej Anahata ose Anahata chakra. Ylli me gjashtë cepa ishte i njohur në Lindjen e Afërt dhe të Mesme të lashtë. Në traditën islame, në Mekë, faltorja kryesore myslimane - Qabeja - tradicionalisht mbulohet me një batanije mëndafshi, mbi të cilën përshkruhen yje gjashtëkëndor.
Ylli me gjashtë cepa filloi të lidhej me çifutët vetëm në mesjetë, dhe në librat mesjetarë arabë heksagrami gjendet shumë më shpesh sesa në veprat mistike hebreje, dhe për herë të parë imazhet e heksagramit shfaqen pikërisht në librat e shenjtë hebrenj. në vendet myslimane, duke arritur në Gjermani vetëm në shekullin e 13-të. Ylli me gjashtë cepa gjendet në flamujt e shteteve myslimane të Karamanit dhe Kandara.

Ekziston një supozim se hexagrami ishte simboli familjar i familjes së David al-Roi, i cili jetonte në Iran, një nga pretendentët për rolin e Moshiach. Kjo ndonjëherë përdoret për të shpjeguar origjinën e emrit të pranuar për heksagramin: Magen David, ose "mburoja e Davidit".

Familja Rothschild, pasi mori titullin e fisnikërisë, përfshiu Magen David në stemën e familjes së tyre. Heinrich Heine vendosi një heksagram në vend të një nënshkrimi nën artikujt e tij të gazetave. Më pas u miratua si simbol i lëvizjes sioniste.

Vlerat: Në Indi, heksagrami Anahata simbolizonte çakrën e papafingo, kryqëzimin e parimeve mashkullore (Shiva) dhe femërore (Shakti). Në Lindjen e Mesme dhe të Afërt, heksagrami ishte një simbol i perëndeshës Astarte. Ylli me gjashtë cepa përfshihet në simbolikën e Kabalës: dy trekëndësha të mbivendosur mbi njëri-tjetrin konsiderohen si një simbol vizual i sefirotit.

Në të njëzetat e shekullit të njëzetë, Franz Rosenzweig e interpretoi Magen Davidin si një shprehje simbolike të ideve të tij filozofike rreth kuptimit të judaizmit dhe marrëdhënies midis G-d, njeriut dhe universit.

Lidhja e yllit me gjashtë cepa me hebrenjtë u vendos përfundimisht si rezultat i politikave naziste në Gjermani. Magen Davidi i verdhë u bë simbol i Holokaustit.

Caduceus

Koha e paraqitjes: Koha e saktë e shfaqjes së kaduceusit nuk dihet. Është e qartë se kjo është shumë simbol i lashtë. Gjendet gjithashtu në monumentet e Indisë së Lashtë dhe Egjiptit të Lashtë, Fenikisë dhe Sumerit, Greqia e lashte, Irani, Roma dhe madje edhe Mesoamerika.

Ku është përdorur?: Caduceus është ende një nga simbolet më të zakonshme në heraldikë. Në formën e një kaduceus kishte një staf lajmëtarësh midis grekëve dhe romakëve (shkopi i Hermesit). Kur ata u dërguan në një kamp armik, kaduceus ishte një garanci e imunitetit të tyre.

Në okultizëm, kaduceus konsiderohet një simbol i çelësit që hap kufirin midis errësirës dhe dritës, së mirës dhe së keqes, jetës dhe vdekjes.

Që nga shekulli i 19-të, imazhi i kaduceus është përdorur shpesh në një numër vendesh (për shembull, në SHBA) si një simbol i mjekësisë, i cili është rezultat i një gabimi të zakonshëm për shkak të ngjashmërisë së tij me stafin e Asclepius. .

Imazhi i kaduceusit si një atribut i zotit të tregtisë përdoret tradicionalisht në simbolikën e Dhomave të Tregtisë dhe Industrisë të një numri vendesh në mbarë botën, përfshirë Rusinë.
Para revolucionit dhe për disa periudha pas tij, kaduceus të kryqëzuar u përdorën si emblemë doganore.

Sot, një kaduceus i kryqëzuar me një pishtar është pjesë e stemës së Shërbimit Federal të Doganave dhe është një nga simbolet heraldike të gjykatave të arbitrazhit, Shërbimit Federal të Taksave të Federatës Ruse dhe Shërbimit Tatimor Shtetëror të Ukrainës. Që nga shtatori 2007, kaduceus është përdorur në emblemën e Fondit Federal të Sigurimit të Detyrueshëm Mjekësor Rus.
Në heraldikë, kaduceus u përdor në stemat historike të qyteteve të mëposhtme të Perandorisë Ruse: Balta, Verkhneudinsk, Yeniseisk, Irbit, Nezhin, Taganrog, Telshev, Tiflis, Ulan-Ude, Feodosia, Kharkov, Berdichev, Talny.

Kuptimi: Bërthama e kaduceusit lidhet simbolikisht me pemën e jetës, boshtin e botës dhe gjarpërin - me rilindjen ciklike të Natyrës, me rivendosjen e Rendit universal kur ajo është e shqetësuar.

Gjarpërinjtë në kaduceus tregojnë dinamikën e fshehur në atë që nga jashtë është e qëndrueshme, simbolizojnë dy rrjedha shumëdrejtimëshe (lart dhe poshtë), lidhjen e parajsës dhe tokës, Zotit dhe njeriut (krahët në kaduceus tregojnë gjithashtu lidhjen e qiellit dhe tokës, shpirtërore dhe materiale) - gjithçka që lind në tokë vjen nga parajsa dhe, pasi kalon rrugën e sprovave dhe vuajtjeve, duke fituar përvojën e jetës, duhet të ngrihet në parajsë.

Për Mërkurin thuhet se me shkopin e tij – i cili që atëherë konsiderohet simbol i paqes dhe harmonisë – ai ndau dy gjarpërinj luftarakë. Gjarpërinjtë që luftojnë janë çrregullim, kaos, duhet të ndahen, domethënë të dallohen, të shohin të kundërtat dhe të bashkohen, t'i kapërcejnë. Pastaj, pasi të jenë bashkuar, ata do të balancojnë Boshtin e Botës, dhe rreth tij, Kozmosi dhe harmonia do të krijohen nga Kaosi. E vërteta është një, dhe për të ardhur tek ajo, duhet të ndiqni një rrugë të drejtë, e cila simbolizohet nga boshti i kaduceusit.

Caduceus në traditën Vedike interpretohet gjithashtu si një simbol i Zjarrit të Gjarprit, ose Kundalini. Duke u mbështjellë rreth boshtit qendror, gjarpërinjtë lidhen në shtatë pika dhe lidhen me çakrat. Kundalini, Zjarri i Gjarprit, fle në çakrën bazë, dhe kur zgjohet si rezultat i evolucionit, ngjitet përgjatë shtyllës kurrizore përgjatë tre shtigjeve: ajo qendrore, Shusumna dhe dy ato anësore, të cilat formojnë dy spirale të kryqëzuara - Pingala. (kjo është spiralja e djathtë, mashkullore dhe aktive) dhe Ide (majtas, femëror dhe pasiv).

Krisma

Koha e paraqitjes: Nuk dihet me siguri, por studiuesit sugjerojnë se edhe gjatë jetës së apostujve, pra në shek. Ky simbol është gjetur në varret e krishtera që nga shekulli III pas Krishtit.

Ku është përdorur?: Përdorimi më i famshëm i simbolit është në labarum, flamuri shtetëror i Romës perandorake. Simboli u prezantua për herë të parë nga Perandori Konstandini i Madh pasi pa shenjën e kryqit në qiell në prag të betejës së urës Milvian (312).

Labarumi i Konstandinit kishte një krismë në fund të boshtit dhe në vetë panelin kishte një mbishkrim: lat. “Hoc vince” (sllav. “Me këtë fitore”, lit. “Me këtë fitore”). Përmendja e parë e labarumit gjendet te Lactantius (v. rreth vitit 320).

Vlerat: Chrisma është një monogram i emrit të Krishtit, i cili përbëhet nga dy germa fillestare greke të emrit (greqisht ΧΡΙΣΤΌΣ) - Χ (chi) dhe Ρ (rho), të kryqëzuara me njëra-tjetrën. Shkronjat greke α dhe ω shpesh vendosen përgjatë skajeve të monogramit. Ata kthehen në tekstin e Apokalipsit: "Unë jam Alfa dhe Omega, fillimi dhe fundi", thotë Zoti, që është dhe që ishte dhe që do të vijë, i Plotfuqishmi."

Një numër studiuesish të mëvonshëm dalluan me shkronjat P dhe X, të mbyllura në një rreth, një simbol të lashtë pagan të Diellit. Për këtë arsye, protestantët në përgjithësi nuk e njohin labarumin si një simbol origjinal të krishterë.

Koha e paraqitjes: Vetë simboli u shfaq gjatë formimit të alfabetit silabik Devanagari ("shkronja hyjnore e qytetit"), domethënë në shekujt 8-12.

Ku është përdorur?: "Om" si një simbol që tregon tingullin e shenjtë "Om" përdoret në hinduizëm, xhainizëm, budizëm, shaivizëm, vaishnavizëm dhe praktikat jogike. Aktualisht, “Om” tashmë është bërë pjesë e kulturës pop, aplikohet si print në rroba dhe tatuazh. "Om" është paraqitur në albumet e George Harrison, mantra "Om" dëgjohet në korin e "Across the Universe" të The Beatles dhe në këngën Juno Reactor "Navras" në kolonën zanore të Matrix.

Vlerat: Në traditat hindu dhe veda, "Om" është një tingull i shenjtë, mantra primordiale, "fjalë e fuqisë". Shpesh interpretohet si një simbol i treshes hyjnore të Brahma, Vishnu dhe Shiva.
Në hinduizëm, "Om" simbolizon tre tekstet e shenjta të Vedave: Rig Veda, Yajur Veda, Samaveda, dhe është në vetvete një mantra fillimisht e shenjtë, që simbolizon Brahmanin. Tre komponentët e tij (A, U, M) simbolizojnë tradicionalisht Krijimin, Mirëmbajtjen dhe Shkatërrimin - kategoritë e kozmogonisë së Vedave dhe Hinduizmit.

Në Budizëm, tre tingujt e fjalës "Om" mund të përfaqësojnë Trupin, Fjalimin dhe Mendjen e Budës, Tre Trupat e Budës (Dharmakaya, Sambhogakaya, Nirmanakaya) dhe tre bizhuteritë (Buddha, Dharma, Sangha). Sidoqoftë, budologu Evgeny Torchinov vuri në dukje se rrokja "Om" dhe rrokjet e ngjashme ("hum", "ah", "hri", "e-ma-ho") "nuk kanë ndonjë kuptim fjalori" dhe vuri në dukje se këto rrokje , ndryshe nga rrokjet e tjera të mantras përfaqësojnë "papërkthyeshmërinë e shenjtë" në traditën Mahayana.

Ichthys

Koha dhe vendi i origjinës: Imazhet e akronimit ΙΧΘΥΣ (nga greqishtja Jezu Krishti, Biri i Perëndisë Shpëtimtar) ose peshku që e simbolizon atë shfaqen për herë të parë në katakombet romake në shekullin II. Përdorimi i gjerë i këtij simboli dëshmohet nga përmendja e tij nga Tertulliani në fillim të shekullit të III-të: "Ne jemi peshq të vegjël, të udhëhequr nga ikhthus-i ynë, ne lindim në ujë dhe mund të shpëtohemi vetëm duke qenë në ujë".

Ku është përdorur?: Akronimi Ichthys filloi të përdoret nga të krishterët e parë, pasi imazhet e Krishtit ishin të papranueshme për shkak të persekutimit.

Vlerat: Simbolika e peshkut lidhej në Dhiatën e Re me predikimin e apostujve, disa prej të cilëve ishin peshkatarë. Jezu Krishti në Ungjillin e Mateut i quajti dishepujt e tij «peshkatarë njerëzish» dhe e krahasoi Mbretërinë e Qiellit me «një rrjetë të hedhur në det dhe që kap peshq të çdo lloji». Ichthys u shoqërua gjithashtu me Alfa nga fjalët e Jezu Krishtit: "Unë jam Alfa dhe Omega, fillimi dhe fundi, i pari dhe i fundit".

Në fund të shekullit të 20-të, ichthys u bë një simbol popullor në mesin e protestantëve në vende të ndryshme oh, dhe kundërshtarët e kreacionizmit filluan të parodizojnë këtë shenjë duke ngjitur një shenjë peshku me fjalën "Darvin" dhe këmbë të vogla në makinat e tyre.

Kupa e Hygeisë

Koha dhe vendi i origjinës: Greqia e lashte. mijëvjeçari III-I para Krishtit

Ku është përdorur?: Hygeia në mitologjinë greke ishte perëndeshë e shëndetit, vajza ose gruaja e perëndisë së shërimit, Asklepius. Fjala "higjienë" vjen nga emri i saj. Ajo shpesh përshkruhej si një grua e re duke ushqyer një gjarpër nga një shishkë. Gjarpri ishte gjithashtu një simbol i perëndeshës Athena në mitologjinë greke, e cila shpesh përshkruhej si Hygeia dhe anasjelltas.

Vlerat: Në Greqinë e lashtë, Hygeia personifikoi parimin e një lufte të drejtë për shëndetin si dritë dhe harmoni në të gjitha planet. Dhe nëse Asklepi filloi të vepronte kur rendi prishej, atëherë Hygieia mbajti rendin-ligjin që mbretëroi fillimisht.

Gjarpri në traditat e lashta simbolizonte vdekjen dhe pavdekësinë, të mirën dhe të keqen. Ata u personifikuan nga gjuha e saj me pirun, helmimi i kafshimeve të saj, së bashku me efektin shërues të helmit dhe aftësinë për të hipnotizuar kafshët dhe zogjtë e vegjël.

Gjarpri ishte paraqitur në çantën e ndihmës së parë të një mjeku ushtarak romak. Në mesjetë, kombinimi i imazheve të një gjarpri dhe një tas në emblemë u përdor nga farmacistët në qytetin italian të Padovës, dhe vetëm më vonë ky simbol farmaceutik privat u shndërrua në një shenjë mjekësore përgjithësisht të pranuar.

Tasi me gjarpërin ende konsiderohet simbol i mjekësisë dhe farmacisë në kohën tonë. Sidoqoftë, në historinë e mjekësisë në vende të ndryshme, një gjarpër i mbështjellë rreth një shkopi konsiderohej më shpesh si emblema e shërimit. Ky imazh u miratua nga OBSH në OKB në Asamblenë e Parë Botërore në Gjenevë në 1948. Më pas u miratua stema ndërkombëtare e shëndetësisë, në qendër të së cilës është vendosur një staf i ndërthurur me një gjarpër.

Trëndafili i Erës

Data e origjinës: Përmendja e parë ishte në vitin 1300 pas Krishtit, por shkencëtarët janë të sigurt se simboli është më i vjetër.
Ku është përdorur?: Fillimisht, trëndafili i busullës u përdor nga marinarët e hemisferës veriore.
Kuptimi: Trëndafili i erës është një simbol vektori i shpikur në mesjetë për të ndihmuar marinarët. Trëndafili i busullës ose trëndafili i busullës simbolizon gjithashtu katër drejtimet kryesore së bashku me drejtimet e ndërmjetme. Kështu, ajo ndan kuptimin simbolik të rrethit, qendrës, kryqit dhe rrezeve të rrotës diellore. Në shekujt 18-20, marinarët bënin tatuazhe që përshkruanin një trëndafil me busull si një hajmali. Ata besonin se një hajmali e tillë do t'i ndihmonte të ktheheshin në shtëpi. Në ditët e sotme, trëndafili i erës perceptohet si një simbol i një ylli udhëzues.

Rrota me 8 fole

Data e origjinës: rreth 2000 para Krishtit
Ku është përdorur?: Egjipt, Lindja e Mesme, Azi.
Kuptimi: Rrota është simbol i diellit, simbol i energjisë kozmike. Pothuajse në të gjitha kultet pagane, rrota ishte një atribut i perëndive diellore; ajo simbolizonte ciklin e jetës, rilindjen dhe rinovimin e vazhdueshëm.
Në hinduizmin modern, rrota nënkupton përfundimin e përsosur të pafund. Në budizëm, rrota simbolizon rrugën e tetëfishtë të shpëtimit, hapësirën, rrotën e samsarës, simetrinë dhe përsosmërinë e dharma, dinamikën e ndryshimit paqësor, kohën dhe fatin.
Ekziston edhe koncepti i "rrotës së fatit", që nënkupton një sërë ulje-ngritjesh dhe paparashikueshmërinë e fatit. Në Gjermani në Mesjetë, një rrotë me 8 fole u shoqërua me Achtwen, një magji magjike rune. Në kohën e Dantes, Rrota e Fatit përshkruhej me 8 fole të anëve të kundërta të jetës njerëzore, duke përsëritur periodikisht: varfëri-pasuri, luftë-paqe, errësirë-lavdi, durim-pasion. Rrota e Fatit përfshihet në Arkanën e Madhe të Tarotit, shpesh së bashku me figurat në ngjitje dhe në rënie, si rrota e përshkruar nga Boethius. Karta Tarot e Rrotës së Pasurisë vazhdon të përshkruajë këto figura.

Ouroboros

Data e origjinës: Imazhet e para të Ouroboros datojnë në 4200 pes, por historianët besojnë se vetë simboli u ngrit shumë më herët.
Ku është përdorur?: Egjipti i lashtë, Greqia e lashtë, Mesoamerika, Skandinavia, India, Kina.
Kuptimi: Ouroboros është një gjarpër që gllabëron bishtin e vet, një simbol i përjetësisë dhe pafundësisë, si dhe natyrës ciklike të jetës, alternimit të jetës dhe vdekjes. Pikërisht kështu u perceptua Ouroboros në Egjiptin e Lashtë dhe Greqinë e Lashtë.

Në krishterim, simboli ndryshoi kuptimin e tij, pasi në Testamentin e Vjetër gjarpri simbolizonte të keqen. Kështu, hebrenjtë e lashtë vendosën një shenjë të barabartë midis Ouroboros dhe gjarprit nga Bibla. Në Gnosticizëm, Ouroboros përfaqëson të mirën dhe të keqen.

Çekiç dhe drapër

Data e origjinës: në heraldikën shtetërore - 1918.
Ku është përdorur?: BRSS dhe të ndryshme partive komuniste paqen
Kuptimi: Çekiçi ka qenë një emblemë artizanale që në mesjetë. Në gjysmën e dytë të shekullit të 19-të, çekiçi u bë një simbol i proletariatit evropian. Në heraldikën ruse, drapëri do të thoshte korrje dhe korrje, dhe shpesh përdorej në stemat e qyteteve të ndryshme. Por që nga viti 1918, këto dy shenja janë kombinuar në një, duke marrë një kuptim të ri. Çekani dhe drapëri u bënë simbol i klasës punëtore në pushtet, bashkimit të punëtorëve dhe fshatarëve.

Momenti i krijimit të simbolit u përshkrua si më poshtë nga Sergei Gerasimov, autori i pikturës së famshme "Nëna e partizanit": "Evgeny Kamzolkin, duke qëndruar pranë meje, mendoi për të, tha: "Po sikur të provojmë një simbolikë të tillë ?” - Në të njëjtën kohë, ai filloi të ecte në kanavacë. - Vizatoni një drapër të tillë - do të jetë fshatarësia, dhe brenda çekiçit - do të jetë klasa punëtore.

Çekani dhe drapëri u dërguan nga Zamoskvorechye në Mossovet në të njëjtën ditë, dhe atje ata hodhën poshtë të gjitha skicat e tjera: një çekiç me kudhër, një parmendë me shpatë, një kosë me një pikëllim. Ky simbol u transferua më pas në stemën e shtetit Bashkimi Sovjetik, dhe emri i artistit u harrua për shumë vite. Ata e kujtuan atë vetëm në periudhën e pasluftës. Evgeny Kamzolkin jetoi një jetë të qetë në Pushkino dhe nuk pretendoi honorare për një simbol kaq të vlerësuar.

zambak

Data e origjinës: Zambaku është përdorur në heraldikë që nga viti 496 pas Krishtit.
Ku është përdorur?: Vendet evropiane, veçanërisht Franca.
Kuptimi: Sipas legjendës, mbretit të frankëve, Clovis, iu dha një zambak i artë nga një engjëll pasi u konvertua në krishterim. Por zambakët u bënë objekt nderimi shumë më herët. Egjiptianët i konsideronin ata një simbol të pastërtisë dhe pafajësisë. Në Gjermani besonin se zambaku simbolizonte jetën e përtejme dhe shlyerjen e mëkateve. Në Evropë, para Rilindjes, zambaku ishte një shenjë e mëshirës, ​​drejtësisë dhe dhembshurisë. Ajo konsiderohej një lule mbretërore. Sot zambaku është një shenjë e vendosur në heraldikë.
Hulumtimet e fundit kanë treguar se fleur-de-lis, në formën e tij klasike, është në fakt një imazh i stilizuar i irisit.

Gjysmëhënës

Data e origjinës: rreth 3500 para Krishtit
Ku është përdorur?: Gjysmëhëna ishte një atribut i pothuajse të gjitha hyjnive hënore. Ishte i përhapur në Egjipt, Greqi, Sumer, Indi dhe Bizant. Pas pushtimit të Kostandinopojës nga muslimanët, gjysmëhëna u lidh fort me Islamin.
Kuptimi: Në shumë fe, gjysmëhëna simbolizon rilindjen e vazhdueshme dhe pavdekësinë. Të krishterët e nderonin gjysmëhënën si një shenjë të Virgjëreshës Mari, dhe në Azinë Perëndimore ata besonin se gjysmëhëna ishte një shenjë e forcave kozmike. Në hinduizëm, gjysmëhëna konsiderohej një simbol i kontrollit mbi mendjen, dhe në Islam - mbrojtje hyjnore, rritje dhe rilindje. Një gjysmëhënë me një yll do të thoshte parajsë.

Shqiponjë dykrenare

Data e origjinës: 4000-3000 para Krishtit
Ku është përdorur?: Sumer, mbretëria hitite, Euroazia.
Kuptimi: Në Sumer, shqiponja dykrenore kishte rëndësi fetare. Ai ishte një simbol diellor - një nga imazhet e diellit. Rreth shekullit të 13-të para Krishtit. e. shqiponja dykrenore përdorej si stemë nga vende dhe principata të ndryshme. Shqiponja dykrenore u pre në monedhat e Hordhisë së Artë; në Bizant ishte një simbol i dinastisë Palaiologan, i cili sundoi nga 1261 deri në 1453. Shqiponja dykrenore ishte paraqitur në stemën e Perandorisë së Shenjtë Romake. Deri më sot, ky simbol është imazhi qendror i stemave të shumë vendeve, përfshirë Rusinë.

Pentakulli

Data e origjinës: Imazhet e para datojnë në vitin 3500 para Krishtit.
Ku është përdorur?: Që nga sumerët e lashtë, pothuajse çdo qytetërim e ka përdorur këtë shenjë
Kuptimi: Ylli me pesë cepa konsiderohet një shenjë mbrojtjeje. Babilonasit e përdorën atë si një hajmali kundër hajdutëve, hebrenjtë e lidhën yllin me pesë cepa me pesë plagë në trupin e Krishtit dhe magjistarët Evropën mesjetare Pentakulli njihej si "vula e mbretit Solomon". Ylli përdoret ende në mënyrë aktive si në fe ashtu edhe në simbolikën e vendeve të ndryshme.

Svastika

Data e origjinës: Imazhet e para datojnë në vitin 8000 para Krishtit.
Ku është përdorur?: Në Evropën Lindore, Siberinë Perëndimore, Azinë Qendrore, Kaukaz dhe Amerikën parakolumbiane. Jashtëzakonisht e rrallë në mesin e egjiptianëve. Ndër monumentet antike të Fenikisë, Arabisë, Sirisë, Asirisë, Babilonisë, Sumerit, Australisë, Oqeanisë, svastika nuk u gjet.
Kuptimi: Fjala "svastika" mund të përkthehet nga sanskritishtja si një përshëndetje dhe urim për fat të mirë. Svastika, si simbol, ka shumë kuptime, por më të vjetrat prej tyre janë lëvizja, jeta, dielli, drita, prosperiteti.
Për shkak të faktit se svastika u përdor në Gjermaninë naziste, ky simbol filloi të lidhej fort me nazizmin, pavarësisht simbolit origjinal të shenjës.

Syri që sheh gjithçka

Data e origjinës: 1510-1515 pas Krishtit, por në fetë pagane një simbol i ngjashëm me syrin që sheh gjithçka u shfaq shumë më herët.

Ku është përdorur?: Evropa, Azia, Oqeani, Egjipti i Lashtë.
Kuptimi: Syri që sheh gjithçka është shenja e një perëndie që sheh gjithçka dhe di gjithçka, që ruan njerëzimin. Në Egjiptin e Lashtë, analogu i Syrit Gjithëshikues ishte Wadjet (syri i Horusit ose syri i Ra), i cili simbolizonte aspekte të ndryshme të strukturës hyjnore të botës. Syri që sheh gjithçka, i gdhendur në një trekëndësh, ishte një simbol i Masonerisë. Frimasonët e nderonin numrin tre si një simbol të trinitetit, dhe syri i vendosur në qendër të trekëndëshit simbolizonte të vërtetën e fshehur.

kryq

Data e origjinës: rreth 4000 para Krishtit

Ku është përdorur?: Egjipti, Babilonia, India, Siria, Persia, Egjipti, Amerika Veriore dhe Jugore. Pas lindjes së krishterimit, kryqi u përhap në të gjithë botën.

Kuptimi: Në Egjiptin e Lashtë, kryqi konsiderohej një shenjë hyjnore dhe simbolizonte jetën. Në Asiri, një kryq i mbyllur në një unazë ishte një simbol i Zotit Diell. Banorët Amerika Jugore Ata besonin se kryqi i dëboi shpirtrat e këqij.

Që nga shekulli i 4-të, të krishterët adoptuan kryqin dhe kuptimi i tij ka ndryshuar disi. Në botën moderne, kryqi është i lidhur me vdekjen dhe ringjalljen, si dhe me shpëtimin dhe jetën e përjetshme.

Anarki

Kombinimi "A në një rreth" u përdor në shekullin e 16-të nga alkimistët evropianë nën ndikimin e magjisë kabaliste si shkronjat e para të fjalëve: "Alfa dhe Omega", fillimi dhe fundi.

Në traditën moderne, ajo u përdor për herë të parë në seksionin spanjoll të Internacionales së Parë si një emërtim për frazën tërheqëse të anarkistit të famshëm J. Proudhon "Anarkia është nëna e rendit" me shkronja të mëdha "l'anarchie" dhe "l'ordre". .

Paqësor

Simboli i famshëm u zhvillua në vitin 1958 në Britani në kulmin e lëvizjes kundër luftës bërthamore si një kombinim i simboleve të semaforit "N" dhe "D" (gërmat e para të shprehjes "çarmatim bërthamor" - çarmatim bërthamor). Më vonë ai filloi të përdoret si një simbol i pajtimit universal dhe unitetit të njerëzimit.

Kostume me letra

Në kuvertën klasike (dhe më moderne) franceze, simbolet e kostumit ishin katër shenja - zemra, lopata, diamante, klube, në formën në të cilën ato përdoreshin gjerësisht.

Kuverta më e vjetër evropiane, ajo italo-spanjolle, e transmetuar drejtpërdrejt nga arabët, përshkruante monedha në vend të diamanteve, një shpatë në vend të një pike, një filxhan në vend të një zemre të kuqe dhe një shkop në vend të një tërfili.

Shenjat e kostumit erdhën në formën e tyre moderne përmes eufemizimit gradual. Kështu, dajre i caktuan paratë si trokitje metalike (dajret dikur ishin në formë diamanti), tërfili më parë ishte një lis, forma e një lopate i ngjante gjetheve, gjë që pasqyrohej në kuvertën gjermane dhe kupa pësoi një evolucion kompleks nga imazhi e një trëndafili në një zemër. Çdo kostum simbolizonte klasat feudale: respektivisht tregtarët, fshatarët, kalorësit dhe klerikët.

16.Spirancë

Koha e paraqitjes: shekujt e parë pas Krishtit.

Ku është përdorur?: Të gjithë e njohin simbolin e spirancës si një emblemë detare. Sidoqoftë, në shekujt e parë të epokës së re, spiranca ishte e lidhur ngushtë me krishterimin. Për të krishterët e hershëm, të cilët panë në të formën e fshehur të një kryqi, spiranca personifikonte shpresën e shpëtimit dhe kujdesit, sigurisë dhe forcës.

Në ikonografinë e krishterë, spiranca, si një emblemë sigurie, është atributi kryesor i St. Nikolla i Myra - shenjt mbrojtës i marinarëve. Një kuptim tjetër duhet t'i atribuohet spirancës së Papa Klementit gjysmë legjendar (88?-97?). Sipas traditës kishtare, gjatë periudhës së persekutimit të të krishterëve, paganët i varën një spirancë në qafë papës dhe e mbytën në det. Megjithatë, valët e detit u ndanë shpejt, duke zbuluar tempullin e Perëndisë në fund. Trupi i kampionit të shenjtë të besimit dyshohet se u zbulua në këtë tempull mitik nënujor.
Vlerat: Ka disa kuptime për një spirancë. Spiranca është një objekt i shenjtë ndaj të cilit bëheshin sakrifica, sepse shpesh ishte shpëtimi i vetëm i marinarëve. Në monedhat e Greqisë, Sirisë, Kartagjenës, Fenikisë dhe Romës, spiranca përshkruhej më shpesh si një simbol i shpresës.

Në artin e Romës së Lashtë, spiranca simbolizonte gëzimin e kthimit në shtëpi pas një udhëtimi të gjatë. Në varret e shekullit të 1-të, imazhi i një spirancë shoqërohej me imazhin e kishës si një anije që mbart shpirtrat nëpër detin e stuhishëm të jetës.

Apostulli Pal, në letrën e tij drejtuar Hebrenjve, e krahasoi shpresën me një spirancë të sigurt dhe të fortë. Fjala greke "ankura" (spirancë) lidhej me shprehjen latine "en kurio", domethënë "në Zotin".
NË Arte të bukura Spiranca e Rilindjes nënkupton gjithashtu atributin e shpresës. Veçanërisht popullor në pikturën e Rilindjes ishte emblema alegorike, e cila përshkruan një delfin me një spirancë. Delfini simbolizonte shpejtësinë, dhe spiranca simbolizonte përmbajtjen. Në fund të stemës kishte një mbishkrim: "Nxitoni ngadalë"

Unaza olimpike

Koha e paraqitjes: Stema olimpike u prezantua për herë të parë në vitin 1920 në Verën e 8-të Lojra Olimpike ah në Antwerp.
Ku përdoret?: Një nga simbolet më të njohura në të gjithë botën përbëhet nga pesë unaza; veçantia e stemës qëndron në thjeshtësinë e ekzekutimit të saj. Unazat janë të rregulluara në formë W dhe ngjyrat janë të renditura në mënyrë strikte: blu, e zezë, e kuqe, e verdhë dhe jeshile.
Cilat ishin kuptimet: Ekzistojnë disa teori për origjinën dhe interpretimin e emblemës së Lojërave Olimpike. Versioni i parë dhe kryesor thotë se unazat olimpike përshkruajnë simbolikisht unitetin e pesë kontinenteve, i cili u shpik nga Baroni Pierre de Coubertin në 1913.

Para vitit 1951, besohej se çdo ngjyrë korrespondonte me një kontinent të ndryshëm. Evropa u caktua me blu, Afrika me të zezë, Amerika me të kuqe, Azia me të verdhë dhe Australia me jeshile, por në vitin 1951 ata vendosën të largoheshin nga kjo shpërndarje ngjyrash për t'u larguar nga diskriminimi racor.

Një version tjetër thotë se ideja e pesë unazave me ngjyra të ndryshme është marrë nga Carl Jung. Gjatë magjepsjes së tij me filozofinë kineze, ai kombinoi rrethin (një simbol i madhështisë dhe energjisë jetike) me pesë ngjyra që pasqyrojnë llojet e energjive (uji, druri, zjarri, toka dhe metali).

Në 1912, psikologu prezantoi një imazh të ri të garave olimpike, sepse sipas mendimit të tij, secili pjesëmarrës në Lojërat Olimpike duhej të zotëronte secilin nga pesë sportet - noti (uji - Ngjyra blu), skermë (zjarri - e kuqe), vrapim në rrugë (tokë - e verdhë), kalërim (dru - jeshile) dhe gjuajtje (metal - e zezë)
Emblema e pesë unazave fsheh një kuptim të thellë që zbulon thelbin e sportit. Ai përmban idenë e popullarizimit të lëvizjes olimpike, barazinë e të drejtave për çdo vend pjesëmarrës, trajtimin e drejtë të sportistëve dhe konkurrencën e shëndetshme.

Busulla dhe sheshi

Koha e paraqitjes: Henry Wilson Coyle në Enciklopedinë Masonike thotë se Busulla dhe Sheshi në një formë të ndërthurur u shfaqën në vulën e Lozhës Aberdeen në 1762.
Ku përdoret?: Duke përdorur një busull dhe katror, ​​mund të vizatoni një rreth të gdhendur në një katror, ​​dhe kjo është një referencë për problemin e shtatë të Euklidit, katrorizimin e rrethit. Por nuk duhet të supozoni se Busulla dhe Sheshi domosdoshmërisht ju referojnë një problemi matematikor; përkundrazi, ato simbolizojnë dëshirën e një personi për të arritur harmoninë midis natyrës shpirtërore dhe fizike.
Vlerat: Në këtë emblemë, Busulla përfaqëson kupën qiellore dhe Sheshi përfaqëson Tokën. Qielli lidhet simbolikisht me vendin ku Ndërtuesi i Madh i Universit vizaton planin e tij dhe Toka është vendi ku njeriu kryen punën e tij. Kompasi i kombinuar me sheshin është një nga simbolet më të zakonshme të Masonerisë.

Vlerat: Emri “dollar” ka më shumë sesa thjesht një kuptim. Emri i saj përmban fjalën... "Joachimsthaler", një monedhë e shekullit të 17-të që u pre në qytetin çek të Joachimsthal. Për lehtësi, emri i monedhës u shkurtua në "thaler". Në Danimarkë, për shkak të veçorive të gjuhës, emri i monedhës shqiptohej si "daler", dhe në Britaninë e Madhe u shndërrua nga "dollar" më i njohur.

Nëse gjithçka është e qartë me emrin, atëherë origjina e ikonës $ mbetet ende një mister. Versioni i mëposhtëm konsiderohet të jetë më i ngjashëm me të vërtetën: shkurtesa spanjolle "P"s, e cila dikur tregonte monedhën e Spanjës, peso. Shkronja P gjoja ruante një vijë vertikale, kjo bëri të mundur rritjen e shpejtësia e regjistrimit, dhe shkronja S mbeti e pandryshuar. Ekziston edhe një teori konspirative, sipas së cilës dy veçori janë Shtyllat e Herkulit.

Marsi dhe Venusi

Koha e paraqitjes: Shenja e famshme e Marsit ♂ dhe Venusit ♀, e huazuar nga astrologjia, u fut në përdorim nga botanisti Carl Linnaeus në 1751 për të treguar seksin e bimëve. Tani e tutje, këto dy simbole quhen simbole gjinore.
Ku përdoret?: Simboli i Venusit ♀ tregon parimin femëror dhe përdoret për të treguar një grua, gjininë femërore. Prandaj, simboli i Marsit ♂ përfaqëson parimin mashkullor.
Cilat janë kuptimet: Simbolet e para të Marsit dhe Venusit u shfaqën në antikitet. Shenja femërore e Venusit përshkruhet si një rreth me një kryq të drejtuar nga poshtë. E quajtur "Pasqyra e Venusit", kjo shenjë simbolizon feminitetin, bukurinë dhe dashurinë. Shenja mashkullore e Marsit përshkruhet si një rreth me një shigjetë që drejton lart dhe djathtas. Marsi do të thotë fuqia e zotit të luftës, ky simbol quhet edhe "mburoja dhe shtiza e Marsit." Simbolet e kombinuara të Venusit dhe Marsit nënkuptojnë heteroseksualitet, dashuri midis përfaqësuesve të gjinive të ndryshme.

Lotusi mbyll petalet e tij në mbrëmje dhe kthehet përsëri në ujin me baltë të kënetës, vetëm për të dalë në lindjen e diellit dhe i hapur, duke shkëlqyer. Kështu, ajo përfaqëson bukurinë e pandotur dhe pastërtinë e pacenuar në një mjedis të ndotur. Lotusi është një simbol i zakonshëm dhe me shumë vlera në traditat kineze, japoneze, indiane dhe egjiptiane. Ky është një imazh i burimit të botës, forcës prodhuese, shpalosjes së qenies, ai vepron si një simbol i rilindjes, bukurisë, jetës, lumturisë, pastërtisë dhe shpirtërore. Duke u hapur në agim dhe duke u mbyllur në perëndim të diellit, lotusi personifikon rilindjen e Diellit, dhe për rrjedhojë çdo rilindje tjetër, rinovim vitaliteti, rikthim i rinisë, pavdekësi. Tradita lindore përdor zambak uji për të simbolizuar tre faza në rritjen shpirtërore të një personi: injorancën, përpjekjen për ta kapërcyer atë dhe të kuptuarit e fituar.

NË budizmi Lotusi shërben si një simbol tradicional i pastërtisë. Ky është një simbol i iluminizmit të Budës. Lotusi lind në ujin me baltë të kënetës, por del i panjollë dhe i pastër. Në mënyrë të ngjashme, "qëniet e lindura në një nga botët e samsara, por duke praktikuar sinqerisht mësimet e Budës, janë në gjendje të heqin qafe errësimet me kalimin e kohës". Lotusi është një nga simbolet budiste më të njohura dhe të menduara tërësisht. Çdo hyjni e rëndësishme dhe e nderuar në Budizëm është e lidhur me zambak uji. Zakonisht në imazhet e hyjnive ata ose ulen mbi të ose e mbajnë në duar.

Në Budizëm, zambak uji simbolizon ujërat fillestare, shpalosjen shpirtërore, mençurinë dhe nirvanën. Lotusi i kushtohet Budës, "Perlës së Lotusit", i cili doli nga Lotusi në formën e një flake. Ky është një imazh i pastërtisë dhe përsosmërisë: duke u rritur nga papastërtia, ai mbetet i pastër - ashtu si Buda, i lindur në botë. Buda konsiderohet zemra e lotusit, ai ulet në një fron në formën e një lule të hapur plotësisht.

Për më tepër, në Budizëm, shfaqja e zambak uji shoqërohet me fillimin e një epoke të re kozmike. Lulëzimi i plotë i lotusit përfaqëson rrotën e ciklit të vazhdueshëm të ekzistencës dhe është një simbol i Kuan Yin, Maitreya Buddha dhe Amitabha. Në parajsën budiste, si në parajsën e Vishnu-së, në pellgje të bëra me bizhuteri, "lulëzojnë lotus të mahnitshëm me ngjyra të ndryshme".

Një nga bodhisattva-t më të fuqishëm dhe më të dashur të Budizmit Mahayana në Tibet, Kinë dhe Japoni, është Bartësi i Lotusit Avalokiteshvara, "Zoti që shikon poshtë me dhembshuri"... Lutja e përsëritur miliona herë i drejtohet atij: Om mani padme hum , “O Treasure at the Core lotus “... Ai mban në njërën nga duart e majta zambak uji i botës.” (J. Campbell).

Lotus në sanskritisht - "padma", në tibetian - pad ma

Lotusi vjen në një larmi ngjyrash, secila e lidhur me një hyjni të veçantë budiste.
1) zambak uji i bardhë është i lidhur me. Ngjyra e bardhë - ngjyra e trupit të Tarës së Bardhë simbolizon gjendjen e përsosmërisë shpirtërore - natyrën e përsosur të Tarës së Bardhë.

2) zambak uji i kuq - simbolizon natyrën origjinale dhe pastërtinë e zemrës. Lotusi i kuq është zambak uji i dashurisë, dhembshurisë, vuajtjes së martirëve, pasionit dhe të gjitha vetive të tjera të zemrës. Lotusi i kuq lidhet me Avalokiteshvara, bodhisattva e dhembshurisë

3) zambak uji blu - një simbol i fitores së shpirtit mbi shqisat, një simbol i mençurisë së atij që ka njohuri. Kjo lule është e lidhur me Manjushri, bodhisattva e mençurisë.

4) zambak uji rozë - zambak uji suprem, gjithmonë korrespondon me hyjnitë më të larta - është i lidhur me vetë Budën.
Lotus rozë është një simbol i pranisë së Hyjnores në tokë.

Ashtu si zambak uji ekziston në tre elementë (tokë, ujë dhe ajër), ashtu edhe njeriu jeton në tri botë: materiale, intelektuale dhe shpirtërore. Për më tepër, uji ku rritet zambak uji nënkupton botën në ndryshim të iluzioneve. Si simbol i krijimit dhe dijes, lulja e zambakut në gjuhën indiane duke luajtur letra personifikon avatarin e Budës.

Në traditën tibetiane, zambak uji simbolizon rrotën e jetës, ku e kaluara, e tashmja dhe e ardhmja paraqiten njëkohësisht. Një syth i pahapur, një lule e lulëzuar dhe gjithashtu farat e lotusit simbolizonin përkatësisht të kaluarën, të tashmen dhe të ardhmen, dhe "perla në zambak uji" nënkuptonte daljen nga rrota e rilindjes dhe vdekjes dhe arritjen e Nirvanës.

Ngjyra, madhësia dhe numri i petals zambak uji përcaktojnë simbolikën e tij.
Lotusi me pesë petale ka shumë kuptime: simbolizon pesë shqisat dhe botët, lindjen, fillimin, martesën, pushimin nga puna dhe vdekjen.
Shtatë petalet e lotusit nënkuptojnë shtatë planetët.
Lotusi me tetë petale u perceptua në Indi si Zemra e Qenies, në të cilën banon Brahma dhe si një manifestim i dukshëm i aktivitetit okult.
Lotusi me nëntë petale është një simbol i njeriut, dhe lotusi me dymbëdhjetë petale është simboli i Universit dhe i Zotit.

Lotus është një element i një lloj veglash fetare:

* në Egjipt do të thoshte dinjitet i shenjtë mbretëror,
* në Greqi shërbeu si një shtrat dashurie për Zeusin dhe Herën në malin Ida.
* Në Romë, nimfa Lotis, e ndjekur nga Priapus epshore, u shndërrua në një zambak uji.
* Ovidi në "Metamorfozat" përshkruan se si Dryope, i cili zgjodhi një lule zambak uji, u shndërrua në një pemë zambak uji.

NË India e lashtë lotusi vepron si një simbol i fuqisë krijuese, si një imazh i krijimit të botës. Lotusi shihej si një simbol i Universit, një reflektim i tokës që noton si një lule në sipërfaqen e oqeanit. Kupa e hapur e lules, e vendosur në mes, është mali i perëndive Meru.

Në Upanishads, Vishnu bëhet krijuesi dhe ruajtësi i botës. Ai është fillimi, mesi dhe fundi i gjithë botës. Kur Vishnu zgjohet, një lule zambak uji rritet nga kërthiza e tij dhe Brahma, krijuesi i botëve, lind në të. Në qendër të parajsës qiellore të Vishnu-së rrjedh Gange-i qiellor, pallati i Vishnu-së është i rrethuar nga pesë liqene me lotus blu, të bardhë dhe të kuq që shkëlqejnë si smerald dhe safirë.
Gruaja e Vishnu, Lakshmi, perëndeshë e lumturisë, pasurisë dhe bukurisë, është e lidhur me zambak uji. Sipas njërit prej miteve, kur perënditë dhe asurat po tundnin oqeanin, Lakshmi doli prej tij me një zambak uji në duar. Sipas ideve të tjera, Lakshmi u ngrit në fillimin e krijimit, duke dalë nga ujërat primordiale në një lule zambak uji; prandaj emrat e saj Padma ose Kamala ("zambak uji"). Froni i zambak uji është një atribut i shumicës së hyjnive hindu dhe më të nderuara budiste.

Lotus në Kultura indiane personifikon perëndeshën nënë dhe lidhet me jonin, organin riprodhues femëror. Perëndesha e pjellorisë përshkruhej me një zambak uji në flokët e saj; më vonë ky detaj u shtri edhe te hyjnitë e tjera femra, të cilat u quajtën "perëndesha zambak uji". Në përgjithësi, kjo lule vepron si një simbol i fuqisë krijuese: imazhi i lotusit kozmik konsiderohet si parimi formues i universit, si burimi i krijimit. Imazhi i zambak uji në Indi mund të jetë i pajisur, në lidhje me kuptimin e tij të përgjithshëm, me funksionet e një mandala; është edhe pjesë e stemës kombëtare të këtij vendi.

Lotus i bardhë

NË Egjipti i lashte Krijimi, lindja dhe Dielli si burim i jetës u shoqëruan me imazhin e zambakut. Kjo lule lidhej me idetë për pjellorinë dhe fuqinë prodhuese, vdekjen dhe ringjalljen.

Që nga kohërat e lashta, zambak uji ka qenë i lidhur me fuqinë supreme: zambak uji ishte një simbol i Egjiptit të Sipërm, dhe skeptri i faraonëve egjiptianë ishte bërë në formën e një lule zambak uji në një kërcell të gjatë. Kjo lule e madhe lulëzoi, duke u ngritur nga thellësitë e ujërave primordiale dhe mbante mbi petalet e saj ekzistencën e mishëruar në imazhin e hyjnisë diellore, fëmijës së artë: nga zambaku lind perëndia e diellit Ra. Dielli në lindje gjithashtu përfaqësohej shpesh si Horus, i cili lind nga një zambak uji, që përfaqëson Universin. Lulja e zambak uji mund të shërbejë si froni i Osiris, Isis dhe Nephthys.

Lotusi simbolizonte ripërtëritjen e vitalitetit dhe rikthimin e rinisë, sepse sipas pikëpamjeve të egjiptianëve, perëndia e vjetër vdes për t'u rilindur i ri. Imazhi i të ndjerit që mban një lule zambak uji flet për ringjalljen nga të vdekurit, duke u zgjuar në planin shpirtëror.

Si një simbol i prosperitetit dhe pjellorisë, zambak uji ishte një atribut i perëndisë së bimësisë Memphis, Nefertum, i cili përshkruhej si një i ri i veshur me një mbulesë koke në formën e një lule zambak uji. Në tekstet e piramidës quhet "zambak uji nga hunda e Ra". Çdo mëngjes perëndia Nefertum ngrihet nga zambak uji dhe çdo mbrëmje zbret në ujin e liqenit të shenjtë.

Ai kontaktoi Nilin dhe diellin; dhe gjithashtu shërbeu si një fron për hyjnitë supreme dhe për këtë arsye shpesh simbolizonte fuqinë më të lartë. Lotusi u bë emblema e Egjiptit të Sipërm, ndërsa papirusi u bë emblema e Egjiptit të Poshtëm. Imazhi i zambak uji përshkon të gjithë artin egjiptian, nga kapitelet në formë zambak uji të kolonave të tempullit deri te enë tualeti në miniaturë dhe bizhuteri. Lotusi blu egjiptian lulëzon gjatë ditës dhe mbyllet natën; është bërë simbol i agimit, zgjimit nga gjumi; vendosej në varre që të vdekurit të zgjoheshin në botën tjetër. Lotusi i bardhë është i mbyllur gjatë ditës dhe lulëzon vetëm natën; u bë simbol i gjumit. Egjiptianët besonin se fruti i lotusit të bardhë sillte harresë dhe lumturi. Më pas, simbolika e lotusit u përhap nga Egjipti në Greqi; për shembull, Homeri pasqyroi historinë e ngrënësve të zambakut, ishullin e të cilëve Odiseu vizitoi: pasi kishin shijuar zambak ujin, shokët e tij donin të qëndronin në ishull përgjithmonë.

NË Kinë Lotusi u nderua si një bimë e shenjtë edhe para përhapjes së budizmit dhe personifikonte pastërtinë dhe dëlirësinë, pjellorinë dhe fuqinë prodhuese. Sipas traditës së budizmit kinez, "Lotusi i Zemrës" personifikon zjarrin diellor, si dhe kohën, të padukshëm dhe gjithëpërfshirës, ​​zbulimin e të gjitha gjërave, paqen dhe harmoninë. Në qiellin perëndimor, në parajsën e lotusit, ndodhet një liqen zambak uji, ku Amitofo (Amitabha), Buda e Perëndimit, ulet mes luleve, i rrethuar nga bodhisattva. Çdo zambak uji që rritet në këtë liqen korrespondon me shpirtin e një personi të vdekur. Në traditën taoiste, një nga tetë të pavdekshmit, vajza e virtytshme He Xian-gu, përshkruhej duke mbajtur në duar një simbol të pastërtisë - një lule të bardhë zambak uji në një kërcell të gjatë, të lakuar si një shufër e shenjtë për përmbushjen e dëshirave.

Dy bimë zambak uji konsiderohen simbol i martesës në Kinë - ato do të thotë "një zemër dhe harmoni".

Nga Egjipti, India dhe Kina, simbolika e lotusit depërtoi në vende të tjera. Në kulturën greko-romake, zambak uji konsiderohej një bimë e shenjtë për Herën dhe Afërditën. Heroi i lashtë grek Hercules bën një nga udhëtimet e tij në një varkë të artë në formën e një zambak uji. Herodoti e quajti zambakun rozë, i cili konsiderohej më i shenjtë dhe më i mrekullueshëm, "zambaku rozë i Nilit". Mbishkrimi në tempullin e Hathorit në Dendera thotë: "Merrni për vete zambakun që ka ekzistuar që nga fillimi, zambak uji i shenjtë që mbretëroi mbi liqenin e madh, zambak uji që ju del nga Unit, ai ndriçon me petalon tokën që më parë ishte në errësirë.”

Lotus vjollcë

Lotus i bardhë

perëndeshë e luleve Vajravaraha ( hyjni tantrike femër, urtësi dakini)

Ekziston një legjendë që kur i urti hyjnor i familjes Shakya arriti Iluminizmin e Përsosur, atij iu paraqitën tetë simbole të mbarë (sanskritisht aṣṭamaṅgala; Tib. bkra shis rtags brgyad): peshk i artë, guaska kërpudha, enë e çmuar, lule zambak uji, rrota, flamuri i fitores, nyjë e pafund dhe çadër. Këto simbole janë të njohura në Tibet dhe në vendet ku Budizmi u përhap përmes degës veriore. Imazhet e tetë simboleve të mbarë gjenden shpesh në manastiret budiste; shumë besimtarë i mbajnë ato në shtëpitë e tyre si simbole të mirëqenies dhe prosperitetit.

Tetë simbolet e mbarë janë shumë të lashta dhe gjenden gjithashtu në hinduizëm dhe xhainizëm.

Në traditën veriore të Budizmit, është zhvilluar transmetimi simbolik i Mësimeve. Cili është kuptimi i simboleve budiste? Pa kuptuar kuptimin e tyre, simbolet bëhen thjesht dekorime, foto të bukura dhe xhingla. Le të shqyrtojmë kuptimet e Tetë simboleve të mbarë dhe të reflektojmë mbi kuptimin e tyre.

Peshku i artë

Dy peshq të artë janë një simbol i kapërcimit të Oqeanit të Samsara dhe arritjes së Nirvanës. Arritja e Nirvanës në sutrat budiste krahasohet me arritjen e atij Bregu. Çfarë do të thotë "ai breg"? Këtu është ky breg. "Ky breg" do të thotë bota e ashpër, Bota e Pasioneve. Mund të thuhet gjithashtu se kjo është bota e gjashtë shtigjeve. Më tej, nënndërgjegjja jonë ka një lidhje të ngushtë me Botën e Formave dhe lidhet drejtpërdrejt me rilindjen tonë, dhe quhet oqeani i rilindjeve. Ai që lundroi në këtë oqean bartet përsëri dhe përsëri në Botën e Pasioneve - kështu përsëritet përsëri dhe përsëri procesi i rilindjes. Ku është ai Breg? Kjo është bota pa forma. Nëse kemi shumë dëshira të kësaj bote, kur të përpiqemi të arrijmë në atë breg, ato do të bëhen një pengesë e pakapërcyeshme, si valët e furishme në oqean. Dhe për një shenjtor që ka hyrë në këtë oqean të rilindjes, nuk do të ketë asnjë pengesë, pasi ai ka fituar mbi dëshirat e tij të kësaj bote. Prandaj, peshqit e kuq (sanskritisht suvarṇa matsya, tib. gser nya, lit. peshk i artë) janë gjithashtu një simbol i fitores mbi dëshirat e kësaj bote: peshqit nuk kanë frikë nga oqeani dhe notojnë ku të duan. Ngjyra e artë simbolizon meritën e fituar përmes praktikës shpirtërore. Pse dy peshq? A nuk është kjo një aluzion se në praktikën shpirtërore është e rëndësishme për ne jo vetëm të grumbullojmë merita përmes veprimeve të virtytshme të trupit, fjalës dhe mendimeve, por edhe të zhvillojmë mençurinë?

Ka interpretime të tjera. Peshqit e artë janë dy lumenj të Indisë: Ganges i shenjtë dhe Yamuna, dega e saj më e gjatë dhe më e thellë. Ky është interpretimi para-budist i simboleve të lashta. Në simbolikën e lashtë, këta lumenj të bashkuar në një personifikuan kanalet e djathta dhe të majta në trupin delikate të një personi.

Në një tekst të lashtë të quajtur Aryamangalakutanama Mahayana Sutra, sytë e Budës krahasohen në mënyrë figurative me dy peshq të artë.

Lavaman

Një guaskë e bardhë me një spirale që rrotullohet në të djathtë është lajmi i Iluminizmit të Budës, si dhe një lajm i mirë për të gjitha qeniet për mundësinë që të gjithë të kuptojnë natyrën e Budës. Predha (sanskritisht śaṅkha, tib. dung – lit. guaskë; Tib. pleh dkar g.yas "khyil, pleh dkar g.yas su "khyil ri can – lit. guaskë e bardhë me një spirale të përdredhur djathtas) në kohët e lashta. ishte një instrument muzikor frymor, ndaj është e natyrshme që simbolizon tingullin.

Në natyrë, shpesh gjenden predha me një spirale me dorën e majtë, kështu që predha të rralla me një spirale të dorës së djathtë u shoqëruan në mendjet e njerëzve me karakteristika të veçanta dhe ato konsideroheshin të shenjta. Drejtimi i rrotullimit të spiralës së tyre shoqërohej me drejtimin e lëvizjes së trupave qiellorë nëpër qiell: dielli, hëna, planetët dhe yjet.

Ashtu si zhurma e një guackeje përhapet në të gjitha drejtimet, kështu Mësimet e Budës përhapen kudo, duke bërë që qeniet e ndjeshme të zgjohen nga gjumi i injorancës. Sidoqoftë, disa krijesa e perceptojnë kuptimin në këto tinguj, ndërsa të tjerët, për shkak të errësimit të tyre, nuk kuptojnë asgjë.

Enë e çmuar

Një enë e çmuar (sanskritisht nidhānakumbha, tib. gter gyi bum pa, lit. kavanoz me thesar) është simbol i jetës dhe shëndetit të gjatë. Konsiderohet gjithashtu një simbol i pasurisë dhe prosperitetit. "Kumbha" në sanskritisht do të thotë enë me ujë, shtambë, kështu që ena e çmuar ka formën përkatëse. Kapaku i enës është i kurorëzuar me një xhevahir të madh, që do të thotë se kjo është një enë e çmuar. Xhevahiri që kurorëzon kapakun e enës është një xhevahir që përmbush qëllimin e synuar (sanskritisht cintamani). Ekzistojnë dy interpretime në lidhje me përmbajtjen e enës. E para është nektari i pavdekësisë brenda. Le të kujtojmë se në thagkas, Buda Amitayus dhe Mandarava, një dishepull i Padmasambhavës, i cili kuptoi nivelin e vidyadharës së pavdekësisë me Guru Rinpoche, mbajnë një enë të tillë me eliksirin e pavdekësisë. ("Ata fituan siddhis e vidyadhara të jetës së përjetshme, kështu që ata u bënë imun ndaj plakjes dhe vdekjes." Nga biografia e Mandarava.) Megjithatë, Mësimet e Budës na thonë: asgjë nuk është e përjetshme në Tre botët, vetëm natyra origjinale është e përjetshme - një gjendje përtej lindjes dhe vdekjes. Duke praktikuar jetëgjatësi, praktikuesi mund të heqë pengesat për jetën dhe të zgjasë jetën. Një pengesë e tillë mund të jetë mungesa e energjisë jetike. Zgjatja e jetës fiton vlerë të veçantë nëse një person praktikohet për të arritur Çlirimin, grumbullon merita dhe mençuri, përmirësohet në dashurinë e shenjtë dhe dhembshurinë, dhe për këtë arsye është e nevojshme për shumë qenie të gjalla.

Në një kuptim ezoterik, nektari i pavdekësisë do të thotë vazhdimësi e vetëdijes. Fitimi i vazhdimësisë së vetëdijes do t'ju lejojë të transferoni njohuritë dhe përvojën e kësaj jete në jetën tuaj të ardhshme pa shtrembërim. Ju do të jeni në gjendje të përjetoni nga përvoja juaj se çfarë është nektari i pavdekësisë që rrjedh nga lart kur të arrini fazën e kënaqësisë nga procesi i gëzim-kënaqësi-heshtje-lehtësi. Falë nektarit të pavdekësisë, vetëdija bëhet e qartë dhe e vazhdueshme.

Sipas një interpretimi tjetër, një enë e çmuar është një enë e mbushur me bizhuteri. Sado që të merren nga ena, ena e çmuar nuk zbrazet. Çfarë përfaqësojnë këto bizhuteri? Ky është një shpërblim i mirë për veprat e mira që kryejmë. Nëse grumbullojmë karma të mirë, patjetër do të korrim frytet e lumturisë. Dhe më shumë për kuptimin e cintamanit. Një xhevahir që përmbush qëllimin e tij të synuar është një atribut i Buda Ratnasambhava dhe familjes Ratna. Qeniet që kanë grumbulluar merita përmes fuqisë do të hyjnë në botën e Ratnasambhava. Kjo do të thotë që, paralelisht me veprimet e virtytshme, duhet të forcojmë veten në durim, duke duruar me vendosmëri kthimin e karmës së keqe për veprat tona negative të kryera në të kaluarën. Një xhevahir që përmbush një plan është një simbol i meritave të mëdha të fituara si rezultat i praktikës së saktë shpirtërore, një simbol i meritës që bën të mundur realizimin e një plani.

Lotus
Lulja e zambakut (Skt. padma; Tib. pad ma, lit. lotus) është një simbol i dashurisë së shenjtë dhe dhembshurisë së shenjtë. Dhe dashuria e shenjtë dhe dhembshuria, të cilat përfshihen në katër të pamatshmet, tregojnë për shpirtin e një bodhisattva.

Nëse zambak uji është të bardhë, atëherë simbolizon edhe pastërtinë shpirtërore, shenjtërinë. Sidoqoftë, një zambak uji i tillë quhet "pundarika" në sanskritisht, dhe fjala "padma" do të thotë një zambak uji rozë. Lotusi rozë simbolizon Shpëtimtarin, dhe për këtë arsye vetë Budën.

Rrënjët e zambak uji shkojnë në baltë, kërcelli i tij kalon nëpër ujë, dhe petalet e zambakut ngrihen mbi ujë, ato janë të pastra dhe të hapura ndaj diellit. Vetëdija e një shenjtori është e lirë nga papastërtitë; tre helmet e rrënjëve nuk mund të helmojnë mendjen e një të shkolluari, ashtu si uji me baltë nuk mund të qëndrojë në petalet e pastra të një zambak uji.

Rrota e Dharma

Rrota e artë (sanskritisht cakra; Tib. "khor lo, lit. rrotë) me tetë fole simbolizon Dharma-në, Fjalën e Budës. Tetë rrotat e kësaj rrote simbolizojnë Rrugën Fisnike Tetëfish.

Kthimi i Rrotës së Dharma në Budizëm lidhet me zbulimin dhe paraqitjen e Ligjit të vërtetë. Predikimi i parë i Budës pas arritjes së zgjimit të tij të përsosur u quajt "Kthesa e parë e rrotës së Dharma". Katër të vërtetat fisnike u shpjeguan nga Buda në tre cikle, ose rrotullime të Rrotës së Ligjit.

Flamuri i Fitores

Flamuri i Fitores (sanskritisht dhvaja, tib. rgyal mtshan) simbolizon fitoren e Dharma mbi injorancën, dhe në të njëjtën kohë kapërcimin e pengesave të Marës. Flamuri është instaluar në majë të malit Meru (Sumeru).

Sumeru, ose Mali universal i Përsosmërisë, besohet të jetë i pathyeshëm për sa kohë që ekziston Universi ynë, duke përfshirë Botën e Pasioneve dhe Parajsën e Brahmës. Flamuri i Fitores është instaluar në majën e malit Meru - a nuk është ky një simbol që Mësimet e Budës nuk mund të shkatërrohen, pasi është Ligji i Universit?

Nyjë pa fund

Nyja e pafundme (sanskritisht śrīvatsa (?), Tib. dpal be"u) ka disa interpretime. Disa e interpretojnë atë si një paraqitje të ciklit të pafund të ekzistencës, të tjerë si një simbol të përjetësisë, të tjerët si një shenjë të pashtershmërisë së Njohuria e Budës. Është gjithashtu një simbol i ndërvarësisë së të gjitha dukurive në univers. Kjo është gjithashtu marrëdhënia komplekse midis urtësisë dhe dhembshurisë në procesin e arritjes së Buddhësisë. Këtu mund të shtojmë se për të arritur Buddhësinë është e nevojshme të ndjekësh pafundësisht të gjatë Rruga e Mahayana-s Rruga e një bodhisattva është pa masë e gjatë, nuk kufizohet në disa kalpa.

Ekziston gjithashtu një supozim se nyja e pafund është një reflektim i një simboli më të vjetër të përbërë nga dy gjarpërinj të ndërthurur. Gjarpri është një simbol shumë i lashtë i kundalinit, ndoshta që vjen në Indi nga Egjipti i Lashtë. Ka të ngjarë që gjarpërinjtë e ndërthurur të simbolizojnë lëvizjen e kundalinit përgjatë kanaleve të djathta dhe të majta të trupit delikate, dhe më pas nyja e pafund lidhet me chandalin.

ombrellë

Ombrella e çmuar (sanskrite chattra, tib. gdugs - lit. ombrellë dielli, tib. gdugs mchog - lit. ombrellë e çmuar, ombrellë supreme) është një simbol i mbrojtjes nga pengesat që na japin bodhisattvas dhe budat ndërsa ne ecim në rrugën e iluminizmit për arritjen tonë të natyrës Buda.

Në Indi, ombrella e diellit ka qenë tradicionalisht një simbol i mbrojtjes, si dhe i madhështisë mbretërore. Meqenëse ombrella mbahet mbi kokë, ajo natyrisht simbolizon nderin dhe respektin. Sundimtarët laikë kishin çadra të bëra nga pendët e palloit. Në ndërgjegjen fetare, mbrojtja nga moti i keq shoqërohej me mbrojtjen nga ndotja, veset dhe pasionet që pengojnë zhvillimin shpirtëror. Ashtu si një ombrellë e zakonshme na mbron nga shiu ose rrezet përvëluese të diellit, ashtu edhe një ombrellë e çmuar na mbron nga pengesat në rrugën drejt zgjimit.

Në versionin tibetian, forma e ombrellës u huazua nga prototipet indiane dhe kineze të ombrellës së diellit. Ai përbëhej nga një kornizë druri me fole dhe një kube mëndafshi, përgjatë skajeve të së cilës kishte një skarë ose thekë. Doreza prej druri e ombrellës ishte e lyer me ngjyrë të artë ose të kuqe, mëndafshi ishte i bardhë, i verdhë, i kuq ose shumëngjyrësh. Në Tibet, një ombrellë tregonte statusin e pronarit të saj: ombrella konsiderohej si një simbol i pushtetit laik (një ombrellë e bërë nga pendët e palloit) dhe një simbol i fuqisë shpirtërore. Thuhet se mjeshtri Atisha ishte aq i nderuar sa e shoqëronin trembëdhjetë çadra.

Vazhdimi i pjesës së parë: Simbolet okulte dhe mistike dhe kuptimi i tyre. Simbolet gjeometrike, simbole-imazhe dhe simbole-koncepte universale. Emblemat e feve moderne. Kryqet: format më të zakonshme. Imazhet e kohës. Simbolizmi i mbretërisë bimore dhe shtazore. Krijesa mitike.

Enciklopedia e simboleve

Svastika drejt (me dorën e majtë)

Svastika si një simbol diellor

Një svastika e drejtë (në anën e majtë) është një kryq me skajet e lakuar në të majtë. Rrotullimi konsiderohet se ndodh në drejtim të akrepave të orës (mendimet ndonjëherë ndryshojnë në përcaktimin e drejtimit të lëvizjes).

Svastika e drejtë është një simbol i bekimit, ogurit të mirë, prosperitetit, fatit të mirë dhe neverisë ndaj fatkeqësisë, si dhe një simbol i pjellorisë, jetëgjatësisë, shëndetit dhe jetës. Ai është gjithashtu një simbol i maskulinitetit, spiritualitetit, duke penguar rrjedhën e forcave më të ulëta (fizike) dhe duke lejuar që energjitë e një natyre më të lartë hyjnore të manifestohen.

Svastika e kundërt (me dorën e djathtë)

Svastika në një medalje lufte naziste

Svastika e kundërt (djathtas) është një kryq me skajet e përkulura në të djathtë. Rrotullimi konsiderohet se ndodh në drejtim të kundërt të akrepave të orës.

Svastika e kundërt zakonisht lidhet me parimin femëror. Ndonjëherë shoqërohet me lëshimin e energjive negative (fizike) që bllokojnë kalimin drejt fuqive sublime të shpirtit.

Svastika sumeriane, e formuar nga katër gra dhe flokët e tyre, simbolizon forcën gjeneruese femërore

Pentagrami (pentakulli): kuptimi i përgjithshëm i simbolit

Shenja e pentagramit

Pentagrami, i shkruar në një rresht, është më i lashtë nga të gjitha simbolet që posedojmë. Ai kishte interpretime të ndryshme në kohë të ndryshme historike të njerëzimit. Ajo u bë shenja e yllit sumerian dhe egjiptian.

Simbolika e mëvonshme: pesë shqisat; parimet mashkullore dhe femërore të shprehura me pesë pikë; harmonia, shëndeti dhe fuqitë mistike. Pentagrami është gjithashtu një simbol i fitores së shpirtërores mbi materialin, një simbol i sigurisë, mbrojtjes dhe një kthimi të sigurt në shtëpi.

Pentagrami si një simbol magjik

Pentagramet e magjistarëve të bardhë dhe të zinj

Pentakulli, me një skaj lart dhe dy poshtë, është një shenjë e magjisë së bardhë e njohur si "këmba e druidit"; me një skaj poshtë dhe dy lart, ai përfaqëson të ashtuquajturën "thundra e dhisë" dhe brirët e djallit - një ndryshim karakteristik në simbolikë nga një shenjë pozitive në një shenjë negative kur kthehet.

Pentagrami i magjistarit të bardhë është një simbol i ndikimit magjik dhe dominimit të vullnetit të disiplinuar mbi fenomenet e botës. Vullneti i Magjistarit të Zi drejtohet drejt shkatërrimit, drejt refuzimit për të kryer një detyrë shpirtërore, prandaj pentagrami i përmbysur shihet si një simbol i së keqes.

Pentagrami si simbol i një personi të përsosur

Pentagrami që simbolizon njeriun e përsosur

Pentagrami, një yll me pesë cepa, është një simbol i një njeriu të përsosur që qëndron në dy këmbë me krahët e tij të hapur. Mund të themi se njeriu është një pentagram i gjallë. Kjo është e vërtetë si fizikisht ashtu edhe shpirtërisht - njeriu zotëron dhe shfaq pesë virtyte: dashurinë, mençurinë, të vërtetën, drejtësinë dhe mirësinë.

E vërteta i përket shpirtit, dashuria shpirtit, mençuria intelektit, mirësia i përket zemrës, drejtësia vullnetit.

Pentagram i dyfishtë

Pentagram i dyfishtë (Njeriu dhe Universi)

Ekziston edhe një korrespondencë midis Trupi i njeriut dhe pesë elementet (toka, uji, ajri, zjarri dhe eteri): vullneti korrespondon me tokën, zemrën me ujin, intelektin me ajrin, shpirtin me zjarrin, shpirtin me eterin. Kështu, me vullnetin, intelektin, zemrën, shpirtin, shpirtin e tij, njeriu lidhet me pesë elementët që veprojnë në kozmos dhe ai mund të punojë me vetëdije në harmoni me to. Pikërisht ky është kuptimi i simbolit të pentagramit të dyfishtë, në të cilin ai i vogël është i gdhendur në të madhin: njeriu (mikrokozmosi) jeton dhe vepron brenda Universit (makrokozmos).

Heksagram

Imazhi heksagram

Një heksagram është një figurë e përbërë nga dy trekëndësha polare, një yll me gjashtë cepa. Është një formë simetrike komplekse dhe e qetë në të cilën gjashtë trekëndësha të vegjël individualë janë grupuar rreth një gjashtëkëndëshi të madh qendror. Rezultati është një yll, megjithëse trekëndëshat origjinalë ruajnë individualitetin e tyre. Meqenëse trekëndëshi me drejtim lart është një simbol qiellor, dhe trekëndëshi i drejtuar nga poshtë është një simbol tokësor, së bashku ata janë një simbol i një personi që bashkon këto dy botë. Është një simbol i një martese të përsosur që lidh një burrë dhe një grua.

Vula e Solomonit

Vula e Solomonit, ose Ylli i Davidit

Kjo është vula e famshme magjike e Solomonit, ose Ylli i Davidit. Trekëndëshi i sipërm në imazhin e saj është i bardhë, dhe ai i poshtëm është i zi. Ajo simbolizon, para së gjithash, ligjin absolut të analogjisë, të shprehur me formulën mistike: "Ajo që është poshtë është e ngjashme me atë që është lart".

Vula e Solomonit është gjithashtu një simbol i evolucionit njerëzor: njeriu duhet të mësojë jo vetëm të marrë, por edhe të japë, thith dhe rrezaton në të njëjtën kohë, të rrezatojë për Tokën, të perceptojë nga Parajsa. Ne marrim dhe përmbushemi vetëm kur u japim të tjerëve. Ky është bashkimi i përsosur i shpirtit dhe materies tek njeriu - bashkimi i plexusit diellor dhe trurit.

Yll me pesë cepa

Yll me pesë cepa

Ylli i Betlehemit

Ylli me pesë cepa është interpretuar në mënyra të ndryshme, duke përfshirë simbolizimin e gëzimit dhe lumturisë. Është gjithashtu emblema e perëndeshës semite Ishtar në mishërimin e saj luftarak, dhe përveç kësaj, Ylli i Betlehemit. Për masonët, ylli me pesë cepa simbolizon qendrën mistike.

Egjiptianët i kushtonin shumë rëndësi yjeve me pesë dhe gjashtë cepa, siç duket qartë nga teksti i ruajtur në murin e tempullit mortor të Hatshepsut.

Yll me shtatë cepa

Ylli me shtatë cepa i magjistarëve

Përsëritet në yllin me shtatë cepa tipare të karakterit me pesë cepa. Ylli gnostik ka shtatë rreze.

Yjet me shtatë dhe nëntë cepa, të vizatuar me një vijë, janë yje mistikë në astrologji dhe magji.

Ylli i Magit mund të lexohet në dy mënyra: në mënyrë sekuenciale përgjatë rrjedhës së rrezeve (përgjatë vijës së yllit) dhe përgjatë perimetrit. Përgjatë rrezeve janë planetët që kontrollojnë ditët e javës: Dielli - e diel, Hëna - e hënë, Marsi - e martë, Mërkuri - e mërkurë, Jupiteri - e enjte, Venusi - e premte, Saturni - e shtunë.

Yll me nëntë cepa

Yll me nëntë cepa të magjistarëve

Yjet me nëntë cepa, si ato me shtatë cepa, nëse vizatohen me një vijë, janë yje mistikë në astrologji dhe magji.

Ylli me nëntë cepa, i përbërë nga tre trekëndësha, simbolizon Frymën e Shenjtë.

Monada

Katër komponentët e monadës

Ky është një simbol magjik i quajtur monada nga John Dee (1527–1608), këshilltar dhe astrolog i Mbretëreshës Elizabeth I të Anglisë.

Dee paraqet natyrën e simboleve magjike për sa i përket gjeometrisë dhe teston monadën në një numër teoremash.

Dee e eksploron monadën në një nivel kaq të thellë saqë gjen lidhje midis teorisë së tij dhe harmonisë pitagoriane, njohurive biblike dhe përmasave matematikore.

Spirale

Struktura spirale e Rrugës së Qumështit

Format spirale gjenden shumë shpesh në natyrë, nga galaktikat spirale te vorbullat dhe tornadot, nga guaska e molusqeve te modelet në gishtat e njeriut, madje edhe molekula e ADN-së ka formën e një spirale të dyfishtë.

Spiralja është një simbol shumë kompleks dhe me shumë vlera. Por para së gjithash, ai është një simbol i forcës së madhe krijuese (jetike) si në nivelin kozmik ashtu edhe në nivelin mikrokozmos. Spiralja është një simbol i kohës, ritmeve ciklike, ndryshimit të stinëve, lindjes dhe vdekjes, fazave të "plakjes" dhe "rritjes" së Hënës, si dhe vetë Diellit.

Pema e Jetes

Pema e Jetës në Qenien Njerëzore

Pema e Jetes

Pema e Jetës nuk i përket asnjë kulture - madje as egjiptianëve. Ajo i kapërcen racat dhe fetë. Ky imazh është pjesë përbërëse e natyrës... Vetë njeriu është një Pemë e Jetës në miniaturë. Ai posedonte pavdekësi kur u lidh me këtë pemë. Pema e Jetës mund të konsiderohet si arteriet e një trupi të madh kozmik. Nëpër këto arterie, sikur nëpër kanale, rrjedhin forcat jetëdhënëse të kozmosit, të cilat ushqejnë të gjitha format e ekzistencës dhe në to rreh pulsi kozmik i jetës. Pema e Jetës është një seksion i veçantë, pjesë e skemës së kodit universal të jetës.

Sferë

Sfera armillare (gdhendje nga libri i Tycho Brahe)

Një simbol i pjellorisë (si rrethi), si dhe integritetit. Në Greqinë e Lashtë, shenja e sferës ishte një kryq në një rreth - një emblemë e lashtë e fuqisë. Një sferë e përbërë nga disa unaza metalike, që ilustron teorinë kozmogonike të Ptolemeut, i cili besonte se Toka ishte në qendër të Universit, është një emblemë e lashtë e astronomisë.

Lëndët e ngurta platonike

Trupat platonike të gdhendura në një sferë

Trupat platonike janë pesë forma unike. Shumë kohë përpara Platonit, Pitagora i përdori ato, duke i quajtur trupa gjeometrikë idealë. Alkimistët e lashtë dhe mendjet e tilla të mëdha si Pitagora besonin se këto trupa ishin të lidhur me elementë të caktuar: kubi (A) - tokë, katërkëndësh (B) - zjarr, tetëkëndor (C) - ajër, ikozaedroni (D) - ujë, dodekaedron ( E) është eter, dhe sfera është zbrazëti. Këta gjashtë elementë janë blloqet ndërtuese të universit. Ata krijojnë cilësitë e Universit.

Simbolet e planetit

Simbolet e planetit

Planetët përfaqësohen nga një kombinim i simboleve të thjeshta gjeometrike. Ky është një rreth, një kryq, një hark.

Konsideroni, për shembull, simbolin e Venusit. Rrethi ndodhet sipër kryqit, i cili personifikon një "tërheqje shpirtërore" të caktuar që e tërheq kryqin lart në zonat e ngritura që i përkasin rrethit. Kryqi, duke iu nënshtruar ligjeve të gjenerimit, kalbjes dhe vdekjes, do të gjejë shpengimin e tij nëse ngrihet brenda këtij rrethi të madh shpirtëror. Simboli në tërësi përfaqëson parimin femëror në botë, i cili përpiqet të shpirtërojë dhe mbrojë sferën materiale.

Piramida

Piramidat e Mëdha të Keopsit, Khafre dhe Mikerin

Piramida është një simbol i hierarkisë që ekziston në Univers. Në çdo zonë, simboli i piramidës mund të ndihmojë për të kaluar nga rrafshi i poshtëm i shumëfishimit dhe i fragmentimit në rrafshin më të lartë të unitetit.

Besohet se iniciatorët zgjodhën formën e piramidës për vendet e tyre të shenjta, sepse donin që linjat konverguese drejt Diellit t'i mësonin njerëzimit një mësim uniteti.

Tetrahedron yll

Tetrahedron yll

Një katërkëndësh ylli është një figurë e përbërë nga dy tetraedra të kryqëzuara. Kjo figurë mund të perceptohet gjithashtu si një Yll tredimensional i Davidit.

Tetraedrat shfaqen si dy ligje të kundërta: ligji i shpirtit (rrezatimi, dhurimi, vetëmohimi, vetëmohimi) dhe ligji i materies (tërheqja, ftohja, ngrirja, paraliza). Vetëm një person mund t'i kombinojë me vetëdije këto dy ligje, pasi ai është lidhja lidhëse midis botës së shpirtit dhe botës së materies.

Kështu, katërkëndëshi i yllit përfaqëson dy polet e krijimit në ekuilibër të përsosur.

Simbolet-imazhe universale

Një gjë nuk është thjesht sepse e dëshiron Zoti, por Zoti e dëshiron pikërisht sepse është e drejtë.

Simbolet e imazhit janë shpesh objekte (gjëra) ose imazhe grafike që imitojnë formën e krijesës ose objektit me të cilin lidhen. Kuptimet e tyre ndonjëherë janë të papritura, por më shpesh ato janë të dukshme, pasi ato bazohen në një cilësi të caktuar që është e natyrshme në këto objekte ose krijesa: një luan - guxim, një shkëmb - këmbëngulje, etj.

hark, hark

Sakrifica për një hyjni astral (nga një dorëshkrim arab i shekullit të 13-të)

Harku (harku), para së gjithash, është një simbol i kupës qiellore, perëndisë së Qiellit. Në ritet e inicimit, kalimi nëpër hark nënkupton një lindje të re pas braktisjes së plotë të natyrës së vjetër. Në Romën e lashtë, një ushtri kaloi nëpër një hark triumfal pasi mundi një armik.

Harku dhe harku janë elementë të zakonshëm në kulturën islame. Shpesh xhamitë kanë hyrje me hark. Besohet se një person që hyn në një xhami përmes një dere të harkuar do të mbrohet nga fuqitë simbolike të sferës shpirtërore (të lartë).

Ba-gua

Ba-gua dhe Monada e Madhe (bukuri kundër forcave të liga, Kinë)

Ba-gua (në disa burime pa-kua) janë tetë trigramë dhe palë të kundërta, zakonisht të rregulluara në një rreth, që simbolizojnë kohën dhe hapësirën.

Peshorja

Peshore më të mëdha. Mushkëria i jep rrugë. Tërheqje të rënda

Peshorja simbolizon drejtësinë, paanshmërinë, gjykimin dhe vlerësimin e meritave dhe të metave të një personi. Një simbol i ekuilibrit të të gjitha të kundërtave dhe faktorëve plotësues. Atributi i Nemesis - perëndeshë e fatit.

Disk

Disku me krahë diellor (Egjipt)

Disku është një simbol i shumëanshëm: një simbol i krijimit, qendra e zbrazëtirës, ​​e diellit, e parajsës, e hyjnisë, e përsosmërisë shpirtërore dhe qiellore. Disku i diellit në rritje është një simbol i rinovimit të jetës, jetës pas vdekjes, ringjalljes. Disku i Diellit me hënën me brirë ose me brirë nënkupton bashkimin e hyjnive diellore dhe hënore, unitetin e dy në një.

Disku me krahë është një hyjni diellore, zjarri i parajsës, një kombinim i diskut diellor dhe krahëve të një skifteri ose shqiponje, lëvizja e sferës qiellore rreth boshtit të saj, transformimi, pavdekësia, fuqia prodhuese e natyrës dhe dualiteti i saj. (aspektet mbrojtëse dhe vdekjeprurëse).

Shufra, staf, skeptër

Stafi i fiksuar dhe flail i Tutankhamun

Shufra, shkopi dhe skeptri janë emblema të lashta të fuqisë mbinatyrore.

Shkopi është një simbol i transformimit, i lidhur me magjinë dhe krijesat misterioze. Stafi është një simbol i forcës dhe fuqisë mashkullore, shpesh i lidhur me energjinë e pemëve, falusit, gjarprit, dorës (gishti i treguar). Ky është gjithashtu një atribut i pelegrinëve dhe shenjtorëve, por mund të nënkuptojë edhe dije, e cila është mbështetja e vetme e një personi. Skeptri është më i zbukuruar dhe lidhet me hyjnitë dhe sundimtarët më të lartë, me fuqinë shpirtërore dhe në të njëjtën kohë mençurinë e dhembshur.

Pasqyrë

Skena e tregimit të fatit e përshkruar në anën e pasme të një pasqyre prej bronzi (Greqi)

Simbolizon të vërtetën, vetë-realizimin, mençurinë, mendjen, shpirtin, pasqyrimin e inteligjencës së mbinatyrshme dhe hyjnore të pasqyruar në Diell, Hënë dhe yje, sipërfaqen qartësisht të ndritshme të së vërtetës hyjnore.

Besohet se pasqyra ka veti magjike dhe është hyrja në botën e qelqit. Nëse një pasqyrë është e varur me sipërfaqen reflektuese të kthyer nga poshtë në një tempull ose mbi një varr, ajo hap rrugën për ngjitjen e shpirtit. Në magji, pasqyrat shërbejnë për të zhvilluar shikimin.

Gjarpër Ourobor (Oroboro, Ouroboros)

Gjarpri kafshon bishtin e vet

Një figurë në formë unaze që përshkruan një gjarpër që kafshon bishtin e vet është një simbol i përjetësisë, pandashmërisë, ciklikitetit të kohës, alkimisë. Simbolika e kësaj figure është interpretuar në shumë mënyra, pasi ndërthur simbolikën krijuese të vezës (hapësirën brenda figurës), simbolikën tokësore të gjarprit dhe simbolikën qiellore të rrethit. Për më tepër, një gjarpër që kafshon bishtin e tij është një simbol i ligjit të karmës, rrotat e samsara janë rrotat e mishërimit.

Caduceus

Caduceus

Caduceus (greqisht - "stafi i të dërguarit") quhet shpesh shufra e Hermes (Merkurit), perëndia e lashtë e mençurisë. Ky është një shkop "magjik" me krahë të vegjël, i cili është i ndërthurur me dy gjarpërinj, të ndërthurur në mënyrë që trupat e gjarpërinjve të formojnë dy rrathë rreth shkopit, duke simbolizuar shkrirjen e dy polariteteve: e mira - e keqja, djathtas - majtas, dritë - errësira etj., që i përgjigjet natyrës së botës së krijuar.

Caduceus është i veshur nga të gjithë lajmëtarët si një shenjë paqeje dhe mbrojtjeje, dhe është atributi i tyre kryesor.

Celës

Shën Pjetri me çelësat e portave të parajsës (detaje e një imazhi guri, Notre Dame, Paris, shekulli i 12-të)

Çelësi është një simbol shumë i fuqishëm. Kjo është fuqia, fuqia e zgjedhjes, frymëzimi, liria e veprimit, dija, inicimi. Çelësat e kryqëzuar prej ari dhe argjendi janë emblema e fuqisë papale, "çelësat e Mbretërisë së Qiellit" simbolikë që Krishti ia dorëzoi Apostullit Pjetër. Megjithëse çelësat mund të kyçin ose zhbllokojnë dyert, ata janë pothuajse gjithmonë simbole të aksesit, çlirimit dhe (në ritet e kalimit) fillimit, përparimit nga një fazë e jetës në tjetrën. Në Japoni, çelësat e ruajtjes së orizit janë një simbol i prosperitetit.

Rrota

Rrota e Ligjit

Rrota e ekzistencës (samsara)

Rrota është një simbol i energjisë diellore. Dielli është qendra, golat e timonit janë rrezet. Rrota është një atribut i të gjithë perëndive diellore dhe sundimtarëve tokësorë. Ai gjithashtu simbolizon ciklin e jetës, rilindjen dhe rinovimin, fisnikërinë, ndryshueshmërinë dhe ndryshimet në botën materiale (rrethi është kufiri i botës materiale, dhe qendra është "lëvizësi i palëvizshëm", burimi kozmik i dritës dhe fuqisë).

Rrota rrotulluese lidhet me ciklet e manifestimit (lindja, vdekja dhe rilindja) dhe fati i njeriut.

Në një nivel të zakonshëm, rrota e Lady Luck (rrota e fatit) është një simbol i ngritjeve, uljeve dhe paparashikueshmërisë së fatit.

Karrocë

Heroi antik në një karrocë, që simbolizon gatishmërinë e tij për betejë

Një simbol dinamik i fuqisë, fuqisë dhe shpejtësisë së lëvizjes së perëndive, heronjve ose figurave alegorike. Karroca është gjithashtu një simbol i thelbit njerëzor: karrocieri (ndërgjegjja), duke përdorur frenat (vullnetin dhe mendjen), kontrollon kuajt (forcat vitale) që tërheqin karrocën (trupin).

Karroca (në hebraisht - Merkabah) është gjithashtu një simbol i zinxhirit të zbritjes nga Zoti përmes njeriut në botën e fenomeneve dhe më pas ngjitjes triumfuese të shpirtit. Fjala "Merkaba" do të thotë gjithashtu trupi i lehtë i njeriut.

Kazan, tas

Kazan ritual (Kinë, 800 pes)

Carl Jung e sheh kupën si një simbol femëror që merr dhe jep. Nga ana tjetër, kupa mund të jetë simbol i një fati të vështirë (“kupa e hidhur”). E ashtuquajtura kupa e helmuar premton shpresë, por sjell fatkeqësi.

Kazani është një simbol më i fuqishëm dhe shpesh shoqërohet me aktivitete rituale dhe magji, duke përfaqësuar fuqinë transformuese. Kazani është gjithashtu një simbol i bollëkut, një burim i pashtershëm i mbështetjes së jetës, i forcave rigjallëruese, i forcave riprodhuese të tokës, i rilindjes së luftëtarëve për një betejë të re.

Gjak

Detaje e pikturës "Pallati i gjashtë i nëntokës" nga Fey Pomeranese: pikat e fundit të gjakut rrjedhin nga një gotë në formë ankh, një simbol i jetës

Simboli ritual i vitalitetit. Në shumë kultura, gjaku besohet se përmban një pjesë të energjisë hyjnore ose, në përgjithësi, shpirtin e individit.

Gjaku është energji diellore e kuqe. Përfaqëson parimin e jetës, shpirtit, forcës, duke përfshirë rinovimin. Të pish gjakun e dikujt do të thotë të bëhesh i lidhur, por gjithashtu mund të thithësh fuqinë e një armiku dhe në këtë mënyrë ta mbrosh atë pas vdekjes. Përzierja e gjakut është simbol i bashkimit në zakonet popullore (për shembull, vëllazërimi me gjak) ose marrëveshje midis njerëzve, si dhe midis njeriut dhe Zotit.

Labirint

Plani i një labirinti vallëzimi mesjetar në dyshemenë prej mermeri të Katedrales në Chartres (Francë)

Labirinti simbolizon botën, Universin, pakuptueshmërinë, lëvizjen, një problem kompleks, vend i magjepsur. Ky është një simbol i misterit, enigmës, që ka shumë interpretime të ndryshme, shpesh kontradiktore, nganjëherë të frikshme.

Imazhet e një labirinti në shtëpi konsiderohen si një amulet për mbrojtje kundër forcave armiqësore dhe shpirtrave të këqij.

Vendet e varrimit, shpellat e varrimit dhe tumat labirintike mbrojnë të vdekurit dhe i pengojnë ata të kthehen.

Lotus

Vishnu dhe Lakshmi duke vëzhguar krijimin: Brahma rritet nga një lule zambak uji me origjinë nga kërthiza e Vishnu

Nderimi i mahnitshëm i zambak uji në kultura të ndryshme shpjegohet si nga bukuria e jashtëzakonshme e luleve ashtu edhe nga analogjia midis saj dhe formës së idealizuar të vulvës si burimi hyjnor i jetës. Prandaj, zambak uji, para së gjithash, është një simbol i pjellorisë, lindjes dhe rilindjes. Lotusi është burimi i jetës kozmike, një simbol i perëndive që krijuan botën, si dhe perëndive të diellit. Lotusi simbolizon të kaluarën, të tashmen dhe të ardhmen, pasi çdo bimë ka sytha, lule dhe fara në të njëjtën kohë. Ky është një simbol i një njeriu fisnik që u rrit nga papastërtia, por nuk është njollosur prej tij.

Hëna

Sipër - hëna në rritje dhe hëna e plotë; poshtë - hëna në rënie dhe hëna e re

Hëna është sunduesi i parimit femëror. Ajo simbolizon bollëkun, rinovimin ciklik, rilindjen, pavdekësinë, fuqinë okulte, ndryshueshmërinë, intuitën dhe emocionet. Të lashtët e matën kohën me ciklet e hënës; përcaktoi kohën e fillimit të baticave të larta dhe të ulëta; parashikoi se si do të ishte korrja e ardhshme.

Megjithëse simbolika e hënës është zakonisht pozitive, në disa kultura ajo përfaqësohet si një sy i keq që vëzhgon ngjarjet, të lidhura me vdekjen dhe errësirën ogurzi të natës.

Rrethi magjik

Doktor Johann Faust dhe Mephistopheles (nga libri i Christopher Mardlowe " Histori tragjike Doktor Faustus”, 1631)

Rrethi magjik është baza e magjisë ceremoniale. Ai shërben si një simbol i vullnetit të magjistarit dhe në të njëjtën kohë një pengesë mbrojtëse që mbron magjistarin nga ndikimi negativ i botës së padukshme. Në një rreth të tillë kryhen të gjitha operacionet magjike. Rrethe të ndryshme përdoren për qëllime të ndryshme. Vizatimi i një rrethi është një ritual i caktuar magjik që duhet të kryhet sipas të gjitha rregullave të vendosura. Për më tepër, besohet se vizatimi i rrathëve dhe mbishkrimeve magjike ndihmon në zhvillimin e vetëkontrollit dhe ecjes.

Mandala

Rrethi dhe katrori i mandalës përfaqësojnë formën sferike të Parajsës dhe formën drejtkëndore të Tokës. Së bashku ata simbolizojnë rendin e gjërave në hapësirë ​​dhe në botën njerëzore

Është një përbërje gjeometrike që simbolizon rendin shpirtëror, kozmik ose psikik. Në sanskritisht, mandala do të thotë rreth. Edhe kur kjo përbërje gjeometrike bazohet në katrorë ose trekëndësha, ajo përsëri ka një strukturë koncentrike. Kuptimi i përgjithshëm i përbërjes mbetet i pandryshuar dhe simbolizon mendjen udhëzuese, strukturat e mbinatyrshme dhe qartësinë e iluminizmit.

Mandorla, ose Vesica Piscis (rrethon të gjithë trupin e personit)

Mandorla, ose Vesica Piscis

Një imazh i një halo (rrezëllimi) në formë bajame që përdoret në artin e krishterë mesjetar për të nxjerrë në pah figurën e Krishtit që ngjitet në qiell, dhe nganjëherë ngjiten shenjtorët.

Në misticizëm, "bajamet" (në italisht - mandorla) janë një simbol i pastërtisë dhe dëlirësisë. Mandorla, për shkak të formës së saj ovale, ishte në kohët e lashta një simbol i vulvës. Është gjithashtu një paraqitje grafike e një flake, një simbol i spiritualitetit. Nga ana tjetër, ai simbolizon unitetin dualist të Qiellit dhe Tokës, të përshkruar si dy harqe kryqëzuese.

Halo

Halo e Budës

Një lloj halo: një rreth i ndritshëm që rrethon kokën e një personi. Halo e artë simbolizon shenjtërinë e individit ose konfirmon faktin që personi është duke komunikuar drejtpërdrejt me një plan më të lartë.

Imazhi i halo është huazuar nga simbolika magjike e egjiptianëve, siç dëshmohet nga imazhet nga "Libri i të Vdekurve" i lashtë egjiptian.

Nimbus

Halos dhe aureolët që rrethojnë kokat e shenjtorëve simbolizojnë Dritën e Zotit që buron prej tyre

Një halo është një lloj halo: një unazë ndriçuese rreth kokës. Ajo simbolizon fuqinë shpirtërore, në krahasim me fuqinë e përkohshme të përfaqësuar nga kurora. Ndonjëherë halo përdoret si një atribut i zogut Phoenix si një simbol i fuqisë diellore dhe pavdekësisë.

Halo mund të jetë blu, e verdhë ose ylber. Në mitologjinë greke, një aureolë blu është një atribut i Zeusit si zot i Qiellit. Romakët kishin një halo blu - një atribut i Apollonit dhe Jupiterit. Një aureolë trekëndore ose në formë diamanti nënkupton Perëndinë Atë.

Shpatë

Shpata të futura të gjetura nga Schliemann në Mikenë (Athinë, Muzeu Kombëtar)

Shpata është një nga simbolet më komplekse dhe më të zakonshme. Nga njëra anë, shpata është një armë e frikshme që sjell jetë ose vdekje, nga ana tjetër, është një forcë e lashtë dhe e fuqishme që u ngrit njëkohësisht me Bilancin Kozmik dhe ishte e kundërta e saj. Shpata është gjithashtu një simbol i fuqishëm magjik, një emblemë e magjisë. Për më tepër, shpata është një simbol i fuqisë, drejtësisë, drejtësisë supreme, inteligjencës gjithëpërfshirëse, depërtimit, forcës falike, dritës. Shpata e Damokleut është një simbol i fatit. Një shpatë e thyer do të thotë humbje.

pendë zogu

Veshja e kokës me pendë aztec (vizatim nga Codex Mendoza)

Penda e zogut simbolizon të vërtetën, butësinë, Qiellin, lartësinë, shpejtësinë, hapësirën, shpirtin, elementin e erës dhe të ajrit, në kundërshtim me parimin e lagështisë, thatësisë, udhëtimit përtej botës materiale. Në një kuptim më të gjerë, pendët e veshura nga shamanët, priftërinjtë ose sundimtarët simbolizonin një lidhje magjike me botën shpirtërore ose fuqinë dhe mbrojtjen hyjnore. Të veshësh pupla ose modele flokësh me pupla do të thotë të marrësh fuqinë e një zogu. Dy pendë simbolizojnë dritën dhe ajrin, dy pole, ringjalljen. Penda e bardhë simbolizon retë, shkumën e detit dhe frikacakun.

Brirët

Përshkrim i një mbreti persian nga periudha Sasanian

Brirët simbolizojnë fuqinë e mbinatyrshme, hyjninë, forcën e shpirtit ose parimin e jetës që lind nga koka. Brirët janë një simbol diellor dhe hënor. Duke qenë të mprehtë dhe shpues, brirët janë një simbol fallik dhe mashkullor; duke qenë të zbrazëta, ato nënkuptojnë feminitetin dhe pranueshmërinë. Zotat me brirë simbolizojnë luftëtarët dhe pjellorinë si për njerëzit ashtu edhe për kafshët. Brirët me një fjongo të gjatë që bien prej tyre tregojnë perëndinë e stuhisë. Në kohët e mëvonshme, brirët u bënë simbol i turpit, përbuzjes, shthurjes dhe një burri i mashtruar.

Dora

"Dora e Fatimes" (varëse e gdhendur muslimane)

Fuqia (botërore dhe shpirtërore), veprimi, forca, dominimi, mbrojtja - këto janë simbolika kryesore që pasqyron rolin e rëndësishëm të dorës në jetën e njeriut dhe besimin se ajo është e aftë të transmetojë energji shpirtërore dhe fizike.

Duart e mbretërve, udhëheqësve fetarë dhe mrekullibërësve besohet se kanë fuqi shëruese; pra vendosja e duarve në bekim fetar, konfirmim dhe shugurim. Me dorën e djathtë bekojnë dhe me të majtën mallkojnë. Në Islam, pëllëmba e hapur e Fatimes, vajzës së Muhamedit, simbolizon pesë bazat: besimin, lutjen, pelegrinazhin, agjërimin dhe mëshirën.

dielli

Variantet e imazhit të diskut diellor

Dielli është një nga dymbëdhjetë simbolet e fuqisë, simboli kryesor i energjisë krijuese.

Si burim nxehtësie, Dielli përfaqëson vitalitetin, pasionin, guximin dhe rininë e përjetshme. Si një burim drite, ai simbolizon dijen dhe inteligjencën. Në shumicën e traditave, Dielli është një simbol i maskulinitetit. Dielli është gjithashtu jeta, vitaliteti, karakteri i mishëruar i individit, zemra dhe aspiratat e tij. Dielli dhe Hëna janë ari dhe argjendi, mbreti dhe mbretëresha, shpirti dhe trupi, etj.

Tetramorfet

Imazhi i Krishtit me tetramorfe në qoshe (nga një dorëshkrim i shekujve 12-13)

Tetramorfet konsiderohen si një sintezë e forcave të katër elementëve. Në disa kulte, këto janë roje me katër koka të katër drejtimeve kardinal. Në shumë tradita, ato simbolizojnë universalitetin e mbrojtjes hyjnore dhe mbrojtjes nga kthimi i kaosit parësor.

Katër tetramorfet biblike kanë kokat e një njeriu, një luani, një kau dhe një shqiponje. Më pas, në krishterim, këto imazhe filluan të identifikohen me apostujt - shenjtorët Mateu, Marku, Luka dhe Gjoni, si dhe me mishërimin e Jezu Krishtit, ringjalljen dhe ngjitjen e tij.

Thyrsus

Thyrsus

Thyrsus është shkopi i perëndisë greke të verës Dionisus (në mitologjinë romake Bacchus). Është një shtyllë në formë shtize (fillimisht e bërë nga një kërcell i zbrazët i koprës), i mbuluar me një kon pishe ose një tufë rrushi dhe i gërshetuar me hardhi ose dredhkë. Simbolizon fuqinë fertilizuese, pjellore - si seksuale ashtu edhe bimore.

Koni është i pranishëm në thyrsus, ndoshta për shkak se rrëshira e fermentuar e pishës ishte përzier me verën e pirë gjatë bacchanalia - besohej se kjo përmirësonte ndjesitë seksuale.

Sëpatë (sëpatë)

Nëna e Madhe me një sëpatë të dyfishtë në duar (sëpata këtu është një simbol fallik)

Sëpata është një simbol i fuqisë, bubullimës, pjellorisë, shiut të sjellë nga perënditë qiellore dhe erërave të stuhishme, korrigjimit të gabimeve, bërjes së sakrificave, mbështetjes, ndihmës. Është gjithashtu një simbol i zakonshëm i sovranitetit i lidhur me perënditë e lashta të diellit.

Sëpata e dyfishtë (sëpata me dy anë) nënkupton bashkimin e shenjtë të perëndisë së Qiellit dhe perëndeshës së Tokës, bubullimës dhe vetëtimës. Ndonjëherë tehet e një sëpate të dyanshme, që ngjajnë me gjysmëhënës, simbolizojnë Hënën ose unitetin e të kundërtave. Është gjithashtu një simbol i fuqisë dhe forcës supreme.

Trident

Tridenti i Vishnu si një simbol i thelbit të tij triun: krijues, ruajtës dhe shkatërrues (nga një pikturë nga Rajasthan, shekulli i 18-të)

Tridenti është simboli më i famshëm i fuqisë mbi detin dhe një atribut i perëndisë së lashtë greke Poseidon (në mitologjinë romake - Neptuni).

Tridenti simbolizon bubullima dhe rrufe, tre flakë, armë të trefishta - forcat e qiellit, ajrit dhe ujit. Kjo është një armë dhe atribut i të gjithë perëndive qiellore, bubullimave dhe perëndeshave të stuhisë, si dhe të gjithë perëndive të ujit, fuqisë dhe pjellorisë së ujërave. Mund të simbolizojë Triadën Qiellore, si dhe të kaluarën, të tashmen dhe të ardhmen.

Trigramet

Tetë trigramë që qëndrojnë në themel të Librit të Ndryshimeve

Trigramet janë një kombinim i trefishtë i vijave të vazhdueshme (yang) dhe të thyera (yin). Janë tetë prej tyre, dhe ato formuan bazën e librit të madh kinez të parashikimeve, "Libri i Ndryshimeve" ("I Ching"). Trigramet simbolizojnë doktrinën taoiste se kozmosi bazohet në rrjedhat e vazhdueshme të forcave plotësuese: mashkull (aktiv, yang) dhe femër (pasiv, yin).

Trigramet personifikojnë gjithashtu tre esencat e një personi - trupin, shpirtin dhe shpirtin e tij; emocione irracionale, mendje racionale dhe inteligjencë super-racionale.

Triquetra (svastika me tre cepa)

Triquetra

Triquetra ka kryesisht simbolikën e svastikës. Kjo është edhe lëvizja e Diellit: në lindjen e diellit, në zenit dhe në perëndim të diellit. Ka pasur sugjerime për lidhjen e këtij simboli me fazat hënore dhe rinovimin e jetës. Ashtu si svastika, është një simbol që sjell fat. Ai shfaqet shpesh me simbole diellore; mund të shihet në monedha të lashta, në kryqe kelt, ku besohet se kjo shenjë simbolizon treshen dhe është simbol i perëndisë së detit Manannan. Ai shfaqet edhe në simbolikën teutonike, ku lidhet me Thor-in.

Triskelion

Triskelion

Një simbol i energjisë dinamike në formën e tre këmbëve të lidhura së bashku. Është e ngjashme me një svastika, por me tre dhe jo katër krahë të përkulur, duke krijuar një efekt ciklik. Si motiv në artin kelt dhe në monedhat dhe mburojat greke, triskelion ka të bëjë më pak me fazat diellore dhe hënore (një nga kuptimet e sugjeruara) dhe më shumë të bëjë me fuqinë dhe forcën fizike. Përveç kësaj, triskelion është një simbol i fitores dhe përparimit.

Shamrock

Shamrock

Trefletë heraldike

Tërfili i shamrock simbolizon bashkimin, ekuilibrin dhe gjithashtu shkatërrimin. Trefsha e oksalisit, të cilën arabët e quajnë shamrah, simbolizon triadat persiane. Trefsha është përgjithësisht një simbol i triadave, është një Pemë mistike, një "rrotë dielli". Në krishterim, është një simbol i Trinitetit, si dhe emblema e Shën Patrikut dhe stema e Irlandës.

Për të qenë gjithmonë fitimprurës, mbani me vete shamrokun e tharë.

Trimurti

Trimurti - Triniteti Indian (skicimi i një imazhi shumë të lashtë në granit, Muzeu i Shtëpisë së Indisë)

Trinia e Shenjtë Hindu është Brahma, Vishnu dhe Shiva. Simbolizon tre ciklet e ekzistencës: krijimin, ruajtjen dhe shkatërrimin. Pavarësisht ngjashmërive të tij me Trinitetin e Krishterë, Trimurti nuk është një koncept monoteist i një "zoti triuni".

Trimurti nganjëherë përshkruhet si një breshkë. Ajo gjithashtu simbolizon Nënën e Madhe - si në manifestimin e saj të tmerrshëm (me simbolet e flakës dhe kafkave), ashtu edhe në formën e saj të dobishme (si Lotus, Sophia, Tara, si mençuria dhe dhembshuria).

Triniteti

Simboli i Trinisë - Ati, Biri dhe Fryma e Shenjtë - si një Zot

Triniteti ndryshon nga treshja në atë që është një unitet, një bashkim i tre në një dhe një në tre. Është një simbol i unitetit në diversitet.

Në krishterim është Ati, Biri dhe Fryma e Shenjtë ose Maria, Jozefi dhe Jezusi. Simbolet e Trinisë janë dora (simboli i Atit), qengji (simboli i Birit) dhe pëllumbi (simboli i Frymës së Shenjtë).

Triniteti simbolizohet nga ngjyrat e verdha, e kuqe dhe jeshile; tre cilësi - Dashuria, Besimi dhe Shpresa.

Njerëzore

Paraqitja simbolike e njeriut si Univers: një katror në një rreth (Kinë)

Kurora e të gjitha gjallesave. Një simbol i asaj që mund të përmirësohet. E krijuar sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Zotit, ajo ndërthur materialin dhe shpirtërorin, qiellorin dhe tokësorin. Ky është një mikrokozmos, që përmban simbolikisht të gjithë elementët e universit (makrokozmos). Trupi i njeriut në traditën e Pitagorës përshkruhet si një pentagram i përbërë nga krahë, këmbë dhe kokë. Tek njeriu bashkohen tre parime, të cilat shkencëtarët modernë i quajnë trup, jetë dhe vullnet. Në mënyrë simbolike, kjo mund të përfaqësohet nga tre pika (fillime) të mbyllura në një rreth.

Simbole-koncepte universale

Njohja e ideve zbulon në fenomene të përkohshme kuptimin e përjetshëm të tyre të përjetshëm.

Andrey Bely

Simbolet-koncepte janë numra ose figura gjeometrike që pasqyrojnë ide, ndjenja ose cilësi abstrakte të diçkaje që lidhet drejtpërdrejt me botën e brendshme të një personi.

Dualiteti i botës

Diagrami i trekëndëshit të dyfishtë të Solomonit: Zoti i dritës dhe Perëndia i reflektimit

Dualiteti i botës - ndërveprimi i dy polariteteve pas universit të krijuar (drita dhe errësira, e mira dhe e keqja, etj.) - pasqyrohet në shumë simbole. Më i famshmi prej tyre është simboli "yin-yang". Interesante janë edhe simbolet e paraqitura nga okultisti i famshëm Eliphas Levi, si diagrami "Trekëndëshi i Dyfishtë i Solomonit".

Simboli kryesor i përdorur nga njerëzit larg okultit për të përshkruar dualitetin është numri i zakonshëm dy, megjithëse, megjithatë, ai gjithashtu ka një natyrë magjike.

Yin-yang (parimi)

Shenja Yin-Yang

Kinezët e quajnë simbolin yin-yang Tai Shi - rrethi i ekzistencës. Rrethi ndahet në dy pjesë të barabarta të një kurbë në formë S: e errët, femërore (yin) dhe e lehtë, mashkullore (yang). Rrethi duket se rrotullohet, errësira ia lë vendin dritës dhe më pas drita ia lë vendin errësirës. Kinezët pretendojnë se edhe në dritën më të pastër ekziston një element i errësirës, ​​dhe anasjelltas. Prandaj, në qendër të secilës pjesë ka një rreth të vogël me ngjyrë të kundërt: e zezë në një sfond të bardhë dhe e bardhë në një sfond të zi. Ky imazh simbolizon dinamizmin e ekuilibruar të forcave dhe parimeve kundërshtare në kozmos.

Rrezet

Dielli me rreze zigzag (maskë e artë Inca)

Është një simbol i fuqisë fekonduese, shenjtërisë, ndriçimit shpirtëror dhe energjisë krijuese, fuqisë krijuese. Rrezet mund të përfaqësojnë flokët e perëndisë së diellit, një manifestim i thelbit hyjnor ose shkëlqimin (aureolën) që buron nga shenjtorët. Në simbolikën diellore, rrezja e shtatë është rruga kryesore për në parajsë.

Mençuria

perëndeshë greke e lashtë e mençurisë Athena (në mitologjinë romake Minerva) me një gjarpër të mbështjellë në këmbët e saj

Simbolet kryesore të urtësisë janë gjarpri (ditë, diellore, por fleksibël shenja mashkullore në mënyrë femërore) dhe bufi (natë, hënor, që vepron pa u vënë re, në heshtje, por femërore me vendosmëri dhe shpejt në mënyrë mashkullore). Është kombinimi në secilën prej tyre i vetive më të rëndësishme të parimeve mashkullore dhe femërore që i përgjigjet shumë saktë mençurisë. Simbole të tjera të mençurisë: dragoi, griffin, pallua, sfinksi, njëbrirësh, zog, bletë, miu, zambak uji, zemra, numri shtatë, skeptri, rrotulla, unaza, etj.

"Nga shumë trëndafila del një pikë vaj, nga shumë mundime del një pikë urtësie" (thënie persiane).

aksi mundi

Dhjetë e Osirisit

Në traditën ezoterike, simbolet e boshtit të botës, Pemës Botërore, janë një shtizë, një shpatë, një çelës dhe një skeptër.

Egjiptianët përdorin Tat (ose Teth) si një simbol të boshtit botëror dhe Polin e Veriut - shtyllën kurrizore të Osiris, e cila, përveç kësaj, personifikon stabilitetin, forcën, pandryshueshmërinë, ruajtjen.

Drita

Drita që vjen nga Buda

Drita është krijimi i parë. Ajo lidhet me fillimin dhe fundin. Drita dhe errësira janë dy aspekte të Nënës së Madhe: jeta dhe dashuria, vdekja dhe varrimi, krijimi dhe shkatërrimi.

Drita e Diellit përfaqëson njohuri shpirtërore, dhe drita e reflektuar e Hënës përfaqëson njohuri racionale, analitike.

Drita zakonisht përshkruhet në formën e rrezeve të drejta ose të valëzuara, disku i Diellit ose një halo. Si rregull, një vijë e drejtë përfaqëson dritën, dhe një vijë me onde përfaqëson nxehtësinë. Drita dhe nxehtësia simbolikisht plotësojnë njëra-tjetrën dhe janë dy polet e elementit të Zjarrit.

Vdekja dhe Rilindja

Vdekja dhe rilindja e qenieve njerëzore. Detaje simbolike në një gur varri në Dieste (Belgjikë)

Ky imazh në krishterim shprehet me simbole komplekse të lashta. Përbërja e mësipërme kombinon dy çifte "rreth-kryq", secila palë personifikon vdekjen dhe rilindjen. Çifti i poshtëm përfaqësohet nga kocka të kryqëzuara dhe një kafkë e rrumbullakosur (simbol i vdekjes). Nga rrethi i poshtëm (kafka) rritet një kryq i ngjashëm me atë mbi të cilin vdiq Krishti - kryqi i ringjalljes, rilindja. E gjithë kjo alegori është gdhendur në një rreth më të madh - një shenjë se vdekja dhe rilindja e qenieve njerëzore janë brenda sferës së madhe shpirtërore të kozmosit.

Vetëdija (tre aspekte)

Simbolet që përfaqësojnë tre aspektet e ndërgjegjes

Zakonisht të tre aspektet e ndërgjegjes përshkruhen si tre kafshë: njëra prej tyre jeton nën tokë, tjetra në tokë dhe e treta fluturon mbi tokë. Një kafshë që jeton nën tokë përfaqëson një mikrokozmos; ajo që fluturon në ajër është makrokozmosi; dhe kafsha që ecën në Tokë përfaqëson fazën e mesme midis dy të parave - si ne, për shembull. Simbolet më të zakonshme: në Egjipt - kobra, syri i djathtë i Horusit, skifteri; në Peru - gjarpër me zile, pumë dhe kondor; midis indianëve të Amerikës - gjarpër me zile, luan malor dhe shqiponjë; në Tibet - gjarpër, derr dhe gjel.

Valle

Vallja e dervishit (hiri i Zotit i zbret valltarit përmes dorës së ngritur, depërton në trupin dhe shpirtin e tij dhe, duke e lënë atë, lidhet me tokën me dorën e ulur)

Simbolika kryesore e vallëzimit: energjia krijuese kozmike, shndërrimi i hapësirës në kohë, ritmi i universit, imitimi i "lojës" hyjnore të krijimit, ruajtja e forcës, emocioneve, aktivitetit.

Kërcimet rrethore imitojnë lëvizjen e Diellit në qiell. Vallëzimi me zinxhir është një simbol i lidhjes midis një burri dhe një gruaje, Qiellit dhe Tokës. Kur një valle kryhet rreth një objekti, ai mbyllet në këtë mënyrë, duke e mbyllur atë në një rreth magjik, duke e mbrojtur dhe duke i dhënë forcë.

Hije

Ezoterizmi priftëror: shenja e Anatemës (nga libri Magjia Transcendentare nga Elifas Levi, 1896)

Një simbol i parimit negativ, në krahasim me atë pozitiv diellor. Ndër disa fise primitive, hija simbolizon shpirtin e njeriut, e njëjta gjë në magji dhe komplote. Të biesh në hijen e një personi tjetër është një ogur i keq.

Gdhendja më poshtë tregon një dorë njeriu që kryen një akt bekimi. Një rreze e fortë drite hedh një hije nga dora e bekimit në mur dhe kjo hije është imazhi i kokës me brirë të Djallit. Ideja kryesore e alegorisë është kjo: e keqja dhe e mira janë të ndërthurura, dhe errësira dhe drita përballen me njëra-tjetrën në një lloj dueli moral.

Emblemat e feve moderne

Është e vështirë të gjesh Krijuesin dhe Atin e këtij universi, por edhe duke e gjetur Atë, është e pamundur ta shprehësh Atë në një gjuhë të kuptueshme për të gjithë.

Në ditët e sotme, ekzistojnë tre fe botërore në glob - Krishterimi, Islami (Muslimani) dhe Budizmi. Secila prej tyre pranohet në shumë vende. Ata u ngritën shumë kohë më parë: Krishterimi është 2000 vjet i vjetër, Islami është pothuajse 1400 vjet, dhe Budizmi është rreth 2500 vjet.

Ka edhe fe të tjera që, edhe pse jo botërore, janë përhapur gjithashtu.

krishterimi

Kupë dhe kryq

Një nga simbolet e dashurisë së Krishtit është kombinimi i një kupe dhe një kryqi. Kupa, ose kupa, në këtë rast i referohet vuajtjes së madhe që duroi Jezusi, duke e quajtur atë "kupë".

Imazhi i kupës i referohet lutjes së Jezusit në Kopshtin e Gjetsemanit: “O Atë! Oh, sikur të denjoje ta mbante këtë kupë pranë meje! megjithatë, mos u bëftë vullneti im, por juaji.”

Kryqi paraqitet me majë, skajet e tij të mprehta, si shpata pikëllimi dhe dhimbjeje, shpojnë shpirtin e vuajtur.

Islami

Ylli dhe gjysma e Islamit

Emblema kryesore e fesë më të re botërore, Islamit, e themeluar nga profeti i Allahut, Muhamedi (570–632), është një gjysmëhënë me një yll brenda. Emblema tregon mbrojtjen hyjnore, rritjen, rilindjen dhe, së bashku me yllin, parajsën. Ylli është një simbol tradicional i pavarësisë dhe hyjnisë. Gjysmëhëna është një nga forcat e vërteta të aftë për t'i rezistuar së keqes, një hajmali e fuqishme.

Gjysmëhëna në vendet islame zëvendëson kryqin në organizatat e Kryqit të Kuq.

budizmi

Maitreja

Në Budizëm, Maitreya është emri i Budës së rendit botëror të ardhshëm. Ai është i vetmi Bodhisattva (“esenca e të cilit është bërë mendje”) i njohur nga të gjitha shkollat ​​kryesore të budizmit. Thelbi i një Bodhisattva është akti i sakrificës: heqja dorë nga lumturia e nirvanës për të ndihmuar njerëzimin brenda kufijve të lejuar nga kufizimet karmike.

Maitreya është përshkruar i ulur në fron në një "pozicion evropian" (me këmbët poshtë), që tregon nxitimin e mbërritjes së tij; ka ngjyrë të artë. Pranë Maitreya është zakon të përshkruhet një rrotë dharma, një stupa dhe një vazo.

Judaizmin

Mogendovid, ose Mburoja e Davidit

Judaizmi është feja më e vjetër e botës monoteiste (ai u ngrit në mijëvjeçarin e 1 para Krishtit në Palestinë 4000 vjet më parë). Parimet themelore të Judaizmit u inkorporuan më vonë në Krishterim dhe Islam.

Simboli i Judaizmit është Mogendovid, ose Mburoja e Davidit. Më shpesh shoqërohet me Yllin e Davidit me gjashtë cepa. Një emër më pak i zakonshëm është Ylli i Krijuesit; çdo skaj i yllit simbolizon një nga gjashtë ditët e krijimit, dhe gjashtëkëndëshi qendror simbolizon Shabatin (ditën e shenjtë të pushimit).

Zoroastrianizmi

Ahura-Mazda

Zoroastrianizmi është një traditë e lashtë shpirtërore, e themeluar afërsisht 2500 vjet më parë nga profeti Zoroaster, dhe tani, për fat të keq, është lënë në harresë. Zoti Suprem është Ahura Mazda. Kanuni i shenjtë është Avesta ("ligji").

Zoroastrianizmi bazohet në doktrinën e drejtësisë së rendit botëror dhe triumfit të drejtësisë në luftën botërore midis së mirës dhe së keqes, në të cilën zgjedhja e lirë e njeriut dhe pjesëmarrja e tij aktive luajnë një rol vendimtar. Morali Zoroastrian përmban një treshe etike: mendim i mirë, fjalë e mirë, vepër e mirë.

hinduizmi

Një nga simbolet e Trimurtit

Hinduizmi ndërthur elemente të besimeve të ndryshme që datojnë shekuj më parë. Librat e shenjtë - Vedat (Rigveda, Samaveda, Yajurveda, Atharvaveda). Tre perënditë kryesore përbëjnë Trimurtin (triadën): Brahma është krijuesi i botës, Vishnu është ruajtësi i botës dhe Shiva është shkatërruesi. Imazhet e tyre simbolizojnë proceset themelore të ndryshimit në natyrë (prakriti).

Baza e hinduizmit është doktrina e rimishërimit të shpirtrave (samsara), e cila ndodh në përputhje me ligjin e ndëshkimit (karma) për sjellje të virtytshme ose të këqija.

Konfucianizmi

Simboli i konfucianizmit është figura e vetë "shenjtorit më të lartë".

Konfucianizmi dhe Taoizmi janë lëvizjet më të famshme filozofike që ekzistonin në Kinë edhe para bashkimit të saj (221 para Krishtit). Duke u ndërthurur gradualisht me traditat e budistëve dhe taoistëve, mësimet e Konfucit fituan një ngjyrim fetar. Sipas Konfucit, njeriu duhet të jetojë në atë mënyrë që sjellja njerëzore të pasqyrojë ligjet e Universit, i cili ekziston sipas një rendi të caktuar. "Mjeshtri u mëson studentëve të tij katër disiplina: kulturën, sjelljen, besnikërinë dhe besimin" (libri "Lun Yu", 7.25).

Taoizmi

Tai Chi (rrethi yin-yang)

Taoizmi është fjalë për fjalë "Shkolla e Tao". (Tao do të thotë "rrugë"). Është pjesë përbërëse e treshes filozofike dhe fetare (Budizëm, Konfucianizëm, Taoizëm). Kinezët i vënë në praktikë të tre mësimet në varësi të situatës së tyre të jetës. Në jetën e tij personale, një kinez pretendon taoizëm, por kur bëhet fjalë për normat shoqërore të sjelljes, ai bëhet një konfucian dhe kur përballet me telashe dhe fatkeqësi në jetë, ai kthehet në Budizmin Mahayana.

Grafikisht, koncepti i Taoizmit shprehet nga Tai Chi (në disa burime - Tai Shi) - një simbol i një kufiri të vetëm.

Shintoizëm (shintoizëm)

Horin-rimbo - rrota e ligjit (Japoni)

Shinto është feja kombëtare japoneze, emri i saj vjen nga fjala kineze "sheng-dao" ("rruga e shenjtë" ose "rruga e perëndive"). Shintoizmi bazohet në kultin e hyjnive dhe paraardhësve të natyrës. Hyjnitë më të larta janë Amaterasu (perëndesha e Diellit) dhe pasardhësi i saj Jimmu. Jimmu është perandori i parë i Japonisë, paraardhësi mitik i perandorëve japonezë. Dita është 11 shkurti, kur, sipas miteve, në vitin 660 p.e.s. e. Jimmu u ngjit në fron, konsiderohet dita kur u themelua perandoria dhe festohet si festë.

Kryqet: format më të zakonshme

Kryqi është një simbol kozmik që duhet studiuar dhe trajtuar me respektin maksimal.

"Shkenca e inicimit"

Simboli i përbashkët i njerëzimit është kryqi. Mund të gjendet në fetë më të lashta, në qytetërimet më të lashta: në Mesopotami, Egjipt, Kinë etj. Kush e shpiku kryqin? Askush - sepse ai ekziston në natyrë. Ky është një simbol i lashtë universal dhe, mbi të gjitha, një simbol i lidhjes midis mikro- dhe makrokozmosit, shpirtit dhe materies në lidhjen e tyre. Kryqi simbolizon përfshirjen e shpirtit (vija vertikale) në kohë (vija horizontale).

Format e kryqit janë të ndryshme. Ato ndryshojnë në numrin e shiritave, numrin e skajeve të kryqit dhe përmasat.

kryq grek

kryq grek

Kryqi ka formën më të thjeshtë: katror, ​​me skajet me gjatësi të barabartë, shiriti horizontal ndodhet në mes të atij vertikal. Kryqi i Shën Gjergjit. Kjo shenjë, e quajtur edhe crux quadrata, është përdorur më së shumti që nga kohërat parahistorike kuptime të ndryshme- si simbol i perëndisë së diellit, perëndisë së shiut, elementëve nga të cilët u krijua bota: ajri, toka, zjarri dhe uji. Në krishterimin e hershëm, kryqi grek simbolizonte Krishtin. Është gjithashtu një simbol i fuqisë laike, tokësore, por i marrë nga Zoti. Përdoret në heraldikën mesjetare.

Kryq çekiç

Kryq çekiç

Kryqi i çekiçit është një lloj kryqi grek. Një nga kryqet kryesore heraldike, i quajtur kështu nga potenee franceze - "mbështetje", pasi forma e tij është e ngjashme me mbështetësit e përdorur në antikitet.

kryq latin

kryq latin

Një tjetër emër për kryqin latin është kryqi i gjatë. Shiriti i tij horizontal ndodhet mbi mes të shiritit vertikal. Është simboli më i zakonshëm i krishterë në botën perëndimore. Besohet se ishte nga një kryq i tillë që u hoq Krishti, prandaj emrat e tij të tjerë: kryqi i kryqëzimit, kryqi i perëndimit, kryqi i jetës, kryqi i vuajtjes. Kjo formë, aq e ngjashme me një njeri me krahë të shtrirë, simbolizonte Zotin në Greqi dhe Kinë shumë kohë përpara ardhjes së krishterimit. Për egjiptianët, një kryq që ngrihej nga zemra simbolizonte mirësinë.

Kryqi i Shën Pjetrit

Kryqi i Shën Pjetrit

Kryqi i Shën Pjetrit është një kryq latin i përmbysur. Që nga shekulli i 4-të ka qenë një nga simbolet e Shën Pjetrit, i cili besohet se është kryqëzuar me kokë poshtë në një kryq të përmbysur në vitin 65 pas Krishtit. e. gjatë sundimit të perandorit Neron në Romë.

Një kryq latin i përmbysur, domethënë kryqi i Shën Pjetrit, me skajet e mprehta, është emblema e Urdhrit Templar.

Kryqi i Shën Andreas (kryq i zhdrejtë)

Kryqi i Shën Andreas (kryq i zhdrejtë)

Quhet edhe diagonale ose e zhdrejtë. Në një kryq të tillë u martirizua Apostulli Shën Andrea. Romakët e përdorën këtë simbol për të shënuar një kufi përtej të cilit kalimi ishte i ndaluar. Kryqi i zhdrejtë simbolizon edhe përsosmërinë, numrin 10. Në heraldikë, ky kryq quhet saltire.

Shën Andrea është shenjtori mbrojtës i Rusisë dhe kur Pjetri i Madh krijoi marinën ruse (në vitet 1690), ai adoptoi një kryq të zhdrejtë blu në një sfond të bardhë për flamurin e marinës.

Tau Cross (Kryqi i Shën Antonit)

Tau kryq

Kryqi i Shën Antonit

Kryqi Tau është quajtur kështu për shkak të ngjashmërisë së tij me shkronjën greke "T" (tau). Ajo simbolizon jetën, çelësin e sovranitetit, falusin. Në Egjiptin e Lashtë ishte një shenjë e pjellorisë dhe e jetës. Në kohët biblike, ai ishte një simbol i mbrojtjes. Skandinavët kanë çekiçin e Thorit. Në kishat e krishtera - kryqi i Shën Antonit (themeluesi i monastizmit të krishterë, shekulli IV). ME fillimi i XIII shekulli - emblema e Françeskut të Asizit. Në heraldikë ky është Kryqi i Plotfuqishëm. I njohur gjithashtu si "kryqi i gjigantit" për shkak të ngjashmërisë së tij me një trekëmbësh, pasi ishte bërë në kohët e lashta.

Ankh (kryq egjiptian)

Ankh - çelësi i portave të vdekjes

Ankh është simboli më domethënës në mesin e egjiptianëve të lashtë, i njohur gjithashtu si "kryqi me dorë". Ky kryq kombinon dy simbole: një rreth (si simbol i përjetësisë) dhe një kryq tau të varur prej tij (si simbol i jetës); së bashku nënkuptojnë pavdekësi, jetë të përjetshme. Ankh gjithashtu përfaqëson "jetën që do të vijë", "kohën që do të vijë", mençurinë e fshehur, çelësin e sekreteve të jetës dhe njohurive dhe çelësin që hap portat e vdekjes. Ndoshta ajo simbolizon Pemën e Jetës, si dhe diellin që ngrihet mbi horizont.

kryq maltez

kryq maltez

Kryqi maltez quhet gjithashtu me tetë cepa. Ai simbolizon katër perënditë e mëdha të Asirisë: Ra, Anu, Belus dhe Hea. Emblema e Kalorësve të Urdhrit të Maltës. Kryqi i bardhë i kësaj forme në një sfond të zi ishte që në fillim emblema e urdhrit ushtarak dhe fetar të Hospitallers (Johannites), të cilët e zhvendosën selinë e tyre në Maltë (në 1529) - prandaj emri.

Në filateli, kryqi maltez ishte vula e parë postare, e cila u përdor për të anuluar dërgesat postare nga 1840 deri në 1844.

Kryqi patriarkal

Kryqi patriarkal

Kryqi Patriarkal përdoret nga kryepeshkopët dhe kardinalët. Quhet gjithashtu kryqi i kardinalit katolik dhe kryqi me dy shirita. Shiriti i sipërm përfaqëson një titull (një tabelë për të shkruar një emër), i prezantuar me urdhër të Ponc Pilatit. I quajtur kryqi i kryepeshkopit, ai gjendet shpesh në stemat e kryepeshkopëve.

Ky kryq është i përhapur në Greqi dhe nganjëherë quhet kryqi Angevin ose Lorraine. Nganjëherë quhet gabimisht Kryqi i Lorranit.

Kryqi papal

Kryqi papal

Kryqi papal me tre shufra horizontale njihet edhe si kryqi i trefishtë. Përdoret në procesionet në të cilat merr pjesë Papa. Tre vijat e kryqëzuara simbolizojnë fuqinë dhe Pemën e Jetës.

kryq rus

Kryqi rus (kryqi i Shën Llazarit)

Ky kryq me tetë cepa është kryqi i Kishës Ortodokse Ruse. Quhet edhe kryqi lindor ose kryqi i Shën Llazarit. Simboli i Kishës Ortodokse në Mesdheun Lindor, Evropën Lindore dhe Rusinë.

Pjesa e sipërme e tre shufrave është titulli, ku është shkruar emri, pasi në kryqin patriarkal, traversa e poshtme është e pjerrët.

Kryqi i Kostandinit (shenja Chi-Rho)

Kryqi i Kostandinit

Vula magjike me simbolin "Chi-Rho" (Agrippa, 1533)

Kryqi i Kostandinit është një monogram i njohur si "Chi-Rho" ("chi" dhe "rho" janë dy shkronjat e para të emrit të Krishtit në greqisht). Legjenda thotë se perandori Kostandin pa këtë kryq në qiell gjatë rrugës për në Romë dhe së bashku me kryqin pa mbishkrimin "Me këtë fitore". Sipas një legjende tjetër, ai pa një kryq në ëndërr një natë para betejës dhe dëgjoi një zë: "Me këtë shenjë do të fitoni"). Ata thonë se ishte ky parashikim që e konvertoi Kostandinin në krishterim. Dhe monogrami u bë simboli i parë përgjithësisht i pranuar i krishterimit - si një shenjë e fitores dhe shpëtimit.

Kryq rozikrucian

Kryq me trëndafil (rosikrucian)

Një emër tjetër është kryqi i një trëndafili (pesë-petalësh). Emblema e Urdhrit Rosicrucian. Simbol i harmonisë, qendrës, zemrës. Trëndafili dhe kryqi simbolizojnë gjithashtu Ringjalljen dhe Shlyerjen e Krishtit. Kjo shenjë kuptohet si drita hyjnore e Universit (trëndafili) dhe bota tokësore e vuajtjes (kryq), si dashuria femërore dhe mashkullore, materiale dhe shpirtërore, shpirtërore dhe sensuale. Kryqi me një trëndafil është një simbol i një iniciatori, i cili, falë punës për veten e tij, ka arritur të zhvillojë në vetvete dashurinë, materien jetëdhënëse dhe transformuese.

Kryqi masonik

Kryqi masonik (kryq në një rreth)

Kryqi masonik është një kryq i gdhendur në një rreth. Do të thotë një vend i shenjtë dhe një qendër kozmike. Katër dimensionet e hapësirës në rrethin qiellor simbolizojnë tërësinë që përfshin Shpirtin e Madh. Ky kryq përfaqëson Pemën Kozmike, e cila shtrihet horizontalisht mbi Tokë dhe prek Qiellin përmes boshtit qendror vertikal. Një kryq i tillë ishte bërë ose në gur ose përshkruhej në muret e kishave gotike romake, duke simbolizuar shenjtërimin e tyre.

kryq pacifist

Kryqi pacifist (kryqi i paqes)

Ky simbol u zhvillua nga Gerald Holtom në 1958 për lëvizjen e atëhershme në zhvillim për çarmatimin bërthamor. Për të zhvilluar simbolin, ai përdori alfabetin e semaforit: ai bëri një kryq nga simbolet e tij - për "N" (bërthamore, bërthamore) dhe "D" (çarmatim, çarmatim) - dhe i vendosi ato në një rreth, i cili simbolizonte një marrëveshje globale. . Ky kryq shpejt u bë një nga shenjat më të zakonshme të viteve '60 të shekullit të njëzetë, duke simbolizuar paqen dhe anarkinë.

Imazhet e kohës

Të mençurit i kthejnë vitet në muaj, muajt në javë, javët në ditë.

Gjithçka është e prishshme në këtë botë.

Imazhi i kohës së paepur është rruga. Simboli i kohës është rëra që rrjedh nëpër gishta. Atributet e kohës së matur - një orë, një qiri i ndezur; është një simbol i pakapshmërisë së momentit të tanishëm.

Panteoni i perëndive të pothuajse të gjitha kulturave antike përfshin domosdoshmërisht Zotin e kohës.

Abraxas

Abraxas - simbol i kohës (perlë gnostike)

Abraxas është personifikimi i cikleve hyjnore të vitit diellor. Ky është imazhi mistik i Qenies Supreme, më i larti nga të shtatët. Ai përbëhet nga pesë emanacione (rrezatime): Nus (Mendja), Logos (Fjala), Phronesis (Mendja), Sophia (Dituria), Dynamis (Forca). Trupi i njeriut në imazh përfaqëson Zotin. Dy mbështetësit e gjarpërinjve që dalin prej tij janë Nous dhe Logos (intuitë dhe kuptim i shpejtë). Koka e gjelit nënkupton largpamësinë dhe vigjilencën (mendjen). Dy duar mbajnë simbolet e Sofisë dhe Dynamis: armaturën e mençurisë dhe kamxhikun e fuqisë.

Kalaçakra

Namchu-vanden - emblema e Kalachakra

Kalachakra fjalë për fjalë do të thotë "rrota e kohës", "kalim i kohës". Doktrina e shenjtë në Budizmin Vajrayana. Një sistem astrologjik dhe astronomik që depërtoi në Tibet nga India. Kalachakra prezanton idenë e kohës ciklike me periudha 12 dhe 60 vjet (kalendar tibetian). Sipas legjendës, mësimet e Kalachakra u dhanë nga Shakyamuni Buda. Sipas burimeve të tjera, ky mësim u soll në Tibet nga Pitop, ose Kalachakrapada i Madh, i cili, duke mbërritur mrekullisht në Shambhala, u iniciua atje nga mbreti Kalki në mësimin e Kalachakra.

Kronos

Kronos (Saturni Romak), shekulli i 15-të

Simboli i lashtë grek i kohës - Titan Kronos - në gjuhën ruse u bë paraardhësi i shumë fjalëve (grimca "chrono" është pjesë e fjalëve komplekse që tregojnë marrëdhënien e tyre me kohën): kronike, kronologji, kronometër, etj.

Kronos (Saturni Romak) - perëndia e kohës, në imazhin e vjeshtës së zbehur ose Diellit që po largohet, ndonjëherë së bashku me drapërin e tij ka edhe një kapuç, i cili simbolizon padukshmërinë, vdekjen dhe tërheqjen. Meqenëse kapuçi mbulon kokën, ai gjithashtu nënkupton mendimin dhe shpirtin.

Ourobor (gjarpëri që kafshon bishtin e vet)

Ouroborus si një emblemë e vdekjes (nga libri i George Withere "Collection of Emblems, Ancient and Modern", 1635)

Kuptimi më i dukshëm i simbolit lidhet me konceptin e kohës: kalimi i kohës shoqërohet me shkatërrim, pasi e kaluara duket se është e humbur në mënyrë të pakthyeshme. Kjo reflektohet në faktin se gjarpri “gëlltit” bishtin e vet, ashtu siç duket sikur koha e konsumon veten. Mund të themi se koha ka një natyrë ciklike (dita pason natën, stinët përsëriten etj.), dhe kjo shprehet në formën e një gjarpri, në faktin se është mbështjellë në një rreth. Simboli i stemës mund të shprehet me frazën: "Në fillimin tim është fundi im" ose "Fundi është në fillim".

Tempus

Imazhi i kohës – Tempus (Romë)

Romakët përshkruanin kohën në formën e një figure me krahë mashkull me këmbë dhie, me një kosë në duar ("kosa e paepur e kohës") - ky është Tempus (nga latinishtja tempus - kohë).

Figura e Tempus personifikon brishtësinë dhe kalueshmërinë e të gjitha gjallesave, dhe për këtë arsye shoqërohet me simbolin e Vdekjes.

"Ora" e trupit tonë

"Ora" e trupit tonë (numrat në rrethin e brendshëm - koha e ditës)

Kinezët e konsiderojnë të dobishme ndikimin në organet e trupit në një periudhë të përcaktuar rreptësisht të ditës (stimulimi gjatë aktivitetit dhe anasjelltas).

Dymbëdhjetë organe kryesore, sipas praktikës mjekësore, kanë dy orë aktivitet (shih figurën). Emërtimet: GB – fshikëza e tëmthit: (nga ora 23 deri në 13); Liv – mëlçi; Lu – mushkëritë; Li - zorrë e trashë; St – stomak; Sp – shpretkë; H - zemra; Si - zorrë e hollë; UB - fshikëz; K – veshkat; P – truri; TW – palca kurrizore.

Simbolizmi i mbretërisë së bimëve

Bukuria e bimëve është trashëgimia e përbashkët e botës, domethënë është gjithmonë makrokozmike dhe jo mikrokozmike.

Simboli i mbretërisë së bimëve është një pemë. Degët e tij, që përfaqësojnë diversitetin, shtrihen nga një trung i përbashkët, i cili është një simbol i unitetit. Një pemë e gjelbër, e lulëzuar është një simbol i jetës; i vdekur, i tharë - një simbol i vdekjes. Një pemë e vjetër, e gërvishtur mund të nënkuptojë mençuri dhe forcë.

Lulja është një emblemë e ciklit të lindjes, jetës, vdekjes dhe rilindjes. Lulet përfaqësojnë bukurinë (sidomos bukurinë femërore), pafajësinë, bekimin hyjnor, pranverën, rininë, por edhe shkurtësinë e ekzistencës. Çdo gjë në një lule mund të ketë një simbolikë të caktuar: formën e saj, numrin e petaleve, ngjyrën dhe erën...

Hardhia

Ornament - motiv i hardhisë së rrushit

Rrushi është një nga simbolet më të vjetra të pjellorisë, bollëkut dhe vitalitetit. Hardhia është një nga simbolet e Krishtit. Rëndësia e verës në shumë rituale fetare bazohet në lidhjen simbolike të rrushit me bekimin hyjnor. Hardhia ishte bima e parë që Noeu mbolli pas përmbytjes.

Lëngu i rrushit i ngjan gjakut të njeriut. Në disa mistere, rrushi është simbol i epshit dhe shthurjes, lakmisë dhe dehjes. Një tufë rrushi nganjëherë përfaqësohet si një simbol fallik. Por rrushi shihet edhe si simbol i shpirtit diellor.

Qershia

Sakura (shtypja japoneze e shekullit të 19-të, Utagawa Kunisada)

Në ikonografinë e krishterë, një qershi ndonjëherë përshkruhet në vend të një mollë si një frut nga Pema e Njohurisë së së mirës dhe së keqes; ndonjëherë Krishti përshkruhet me qershi në dorë. Në Kinë, pema e qershisë është simbol i fatit të mirë, pranverës (për shkak të lulëzimit të hershëm) dhe virgjërisë; Vulva quhet "qershia e pranverës". Lulet e qershisë (sakura) janë simbol i Japonisë; kultivohet si pemë dekorative; frutat e tij janë të pangrënshëm. Japonezët i identifikojnë lulet e qershisë me Diellin në rritje. Qershia, përveç kësaj, është emblema e samurait.

shegë

Garnet shpërthyes

Shega e hapjes (fruti) simbolizon Ringjalljen e Pashkëve të Krishtit, duke u dhënë të krishterëve besim në falje, besim në jetën e ardhshme dhe ringjallje. Për shkak të bollëkut të farave, shega është një simbol i pjellorisë. Është gjithashtu një emblemë e lashtë orientale e perëndisë së diellit dhe një emblemë e jetës, një simbol hyjnor i quajtur "sekret i ndaluar".

Mbetjet e lules (gjembit) në pjesën e sipërme të frutave shërbejnë si imazh i kurorës në heraldikë. Garneti përshkruhet gjithmonë si i artë. Dhe ka gjithmonë dymbëdhjetë kokrra shege - një numër që ka simbolizuar përsosmërinë që nga kohërat e lashta.

Lisi dhe lisi

Acorn

Lisi është një simbol i fuqisë, qëndrueshmërisë, jetëgjatësisë dhe fisnikërisë, si dhe lavdisë. Në Romën e lashtë, një kurorë me gjethe lisi ishte shpërblimi më i lartë për një komandant fitimtar.

Si emblemë trimërie dhe guximi, lisi (gjethe lisi, degë lisi, kurorë lisi, kurorë lisi) përdoret në shenjat ushtarake në shumë vende.

Një lis me lisa është një emblemë e pjekurisë, plot forcë. Një lis pa lisa është një emblemë e trimërisë së re. Lisi është një simbol i pjellorisë, prosperitetit, energjisë shpirtërore që rritet nga kokrra e së vërtetës.

Pema Kabaliste

Pema Kabaliste (vizatuar nga libri i R. Fludd, 1574–1637)

Kjo është një Pemë Kozmike e përmbysur. Kurora e saj prek tokën dhe rrënjët e saj janë forcuar bota shpirtërore dhe ushqehen me energjinë shpirtërore të qiellit, duke e përhapur atë në botën e jashtme dhe poshtë. Ky është një imazh i preferuar në Kabalizëm dhe mësime të tjera mistike dhe magjike. Ajo dëshmon se jeta e njeriut është zbritja e shpirtit në trup dhe mbrapa. Është gjithashtu një simbol i rritjes filozofike, duke u rritur brenda.

Në Bhagavad Gita, një pemë e përmbysur nënkupton origjinën e gjithçkaje nga një rrënjë e vetme; në Islam, është një simbol i lumturisë dhe fatit të mirë.

Selvi

Shtatë selvi dhe dymbëdhjetë degë - personifikimi i universit dhe të vërtetat e tij të përjetshme (Stamboll, Turqi)

Në Perëndim, selvi është një simbol mistik i vdekjes dhe zisë, personifikimi i trishtimit dhe pikëllimit, pasi përdorej në balsamimin e trupit dhe për të bërë arkivole. Në Azi është një simbol i jetëgjatësisë dhe pavdekësisë. Arabët e quajnë selvinë Pema e Jetës. Në Greqi, selvi ka pasur gjithmonë një reputacion të dyfishtë: ishte një simbol i zotit të zymtë të Hadesit të nëntokës, por në të njëjtën kohë edhe i perëndive më të gëzuara - Zeusit, Apollonit, Afërditës dhe Hermesit. Prandaj, ai u bë një simbol i rilindjes dhe jetës pas vdekjes. Në Kinë, tymi i degëve të selvive është një simbol i forcave të lehta, një hajmali kundër fatkeqësisë.

Tërfili

Tërfili katër fletë

Forma me tre fletë e tërfilit (trefletë) është një simbol i Trinisë së Krishterë. Katërflaka e rrallë është një simbol i fatit të mirë; Ekziston një besim se Eva mori një katërkëndësh si kujtim të parajsës së saj të humbur. Por një tërfil me pesë fletë sjell fat të keq.

Në Kinë, tërfili është emblema e pranverës. Irlandezët përdorin gjethet e tërfilit si një emblemë kombëtare, e cila ndoshta daton që nga nderimi i keltëve ndaj bimës për rritjen e saj të fuqishme në pranverë.

Rrënjët

Farërat dhe rrënjët

Një simbol i lidhjes me tokën, me familjen.

"Një burrë me rrënjë", thonë ata për një njeri që qëndron fort në këmbët e veta.

"Shikoni rrënjën" - kushtojini vëmendje më thelbësores, gërmoni në thelbin.

"Rrënja e së keqes" është burimi, thelbi i së keqes.

"Çrrënjosje" do të thotë të marrësh jetën, të ndërpresësh aksesin në ushqim, të zgjidhësh rrënjësisht një problem.

Dafina

kurorë dafine

Dafina simbolizon pavdekësinë, por edhe triumfin, fitoren dhe suksesin. Ai përfaqëson paqen, pastrimin, mbrojtjen, hyjninë, njohurinë e fshehtë. Sipas mitit të lashtë grek, perëndia e Diellit, agimit dhe poezisë, Apolloni, ndoqi nimfën Daphne, e cila, duke ikur prej tij, u shndërrua në një kaçubë dafine (në greqisht "dafina" është "daphne"). Në krahët e Apollonit ishte një pemë, me degët e së cilës ai zbukuroi kokën dhe lirën. Kjo është arsyeja pse në Greqinë e Lashtë muzikantëve, poetëve dhe kërcimtarëve, mbrojtësi i të cilëve ishte Apolloni, u vlerësuan kurora dafine. Romakët e zgjeruan këtë traditë tek fitimtarët ushtarakë.

zambak

Fleur-de-lys, stema e mbretërve francezë

Një nga simbolet më të shumëanshme dhe madje kontradiktore. Zambaku i trefishtë është një simbol i Trinitetit dhe tre virtyteve: Besimi, Shpresa dhe Bamirësia. Zambaku është një atribut i shumë shenjtorëve, duke përfshirë kryeengjëllin Gabriel. Zambakët e bardhë ndonjëherë mund të simbolizojnë vdekjen. Zambaku lidhet gjithashtu me pjellorinë dhe dashurinë erotike për shkak të pistilit të tij, i cili ka një formë në formë shigjete ose shtize (fallus) dhe një aromë specifike të fortë. Zambaku është një shenjë e prosperitetit dhe fuqisë mbretërore në Bizant, dhe më vonë emblema e mbretërve francezë.

Degë palme

Degë palme

Ky është simboli kryesor i fitores dhe triumfit ("pëllëmbë").

Në Greqinë e Lashtë, fituesit të Lojërave Olimpike i jepej një degë palme së bashku me një kurorë, si një dëshirë personale për shëndet dhe jetëgjatësi. Në Romën e lashtë ato u jepeshin gjithashtu ushtarëve fitimtarë dhe gladiatorëve. Gjatë festimeve të së Dielës së Palmës në Jerusalem, priftërinjtë shpërndajnë gjethe të bekuara palme në formën e një kryqi. Në Rusi, ato zëvendësohen nga shelgjet. Dega e palmës është një simbol i jetëgjatësisë dhe një nga emblemat e paqes, dhe ndryshe nga pëllumbi, është një emblemë laike.

Trëndafili

Trëndafila me dhjetë petale

Trëndafili ka simbolikë polare: është përsosmëria qiellore dhe pasioni tokësor, koha dhe përjetësia, jeta dhe vdekja, pjelloria dhe virgjëria. Është gjithashtu një simbol i zemrës, qendrës së universit, rrotës kozmike, dashurisë hyjnore, romantike dhe sensuale. Trëndafili është plotësia, misteri i jetës, fokusi i saj, e panjohura, bukuria, hiri, lumturia, por edhe lakmia, pasioni, dhe në kombinim me verën - sensualitet dhe joshje. Një syth trëndafili është një simbol i virgjërisë; trëndafil i tharë - kalimtar i jetës, vdekjes, pikëllimit; gjembat e saj janë dhimbja, gjaku dhe martirizimi.

Trëndafila heraldikë

Trëndafila heraldikë: 1 – Lancaster; 2 – York; 3 – Tudor; 4 – Anglia (distinktiv); 5 – trëndafili gjerman Rosenow; 6 – Pullë ruse

Trëndafili heraldik mesjetar ka pesë ose dhjetë petale, të cilat e lidhin atë me pentadën dhe dekanatin e Pitagorës. Një trëndafil me petale të kuqe dhe stamena të bardhë është emblema e Anglisë, parzmoreja më e famshme e mbretërve anglezë. Pas "Luftërave të Trëndafilave", të emërtuara sipas simboleve të familjeve që luftonin për kurorën angleze, trëndafili i kuq i Lancasterit dhe trëndafili i bardhë i Jorkut u kombinuan në formën e "Tudor Rose". Trëndafili i ndritshëm i kuq është emblema jozyrtare e Bullgarisë. Trëndafili i famshëm i çajit është emblema e Pekinit. Nëntë trëndafila të bardhë janë në stemën e Finlandës.

Lakrat

Lakër fieri (diagrami me katër pjesë)

Lakër (model në formë zemre)

Filizi është një simbol i zgjimit të jetës. Lloji më i thjeshtë është një kokërr "që del nga guaska e saj", një filiz që i ngjan një gjetheje fieri të dredhur. Këto imazhe shoqërohen me një shirit të rrumbullakët ose në formë zemre. Modeli në formë zemre (pikë lart) është një shprehje e qëndrueshme e ornamentit bujqësor. Përdoret gjerësisht një përbërje katërpjesëshe me filiza fier (bimë e shenjtë midis shumë popujve), gjethet e së cilës drejtohen në të gjitha drejtimet.

Kungull

Pagur e pikturuar, enë dhe hajmali (Kinë, shekulli i 19-të)

Kungulli i pagur në kulturën kineze është një simbol i shëndetit, mençurisë dhe madje i gjithë universit.

Në Amerikë, kungulli është atributi kryesor i festës tradicionale të shpirtrave të këqij - Halloween. Për këtë festë, fytyrat janë gdhendur mbi kunguj, qirinj janë futur brenda kungujve dhe njerëzit shkojnë shtëpi më shtëpi me këto "llamba".

Në simbolikën e degraduar, kungulli është një kokë.

gjembak

gjembak

Stema e Skocisë

Gjembi do të thotë sfidë, asketizëm, hakmarrje, mizantropi. Ushqim gomari. Ai gjithashtu simbolizon mëkatin, pikëllimin, mallkimin e Zotit gjatë dëbimit nga parajsa; Sipas Librit të Zanafillës, Adami u ndëshkua me gjemba. Në artin e krishterë, gjembaku është një emblemë e martirizimit.

Por ka një anë tjetër të simbolizmit të gjembaçit. Ashtu si disa bimë të tjera me gjemba, ajo konsiderohet një hajmali dhe është e pajisur me vetinë e shërimit të plagëve. Kjo është një bimë me veti të forta magjike.

Pemë mollë, mollë

Molla sovrane është një nga simbolet e pushtetit monarkik

Pema e mollës është një simbol i pjellorisë, një nga simbolet e Nënë Tokës. Një pemë mollë e lulëzuar do të thotë rini e përjetshme, dhe në Kinë - paqe dhe bukuri. Molla është një simbol i lumturisë, veçanërisht seksuale, një simbol i rikthimit të potencialit, integritetit, shëndetit dhe vitalitetit. Molla përfaqëson dashurinë, martesën, pranverën, rininë, jetëgjatësinë ose pavdekësinë; në krishterim lidhet me tundimin, rënien e njeriut dhe shpëtimin e tij. Një mollë e kafshuar është simbol i mëkatit, anarkisë, por edhe dijes dhe shpresës. Në art, një mollë në gojën e një majmuni ose gjarpri është një simbol i mëkatit origjinal.

Simbolizmi i mbretërisë së kafshëve

Mbretëria e kafshëve në racat e saj të ndryshme mishëron impulse të ndryshme të psikikës njerëzore.

N. P. Rudnikova

Në ndërgjegjen e njeriut, kafshët (kafshët, zogjtë, peshqit, insektet etj.) veprojnë si simbole, në bazë të të cilave përpilohen pamje figurative të disa aspekteve të ekzistencës. Simbolika e kafshëve shtrihet në themelet më të larta të vetë njeriut (kështu, idetë për shpirtin shprehen në formën e një zogu).

Egjiptianët e lashtë besonin se disa kafshë mund të mishëronin energji kozmike dhe hyjnore. Dymbëdhjetë kafshët e zodiakut janë simbole arketipale dhe përfaqësojnë një cikël të mbyllur energjish.

Lejleku

"Ai që ka fituar pavdekësinë fluturon në qiell mbi një lejlek" (lejleku dhe vinçi janë simbole të pavdekësisë)

Lejleku simbolizon jetën e re, ardhjen e pranverës, fatin e mirë, dashurinë birësore apo birrësore. Në krishterim, lejleku përfaqëson pastërtinë, dëlirësinë, devotshmërinë dhe vigjilencën. Në Lindje, lejleku është një simbol i pavdekësisë. Ndër sllavët, lejleku është një zog i lashtë totem, një simbol i atdheut, mirëqenies së familjes, rehatisë së shtëpisë dhe dashurisë për shtëpinë e dikujt. Dënimi për shkatërrimin e një foleje ose vrasjen e një lejleku është një zjarr që djeg shtëpinë ose veten e vrasësit. Ekziston një besim se një lejlek sjell foshnja të porsalindura. Një lejlek që mban një fëmijë është një simbol i pagëzimit.

Flutur

Imazhi i fluturës

Aktualisht simbolika e fluturës dominohet nga kuptimi i anemonës, një krijesë e shkujdesur, por edhe gëzimi i pastër. Në kohët e lashta, ajo përfaqësohej si një simbol i transformimit dhe pavdekësisë për shkak të ciklit të saj jetësor: jeta (vemje e ndritshme) - vdekja (krizali i errët) - rilindja (fluturimi i lirë i shpirtit). Flutura është një simbol i shpirtit në shumë rajone të botës. Në Kinë, është një simbol i argëtimit të lehtë dhe një shenjë e të dashuruarve. Në Japoni, flutura është një simbol i një dashnoreje të paqëndrueshme dhe të paqëndrueshme, si dhe rrëmujë e femrës dhe zanati i një geishe; dy flutura - lumturia martesore.

Ram (Dash)

kokë dash

Nje nga simbolet më të rëndësishme dhe një nga emblemat më të zakonshme në botë (variantet: qengji, leshi i artë, koka e dashit, brirët e dashit). Dashi simbolizon zjarrin, energjinë diellore, pasionin e zjarrtë, guximin, impulsivitetin, kokëfortësinë. Në shumë kultura që nga kohërat e lashta kjo ka nënkuptuar forcën mashkullore dhe fuqinë seksuale. Një simbol i elementeve - krijues dhe shkatërrues, që kërkon sakrificë.

Në përdorimin modern të përditshëm, fjala "dash" shpesh është sinonim i marrëzisë ose kokëfortësisë budallaqe.

Dem

Sacred Bull Apis (Egjipt)

Simbol i pjellorisë së tokës. Simboli më i zakonshëm i fuqisë seksuale, si dhe dhunës dhe zemërimit. Ky është mishërimi i fuqisë, fuqisë, pjellorisë mashkullore. Një simbol i hyjnisë, mbretërisë, forcave elementare të natyrës, ndryshimit të kuptimeve në periudha të ndryshme dhe në kultura të ndryshme. Brirët e demit janë një shenjë e hënës së plotë, trupi i tij i madh është mbështetja e botës në traditat islame dhe veda; fara e saj e bollshme ushqehet nga Hëna në mitologjinë iraniane; rënkimi i tij, vulosja e thundrave dhe lëkundjet e brirëve janë të lidhura universalisht me bubullimat dhe tërmetet.

ujk

Ujku që ushqen Romulin dhe Remusin, themeluesit e Romës (figura bronzi, shekulli 6-5 para Krishtit)

Simbolika e ujkut është e dyfishtë.

Simbolika negative: egërsia, mashtrimi, lakmia, mizoria, e keqja, grykësia dhe seksualiteti. Historitë e shtrigave që kthehen në ujqër dhe burrave që bëhen ujqër përfaqësojnë frikën e pushtimit nga demonët dhe dhunën mashkullore.

Simbolika pozitive: guxim, fitore, kujdes për ushqimin e familjes. Ujku është një simbol i zakonshëm i njohurive përmes përvojës, emblema e luftëtarëve.

NË heraldika Ujku është një simbol i zemërimit, grykësisë dhe lakmisë.

Korbi, sorrë

Korbi në mburojë është një simbol i pastrimit

“Bijat e Jeruzalemit! Unë jam i zi, por i bukur" (simbol alkimik)

Korbi dhe sorra kanë simbolikë të ngjashme. Nga njëra anë, korbat shoqërohen me luftë, vdekje, shkretim, të keqe dhe fatkeqësi. Për shkak të errësirës së tyre, ato konsiderohen si simbole të kaosit dhe errësirës që i parapriu dritës së krijimit. Nga ana tjetër, korbi është një simbol i mençurisë dhe drejtësisë. Korbi ka një lidhje me botën e të vdekurve; ai është në gjendje të marrë ujë të gjallë dhe të vdekur. Ekziston një mendim se korbi është një asistent udhëtimi dhe një fallxhore. Ekziston një besim se kur sorrat fillojnë të largohen nga foletë e tyre, kjo paraqet zi buke ose fatkeqësi të tjera.

Pëllumb

Pëllumbi si simbol i paqes

Paqe, pastërti, dashuri, qetësi, shpresë. Simboli tradicional i krishterë i Frymës së Shenjtë dhe i pagëzimit. Ekziston një legjendë që djalli dhe shtrigat mund të shndërrohen në çdo krijesë, përveç një pëllumbi dhe një dele. Gjuajtja e pëllumbave lidhet si me seksin ashtu edhe me lindjen e fëmijëve. Një palë pëllumbash është një simbol i harmonisë seksuale; prandaj pëllumbi u bë personifikimi i një gruaje të butë. Një pëllumb me një degë dafine është një simbol i paqes, një pëllumb me një brirë është një aksident i lumtur. Në Lindje, pëllumbi është një nga shumë simbolet e jetëgjatësisë.

Delfin

"Djalë me një delfin" (Andrea del Verrocchio, 1475. Skulpturë për një shatërvan)

Delfini simbolizon dashurinë, fuqinë e detit, shpejtësinë, shpëtimin, transformimin. Ky është miku i njeriut në elementin detar dhe simboli i tij. Delfini është gjithashtu një simbol i gëzimit të pakufishëm, lojërave, paparashikueshmërisë dhe madje edhe ndriçimit shpirtëror. Në Greqinë e Lashtë, zoti i ujërave, Poseidoni (ekuivalenti romak - Neptuni), shpesh përshkruhej në një karrocë të tërhequr nga delfinët. Si një simbol i sakrificës së Krishtit, delfini shpesh përshkruhet si i shpuar nga një treshe ose një spirancë (simboli sekret i kryqit). I ndërthurur me spirancën, delfini është një simbol i kujdesit, kufijve të shpejtësisë: "Nxitoni ngadalë".

Zhabë, bretkocë

Imazhi i stilizuar i një bretkose

Zhaba është një nga atributet e magjisë. Sipas bestytnive evropiane, është një shoqërues shtrigash, që të kujton vdekjen dhe mundimin e mëkatarëve. Në të njëjtën kohë, zhaba, e cila në mesjetë personifikonte errësirën dhe të keqen, lakminë dhe epshin, lidhet me lindjen dhe rilindjen. Një simbol i shëmtisë, pas së cilës mund të fshihet një shpirt i bukur. Ai gjithashtu simbolizon jetëgjatësinë dhe pasurinë: zhaba, si një gjarpër, besohet se mban një gur të çmuar në ballin e tij që tërheq fat të mirë.

Bretkosa është një simbol i përhapur i pjellorisë, një pararojë e shirave të pranverës dhe zgjimit të natyrës.

Vinç

Vinça vallëzimi (byzylyk nga Kievi)

Në Kinë dhe Japoni, vinçi simbolizon vigjilencën, jetëgjatësinë, mençurinë, përkushtimin dhe nderin. Imazhi i një vinçi që fluturon drejt Diellit është një simbol i aspiratave shoqërore, trupi i tij i bardhë si bora është një simbol i pastërtisë, koka e tij e kuqe është zjarri i jetës. Në Indi dhe disa rajone kelt, vinçi është një simbol i tradhtisë, një pararojë e fatkeqësisë. Në Rusi, vinçat, së bashku me lejlekët dhe bilbilat, konsiderohen "zogj të Zotit"; simbolika e tyre lidhet me Diellin.

Në të gjithë botën, vinçi është një simbol i komunikimit me perënditë.

Gjarpri: simbolika e përgjithshme

Python (Greqi)

Gjarpri është simboli universal dhe më kompleks nga të gjitha simbolet e kafshëve, si dhe më i përhapuri dhe ndoshta më i lashtë prej tyre. Gjarpri nënkupton vdekjen dhe shkatërrimin, por edhe jetën dhe ringjalljen. Ky është edhe parimi diellor dhe parimi hënor, drita dhe errësira, e mira dhe e keqja, mençuria dhe pasioni i verbër, shërimi dhe helmi, ruajtës dhe shkatërrues. Ky dual simbolizmi na detyron të balancojmë frikën dhe adhurimin; gjarpri shfaqet ose si një hero ose si një përbindësh.

Gjarpri: simbolika pozitive

"Fuqia e gjarprit"

Një shembull i simbolizmit pozitiv të një gjarpri është koncepti i kundalinit: një simbol i forcës së brendshme, energjisë psikike, një top i energjisë jetike në formë gjarpri, i fjetur në bazën e shtyllës kurrizore. Energjia e Kundalinit quhet "fuqia e gjarprit". Ndonjëherë ajo përshkruhet si një gjarpër i mbështjellë me koka në të dy skajet. Në Indi dhe rajone të tjera, gjarpërinjtë shpesh konsiderohen si roje të faltoreve, burimeve të ujit dhe thesareve. Kjo traditë lidhet me simbolikën e pjellorisë, të natyrshme në gjarpër, dhe me besimin se gurët e çmuar janë pështyma e ngjizur e gjarpërinjve.

Gjarpri: simbolika negative

Ilustrim për "Poemën e Gilgameshit" (vula e mbretërisë sumerio-akadiane)

Nëse marrim parasysh pjesën e frikshme të simbolikës së gjarprit, atëherë bëhet fjalë për një prototip të qartë të dragonjve dhe gjarpërinjve të detit ose hibrideve të ngjashme me gjarpërinjtë, që simbolizojnë rreziqet e shumta që e presin një person në jetë. Gjarpri është një nga shenjat më të këqija, simbol i errësirës, ​​së keqes, urrejtjes, mëkatit, tundimit, mashtrimit. Gjarpri akuzohet se i ka bërë njerëzit të humbin dhuratën e Perëndisë për jetën e përjetshme.

Gjarpërinjtë ishin një atribut i domosdoshëm i shtrigave; ilaçet e shtrigave përfshinin disa pjesë të gjarpërinjve.

Gjarpri: simbolika kozmogonike

Gjarpri dhe veza (imazhi i një gjarpri që mbështet botën)

Gjarpri është kryesisht një simbol magjik i forcave që lindën jetën. Një gjarpër që kafshon bishtin e vet është një simbol jo vetëm i përjetësisë, por edhe i vetë-mjaftueshmërisë hyjnore. Imazhi i një gjarpri që ruan vezët që ka hedhur lidhet me një gjarpër të madh që gërsheton të gjithë botën dhe e mbështet atë ose ndihmon diskun e tokës të notojë në Oqeanin përreth. Gjarpri është në kontakt të vazhdueshëm me forcat e tokës, ujit, errësirës dhe nëntokës - i vetmuar, gjakftohtë, i fshehtë, i aftë të rinovohet duke derdhur lëkurën e tij.

Gjarpri si simbol i mençurisë

Një gjarpër u mbështjellë rreth një shufre

Simbolika totemike, e kombinuar me besimin se gjarpërinjtë i dinë sekretet e tokës dhe janë në gjendje të shohin në errësirë, i pajis gjarpërinjtë me mençuri ose dhuratën e parashikimit. “Jini të mençur si gjarpërinjtë dhe të thjeshtë si pëllumbat”, u tha Krishti dishepujve të tij (Ungjilli i Mateut 10:16). Fjala greke për "dragua" (që jo vetëm i referohet një përbindësh, por gjithashtu do të thotë "gjarpër me një vështrim shpues") lidhet etimologjikisht me vizionin. Në art, gjarpri është një atribut i perëndeshës së urtësisë Athena (Minerva) dhe figura alegorike e Prudence, që do të thotë dhuratë e largpamësisë.

Gjarpri: Alkimia dhe Shërimi

Shufra e Mërkurit (kaduceus)

Stafi i Asclepius (Aesculapius)

Gjarpri i mbështjellë rreth shufrës është simboli alkimik i Mërkurit Filozofik në gjendjen e tij parësore.

Sipas mitologjisë, Hermesi (Merkuri), i dërguari i perëndive, mori një kaduceus - një staf me krahë me fuqinë për të pajtuar kundërshtarët. Kur e vendosi mes dy gjarpërinjve luftarakë, ata u mbështjellën paqësisht rreth shkopit dhe u qetësuan. Gjarpërinjtë e ndërthurur rreth kaduceus simbolizojnë ndërveprimin e forcave kundërshtare. Gjarpri i mbështjellë rreth një shkopi me zhurmë është emblema e perëndisë greke të shërimit, Asclepius (Aesculapius), i cili besohet se ka qenë në gjendje të ringjallë të vdekurit.

Ibis

Ibis (papirus egjiptian nga dinastia e 19-të, 1295–1186 para Krishtit)

Ibisi është zogu i shenjtë i Egjiptianëve. Simbol i mençurisë. Në Egjiptin e Lashtë, ibis konsiderohej si mishërimi i hyjnisë hënore Thoth, perëndia më e madhe e Egjiptit, mbrojtësi i njohurive okulte, i cili i dha shkrim njerëzimit. Ai përshkruhet si një burrë me kokën e një Ibis. Ky zog quhet edhe mbajtësi i të korrave. Vrasja e një ibisi, qoftë edhe rastësisht, konsiderohej një krim i tmerrshëm.

Besohet se ibis mund të jetojë vetëm në Egjipt dhe, i transportuar në vende të tjera, vdes atje nga melankolia.

Dhia

Dhia

Cjapi është simbol i fuqisë, vitalitetit, mashkullorisë, por edhe dinakërisë, epshit dhe marrëzisë; ai personifikon prirjet shkatërruese te një mashkull. Në traditën perëndimore, një burrë i vjetër, epshor shpesh quhet dhi. Në Kinë dhe Indi, dhia është një simbol pozitiv mashkullor. Në krishterim, një dhi është personifikimi i papastërtisë dhe epshit të ulët.

Dhia përdoret shpesh për flijim ("dhi turku"). Dhia është e lidhur ngushtë me Dionisin (Bacchus).

Lopë

Lopë e shenjtë

Për shumë popuj, kjo kafshë simbolizon pjellorinë, prosperitetin, si dhe durimin dhe qëndrueshmërinë pasive. Lopa është një simbol i lashtë i qumështit të nënës dhe (si demi) i forcave kozmike që krijuan botën. Në shumë kulte, nga Egjipti i Lashtë në Kinë, lopa personifikon Nënën Tokë. Ajo gjithashtu simbolizon hënën dhe qiellin, pasi brirët e saj ngjajnë me një gjysmëhënës, dhe qumështi i saj është i lidhur me Rrugën e Qumështit. Kokat e perëndeshave të hënës në kultura të ndryshme janë zbukuruar me brirë lopësh. Lopa vlerësohet jashtëzakonisht shumë në Indi.

nje luan

Luani është një simbol i Diellit

Luani, i quajtur botërisht mbreti i kafshëve, ka qenë një nga simbolet më të zakonshme të forcës dhe madhështisë për mijëra vjet. Simbolika e përgjithshme: hyjnore, energjia diellore (simbol i zjarrit dhe diellit), fuqia mbretërore, forca, guximi, mençuria, drejtësia, mbrojtja, mbrojtja, por edhe mizoria, egërsia dhe vdekja gjithëpërfshirëse. Luani është imazhi i të gjitha forcave të mëdha dhe të tmerrshme të natyrës. Ai konsiderohet si një shkatërrues dhe një shpëtimtar dhe është i aftë të përfaqësojë të keqen dhe luftën kundër së keqes. Luani është një nga format e Sfinksit.

Luanët heraldikë

Luanët heraldikë

Në heraldikë, është imazhi më i zakonshëm dhe më i preferuar i një kafshe. Atributet e një luani heraldik: harku dhe shigjeta, saber, shpatë, sëpatë, sëpatë, halbër, etj. Forma kryesore heraldike është një luan në këmbët e pasme dhe në profil. Në këtë rast, një sy dhe një vesh tregohen në kokë. Një gjuhë e gjakosur del nga goja. Ky luan është një simbol i forcës, guximit, bujarisë. Ka opsione të tjera imazhi. Në emblemat shtetërore, një luan i kurorëzuar është një emblemë e pushtetit mbi subjektet.

Ariu

Ari heraldik

Ariu është një simbol i natyrës së mirë dhe tërbimit, forcës heroike dhe ngathtësisë, dembelizmit dhe ndjenjave të buta të nënës, grykësisë dhe asketizmit (megjithëse e pavullnetshme: fle gjatë gjithë dimrit pa ushqim, "thith putrën"). Ariu përfaqëson paparashikueshmërinë, temperamentin e keq, të keqen, vrazhdësinë, lakminë, mëkatin, djallin, si dhe forcën brutale primitive. Distinktivi i luftëtarëve në Evropën Veriore dhe Azi.

Për më tepër, ariu është një simbol i Hënës dhe ringjalljes. K. Jung beson se ariu simbolizon anët e errëta të nënndërgjegjeshëm.

Miu, miu

Dasma e miut

Në Rusi, miu shpesh quhet "hajduti gri". Miu është gjithashtu një simbol i ndrojtjes dhe padukshmërisë. Miu ndihmon për të gjetur humbjen në shtëpi: "Miu, miu, luaj dhe ktheje". Miu jep rritje. Në Kinë, miu është një nga hyjnitë e njohura të pasurisë.

Simbolika e përgjithshme e miut: është shkatërrim, agresivitet, lakmi; Miu është i lidhur me fatkeqësitë (murtaja) dhe vdekjen, por është gjithashtu mishërim i këmbënguljes, shkathtësisë, dinakërisë dhe pjellorisë, dhe gjithashtu ka dhuratën e largpamësisë (aftësinë legjendare për të parashikuar vdekjen e anijeve).

Majmuni

Hanuman, perëndia e majmunit që luan me pjeshkët e pavdekësisë (nga një pjatë kineze)

Simbolika e majmunit është e diskutueshme. Më shpesh, majmuni personifikon mëkatin, në veçanti mëkatin fizik. Ajo është gjithashtu një simbol i dinakërisë, mashtrimit, dëshirës për luks, keqdashjes, dembelizmit (për shkak të lëvizjeve të saj këndore), dehjes dhe ndonjëherë një simbol i të mësuarit. Majmuni (së bashku me elefantin e bardhë dhe lopën) është kafsha e tretë e shenjtë në Indi. Edhe tani, fyerja e majmunit me veprim shkakton pakënaqësi të madhe te besimtarët. Në Japoni, klithma e një majmuni është një simbol i melankolisë së thellë. Figurat e gdhendura të tre majmunëve konsiderohen në Lindje si një hajmali që mbron nga shpifjet.

Dreri

Dre (pllakë e kraharorit të Richard II, fundi i shekullit të 14-të)

Një simbol universal që lidhet me Lindjen, lindjen e diellit, dritën, pastërtinë, ripërtëritjen, krijimin dhe spiritualitetin, por edhe me vetminë. Cilësitë karakteristike të një dreri janë shpejtësia, hiri dhe bukuria. Dreri janë lajmëtarë dhe udhërrëfyes të mrekullueshëm. Atyre u vlerësohet fuqia shëruese, veçanërisht aftësia për të gjetur barëra medicinale. Dreri është gjithashtu një simbol i kujdesit dhe dëgjimit të mprehtë. Në Kinë dreri shoqërohet me pasuri (bollëk) dhe fat të mirë. Dreri është një mbrojtës i fortë magjik, një nga shpirtrat mbrojtës të popujve siberianë.

Shqiponja

Shqiponja si simbol i fuqisë më të lartë dhe natyrës diellore të zotit të qiejve dhe kokës së të gjithë perëndive Zeus (pikturë në një tas grek, shekulli VI para Krishtit)

Shqiponja është sundimtari i ajrit, mishërimi i fuqisë dhe shpejtësisë. Simboli diellor i perëndive të diellit, sundimtarëve, luftëtarëve. I lidhur me madhështinë, fuqinë, dominimin, guximin, frymëzimin. Përfaqëson diellin e mesditës, çlirimin nga lidhjet, fitoren, krenarinë, soditjen, origjinën mbretërore, lartësinë. Besohet se shqiponja është në gjendje të fluturojë drejt Diellit, kjo është arsyeja pse ajo quhet lajmëtar i parajsës. Shqiponjat me dy koka mund të nënkuptojnë gjithëdije dhe fuqi të dyfishtë. Një shqiponjë me një gjarpër në kthetrat e saj simbolizon fitoren e shpirtit. Në këtë luftë, shqiponja është personifikimi i forcës së së mirës, ​​dhe gjarpri është forca e së keqes.

Shqiponjat heraldike

Shqiponjë me dy koka (qëndisje ruse)

Shqiponja - emblema e SHBA

Në heraldikë, shqiponja është një simbol i fuqisë, dominimit, bujarisë dhe largpamësisë. Në stemat, shqiponja më së shpeshti përshkruhet duke fluturuar me gjoksin përpara, me krahët e ngritur lart ose lart. Mund të jetë me një ose dy koka. Që nga koha e themeluesve të Romës, Romulus dhe Remus, ai është përshkruar në standarde si "zogu i Jupiterit". Pas pushtimit të krishterë të Palestinës, shqiponja dykrenore u bë stema e Perandorisë së Shenjtë Romake, dhe më vonë ajo Austriake (Austro-Hungareze) dhe perandoritë ruse. Shqiponja tullace amerikane me krahë të shtrirë është bërë emblema e Shteteve të Bashkuara.

Pallua

Pallua (dizajni mesjetar persian)

Kjo është lavdia rrezatuese, pavdekësia, madhështia, pakorruptueshmëria. Bishti i mrekullueshëm i një palloi është një simbol i Diellit që sheh gjithçka dhe cikleve të përjetshme kozmike, si dhe kasafortës së yllit të parajsës dhe, si rezultat, unitetit dhe ndërlidhjes. Në Romën e lashtë, palloi konsiderohej emblema e perandoreshës dhe vajzave të saj, ndërsa shqiponja ishte zogu i perandorit. Në artin dekorativ islam, uniteti i të kundërtave (Dielli në zenitin e tij pranë Hënës së plotë) përshkruhet në formën e dy pallove nën Pemën Botërore. Në krishterim, pallua, nga njëra anë, është një simbol i jetës së përjetshme, dhe nga ana tjetër, një simbol i krenarisë, luksit dhe kotësisë.

Merimanga

Merimanga e përshkruar në një amuletë indiane amerikane

Femërore. Nëna e Madhe, në formën e saj të tmerrshme si endëse e fatit, ndonjëherë përshkruhet si një merimangë. Të gjitha perëndeshat hënore janë tjerrëse dhe endëse të fatit. Rrjeti që endje merimanga, endje nga qendra në një spirale, është një simbol i forcave krijuese të Universit, një simbol i universit. Merimanga në qendër të rrjetës simbolizon qendrën e botës; Dielli është i rrethuar nga rrezet; Hëna, që përfaqëson ciklet e jetës dhe vdekjes, duke endur rrjetën e kohës. Merimanga shpesh shoqërohet me fat, pasuri ose shi. Vrasja e një merimange është një ogur i keq.

Pelikani

Pllaka Redstone që tregon një pelikan duke ushqyer zogjtë e tij me gjakun e tij (Staffordshire, rreth 1660)

Pelikani simbolizon vetëmohimin dhe dashurinë prindërore, si dhe mëshirën. Në heraldikë, ky zog zakonisht përshkruhet si i ngjan një shqiponje ose vinçi, duke qëndruar në një fole dhe duke u përpjekur të ushqejë zogjtë e tij me gjakun e tij. Shkrimtarët e hershëm të krishterë e krahasuan pelikanin, duke ushqyer pasardhësit e tij me mishin e tij, me Jezu Krishtin, i cili sakrifikoi gjakun e tij për shpëtimin e njerëzimit. Pelikani është gjithashtu një simbol i okultizmit evropian (kryesisht alkimistët dhe rozikrucianët), duke shprehur veprën e vetëflijimit dhe rilindjen e përjetshme të jetës.

Gjeli

Gjeli - zog dielli (imazhi i amuletit, Kinë, shekulli i 20-të)

Gjeli është vigjilencë, guxim, guxim, largpamësi, besueshmëri. Lajmëtar i agimit, simbol i Diellit dhe i rilindjes shpirtërore. Këto cilësi të tij mbizotërojnë mbi krenarinë, arrogancën dhe epshin, të cilat janë gjithashtu të natyrshme tek ai. Për romakët do të thotë "roja e tretë e kohës": midis mesnatës dhe agimit. Gjeli është një mbrojtës nga të gjitha llojet e të këqijave. Besohet se fantazmat e natës dhe shpirtrat e këqij zhduken me britmën e parë të gjelit. Gjeli i kuq e mban zjarrin larg shtëpisë, dhe gjeli i bardhë largon fantazmat. Sllavët e Lindjes Para se të transferohej në një shtëpi të re, një gjel u fut atje. Nëse ai e kalonte natën i sigurt, atëherë ai mund të lëvizte.

Bleta

Grua e re që mbledh mjaltë nga bletët (barimist i shekullit të 15-të)

Bleta përfaqëson punën e palodhur, zellin, aftësitë organizative dhe krijuese, pastërtinë, shoqërueshmërinë, modestinë, spiritualitetin, guximin, mençurinë, përkushtimin, elokuencën ("fjalimet e mjaltit"). Në traditat greke, të Lindjes së Mesme dhe Islame, bleta është një alegori e shpirtit. Kinezët e lidhin bletën me natyrën e paqëndrueshme të "nuseve të zgjedhura". Ndër sllavët e lashtë, bleta ishte një simbol i dashurisë, pasi ndërthurte "ëmbëlsinë e mjaltit dhe hidhësinë e thumbimit". Bleta mbretëreshë, perëndeshë nënë, simbol i fuqisë supreme, pjellorisë.

Akrepi

Akrepi (perlë gnostike)

Akrepi është një simbol i së keqes, vetëshkatërrimit, vdekjes, ndëshkimit, ndëshkimit, hakmarrjes, tradhtisë, por edhe një kuptim të thellë të botës. Ndonjëherë akrepi shërben si një hajmali dhe amulet - Paracelsus këshilloi njerëzit që vuajnë nga sëmundjet e sistemit riprodhues ta veshin atë. Në Afrikë, besohej se vetë akrepi sekreton ilaçe kundër helmit të tij, kështu që ai ishte një simbol jo vetëm i vrasjes, por edhe i shërimit. Ylli i kuq Antares në "shpinën" e plejadës qiellore Akrepi konsiderohej në Evropë zjarri më i keq në qiell.

Elefanti

Elefant i bardhë

Masa e madhe dhe ngathtësia e elefantit tani janë bërë metaforike. Sidoqoftë, elefanti, para së gjithash, është një simbol i fuqisë: i butë, i dashur dhe i furishëm, shkatërrues. Elefantët konsiderohen si hakmarrës, sepse ata nuk i harrojnë kurrë fyerjet dhe trajtimin mizor që u janë bërë. Lëkura e trashë e një elefanti simbolizon paprekshmërinë shpirtërore. Elefanti është gjithashtu një simbol i fuqisë, depërtimit, prosperitetit, lumturisë, personifikon elementin e Tokës, kujtesën, mençurinë, jetëgjatësinë, besnikërinë, durimin, dhembshurinë. Elefanti shpesh përshkruhet në amuletë me fat të mirë.

Qeni

Nether Anubis (zot i qenit)

Në disa vende, një qen është një kafshë e shenjtë, në të tjera ai konsiderohet një krijesë e papastër, e pangopur, madje e ndyrë dhe personifikon të keqen. Sipas besimeve islame, engjëjt kurrë nuk do të vizitojnë një shtëpi ku jeton një qen. Por më shpesh sesa jo, një qen është një simbol i mbrojtjes dhe vetëflijimit. Dhe gjithashtu gjuetia (nganjëherë ky simbol ka një konotacion negativ - ngacmim).

Në mitologjinë e lashtë egjiptiane, qentë janë si udhërrëfyes të mirë dhe rojet në botën e krimit konsideroheshin shoqërues të Anubis, të përshkruar me kokën e një çakalli ose qeni.

Buf

Bufi i mençur - atribut i Athinës (Greqi)

Bufi është një simbol tradicional i mençurisë, një figurë alegorike e Natës dhe e gjumit. Në disa kultura të lashta, veçanërisht në Kinë, bufi ka simbolikë ogurzezë, duke nënkuptuar errësirën, duke personifikuar parimin yang me një konotacion negativ dhe shkatërrues. Për shkak të fluturimit të tij të heshtur gjatë natës, syve të ndezur dhe klithmave të frikshme, bufi lidhet me vdekjen dhe fuqitë okulte. Ajo gjithashtu vlerësohet me dhuratën e profecisë. Aktualisht, bufi është kryesisht një simbol i depërtimit dhe erudicionit të librit. "Kuffat shkencore" janë njerëz të punës mendore.

Skifter

Skifter - imazh dielli në rritje

Sokoli, si shqiponja, është një simbol diellor i fitores. Personifikimi i epërsisë, shpirtit të fortë, dritës, lirisë. Në Egjiptin e Lashtë, skifteri ishte një simbol i shenjtë i Diellit; tempujt i kushtoheshin atij; vrasja e një skifteri konsiderohej një mëkat i rëndë. Në traditën perëndimore, skifteri është një simbol i gjuetisë. Një skifter me një kapak në kokë është një simbol i shpresës për dritë dhe liri. Sokoli si simbol i agresionit është i rrallë. Midis sllavëve, ky zog është një simbol i forcës, guximit dhe një shoku i mirë. Sokoli është në kontrast me sorrën (si mishërim i forcave të liga): "Aty ku fluturojnë skifterët, aty gjeli nuk lejohet".

struci

Stema Australiane

Në Egjiptin e Lashtë, një pendë struci ishte një atribut i perëndeshës së së vërtetës dhe drejtësisë, Maat. Kjo pendë, sipas legjendës, vendosej në një peshore kur peshonin shpirtrat e të vdekurve për të përcaktuar ashpërsinë e mëkateve të tyre. Për shkak se pendët e strucit kanë të njëjtën gjatësi, ato u përdorën si simbol i drejtësisë. Besimi se një struc fsheh kokën në rërë kur shfaqet rreziku (një simbol i shmangies së problemeve) ndoshta buron nga poza kërcënuese e strucit kur përkul kokën drejt tokës.

Në stemën australiane, emu është një mburojë së bashku me kangurin.

Tigrat

“Tiger Spring përmban një tigër. Duke zotëruar përmbajtjen e shpellës së tigrit, një njeri i përsosur që ka nënshtruar yin dhe yang."

Tigri është një simbol i energjisë, forcës, shpejtësisë dhe talentit. Ky imazh është edhe hënor edhe diellor. Ai është edhe krijues edhe shkatërrues. Një tigër që lufton një gjarpër është një simbol i energjisë diellore. Në një betejë me një luan ose dragua, ai bëhet një simbol hënor, mizor dhe i egër. Në Evropë, tigri është një simbol i fuqisë dhe gjakmarrjes. Në Lindjen e Largët është një simbol i fisnikërisë dhe lumturisë. Në kulturat e Azisë dhe Indisë mund të jetë një simbol i agresionit dhe mbrojtjes, jetës dhe vdekjes, së keqes dhe së mirës.

breshkë

Breshka e ndërthurur me një gjarpër

Breshka simbolizon forcën, durimin, qëndrueshmërinë, qëndrueshmërinë, ngadalësinë, pjellorinë, jetëgjatësinë, forcën pleqërie dhe mençurinë. Në shumë kultura, breshka është simboli më i vjetër i rendit kozmik, i rrethuar nga nderim i veçantë. Sipas ideve të lashta, një breshkë e ndërthurur me një gjarpër është një simbol i krijimit të botës. Në Indi, simbolika e stabilitetit shprehet me idenë se Toka mbështetet mbi katër elefantë, të cilët qëndrojnë mbi një breshkë të madhe duke e bërë ngadalë rrugën e saj përmes kaosit. Breshka është gjithashtu një simbol i mbrojtjes nga zjarri dhe uji.

hardhuca

Kungull pagur me një imazh hardhucë

Kjo kafshë e shkathët dhe e shpejtë është një simbol i shkathtësisë, pakapshmërisë dhe gjithashtu rilindja (kjo e fundit) lidhet me aftësinë e hardhucës për t'ua lënë bishtin atyre që e kapin, i cili më pas rritet përsëri. Hardhucat, për shkak se fshihen në hije gjatë vapës së ditës, konsiderohen si roje të hijeve, si dhe roje të gjumit dhe ëndrrave. Për më tepër, hardhuca mund të simbolizojë nënndërgjegjen dhe hijet e botës sonë të brendshme.

Hardhuca konsiderohej një shenjë e mirë në Egjipt dhe në botën e lashtë, ku ndonjëherë shoqërohej me mençuri. Ai u bë një atribut i imazheve alegorike të Logjikës. Simboli i Mërkurit, i dërguari i perëndive.

Krijesa mitike

Kafshët imagjinare gjenden në të gjithë botën në mite dhe folklor... Ato na japin mundësinë të karakterizojmë qartë fenomene që do të ishte e vështirë të përkufizoheshin në ndonjë mënyrë tjetër.

J. Tresidder

Krijesat mitike janë, si rregull, një kombinim i disa kafshëve, gjë që lejon imagjinatën njerëzore t'i pajisë ato me aftësi të pazakonta, duke përfshirë lirinë nga parimet e zakonshme të botës sonë. Përbindëshat, duke kombinuar pamjen e disa kafshëve të ndryshme, janë një simbol i kaosit origjinal ose forcave të tmerrshme të natyrës; ato gjithashtu personifikojnë forcat e liga në natyrën e vetë njeriut. Kafshët e përrallave shpesh përshkruhen si ruajtës të thesareve ose njohurive intime, sekrete.

Ba (zog)

Zogu i shpirtit Ba, duke u përkulur mbi një mumje para se të fluturojë në një botë tjetër (Egjipt)

Zogu Ba është një simbol egjiptian i shpirtit njerëzor, i cili fluturon në një botë tjetër pas vdekjes së tij. Ky zog ka trupin e një skifteri (sipas disa burimeve, një skifter) dhe kokën e një njeriu.

Basilisk (kokatrice)

Basilisk me kokën e gjelit

Basilisku është një nga krijesat më vdekjeprurëse të simbolizmit mesjetar. Sipas disa burimeve, bazilisku është i ngjashëm në pamje me simplicissimus, por me kokën dhe këmbët e një gjeli. Në simbolikën okulte dhe magjike, bazilisku përshkruhet si një gjarpër i kurorëzuar. Meqenëse, siç besohet zakonisht, bazilisku shkatërron gjithçka që shikon me shikimin e tij, ai është adoptuar si një simbol magjik i mençurisë, gllabërimi i një personi me të simbolizon procesin e fillimit. Besohet se mënyra e vetme për të mposhtur një bazilisk është të vendosni një pasqyrë përpara tij.

Harpitë

Harpi (shekulli XVI)

Këto janë gjysmë gra, gjysmë zogj (koka dhe gjoksi i femrës dhe kthetrat e shkabave) me një pamje të neveritshme. I lidhur me vdekjen e papritur, vorbullat dhe stuhitë. Parimi femëror në aspektin e tij shkatërrues.

Garuda

Garuda (stema e Tajlandës)

Zogu i Jetës, Parajsë, Diell, fitore. Ndonjëherë identifikohet me Feniksin. Ajo është gjithashtu mjeti i perëndisë Vishnu, krijuesi dhe shkatërruesi i gjithçkaje ("kali i Vishnu"). Ajo del nga veza si e rritur dhe bën folenë në Pemën e Jetës, e cila plotëson të gjitha dëshirat. Koka, gjoksi (femër), busti, këmbët deri në gjunjë të garudës janë njeriu, sqepi, krahët, bishti, këmbët e pasme (nën gjunjë) janë shqiponjë.

Garuda shpesh përshkruhet duke luftuar nagas (gjarpërinjtë), personifikimi i së keqes.

Hidra

Hidra (Greqi, shekulli i 16-të)

Në mitologjinë greke, Hidra është një dragua gjarpër me shtatë koka. Ajo simbolizon vështirësitë në luftën kundër së keqes: sapo i pritet njëra nga kokat, menjëherë rritet një e re. E verbër, forca shtazore e jetës.

Griffin

Mbrojtësi Griffin (shekulli XVI)

Një krijesë hibride diellore që kombinon kokën, krahët dhe kthetrat e një shqiponje me trupin e një luani, këto kafshë përfaqësojnë fuqinë mbi ajrin dhe tokën (mbreti i zogjve dhe mbreti i kafshëve), prandaj griffin është një simbol i forcës dhe vigjilencë. Në Greqi, griffin iu kushtua Apollonit, karrocën e të cilit ai e çoi nëpër qiell; për Athinën, ai personifikoi mençurinë dhe për Nemesis, ndëshkimin. Legjendat thonë se griffins ruanin arin e Indisë dhe Scythians. Ekziston gjithashtu një legjendë që griffins që jetojnë në Veriun e Largët ruajnë arin e Zeusit, i vendosur në vendin e Hyperboreans.

Dragoi

Dragoi kinez Chiao, simbol i një rasti të lumtur

Dragoi - një "gjarpër me krahë", por vetëm me putra si një shqiponjë - ndërthur gjarpërin dhe zogun, shpirtin dhe materien. Ky është një nga simbolet universale dhe më komplekse. Dragoi mund të jetë diellor dhe hënor, i mirë dhe i keq. Ky është ruajtësi i thesareve dhe njohurive sekrete. Simboli i jetëgjatësisë. Në Lindje, dragoi, si rregull, është Fuqia Qiellore që sjell të mirën, në Perëndim është një forcë shkatërruese dhe e keqe. Në Rusi, dragoi është një shenjë e Satanait, djallit. Fitorja mbi dragoin do të thotë fitore e dritës mbi errësirën, mbi natyrën e dikujt.

Njëbrirësh

Imazhi heraldik i një njëbrirëshi

Njëbrirësh është një krijesë mistike, një kafshë me trupin e një kali ose dreri, me një bri të gjatë të mprehtë. NË rast i përgjithshëm simbolizon parimin femëror, hënor, pastërtinë, pastërtinë, dëlirësinë. Në Kinë përfaqëson bollëk dhe jetëgjatësi. Sipas legjendave, mund të kapet vetëm nga një vajzë e dëlirë e ulur vetëm në pyll: duke ndjerë pastërtinë e saj, njëbrirëshi mund t'i afrohet, të vendosë kokën në prehrin e saj dhe të bjerë në gjumë. Bazuar në këto legjenda, ai u bë një simbol i pastërtisë, në veçanti pastërtisë femërore.

Centaur

Centaur, gjahtar i dijes

Sipas miteve greke, një centaur është një krijesë me trupin e një kali dhe trupin e një njeriu. Ky është një simbol i natyrës së ulët të njeriut (epshi, dhuna, dehja), natyra e tij shtazarake, e lidhur me një natyrë më të lartë nga virtytet njerëzore dhe aftësia për të gjykuar. Është një simbol i konfliktit midis aspekteve të ashpra dhe të mira natyra e njeriut.

Ekziston gjithashtu një version për centaurët moralisht të patëmetë (midis tyre Chiron), me prejardhje nga Kronos. Ato simbolizojnë epërsinë e arsyes ndaj instinktit.

Makara

Makara

Në traditën perëndimore, makara është një përbindësh fantastik deti madhësi të madhe(peshk me kokën e një krokodili). Një simbol i fuqisë së deteve dhe oqeaneve, lumenjve dhe liqeneve. Në hinduizëm, makara ka pamjen e një peshku me kokën dhe këmbët e përparme të një antilope. Kjo është një nga krijesat mbi të cilat udhëton Vishnu. Ky është një simbol pozitiv i lidhur me ylberin dhe shiun, me zambakun që rritet nga uji, kthimin e Diellit pas solsticit të dimrit. Makara në një numër legjendash lidhet me hyjnitë që veprojnë si roje të botës - lokapala (Varuna, Soma, Indra, Kubera...).

Medusa Gorgon

Medusa Gorgon (Greqi) – tmerr

Medusa Gorgon është një përbindësh femër me gjarpërinj në vend të flokëve, dhëmbët e derrit, krahët e artë dhe këmbët prej bronzi. Ky është personifikimi më flagrant i së keqes armiqësore, Nëna e Madhe në aspektin e saj të tmerrshëm shkatërrues, mishërimi i tmerrit. Një vështrim i saj i ktheu njerëzit në gur, kështu që imazhi i saj më vonë u bë një amulet mbrojtës. Pasi Perseus preu kokën e Gorgon Medusa, gjiganti Chrysaor dhe kali me krahë Pegasus lindi nga gjaku i saj.

Naga

Buda i ulur në një naga të mbështjellë, që simbolizon njohurinë e fshehur në instinkt (statujë nga tempulli i Angkor)

Në hinduizëm, këta janë gjysmë perëndi të përshkruara me një trup gjarpëri dhe një ose më shumë koka njerëzore (nganjëherë ata janë thjesht gjarpërinj me shumë koka). Sipas legjendave, ata i përkasin botës së krimit - patala, ku ruajnë thesaret e panumërta të tokës. Sipas legjendës, nagas lau Gautama Budën në lindjen e tij dhe gjithashtu mbrojti eshtrat e tij pas vdekjes. Nagat janë rojtarë të thesareve dhe njohurive ezoterike, mbretër dhe mbretëresha gjarpërinjsh, forca jetike të ujit, natyrë pasionante. Këta janë kujdestarë të forcave natyrore që mund të kontrollohen.

Pegasi

Pegasus (shek. XVI)

Ky është kali me krahë i muzave, i cili doli nga qafa e Medusës kur Perseus i preu kokën. Pegasus, mbi të cilin Bellerophon mposhti Kimerën, personifikon kombinimin e natyrës më të ulët dhe më të lartë, duke u përpjekur për më të lartën dhe simbolizon epërsinë e shpirtërores mbi materialin. Është gjithashtu një simbol i elokuencës, frymëzimit poetik dhe soditjes. Në heraldikën evropiane, Pegasus është përshkruar në stemat e mendimtarëve. Në ditët e sotme përdoret shpesh si emblemë e transportit ajror.

Sirenë

Mermaid (shekulli XV)

Një grua Peshqit e aftë për të jetuar në botën njerëzore dhe botën e mbinatyrshme. Simboli magjik i fillimit. Sirena është versioni detar i Centaurit. Megjithatë, ka edhe simbolikë më pozitive, sipas tregimeve të marinarëve. Në mitologjinë sllave, sirenat (banjot, ujrat, leckat, sfurkët, rrëshqanorët) janë krijesa të dëmshme, veçanërisht të rrezikshme në javën e sirenës (pas Trinitetit). Sirenat shpesh ngatërrohen me krijesa të tilla mitologjia e lashtë greke, si Nereids, Naiads, nimfat e ujit. Por këto vajza përjetësisht të reja, ndryshe nga sirenat, nuk kanë bisht peshku.

Salamander

Salamander në zjarr

Një salamandër është një krijesë mitike në formën e një kafshe të zakonshme, por me fuqi të mbinatyrshme. Salamandra zakonisht përshkruhet si një hardhucë ​​e vogël ose një dragua pa krahë, ndonjëherë me një figurë të ngjashme me njeriun ose qenin midis flakëve. Këto krijesa konsiderohen si krijesat më helmuese, kafshimi i tyre është fatal. Salamandra është një element zjarri dhe është në gjendje të jetojë në zjarr sepse ka një trup shumë të ftohtë. Ky është një simbol i luftës kundër tundimeve sensuale. Meqenëse salamandra konsiderohet një krijesë pa seks, ajo gjithashtu simbolizon dëlirësinë.

Simplicissimus

Stema e Haroldit

Simplicissimus është një bishë imagjinare e ngjashme me një dragua, por me dy këmbë shqiponje dhe një bisht në formë piku të përdredhur në një lak. Simbolizon luftën, zilinë, erën e keqe, fatkeqësinë, Satanin, por edhe vigjilencën.

Simplicissimus ishte emblema personale e mbretit Harold (në qilimat francezë nga Bayeux, të cilat tregojnë historinë e Betejës së Hastings dhe vdekjes së Haroldit në 1066, simplicissimus përshkruhet dy herë).

Qeni Pho

Dog Fo (Kinë)

Përkthyer nga kinezishtja, "Fo" do të thotë "fat i madh". Është një simbol i trimërisë dhe energjisë, një hajmali për shtëpinë. Qentë Pho duhet të blihen në çifte dhe të vendosen krah për krah. Nëse i vendosni (ose i varni imazhet e tyre) përpara derës së përparme, ata përshëndesin të gjithë ata që hyjnë dhe mbrojnë çdo anëtar të familjes nga problemet dhe dështimet. Të vendosur në zonën e pasurisë (pjesa juglindore), qentë Pho kontribuojnë në mirëqenien dhe prosperitetin e shtëpisë. Të vendosura në sektorin qendror, ata do të sjellin shpejt pasuri në shtëpi.

Sfinks

Monedhë egjiptiane me imazhin e Sfinksit

Sfinksi është një krijesë me trupin e një luani dhe një kokë njeriu (mashkull ose femër) ose kokë dash. Më i vjetri dhe më i madhi është Sfinksi i Madh i Gizës (Egjipt). Ky është një imazh i lashtë që personifikon fuqinë misterioze, diellore, një simbol të dinjitetit, mbretërisë, mençurisë, fuqisë, një simbol i bashkimit të fuqisë fizike me intelektin më të lartë.

Sfinksi egjiptian nuk ka asgjë të përbashkët me legjendën e mëvonshme greke për "gjëegjëzën e Sfinksit", e cila e bëri atë një simbol të misterit, ruajtësin e urtësisë së lashtë, por Jung e konsideroi sfinksin një simbol të lakmisë së femrës, si dhe "Nënën e tmerrshme". ".

Scylla dhe Charybdis

Scylla (Greqi) – rrezik

Në mitologjinë greke, këto janë dy përbindësha të detit sicilian, të cilët jetonin në të dy anët e një ngushtice të ngushtë dhe vranë marinarët që kalonin mes tyre. Mishërime të pamëshirshme të forcave të detit. Dikur nimfa të bukura, ato u shndërruan në përbindësha me gjashtë koka, tre rreshta dhëmbësh në secilën kokë dhe qafë të gjatë të shëmtuar. Këto përbindësha të zhurmshme, gjëmuese gëlltitën detin dhe e pështynë mbrapsht (një imazh i thellësive të hapura të detit). Të jesh midis Scylla dhe Charybdis do të thotë të jesh i ekspozuar ndaj rrezikut nga anë të ndryshme në të njëjtën kohë.

Triton

Triton (Greqi) - valë më e qetë

Përshkruar si një plak ose një i ri me një bisht peshku në vend të këmbëve. Në mitologjinë greke, ajo konsiderohet një hyjni e detit - djali i Poseidonit dhe zonja e deteve, Amfitride. Tritoni i fryn një bori nga një predhë dhe sundon forcat e ujërave. Një version detar i një sirene, por mashkull.

Phoenix

Phoenix (shekulli XVI)

Phoenix është më i famshmi nga të gjitha simbolet e ringjalljes, simboli i lashtë i pavdekësisë, Dielli. Një kafshë që ka një pamje të zakonshme, por me fuqi të mbinatyrshme. Ky zog legjendar rilind nga hiri në zjarr çdo 500 vjet. Phoenix është bërë një emblemë e rilindjes së shpirtit njerëzor në luftën e përjetshme me vështirësitë e botës materiale. Nga Egjipti i Lashtë, ky simbol kaloi plotësisht i paprekur në mitologjinë sllave (Firebird, Finist-Clear Falcon).

Kimera

Chimera (Vatikan)

Sipas përshkrimit të Homerit, ky është një përbindësh me kokën e një luani, trupin e një dhie dhe bishtin e një gjarpri. Ajo ushqehet me zjarr dhe u vra nga Bellerophon, i cili sundoi pegazin me krahë.

Në heraldikë, kimera ndonjëherë përshkruhet me kokën dhe gjoksin e një gruaje dhe bishtin e një dragoi.

Chimera shkakton erëra dhe stuhi në tokë dhe det. Simbolizon rrezikun, si dhe mashtrimin (mund të krijojë iluzione). Është gjithashtu një simbol i mosekzistencës.

simbol i rendit ideal

Përshkrime alternative

Trup i ngurtë me strukturë të renditur

Një trup i ngurtë që ka formën natyrale të një poliedri të rregullt simetrik

Një trup i ngurtë me një strukturë simetrike të renditur

Ekipi i hokejve i zonës perëndimore të RHL

Markë televizive ruse

Ai lëng që mund të shihet në ekranin e një monitori modern

Fabrika në Moskë

Nëse gazi është një simbol i kaosit, atëherë cili është, nga pikëpamja e kimisë, një simbol i rendit ideal?

Distileria e vodkës, e famshme në të gjithë Rusinë

Polyedron natyror

Një trup i ngurtë me një strukturë simetrike të renditur

Klubi rus i hokejve

Frigoriferi i markës ruse

Struktura e diamantit

Diamanti nga struktura e tij

Simbol i transparencës, pastërtisë

Pastërti ekuivalente minerale

. "kokërr" diamanti ose smeraldi

Struktura e materies

Frigorifer sovjetik

Trup me rrjetë atomike

Kripë nën një mikroskop

Standardi i pastërtisë dhe ndershmërisë

Nje solide me nje strukture rrjete atomike te renditur

Një trup i ngurtë që ka formën natyrale të një poliedri të rregullt simetrik

Një trup i fortë që ka një strukturë të caktuar të renditur

. "Farë" diamanti ose smeraldi

Nëse gazi është një simbol i kaosit, atëherë cili është, nga pikëpamja e kimisë, një simbol i rendit ideal?

M. lat. një fosil që formon natyrshëm një trup të rregullt gjeometrik; galerë, aspekt, autohedron; i shndërruar në xham kristal, vendas, gur shkëmbor ose xham të bardhë, të prerë. galerat dallohen nga: grana (rrafshet), skajet (këndet e rrafsheve), qoshet e trasha (e tre ose më shumë rrafsheve) dhe sëpatat e tërhequra mendërisht. Kristal, i lidhur me aspektin. Ujëra kristal, të lehta, transparente; ujë i kristaltë, i fshehur, si i ngrirë në vetëhedron, pa të cilin shkërmoqet. Kristal, i lidhur me kristalin, i bërë prej tij. I kristaltë, i vetë-prerë, që ka marrë natyrshëm formën e një aspekti ose i aftë, nga natyra, ta marrë atë. Të kristalizosh, të kristalizosh, ose të kristalizosh diçka, të detyrosh (nëpërmjet ujit a zjarrit) të marrë formën e një aspekti, të një kristali (për të prerë?). -sya, merrni formën e kristaleve, formoni prova. Kristalizimi, -thirrja, kristalizimi krh. kohëzgjatja Kristalizimi, thirrja, kristalizimi. rreth. e vlefshme dhe komp. sipas foljes. pa pushim. Kristalizimi g. komp. një substancë që merr një pamje të fytyrës, duke u kthyer në një galerë, kristalizimi; vetë pamja, imazhi, skica e kësaj galere. Kristalizimi është një pronë e përbashkët e të gjitha fosileve. Kristalizimi i kolonës së silicës me gjashtë anë. I kristaltë, në formë, me faqe. Kristalologjia w. studimi i provave dhe formimi i tyre. Kristalografia, një përshkrim i pamjes së jashtme të galerave natyrore: kjo është pjesë e kristalologjisë, studimi i përgjithshëm i kristaleve dhe është pjesë e mineralogjisë. Kristalometria merret me matjen e (këndeve) të kristaleve

Të ngurta

Konkurrent i Veuve Clicquot për nga vlera

Akull në greqisht

Gota magjike e Kaldunit

Konkurrent i Veuve Clicquot për nga vlera