Srednjovjekovni univerziteti i karakteristike njihovog razvoja. Sažetak: Srednjovjekovni univerziteti. Pariski srednjovjekovni univerziteti u zapadnoj Evropi

Niko nije osnovao prve univerzitete. Nastali su spontano na prijelazu iz 12. u 13. vijek. Zatim je ova gotova forma posuđena otvaranjem novih univerziteta u različitim evropskim zemljama, a kasnije i u drugim regijama. Pa čak iu Novom i Moderna vremena osnivači univerziteta su ponekad nesvjesno, a ponekad sasvim namjerno kopirali tradicionalne evropske forme.

U proteklih sto godina napisano je mnogo knjiga o „misiji univerziteta“, o „duhu univerziteta“, o „kraju univerziteta“, o „ponovnom rođenju univerziteta“. U raspravi o ulozi i mjestu univerziteta u savremenom svijetu sve je više autora, ali je sve manje saglasnosti među njima. Ali ako prihvatimo srednjovjekovno porijeklo univerziteta, onda je možda vrijedno prvo razumjeti zašto su nastali na srednjovjekovnom Zapadu i koje su bile njihove funkcije?

Doktor istorijskih nauka, dopisni član Ruske akademije nauka, šef katedre za zapadnoevropski srednji vek i rano novo doba na Institutu za opštu istoriju Ruske akademije nauka, profesor na Školi istorijskih nauka pri Nacionalnoj akademiji nauka. Istraživački univerzitet Visoka ekonomska škola, izvršni urednik časopisa "Srednji vijek"

Sažeci

Srednjovjekovni Zapad nam je dao univerzitete. Nit koja povezuje srednjovjekovne univerzitete u Bolonji, Parizu, Oksfordu ili Pragu sa Moskovskim državnim univerzitetom, Visokom školom ekonomije ili Nacionalnim istraživačkim nuklearnim univerzitetom MEPhI duga je i vijugava, ali kontinuirana. Isto se ne može reći za Vizantiju Pandidacterione Pandidakterion- obrazovna ustanova osnovana 855. ili 856. godine u Carigradu i postojala je sve dok Turci nisu zauzeli grad 1453. godine., o marokanskom Al-Qaraouine Al-Qaraween- najstarija visokoškolska ustanova u gradu Fesu, osnovana je 859. godine. ili o Kineskoj akademiji Hanlin  Hanlin („Šuma četkica“)- dvorska akademija osnovana u Kini 738. godine i postojala je do 1911. godine. Služio je kao srednja škola, cenzorski odbor, biblioteka i carska kancelarija, jer su njeni članovi često postajali carevi savetnici. Akademija je bila najviši nivo cjelokupnog sistema konfucijanskog obrazovanja i mjesto za obavljanje ispita za posao.. Istorija ovakvih institucija je izuzetno zanimljiva i nezasluženo zaboravljena, ali na samim ovim prostorima to će biti zapadni univerzitetski oblik sticanja i čuvanja znanja koje će se kasnije posuđivati.

Kontinuitet tradicije stvara efekat prepoznavanja: „Bili su skoro isti kao mi sada!“ I zaista, mnogo toga izgleda poznato: tu je, kao i mi, bio rektor, dekan, fakultet, predavanja, kursevi, ispiti, prvostupnici, magistri, doktori, profesori. Studenti su ulazili na univerzitet, slušali predavanja, vježbali braniti svoje mišljenje, polagali ispite i, ako su bili uspješni, dobijali diplome. Nakon što su stekli diplomu, mogli su napustiti univerzitet, ili, nakon što su stekli diplomu mastera, mogli su preći na naprednije nivoe studija na višim fakultetima. Osoba sa fakultetskom diplomom bila je cijenjena prilično visoko u društvu, iako ni približno toliko koliko bi želio. Univerzitetska mjesta su bila izborna, a o najvažnijim pitanjima odlučivala su vijeća fakulteta ili cijeli univerzitet. Među majstorima je bilo velikih naučnika, ali je bilo i glupih retrogradnih. Potonji su, po pravilu, brojniji - a ipak su univerziteti često postajali katalizatori promjena, generirajući buntovnički duh. Studenti su se uvijek žalili na nedostatak novca, na neuhranjenost i nedostatak sna, ali su pokazivali nasilan temperament, sklonost zabavi, trikovima i praktičnim šalama. Studentski folklor, na primjer, poezija skitnica, neizbježno zanima naše suvremenike, pogotovo ako su s njim upoznati samo iz prijevoda Leva Ginzburga.

Ali nećete čuti ništa od ovoga od profesionalnih univerzitetskih istraživača: što osoba dublje zaroni u materijal, slika se više mijenja. Vaganti uopće nisu bili siromašni studenti, već vrlo ugledni prelati - to jest, visoki klerici, kardinali, nadbiskupi, biskupi itd. Iako je rektor bio poštovan, biran je na samo tri mjeseca. Srednjovjekovni univerziteti Uopšte nisu postavili sebi zadatak da razvijaju nauku ili obučavaju stručnjake potrebne društvu. Motivacije studenata i magistara, njihovi izvori finansiranja i uslovi života bili su potpuno drugačiji od savremenih.

Štaviše, ako linija kontinuiteta između srednjovjekovnih i modernih univerziteta postoji (u što nisu sigurni svi stručnjaci), ona je samo u obliku isprekidane linije. “Muškarci su više slični svom vremenu nego svojim očevima” - ova arapska poslovica odnosi se i na istoriju univerziteta, koji su u potpunosti ovisili o svijetu oko sebe i mijenjali se s njim. Ponekad su univerziteti svjesno pokušavali odbaciti vlastitu prošlost. Renesansa, reformacija, prosvjetiteljstvo - svako doba je nastojalo uspostaviti svoju, fundamentalno novu vrstu obrazovanja.

Pa ipak, univerzitetska istorija ima određenog jedinstva. Univerziteti su razvili posebnu kulturu sposobnu za samoreprodukciju. Bez obzira koliko su dobro ukorijenjeni u vlastitoj eri i vlastitoj zemlji, bilo da se radi o carskim univerzitetima Rusije ili univerzitetima Madagaskara, univerzitetski ljudi imaju poseban kulturni kod koji se očituje u njihovom ponašanju i posebnostima njihovog razmišljanja. Nekako se univerzitetske tradicije reproduciraju „sama po sebi“, prati se unutrašnja logika koja je drugačija od okolnog svijeta, a konstante univerzitetske kulture se iznova pojavljuju. Jedna od tih konstanti je izjava o krizi univerziteta. O ovoj krizi se često govori u 21. veku, ali se prvi put o njoj govorilo početkom 13. veka. Univerzitetska kultura je i dalje iznenađujuće konstantna. I ovo je njena večna misterija.

Intervju sa predavačom

— Recite nam zašto i kako ste se uključili u istoriju univerziteta.

- Sve je sasvim predvidljivo. Na drugoj godini sam odabrao temu kursa o srednjovjekovnim studentima. Tema je od vječnog interesa, ali za mene je i ovaj izbor bio kompromis. Da, zanimao me srednji vek i čitao sam njihovu istoriju na našem Moskovskom državnom pedagoškom institutu MGPI— Moskovski državni pedagoški institut po imenu. Lenjin, sada Moskovski državni univerzitet. Pavel Uvarov je diplomirao na Istorijskom fakultetu Moskovskog državnog pedagoškog instituta 1978. godine. dobro (profesor Aleksandra Andreevna Kirillova Aleksandra Andreevna Kirillova(1904-1984) - istoričar medievista, specijalista za istoriju gradova u srednjovekovnoj Engleskoj. Vodila je odeljenje za istoriju antičkog sveta i srednjeg veka na Moskovskom državnom pedagoškom institutu., prava osoba). Osim toga, od djetinjstva me je zanimalo ono što se danas zove etnologija. Upoznao sam i knjigu Mihaila Bahtina, sa njegovim idejama o karnevalskoj kulturi Najpoznatija i najuticajnija knjiga Mihaila Bahtina (1895-1975), ruskog filozofa, filologa, teoretičara i istoričara kulture, je „Delo Fransoa Rablea i narodna kultura srednjeg veka i renesanse“, posvećena proučavanju. kulture smijeha i karnevala.. Zato sam odlučio da spojim nekoliko tema: srednji vijek, svakodnevni život, rituali, narodna kultura. Učenici su mi se činili kao takvo pleme, vredno pažnje Miklouho-Maclaya. Lično iskustvo sa kolegama studentima učvrstilo me u ovom mišljenju. Dugo sam se držao univerzitetske teme, njoj su bili posvećeni moji kursevi, diplomski i kandidatska disertacija. Onda me je životni tok odveo prilično daleko od ovog zapleta. Ali univerzitete nisam izgubio iz vida i nadam se da neću. To je kao kec u rupi. Ako trebam brzo da pređem na drugu temu ili se udubim u istoriju nekog drugog regiona, počinjem da tražim studente ili njihove „homologe“ Homolozi- hemijska jedinjenja različitog sastava, ali slične strukture i svojstava.živeći u toj eri, bilo da je to apsolutistička Francuska, Rusko carstvo, Sovjetski Savez ili Song Empire Song Empire- država koja je postojala u Kini od 960. do 1279. godine; smatra se vremenom ekonomskog i kulturnog prosperiteta.. A onda će mi oni sami reći sljedeće korake.

„Gradski život i aktivnosti građana“ („Grad u srednjovjekovne civilizacije Zapadna evropa". T. 2, 1999. Glavni i odgovorni urednik A. A. Svanidze).

Izložba za predavanje

Za predavanje zaposlenici Odeljenja rukopisa Ruske državne biblioteke i Odeljenja za istraživanje retkih knjiga Ruske državne biblioteke pripremili su mini-izložbu. Predstaviće astronomsku zbirku prve četvrtine 15. veka sa tabelama koje su vodile sve evropske naučnike do 16. veka; priručnik o latinskoj gramatici s kraja 15. stoljeća; kao i Ciceronovo filozofsko djelo "O dužnostima", koje je poslužilo kao udžbenik.

U 12. veku. Kao rezultat povećane potrebe za naučnim znanjem i ljudima koji ih posjeduju – naučnicima – započeo je proces obrazovanja na bazi katedralnih škola u najvećim gradovima zapadne Evrope visokih škola – univerziteta. U početku je koncept „univerziteta“ (od latinskog universitas – totalnost) označavao korporaciju nastavnika, profesora i studenata, „učenjaka“, čija je svrha proučavanje i povećanje ujedinjenog kršćanskog znanja.

Prvi univerziteti su se pojavili u Bolonji (1158), Parizu (1215), Kembridžu (1209), Oksfordu (1206), Lisabonu (1290). Upravo u ovim obrazovnim institucijama formulisani su osnovni principi akademske autonomije i razvijena demokratska pravila za upravljanje visokim obrazovanjem i njegovim unutrašnjim životom. Tako su univerziteti imali niz privilegija koje im je Papa dodijelio: izdavanje nastavnih dozvola, dodjeljivanje akademskih titula (ranije je to bilo isključivo pravo crkve), oslobađanje studenata od služenja vojnog roka, a samu obrazovnu instituciju od poreza itd. Svake godine univerzitet bira rektora i dekane.

Uobičajeno, struktura univerziteta je uključivala četiri fakulteta: umjetnički, pravni, medicinski i teološki. U srednjovjekovnim višim školama uspostavljena je hijerarhija: teološki fakultet smatran je najstarijim, zatim pravni, medicinski i umjetnički fakultet. Po tom osnovu se umjetnički fakultet, na kojem se izučavalo „sedam slobodnih umjetnosti“, u nekim historijskim i pedagoškim studijama naziva juniorskim ili pripremnim, međutim, univerzitetska pravila to nisu zahtijevala. Na bogoslovskom fakultetu su uglavnom izučavali Sveto pismo i „Rečenice“ Petra Lombardijskog (početak 12. veka - 1160.), obuka je trajala oko 12 godina, studenti su, nastavljajući studije, mogli sami da predaju i zauzimaju crkvene položaje, na kraju studija stekli su zvanje magistar teologije, a potom i licencijat (nastavnik je priznao da predaje, ali još nije odbranio doktorsku disertaciju).

Na Pravnom fakultetu razmatrano je rimsko i katoličko pravo, nakon četiri godine studija studenti dobijaju diplomu, a nakon još tri godine licencijat. Studiranje na Medicinskom fakultetu uključivalo je proučavanje djela Hipokrata, Avicene, Galena i drugih poznatih ljekara. Nakon četiri godine studija studenti su dobijali diplomu prvostupnika, a dvije godine su bili obavezni da obavljaju medicinsku praksu pod nadzorom magistra. Zatim im je, nakon pet godina studija, omogućeno da polažu ispite za zvanje licencijata.

Na osnovu kursa školskog triviuma, studenti umjetničkog fakulteta izučavali su kvadrijum, posebno geometriju i astronomiju, osim toga predmet je uključivao sholastiku, Aristotelova djela i filozofiju. Nakon dvije godine studenti su diplomirali, a magistarska priprema trajala je od tri do deset godina. Osnovni cilj obrazovanja na svim fakultetima je bio sticanje akademskih titula.

Nastava na fakultetima trajala je cijeli dan (od 5 do 20 sati). Glavni oblik edukacije bila su predavanja koju je držao profesor. Zbog nedovoljnog broja knjiga i rukopisa, ovaj proces je bio naporan: profesor je istu frazu ponavljao nekoliko puta kako bi je učenici zapamtili. Niska produktivnost obuke se dijelom objašnjava njenim trajanjem. Jednom sedmično se održavala debata koja je imala za cilj razvijanje samostalnog mišljenja na kojoj su učenici bili obavezni da prisustvuju debati.

Obaveze studenata uključivale su prisustvovanje predavanjima: obavezno tokom dana i ponavljano uveče. Važna karakteristika univerziteta tog doba bila je debata. Nastavnik je zadao temu. Njegov asistent, neženja, vodio je diskusiju, odnosno odgovarao na pitanja i komentarisao govore. Ako je potrebno, majstor je priskočio u pomoć prvostupniku. Jednom ili dva puta godišnje održavale su se debate „o bilo čemu“ (bez strogo određene teme). U ovom slučaju često se raspravljalo o hitnim naučnim i ideološkim problemima. Učesnici debate su se ponašali vrlo slobodno, prekidajući govornika zvižducima i povicima.

Po pravilu, diplomca je čekala divna karijera. Jučerašnji studenti postali su pisari, notari, sudije, advokati i tužioci.

UDC 1(091)+94(4)"Š12" Bilten Državnog univerziteta Sankt Peterburga. Ser. 17. 2013. Br. 2

O. E. Dushin

SREDNJOVEKOVNI UNIVERZITETI: NA POČELAMA EVROPSKOG VISOKOG OBRAZOVANJA

Teologija, pravo i slobodne umjetnosti - to su tri stuba na čijim je leđima počivao društveni poredak i cjelokupna evropska civilizacija u 12. i 13. stoljeću, odnosno u vrijeme kada je Evropa doživljavala period svog najbržeg porasta stanovništva. i prosperitet do 19. veka, period opšteg entuzijazma.

R. W. Southern, "Sholastički humanizam i ujedinjenje Evrope"

Dinamičke transformacije savremeni sistem Obrazovanje povezano s Bolonjskim procesom ne samo da određuje potrebu da se identifikuju novi oblici i strategije za organizaciju visokog obrazovanja, već također izaziva hitnu potrebu za ponovnim promišljanjem dominantnih kulturnih tradicija i njihove istorijske verifikacije. Osvrćući se na genezu evropskih obrazovnih struktura, treba se složiti sa tvrdnjom da je „formiranje institucionalnog okvira oko uzroka obrazovanja bio jedinstven događaj jedinstven za Evropu. Ovakav obrazac nije postojao u azijskom svijetu, niti je postojao ni u Vizantiji ni u arapskom svijetu, gdje su institucije visokog obrazovanja ovisile o lokalnom vladaru ili caru.” Istovremeno, univerziteti su, uz događaje u kulturnom prostoru srednjovjekovnog svijeta, kao što su širenje Aristotelovih tekstova i njegovih pravoslavnih vizantijskih, islamskih i jevrejskih komentatora i formiranje prosjačkih redova, poslužili kao svojevrsni temelj za razvoj sintetičkih učenja 13. vijeka - „zlatnog doba“ evropske skolastike.

Kao što je poznato, najvažnija karakteristika strukture korporacija školaraca i magistara i organizacije univerzitetskog života bio je njihov visok stepen demokratičnosti1. “Suština novog tipa institucije – univerziteta – bila je relativna otvorenost prema ljudima različite zemlje i društvene klase”, primjećuje D. C. Hyde. Univerzitet je bio slobodan ceh nastavnika

Dushin Oleg Ernestovich - doktor filozofije. nauka, profesor, St. Petersburg State University; e-mail: [email protected]

1 Lik i ličnost Jeana Gersona (1363-1429) su indikativni u tom pogledu. Dolazi od bola

iz seljačke porodice, postao je ne samo doktor teologije, već nakon jednog nadahnutog govora ranije

Karlo VI 1391. - i kraljev lični propovednik, a 1395. kancelar Pariskog univerziteta

theta. Poznato je da je kovao planove za prilično radikalnu reformu sistema teologije.

logičko obrazovanje na Sorboni, s fokusom na prioritet mistične prakse. Međutim, kasnije, zbog svoje moralne beskompromisnosti, mislilac, osuđujući ubistvo svog brata Čarlsa

VI - Vojvoda od Orleana Luj, došao je u sukob sa strankom vojvode od Burgundije Ivana Neustrašivog i kao rezultat toga bio je primoran da napusti Pariz.

© O. E. Dushin, 2013

i studenti koji su bili uključeni u dualni proces obrazovanja i učenja2. U tom smislu, univerzitet se čini prirodnim rezultatom razvoja obrazovnog sistema u srednjovjekovnoj Evropi – od prvobitnih gradskih katedralnih i manastirskih škola do instituta visokog obrazovanja, tzv. Studium Generale, i od njih do Sam Universitas. Nastavnici i studenti su se očajnički borili za svoja prava, a vrlo brzo su univerzitetski cehovi postigli odgovarajuća državna i javna priznanja. Korporativna etika srednjovekovnih univerzitetskih profesora i studenata bila je sekularizovanija od etike nastavnika manastirskih škola, jer je bila usmerena na interese ljudi koji su prvenstveno uključeni u obrazovni proces. Školarci čine specifičnu društvenu kohortu, smještenu između dvije glavne strukture vlasti tog vremena – Crkve i monarhije3. U tom kontekstu treba naglasiti da su srednjovjekovni evropski intelektualci razvili posebnu moralnu dispoziciju: razvili su odgovarajući kodeks moralnih zahtjeva i pravila ponašanja za novu elitu - populus politiores. Važno je napomenuti da je univerzitetska korporacija u Bologni nastala gotovo paralelno sa formiranjem i razvojem zanatskih radionica obućara, mjenjača itd., dok je struktura univerzitetske hijerarhije (student – ​​diplomirani – master) dijelom podsjećala na stepenovanje zanatskih radionica (šegrt - majstor - voditelj radnje) . Dakle, pojava univerziteta odražava određene suštinske društvene procese koji su se odvijali u zapadnoevropskoj kulturi u 12.-13. veku, a koji su bili determinisani razvojem gradova i odgovarajućim novim izazovima i zahtevima epohe.

Stvaranje univerziteta počinje istovremeno u tri glavna evropska centra - Bolonji, Parizu i Oksfordu. I svaki grad je imao svoju političku ili ekonomsku osnovu za otvaranje univerziteta. Pariz je poznat po svojoj akademskoj tradiciji još od vremena Petra Abelara4. Pored toga, Univerzitet

2 Izvanrednu definiciju srednjovekovnog koncepta „univerziteta“ nudi jedan od savremenih naučnika: „Univerzitet (latinski universitas) u odgovarajućem srednjovekovnom smislu je pravni izraz koji označava ceh, korporaciju ili grupu ljudi uključenih u zajedničku delatnost određene vrste, koja ima kolektivni status, tj. pravno priznata da je samoupravna i da vrši kontrolu nad svojim članovima." Ideja o ravnopravnosti članova naučne korporacije u potrazi za istinom bila je jasno izražena u pravilima za vođenje diskusija usvojenim 1344. u kolegijumu koji je osnovao ispovjednik francuskog kralja Luja XI, Robert de Sorbonne 1257. godine. kolegijum je naknadno stekao tako visok autoritet i uticaj da je u XIX veku cijeli univerzitet se počeo zvati Sorbona. Ovi statuti nalažu da “treba postojati potpuna ravnopravnost članova kolegija, jer su u ovoj kući svi drugovi i kolege studenti”.

3 Izuzetni francuski medievista, predstavnik legendarne škole Annales, Jacques Le Goff, u vezi s tim napominje da je „znanje koje oličavaju univerziteti vrlo brzo poprimilo formu moći i poretka. Bilo je to učenje uzdignuto na isti nivo kao sveštenstvo i autoritet. Univerziteti su takođe nastojali da sebe definišu kao intelektualnu aristokratiju, sa svojim posebnim moralom i sopstvenim sistemom vrednosti. Ova želja je bila posebno raširena među pristašama učenja Aristotela i Averroista, koji su pokušavali da uspostave i teorijski legitimiraju klasu filozofa (univerzitetskih mudraca), čija bi glavna vrlina trebala biti veličina duše (usp. krug Sigera od Brabanta na Univerzitetu u Parizu u 13. veku).

4 Čuveni istraživač Hastings Rushdahl, u svom klasičnom radu o istoriji evropskih univerziteta, primećuje da je „od Abelardovog vremena Pariz postao, nesumnjivo, isto središte evropske misli i kulture kao Atina u vreme Perikla ili Firence u Lorencovo doba

je aktivno podržavala francuska kruna – međutim, to se kasnije pretvorilo u žestok progon naučnika, oboren na nominaliste5. Osim toga, Univerzitet u Parizu bio je pod posebnim starateljstvom Rimske kurije, a u kontroverznim situacijama nastavnici su imali pravo da se žale na autoritet Svete Stolice6. Bolonja se, pak, činila manje pogodnom za univerzitet

Medici“. Zaista, ne samo duhovna atmosfera, već i dobro organizovano snabdevanje hranom i vinom za studente i njihove mentore, kao i opšta situacija u gradu, bili su toliko naklonjeni studentima da se Pariz (Pariz) poredio sa rajem ( Paradisus). Prednost glavnog grada bila je u tome što se ovdje nalazio kraljevski dvor, a učeni ljudi su gajili nejasne nade da će biti zapaženi i privučeni odgovornom javnom službom. Osim toga, kralj i kraljevska vlast smatrani su izvorom svih vrsta privilegija, što je bilo potpuno opravdano 1200. godine, kada je objavljena povelja Filipa II Augusta, kojom je proglašena pravna autonomija univerziteta. Treba napomenuti da Pariz nikada ne bi postao obrazovni centar Evrope bez promišljene politike podrške francuske krune, koja je univerzitet videla kao atribut široke evropske slave i posebnog međunarodnog priznanja. Rast političkog autoriteta francuskih monarha bio je povezan, posebno, sa uspostavljanjem Sorbone kao glavnog centra evropskog obrazovnog sistema, posebno u oblasti teologije; translatio imperii je također percipiran kao translatio studii. Činilo se da je Pariz grad koji je kao da je naslijedio tradicije drevnih prijestolnica, ali u njemu je bilo još više učenjaka i naučnika: „ni Atina ni Rim nikada nisu imali toliko naučnika kao Pariz sada“, napisao je kraljevski hroničar 1210. Viljem od Bretanje (citirano u:). Treba napomenuti da u Bolonji do 1353. godine nije postojao teološki fakultet, a u filozofskom smislu ovaj univerzitet nije igrao zapaženu ulogu. Simbol Bolonjske alma mater bile su Gracijanove čuvene dekrete, ili Concordia canonum discordantium, napisane oko 1140. godine i koje su postale klasični udžbenik kanonskog prava. Glavni udžbenik iz teologije bile su „Rečenice“ Petra Lombardijskog. Tako je glavni konkurent Parizu po pitanju univerzitetskog obrazovanja i školskog učenja bio Univerzitet Oksford. Simbolično je da su na Sorboni značajnu ulogu dobili članovi Dominikanskog reda, dok su na Oxfordu tradicionalno prevladavali franjevci.

5 Godine 1473. Luj XI je izdao dekret prema kojem je svim nastavnicima na Sorboni bilo naređeno da se zakunu da će ispovijedati realizam. Dekret je formalno poništen tek 1841.

6 Odnos između naučne korporacije Univerziteta u Parizu i papstva imao je i svoju lošu stranu. Događaji su se posebno dramatično razvili tokom 13. stoljeća, kada se u okviru srednjovjekovne sholastike dogodila svojevrsna „aristotelovska revolucija“, koja je izazvala mnoge nedoumice i pitanja među sveštenicima, što je dovelo do donošenja zaštitnih mjera. Tako je 1210. godine na sastanku Pariškog lokalnog vijeća kojim je predsjedavao nadbiskup Sens Peter od Corbeila uvedena zabrana predavanja o prirodno-filozofskim djelima Stagirita. Osim toga, osuđeno je učenje Davida od Dinanta, bivšeg univerzitetskog nastavnika, koji je, međutim, u to vrijeme već bio u Rimu i nije potpadao pod nadležnost ovih odluka. Godine 1215. papski legat kardinal Robert de Courson potvrdio je zabranu proučavanja Aristotelovih tekstova o prirodnoj filozofiji i metafizici, dok su predavanja o etici i logici bila dozvoljena. Godine 1231. papa Grgur IX obratio se pariskim gospodarima posebnim pismom, gdje je, s jedne strane, potvrdio prethodne zabrane, ali je, s druge strane, pozvao na preispitivanje naslijeđa antičkog mudraca i pomirenje njegovih ideja sa postulate hrišćanske doktrine. U tu svrhu stvorena je posebna komisija, koja je postojala ne više od godinu dana, ali nije postigla uspjeh - ipak je postavljen odgovarajući fundamentalno važan zadatak. Papa Urban IV je 1263. godine potvrdio prethodna ograničenja. Ozbiljnost zaštitnih mera, kao što se često dešava, bila je ublažena njihovim manje revnim poštovanjem, a ipak je osuda 219 takozvanih „averoističkih teza“, usvojenih 1277. na Pariškom koncilu pod vođstvom biskupa Etjena Tampijea, postala odlučujuća. događaj u istoriji odnosa između univerziteta i Crkve. Ona je značajno uticala na kasniji razvoj teologije i sholastičke nauke, jer nije bila usmerena samo protiv nastavnika Fakulteta umetnosti, zaokupljenih filozofskim idejama Aristotela i Averoesa, već je uticala i na neka učenja Tome Akvinskog, jednog od vođe dominikanaca. Drugačija situacija se razvila u Oksfordu: i Robert Grosseteste i Roger Ba-

mjesto u poređenju sa Milanom, Padovom ili Salernom zbog ekonomske zaostalosti. Međutim, glavni adut je bila lokacija: grad se nalazio između jakih trgovačkih centara i poljoprivrednih površina, što je po srednjovjekovnim standardima bilo od suštinske važnosti za obezbjeđivanje hrane velikog broja stanovnika. Vrijedi podsjetiti da su se veliki gradovi u Evropi u srednjem vijeku smatrali centrima sa populacijom od 20-40 hiljada ljudi, pa je prehranjivanje grupe od nekoliko hiljada mladih bilo zaista teško.

Osnovno je važno da univerziteti u nastajanju nose novi duh. Tradicionalno, manastirske škole su bile usmerene na obuku sveštenstva, budućih sveštenika i monaha. Zadržali su određene elemente antike kulturno nasljeđe i odgovarajuće obrazovne prakse, podučavane su osnove gramatike, retorike, egzegeze i prezentovan je određeni opšti skup enciklopedijskih znanja. Od vremena Abelarda počinje era razvoja besplatnog obrazovanja, jer su učitelji („filozofi“, kako su sebe nazivali) počeli uzimati novac za obuku, izazivajući istinski bijes kolega iz manastirskih škola, koji su vjerovali da je pravo znanje dato od Boga i ne može se prodati7 . Štaviše, već početkom 12. veka. Učitelji katedralne škole u Parizu smatrani su najobrazovanijim i najautoritativnijim. A sredinom stoljeća pojavila se potreba za institucionalizacijom i ujedinjenjem različitih škola. Tako je na osnovu kombinacije katedralne škole i škola manastira Svetog Viktora na planini St. Genevieve nastao Univerzitet u Parizu. Time počinje era profesionalizacije sistema visokog obrazovanja, koja odražava dobro definisane trendove u razvoju zapadnoevropskog svijeta u srednjem vijeku.

U 13. stoljeću u Engleskoj i Francuskoj dolazi do postepenog jačanja javnog priznanja i hijerarhijskog statusa kraljevske vlasti, što se posebno izražava u uspostavljanju institucije lokalnih predstavnika i širenju prakse pisanog zakona, u širokom širenju raznih naredbi, uredbi, dekreta itd. d. Sada su garancije i prava plemstva osigurana i na osnovu pisanih dokumenata, što stvara široku potrebu za advokatima i notarima koji bi mogli pravilno i kompetentno tumačiti zakon i sačiniti potrebne papire. „Do 1300. Engleska je postala nacija koja zavisi od pravnih stručnjaka“, primećuje jedan savremeni naučnik. Tako univerziteti postaju svojevrsni sine qua non evropske kulture. Početkom 13. vijeka. Univerziteti se pojavljuju u mnogim gradovima zapadne Evrope - u Padovi, Napulju, Monpeljeu, Tuluzu, Salamanci, Kembridžu, itd. Osim toga, uz podršku prosjačkih redova, aktivno se stvaraju novi Studium Generale8.

con, iako su bili oduševljeni pitanjima prirodne filozofije i matematike i proučavali djela Aristotela i drugih antičkih mislilaca, striktno razlikovali puteve naučna saznanja i teologiju, koja će postati temeljni princip cjelokupne kasnije akademske tradicije Oksforda.

7 Argumentirajući svoj stav, oni su se posebno pozivali na tekstove Svetog pisma: „Kupujte istinu, a ne prodajte mudrost i učenje i razum“ (Izreka 23:23).

8 Karakteristika Studium Generale je bila privlačenje studenata iz inostranstva, dok je Studium Particulare pokrivao samo lokalni nivo, privlačeći studente sa određene teritorije, neposrednog okruženja.

Treba napomenuti da su se prvi srednjovjekovni univerziteti značajno razlikovali po sistemu organizacije i strukture. U Parizu su univerzitetom upravljali magistri, a rektor je biran iz reda predstavnika Fakulteta umjetnosti, najvećeg po broju studenata i nastavnika. Fakultetski sistem Pariskog univerziteta razvio se početkom 13. veka i poslužio kao model za druge univerzitete u Evropi. Primarni fakultet je bio Fakultet umjetnosti, zatim se moglo specijalizirati medicinu, pravo ili teologiju. Istovremeno, Filozofski fakultet obuhvata četiri udruženja po nacionalnosti: galsko, englesko, pikardijsko i normansko. Univerzitet u Bolonji vodili su naučnici koji su angažovali profesore. Tako je univerzitet uključivao dva udruženja – stranih studenata i nastavnika, pa je univerzitetski život određen interakcijom ovih sindikata. „Prvi univerzitet naučnika“, piše D. K. Hyde, „bio je sastavljen od stranih studenata. Bolonjskim studentima bilo je zabranjeno da se pridruže univerzitetu, jer bi to bili u nadležnosti rektora, a ne grada. Doktori su se, s druge strane, udružili dijelom kako bi se zaštitili od zakletve koja ih je primorala da borave samo u Bolonji. Ali ujedinili su se i da regulišu proceduru ispita i izdavanje naučnih titula. Iz ovih različitih studentskih i fakultetskih koncerna, u suštini dvije organizacije, počeo je da se razvija Univerzitet u Bolonji."

Iseljavanje nastavnika nije bilo dobrodošlo od strane građana grada, ali je to bila raširena praksa univerzitetskog života u srednjem vijeku. Nerijetko, u odbrani svojih prava, ako nije bilo drugih argumenata, studenti su se selili u druge gradove. Tako su se pojavili novi univerziteti: 1209. učitelji iz Oksforda selili su se u Kembridž, 1204. doktori iz Bolonje preselili su se u Vinćencu, zatim 1215. u Arezzo, 1222. u Padovu i iz Padove 1228. u Verčeli. Bolonjani su na kraju donijeli zakon koji je propisivao smrtnu kaznu za svakoga ko je planirao premještanje studija, kao i za sve majstore starije od pedeset godina koji su htjeli napustiti grad da predaju negdje drugdje. Međutim, nakon masovne emigracije univerzitetskih studenata u Sienu 1321. godine, komuna Bologna je našla pozitivniji način da privuče profesore i studente. Godine 1322. građani su, kako bi primili majstore i studente, o svom trošku podigli posebnu kapelu za naučnike - zapravo, to je bila prva zgrada pravog univerziteta.

Nastavnici na Univerzitetu u Parizu, kada su branili svoja prava, pribjegli su i prijetnjama emigracijom u druge gradove. Prvi poznati slučaj su događaji iz 1200. godine, kada su njemački studenti ubijeni kao rezultat tuče. Posvađali su se sa gostioničarem i tukli ga. Kao odgovor, šef policije je poslao svoje ljude u njemačku zajednicu, a nekoliko studenata je ubijeno. Univerzitetski nastavnici su odbijali da rade i prijetili su da će se preseliti. Kao rezultat toga, francuski kralj Filip II Avgust bio je primoran da učini ustupke i dodeli brojna prava i privilegije učenjacima i majstorima, posebno: učitelji nisu bili podvrgnuti uobičajenom gradskom sudu, već su trebali biti prebačeni u crkvene vlasti ili u nadležnost diskrecija zajednice profesora. Šef policije je kažnjen. Građanima je naloženo da prijave sve zločine nad naučnicima i pomognu u identifikaciji i hapšenju zločinaca. Kao što vidimo, kraljevske vlasti su stali na stranu studenata. Nakon toga, nastavnici Pariskog univerziteta napustili su grad 1218-1219, ali je došlo do najveće emigracije profesora i studenata.

1229. godine, kada su pariski majstori masovno odlazili u razne francuske gradove - Angers, Orleans, Toulouse. Razlog je bio sukob sa građanima: tokom karnevalskih praznika u predgrađu Pariza, školarci su se posvađali sa gostioničarem oko cijene vina. U istragu o incidentu uključio se i sudija za prekršaje. Generalno, situacija je bila dvosmislena, ali nastavnici i učenici su djelovali kao jedna korporacija, braneći nepovredivost svojih zakonskih prava pred gradskim vlastima. Povratak naučnika u Pariz zahtijevao je dvije godine odobrenja i pregovora. Važno je napomenuti da je papa Grgur IX lično odigrao važnu ulogu u obnavljanju punog funkcionisanja Univerziteta. Izdao je posebnu encikliku Pareus scientiarum od 13. aprila 1231. godine, u kojoj se poziva na početak pregovora između predstavnika svih zainteresovanih strana – kralja, biskupa i univerzitetske korporacije. Osim toga, poslani su posebni apeli od pape u kojima se poziva na obnavljanje statusa quo u odnosima između građana i zajednice naučnika na osnovu relevantnih propisa iz 1200. Tako je papa tek 1231. godine prisilio kralja da se profesorima i studentima garantuje sigurnost života u Parizu, nakon čega su se počeli vraćati.

Formiranje univerziteta i cjelokupnog sistema visokog obrazovanja u srednjovjekovnoj Evropi u 12.-13. vijeku. bio je neophodan element kulturne evolucije tog vremena i bio je određen mnogim složenim društvenim razlozima i izazovima tog doba: protivrečnosti između sekularnih i duhovnih vlasti, centralizacija državnosti, rast gradova i potreba društvenog života, te razvoj Crkve. Generalno, treba priznati da je od samog nastanka Universitas kao korporacija naučnika, sindikat istomišljenika posvećenih traganju za istinom, stekao poseban društveni status. Naučnici su pokazali ne samo svoju strast za apstraktnim "studijama", već i stvarnu društvenu snagu svog esnafa. Oni su oblikovali društvo, stvorili njegovu intelektualnu i pravnu osnovu. U tom smislu i danas univerzitet ostaje simbol moralne velikodušnosti, naučne beskompromisnosti i posvećenosti svom radu.

Književnost

1. Južni R. W. Šolastički humanizam i ujedinjenje Evrope. T. I: Osnove / prev. M. V. Semikolennykh // URL: http://turba-philosophorum.narod.ru/transl/Southern/Scholastic_Humanism_1/Contents.html (datum pristupa: 03.12.2012.).

2. Hyde J. K. Univerziteti i gradovi u srednjovjekovnoj Italiji // Univerzitet i grad. Od srednjovjekovnog porijekla do danas / ur. T. Beuder. Njujork; Oxford: Oxford University Press, 1988. str. 13-21.

3. Shishkov A. M. Srednjovjekovna intelektualna kultura. M.: Izdavač Savin S. A., 2003. 592 str.

4. Ferruolo S. C. Parisius-Paradisus: Grad, njegove škole i porijeklo Univerziteta u Parizu // Univerzitet i grad. Od srednjovjekovnog porijekla do danas / ur. T. Beuder. Njujork; Oxford: Oxford University Press, 1988. str. 22-43.

5. Antologija pedagoške misli kršćanskog srednjeg vijeka: u 2 toma T. 2: U knjizi se svijet prelomio. Obrazovanje u srednjovjekovnom svijetu očima učenih mentora i njihovih savremenika. M.: JSC "Aspect Press", 1994.

6. Le Goff J. Drugi srednji vijek. Vrijeme, rad i kultura Zapada. Ekaterinburg: Izdavačka kuća Ural univerzitet, 2000. 328 str.

7. Rashdall H. Univerziteti Evrope u srednjem vijeku: 3 sv. Vol. I. Oxford: Oxford University Press,

8. Kurantov A.P., Styazhkin N.I. William Occam. M.: Mysl, 1978. 192 str.

9. Marrone S. P. Uspon univerziteta // The Cambridge History of Medieval Philosophy: 2 vols / ed. od R. Pasnaua. Cambridge: Cambridge University Press, 2010. Vol. I.P. 50-62.

Prvi univerziteti u zapadnoj Evropi pojavili su se upravo u klasičnom srednjem vijeku. Dakle, krajem XII - početkom XIII vijeka. Otvoreni su univerziteti u Parizu, Oksfordu, Kembridžu i drugim evropskim gradovima. Univerziteti su tada bili najvažniji, a često i jedini izvor informacija. Moć univerziteta i univerzitetske nauke bila je izuzetno jaka. S tim u vezi, u XIV-XV vijeku. Posebno se istakao Univerzitet u Parizu. Značajno je da su među njegovim učenicima bili i odrasli, pa čak i stari ljudi: svi su došli da razmijene mišljenja i upoznaju se s novim idejama.

Univerzitetska nauka - sholastika - nastala je u 11. veku. Njegova najvažnija karakteristika bila je bezgranična vjera u moć razuma u procesu razumijevanja svijeta. Vremenom, međutim, skolastika sve više postaje dogma. Njegove odredbe se smatraju nepogrešivim i konačnim. U XIV-XV vijeku. sholastika, koja je koristila samo logiku i poricala eksperimente, postala je očigledna prepreka razvoju prirodnonaučne misli u zapadnoj Evropi. Gotovo sve katedre na evropskim univerzitetima tada su zauzimali redovnici dominikanskog i franjevačkog reda, a uobičajene teme debata i naučni radovi bile su ovakve: „Zašto je Adam pojeo jabuku, a ne krušku u raju? i "Koliko anđela može stati na glavu igle?"

Čitav sistem univerzitetskog obrazovanja imao je veoma snažan uticaj na formiranje zapadnoevropske civilizacije. Univerziteti su doprinijeli napretku naučne misli, rastu društvene svijesti i rastu individualne slobode. Magistri i studenti, seleći se iz grada u grad, sa univerziteta na univerzitet, što je bila stalna praksa, vršili su kulturnu razmjenu između zemalja. Nacionalna dostignuća odmah su postala poznata u drugim evropskim zemljama. Tako je Dekameron Italijana Giovannija Boccaccia brzo preveden na sve evropske jezike, svuda je čitan i poznat. Formiranju zapadnoevropske kulture olakšao je i početak štampanja knjiga 1453. godine. Johan Gutenberg, koji je živio u Njemačkoj, smatra se prvim štamparom.

FERDINAND I ISABELLA

Evropa je prelepo lice sveta: važna u Španiji, slatka u Engleskoj, razigrana u Francuskoj, razumna u Italiji, ružičasta u Nemačkoj. „Ove reči pripadaju španskom piscu Baltasaru Grasijanu, koji je živeo u 17. veku. Međutim, one su i danas istinite, a još više su bile istinite krajem 15. veka - kada je čelo Španije dobilo ovoliku važnost.

Izabela, ćerka kralja Huana II od Kastilje, kao što se često dešavalo među krunisanim glavama Evrope, trebalo je da bude žena portugalskog monarha Alfonsa V. Bilo je i drugih kandidata za njenu ruku i srce, ali... Osamnaestogodišnja princeza smelo je osporila tradiciju i dvorski bonton. Malo koji viteški roman tog doba mogao bi se porediti po oštrini i nepredvidivosti radnje sa pričom o njenom braku.

Renesansa, Firenca, Mediči - tri riječi neraskidivo povezane. Renesansa - vrijeme briljantnog procvata kulture, koja je u Evropu došla nakon dugih krvavih nemira ranog srednjeg vijeka. Firenca je grad-republika koji je postao jedan od centara renesanse. Porodica Medici je poznata firentinska porodica, čiji su mnogi članovi bili tipični ljudi modernog doba - talentovani, preduzimljivi, okrutni, nadahnuti, kao i svi pravi Firentinci, idejama slobode i odanosti domovini.

Vunene tkanine proizvedene u firentinskim fabrikama prodaju se u mnogim gradovima Evrope, Azije i Afrike. Preduzetni urbani trgovci osnivaju trgovačke centre širom svijeta. Nije ni čudo da je papa Bonifacije VIII ironično rekao da Firentinci, poput zemlje, vode, vazduha i vatre, predstavljaju osnovu univerzuma.

Srednjovjekovni univerziteti

Cilj nauke i obrazovanja bio je isti kao u staroj Grčkoj, ali nije bio briga privatnika, već je bio proglašen univerzalnim i obaveznim zadatkom. Briga o duši nije se obavljala samostalno, već pod kontrolom crkve.

Najkarakterističniji oblik obrazovne organizacije postao je univerzitet – korporacija, zajednica ljudi koji uče. Prvi univerziteti su se pojavili u 12. veku. Stvoreni su da uvedu red, jer je često dolazilo do sukoba između građana grada i studenata koji dolaze.

Organizaciona struktura univerziteta. Obrazovanje nije bilo podijeljeno na discipline. Među opšteobrazovnim fakultetima bili su pravni, medicinski, slobodni, ali je glavni bio teološki fakultet. Ovdje je teologija nauka o Svetom pismu, pokušaj da se formalizira razgovor o Bogu i drugom u svrhu definicije, određenja. Na Univerzitetu u Parizu, trajanje studija je bilo 8 godina. Srednjovjekovni univerzitet bio je sličan profesionalnoj radionici; nacije su se isticale. Obuka je počela dugotrajnim pripravništvom, ispit je bio u obliku javne debate, uspješan nastup na kojem je bio prijem na predavanja. Univerzitetsko obrazovanje je bilo besplatno, ali je on sam oličavao siromaštvo; Obično se univerzitet nalazio u manastiru. Na srednjovjekovnim univerzitetima nisu razvijena nova znanja. Svrha edukacije bila je organiziranje, očuvanje i prenošenje postojećeg znanja.

Menadžment univerziteta. Jedinstveni sistem nije bilo sredstava, ali je bilo sponzora koji su predstavljali suparničke crkvene i kraljevske vlasti. Državne vlasti su počele da osnivaju univerzitete u 14. i 15. veku, ranije je to radila samo crkva. Podrška univerziteta nije pružena u obliku plata, već u vidu poklona, ​​ponekad stipendija, a ne nužno novca: na primjer, biblioteke su predstavljane kao poklon. Jedan od izvora finansiranja bile su obaveze. U 16. vijeku se pojavljuje plaćeno mjesto kraljevskog predavača. Srednjovjekovni univerzitet je samoupravna organizacija; Svaki fakultet ima svoj pečat. Ali takvo pravo se ostvarivalo postepeno, a ne uvijek u potpunosti. Bulom Grgura IX iz 1231. ustanovljena je podređenost Pariskog univerziteta samo crkvi, a posebno samo crkvenom sudu.

Izvori: www.bibliotekar.ru, murzim.ru, otherreferats.allbest.ru, lects.ru, revolution.allbest.ru

Prorok Mojsije - Deset zapovijedi

Vanishing Lake

Uspon islamske civilizacije

Babilonski običaji

Glavne tajne srećnog života

Da biste se osećali srećno, morate, pre svega, zapamtiti da živite. Natovaravati se problemima, udubljivati ​​se u razne intrige, pokušavati...

Parking na više nivoa

Efikasno i brza odluka problemi nedostatka parking mesta za vozila u gusto naseljenim gradovima - aktivna izgradnja parkinga sa nekoliko...

Auto na komprimovani vazduh

Cijene goriva su svakim danom sve više.Ovo je poticaj za inženjere koji pokušavaju razviti nove ekološki prihvatljive i...

Faun

U rimskoj mitologiji - šumski polubog, što odgovara satiru na grčkom. mitologija. Faun, sumoran stanovnik šuma i strmih planina. Identifikovano rimsko božanstvo...

Yonaguni

U zapadnom Japanu nalazi se misteriozno ostrvo Yonaguni. Njegova površina je samo 28,88 kvadratnih metara, a broj stanovnika je 2 hiljade ljudi. Poznat...

Uvod

Rani srednji vek se ponekad naziva i "mračnim dobom". Prijelaz iz antike u srednji vijek bio je u zapadnoj Evropi praćen dubokim padom kulture. Nisu samo varvarske invazije koje su uništile Zapadno Rimsko Carstvo dovele do uništenja kulturnih vrijednosti antike. Ništa manje destruktivan od udaraca Vizigota, Vandala i Langobarda bio je neprijateljski stav Crkve prema antičkom kulturnom naslijeđu. Papa Grgur I je vodio otvoreni rat protiv kulture, zabranio je čitanje knjiga antičkih autora i proučavanje matematike, optužujući ovu drugu da je povezana sa magijom. Najvažnija oblast kulture – obrazovanje – prolazila je kroz posebno teška vremena. Grgur I je jednom rekao: „Neznanje je majka istinske pobožnosti.“*2

Istinski neznanje je vladalo zapadnom Evropom u 5.-10. veku. Bilo je gotovo nemoguće naći pismene ljude ne samo među seljacima, već i među plemstvom. Mnogi vitezovi stavljaju jednostavan krst umjesto potpisa. Teodorik Ostrogotski, nesposoban da piše, koristio je ploču na kojoj je uklesano njegovo ime. Do kraja svog života, osnivač franačke države, slavni Karlo Veliki, nikada nije mogao naučiti pisati. Ali car očito nije bio ravnodušan prema znanju. Već u odrasloj dobi pribjegavao je uslugama učitelja. Počevši da uči umjetnost pisanja neposredno prije smrti, Karl je pažljivo držao pod jastukom voštane ploče i listove pergamenta, a u slobodno vrijeme marljivo je učio pisati pisma. Suvereni pokrovitelj naučnika. Karlo je izdao dekret o stvaranju škola u samostanima, a potom i kapitulariju o obrazovanju, kojom je propisano obavezno školovanje za slobodnu djecu. To nije postignuto zbog nedostatka dovoljnog broja pismenih ljudi. Pri dvoru je organizovana posebna škola u kojoj su se ljudi obučavali za upravljanje državom. Charles je pozivao obrazovane ljude iz cijele Evrope i postavljao ih na visoke državne i crkvene položaje. Mnogi od njih su formirali naučni krug, nazvan Akademija po imenu filozofske škole starogrčkog filozofa Platona. Ova akademija je bila nešto između okupljanja prijatelja i učene zajednice, gdje se u slobodnom razgovoru i na gozbi raspravljalo o filozofskim i teološkim pitanjima, a pisala i čitala latinska poezija.

Članovi akademije nosili su posebne nadimke, što je jasno pokazivalo kombinaciju antičkih i kršćanskih ideja u stavovima Charlesa i njegovog kruga. Sam Čarls je imao nadimak David, u čast biblijskog kralja Davida, prototipa svih bogoljubivih monaha.

Po njegovom nalogu sagrađena je katedrala u Ahenu. Naredio je da se sastavi gramatika franačkog jezika i sakupe njemačke pjesme. Njegov dvor u Aachenu postao je centar obrazovanja. U posebno stvorenoj školi, poznati naučnik i pisac Alkuin (Flaccus Albinus, oko 735-804, anglosaksonski naučnik, autor teoloških rasprava, udžbenika filozofije, matematike itd.; lik u karolinškoj renesansi, savetnik Karla Velikog , iguman manastira Tours), koji je podučavao sinove samog Charlesa i djecu njegovih saradnika. Nekoliko obrazovanih ljudi iz cele nepismene Evrope došlo je u Ahen. Po uzoru na antiku, društvo naučnika okupljenih na dvoru počelo je da se zove Akademija. Alkuin je postao iguman bogatog manastira Svetog Martina u gradu Turu, gde je osnovao i školu, čiji su mnogi učenici kasnije postali poznati učitelji u manastirskim i crkvenim školama u Francuskoj.

Kulturni uspon koji se dogodio za vrijeme vladavine Karla Velikog i njegovih nasljednika nazvan je „karolinška renesansa“. Međutim, to je bilo kratkog veka. Ubrzo se kulturni život ponovo koncentriše u manastirima.

Monaške i crkvene škole predstavljale su prve obrazovne ustanove srednjeg vijeka. I premda je kršćanska crkva sačuvala samo selektivne, neophodne ostatke antičkog obrazovanja (prvenstveno latinskog), u njima se nastavila kulturna tradicija koja je povezivala različite epohe.

Ali vrijeme je prolazilo. Rast gradova i jačanje država zahtijevali su sve više i više obrazovanih ljudi. Bile su potrebne sudije i službenici, doktori i nastavnici.

Došlo je vrijeme za formiranje viših škola – univerziteta.

Srednjovjekovni univerziteti

U 12. veku u Evropi su počele da se pojavljuju prve svetske više škole – univerziteti. Neki univerziteti, na primjer, u Sevilji, Parizu, Toulouseu, Napulju, Kembridžu, Oksfordu, Valensiji, Bolonji, osnovani su u 12. - 13. vijeku. Ostali, na primjer, u Upsali, Kopenhagenu, Rostocku, Orleansu, osnovani su kasnije - u 14. - 15. stoljeću.

Zamislimo da se nalazimo u sali srednjovjekovnog univerziteta. Danas podsjeća na univerzitetsku salu: na isti način klupe su raspoređene u stepenaste redove, a ispod je masivna hrastova propovjedaonica, iza koje stoji profesor koji drži predavanje. Neki učenici pažljivo slušaju i s vremena na vrijeme nešto napišu olovkom na voštanim tabletama. Drugi šapuću ili, umorni, zadremaju. Raznolikost publike je upečatljiva: razne kamisole, kabanice, beretke. Vidljivi su sedamnaestogodišnji mladići i muškarci koji počinju da ćelaviti. Ako bolje pogledate, možete vidjeti ljude različitih nacionalnosti: Špance, Nijemce, Francuze, Engleze.

Čudno: slušaoci govore različite jezike, a opet sve razumiju. Zašto? Ali činjenica je da je za sve evropske (posebno zapadnoevropske) zemlje jezik nauke, kao i bogosluženja, bio latinski. Hiljade školaraca je u to vrijeme moralo naučiti latinski jezik. Mnogi to nisu mogli izdržati i pobjegli su od naguravanja i batina. Ali za one koji su i dalje stajali, latinski je postao poznat i razumljiv jezik, a samim tim i predavanje Latinski bilo razumljivo slušaocima iz različitih zemalja.

Na profesorovoj govornici, podržanoj trouglastim muzičkim postoljem, ležala je ogromna knjiga. Riječ “predavanje” znači “čitanje”. Zaista, srednjovjekovni profesor čitao je knjigu, ponekad prekidajući čitanje objašnjenjima. Učenici su morali da percipiraju sadržaj ove knjige sluhom i da ga asimiliraju pamćenjem. Činjenica je da su knjige u to vreme bile pisane rukom i da su bile veoma skupe. I nije svako mogao priuštiti da ga kupi.

Hiljade ljudi pohrlilo je u grad u kojem se pojavio slavni naučnik. Na primjer, krajem 11. stoljeća u gradu Bolonji, gdje se pojavio stručnjak za rimsko pravo Irnerius, nastala je škola pravnog znanja. Postepeno je ova škola postala Univerzitet u Bolonji. Isto je bilo i sa Salernom, još jednim italijanskim gradom koji je postao poznat kao veliki univerzitetski centar medicinske nauke. Otvoren u 12. veku, Univerzitet u Parizu je stekao priznanje kao glavni centar teologije. Nakon nekoliko viših škola iz 12. stoljeća. većina srednjovekovnih univerziteta nastala je u 13. i 14. veku. u Engleskoj, Francuskoj, Španiji, Portugalu, Češkoj, Poljskoj i Njemačkoj.

Stranom studentu je često bilo teško da se dogovori sa lokalnim stanovništvom. Prodavci, gostioničari i vlasnici hotela varali su pridošlice, a čuvari i sudije su na to zatvarali oči i čak... podvrgavali studente nepravednim kaznama!

Borba za zaštitu njihovih prava natjerala je učenike i nastavnike da se ujedine. Tako su, ogorčeni uvredama i ugnjetavanjem, studenti i profesori napustili Bolonju na 10 godina, a grad je odmah izgubio ne samo svoju slavu, već i prihode koje mu je univerzitet donosio. Svečani povratak univerziteta uslijedio je tek nakon što je grad priznao njegovu punu nezavisnost. To je značilo da profesori, studenti i univerzitetski radnici nisu bili podređeni gradskim vlastima, već izabranim dekanima fakulteta i rektoru.

Vremenom su se na srednjovjekovnom univerzitetu pojavili fakulteti: pravni, medicinski i teološki. Ali obuka je počela sa „pripremnim” fakultetom, gde se predavalo takozvanih „sedam slobodnih umetnosti”. A pošto je na latinskom umjetnost “artes”, fakultet je nazvan umjetničkim. Učenici „umjetnici“ prvo su učili gramatiku. zatim retorika, dijalektika (pod kojom se mislilo na logiku); tek nakon toga prešli su na aritmetiku, geometriju, muziku i astronomiju. “Umjetnici” su bili mladići, a prema univerzitetskim propisima mogli su biti bičevani, poput školaraca, dok stariji studenti nisu bili podvrgnuti takvim kaznama.

Srednjovjekovna nauka nazivala se sholastičkom (bukvalno - škola). Suštinu ove nauke i njenu glavnu manu izrazila je stara poslovica: „Filozofija je sluškinja teologije“. I ne samo filozofija, nego i sve nauke tog vremena morale su jačati svakim zaključkom, svakom riječju, istine religije, slijepo povjerenje u učenje crkve.

Sporovi su zauzimali veliko mjesto u obrazovnom životu srednjovjekovnog univerziteta. Na takozvanim master debatama majstor koji je predavao studente ih je vješto uvlačio u spor. Nudeći se da potvrdi ili ospori teze koje je iznio, prisilio je studente da mentalno uporede te teze s mišljenjima “crkvenih otaca”, s dekretima crkvenih sabora i papinim porukama. Tokom debate, svaka teza je suprotstavljena kontratezi protivnika. Ofanzivna taktika je da se neprijatelj, kroz niz međusobno povezanih pitanja, dovede do takvog iznuđenog priznanja, koje je bilo u suprotnosti sa njegovom sopstvenom tvrdnjom ili odstupilo od nepokolebljivih crkvenih istina, što je bilo jednako optužbi za jeres.

Ali čak i u srednjem vijeku bilo je ljudi hrabrih misli koji nisu željeli ponavljati iste crkvene istine iz dana u dan. Oni su nastojali da se izvuku iz okova skolastike i otvore šire polje za nauku.

U 12. veku, mladi naučnik Peter Abelard je govorio protiv profesora Gijoma Šampea sa Univerziteta u Parizu. U žestokoj debati koja je nastala, profesor nije uspeo da dobije prednost nad svojim mladim rivalom. Champeau je tražio da Abelard bude protjeran iz Pariza. Ali to nije zaustavilo Abelarda. Nastanio se u predgrađu Pariza i nastavio pratiti svaku profesorovu riječ. Nakon svakog predavanja, po hladnoći i kiši, zimi i jeseni, neumorni studenti su prelazili najmanje 30 km dnevno, krećući se od Pariza do predgrađa i nazad kako bi Abelardu ispričali sve što je Champeau rekao i stavio ga na kraj. ćorsokak pred Abelardovim novim prigovorima. Ovaj spor, koji je trajao mjesecima, završio se briljantnom pobjedom Abelarda. Profesor sijede kose prepoznao je ne samo da je mladi protivnik bio u pravu, već je smatrao da je potrebno da mu prenese svoju katedru.

Abelard nije bio zadovoljan mišljenjem sholastika, koji su vjerovali da “vjera prethodi razumijevanju”. Tvrdio je da “možete vjerovati samo u istinu koja postaje razumljiva umu”. Tako je odbačeno vjerovanje u neshvatljive, besmislene i fantastične stvari. Abelard je učio da „kroz sumnju istražujemo, a kroz istragu saznajemo istinu“.

U hrabrom učenju Abelarda, crkva je vidjela opasnu prijetnju, jer nepokolebljive crkvene istine, takozvane dogme, neće izdržati ispit sumnje i kritike.

Abelard je prošao težak put. Fizički osakaćen od strane svojih neprijatelja, proteran iz Pariza, našao se u zabačenom manastiru. Na kraju života osuđen je od crkvenog sabora kao jeretik, a nad njim je neprestano visila pretnja pogubljenjem.

Ali od vremena Abelarda, slušaonice srednjovjekovnih univerziteta sve više postaju arena za borbu za razum i nauku.

Od 13. veka škola je delovala kao univerzitet. Universitas je tipičan proizvod srednjeg vijeka. Ako je model škola bio antički analozi, koje su srednjovjekovne škole oponašale i na neki način ažurirale, onda univerzitet nije imao svoj prototip. Ovakve korporativne formacije i slobodna udruživanja studenata i mentora sa svojim privilegijama, instalirane programe, diplome, titule - starina nikad nije vidjela ni na zapadu ni na istoku.

Sam izraz "univerzitet" izvorno nije označavao centar učenja, već korporativno udruženje, ili, da ga izrazimo savremeni jezik, to je bio svojevrsni „sindikat“ koji je štitio interese određene kategorije lica. Pariz je model organizacije na koji su se više ili manje orijentisali drugi univerziteti. U Parizu je prevladao Universitas Magistroum et Scolarum, ujedinjena korporacija magistara i studenata. Katedralna škola Notre Dame bila je poznata po svojoj posebnoj izvrsnosti u 12. vijeku, privlačila je studente iz cijele Evrope i ubrzo postala predmet pažnje Rimske kurije. Autonomija se odvijala pod direktnim nadzorom kralja, biskupa i njegovog kancelara. Činjenica vrijedna spomena je da je želja za slobodom nastave, za razliku od pritiska lokalnih vlasti, naišla na opipljivu podršku u vidu papine zaštite.

2. Univerzitet i njegovi ublažavajući efekti

Dva efekta su pratila aktivnosti univerziteta. Prvi je rođenje određene klase naučnika, svećenika i laika, kojima je crkva povjerila misiju podučavanja istina otkrivenja. Istorijski značaj ovog fenomena leži u činjenici da do danas službena doktrina crkve treba i može biti povjerena samo crkvenim jerarsima. Magistrima je službeno bilo dozvoljeno da raspravljaju o pitanjima vjere. Sveti Toma, Albertus Magnus i Bonaventura će kasnije biti nazvani "Doktori Crkve". Uz tradicionalne dvije vlasti - crkvenu i svjetovnu - pojavila se i treća - moć intelektualaca, čiji je utjecaj na društveni život vremenom postajao sve primjetniji.

Drugi efekat je povezan sa otvaranjem Univerziteta u Parizu, gde su se sjatili studenti i nastavnici svih klasa. Univerzitetsko društvo od samog početka nije poznavalo kastinske razlike, već je formiralo novu kastu heterogenih društvenih elemenata. I, ako u kasnijim epohama univerzitet dobija aristokratske karakteristike, srednjovekovni je u početku bio „nacionalan“, u smislu da su deca seljaka i zanatlija, kroz sistem privilegija (u vidu niske cene školarine i besplatnog stanovanja), postali studenti, preuzimajući na sebe teret najtežih obaveza, neizbježnih na ovom trnovitom putu. Golijardi i činovnici su činili, takoreći, svijet u sebi. Njihovo „plemstvo“ više nije bilo određeno klasnim porijeklom, već je ovisilo o njihovom nagomilanom kulturnom prtljagu. Novo značenje pojmova „plemenitosti“ i „prefinjenosti“ pojavilo se u smislu aristokratije uma i ponašanja, suptilnosti psihe i prefinjenosti ukusa. Boccaccio će o tome s pravom govoriti: „Obrazovan čovjek nije onaj koji je, nakon dugog studija u Parizu, spreman prodati svoje znanje na sitnice, kao što mnogi rade, već onaj koji zna kako da otkrije razloge za sve. na samom početku.”

Opšte karakteristike Univerziteta u Parizu

Sva nastava se odvijala na latinskom, tako da su Nemci, Francuzi i Španci mogli da slušaju italijanskog profesora sa ništa manje uspeha od njegovih sunarodnika. Učenici su međusobno komunicirali i na latinskom jeziku. Međutim, u svakodnevnom životu, “stranci” su bili prisiljeni komunicirati s lokalnim pekarima, pivarima, vlasnicima kafana i pružaocima stanova. Ovi drugi, naravno, nisu znali latinski i nisu bili skloni varati i prevariti stranog studenta. Kako studenti nisu mogli računati na pomoć gradskog suda u brojnim sukobima sa lokalnim stanovništvom, oni su se, zajedno sa nastavnicima, udružili u sindikat, koji je nazvan „univerzitet“. Pariški univerzitet je uključivao oko 7 hiljada nastavnika i studenata, a osim njih, u sindikat su bili knjižari, prepisivači rukopisa, proizvođači pergamenta, pera, mastila u prahu, farmaceuti itd. U dugoj borbi sa gradskim vlastima, koja je tekla sa promenljivim uspehom (ponekad su nastavnici i studenti napuštali omraženi grad i selili se u drugo mesto), univerzitet je postigao samoupravu: sada je birao čelnike i svoj sud. Univerzitet u Parizu dobio je nezavisnost od sekularnih vlasti 1200. povelja kralja Filipa II Avgusta.

Život školaraca koji su dolazili iz siromašnih porodica nije bio lak. Ovako je Chaucer opisuje:

Prekinuvši moj naporan rad na logici,

Pariški student je šuljao pored nas.

Teško da može postojati siromašniji prosjak... Da izdrži

Potreba i glad su se navikli na postojanost,

Stavio je balvan na uzglavlje kreveta.

Više voli da ima dvadeset knjiga,

Kakva skupa haljina, lutnja, hrana...*5

Ali studenti nisu klonuli duhom. Znali su uživati ​​u životu, svojoj mladosti i zabavljati se od srca. Ovo posebno važi za skitnice - putujuće studente koji se sele iz grada u grad u potrazi za stručnim nastavnicima ili mogućnostima da zarade dodatni novac. Često nisu hteli da se zamaraju učenjem; skitnice su sa zadovoljstvom pevale na njihovim gozbama:

Odbacimo svu mudrost,

Nauku na stranu!

Uživanje u mladosti -

Naša svrha.*6

Univerzitetski nastavnici su stvorili udruženje predmeta – fakulteta. Vodili su ih dekani. Nastavnici i studenti izabrali su rektora - direktora univerziteta. Srednjovjekovna viša škola obično je imala tri fakulteta: pravni, filozofski (teološki) i medicinski. Ali ako je priprema budućeg pravnika ili lekara trajala pet do šest godina, onda je budućem filozofu-teologu trebalo čak 15.

Međutim, prije upisa na jedan od tri fakulteta, student je morao diplomirati na pripremnom - umjetničkom - fakultetu (učio je "sedam slobodnih umjetnosti"; od latinskog "artis" - "umjetnost"). Tokom nastave studenti su slušali i snimali predavanja (na latinskom – „čitanje“) profesora i magistara. Nastavnikovo učenje se očitovalo u njegovoj sposobnosti da objasni pročitano, poveže to sa sadržajem drugih knjiga i otkrije značenje pojmova i naučnih pojmova. Pored predavanja, održane su i debate – rasprave o ranije pokrenutim pitanjima. Vrućeg intenziteta, ponekad su se razvile u borbu prsa u prsa između učesnika.

U 14. – 15. veku. pojavljuju se takozvani kolegijumi (dakle koledži). U početku se tako zvao studentski dom. Vremenom su počeli da održavaju i predavanja i debate. Kolegijum. Osnovao ju je Robert de Sorbon, ispovjednik francuskog kralja, Sorbona je postepeno rasla i dala ime cijelom Univerzitetu u Parizu.

UNIVERZITET U PRAGU bio je najveća škola srednjeg vijeka. Početkom 15. veka studenti u Evropi pohađali su 65 univerziteta, a krajem veka - već 79. *7 Najpoznatiji među njima bili su: Pariz, Bolonja, Kembridž, Oksford, Prag, Kakovski. Mnogi od njih postoje do danas, zasluženo ponosni na svoju bogatu istoriju i pažljivo čuvajući drevne tradicije.

XIII vek: Univerzitet u Parizu i njegovi prevodi.

A) Dominikanci i franjevci

IN srednjovekovne školečesto podučavaju ljudi različitih nacionalnosti. Neke od ovih škola, organizovanih na manje-više međunarodnoj osnovi, su propale i prestale da postoje. Drugi su postali univerziteti.

Vremenom su, međutim, neki centri učenja, sa teološkim, pravnim i medicinskim fakultetima, postali univerziteti u drugačijem smislu: imali su povelje, statute i utvrđene oblike vladavine, a njihovi profesori su imali pravo da predaju svuda. Univerzitet u Parizu je izrastao iz katedralne škole Notre-Dame de Paris, i iako se datum njegovog osnivanja često navodi kao 1215. godina, kada je njegov statut odobrio papski legat Robert de Courcon, jasno je da su ti statuti postojali. prije. Univerzitet u Parizu je razvio sistem odbora koje kontrolišu lekari ili nastavnici. U 13. veku, Univerzitet u Parizu je nesumnjivo bio na čelu teologije i spekulativne filozofije. Važan događajŽivot ovog univerziteta uključivao je osnivanje obrazovnih institucija koje su stvarali novi monaški redovi. Red propovjednika, poznatiji kao dominikanci, pokazao je razumljivo interesovanje za proučavanje teologije. Ali sveti Franjo Asiški, sa svojom predanošću da doslovno slijedi Krista i apostole na putu siromaštva, nije ni pomišljao da ga slijedi vlasnik obrazovne institucije i bibliotekama i predavao na univerzitetima.*8 Međutim, transformacija prvobitne zajednice sljedbenika, ili braće, ovog sveca u organiziranu zajednicu, čiji su članovi bili i sveštenici, učinila je neophodnom brigu o učenju. Štaviše, Sveta Stolica je brzo prepoznala potencijal novih gorljivih prosjačkih redova. Posebno je Grgur IX, koji je kao kardinal bio zabrinut za razvoj obrazovanja među franjevcima, učinio sve što je bilo moguće da uvede dominikance i franjevce u život Pariškog sveučilišta i učvrsti njihov položaj. Godine 1217. Dominikanci su se nastanili na Univerzitetu u Parizu, a 1229. su tamo dobili katedru teologije. Iste godine, franjevci, koji su se nešto kasnije nastanili u Parizu, dobili su i stolicu, a prvi profesor im je bio Englez Aleksandar od Gaelsa.

Do prodora monaških redova na Univerzitet u Parizu nije došlo bez ozbiljnog protivljenja sveštenstva. Sa stanovišta naredbi, ovo protivljenje je nesumnjivo bilo izraz predrasuda i želje da se zaštite njihova legitimna imovinska prava. Sa stanovišta svojih protivnika, monasi su tražili neopravdane beneficije i privilegije. Protivljenje monaškim redovima trajalo je dosta dugo, ponekad se pretvarajući u napade na sam monaški život. Ali dominikanci i franjevci uživali su zaštitu Svete Stolice, i iako je protivljenje na koje su naišli bilo jako, oni su bili savladani. Ogromna većina poznatih filozofa 13. veka bili su pripadnici monaških redova.

Obuka je osmišljena dugo vremena. Međutim, tada su na univerzitet dolazili mlađi studenti nego danas.*9 Tako su u 13. veku u Parizu studenti prvo studirali šest godina na Fakultetu umetnosti. Tokom ovog perioda, student bi mogao postati "bachelor" i pomagati u sporednim ulogama u podučavanju drugih. Ali nije mogao da počne da predaje sve dok nije napunio dvadeset godina. Sadržaj kursa bio je “slobodne umjetnosti”; književnost se praktično nije proučavala, ali se mnogo pažnje poklanjalo gramatici. Logika je, naravno, uglavnom bila logika Aristotela, iako se proučavao i Porfirijev uvod.

Kao što je već rečeno, predmet teologije se u početku predavao osam godina, ali je imao tendenciju da se produžava. Nakon završenog kursa na Filozofskom fakultetu i nekoliko godina nastave, student je četiri godine posvetio proučavanju Biblije, a dvije izučavanju rečenica Petra Lombardijskog. Nakon toga mogao je postati prvostupnik i dvije godine predavati Bibliju, a godinu dana o “Rečenicama”. Magistrirao je ili doktorirao za još četiri do pet godina.

Neki studenti su, naravno, izdržali tako duge studije u nadi da će napredovati na crkvenim lestvicama. Međutim, sam kurs obuke bio je jasno orijentisan na podučavanje, na stvaranje nastavnika ili profesora. A budući da je studij „umetnosti“ pripremao za studij viših nauka i teologije, koja se smatrala kraljicom svih nauka, sticanje magistara ili doktorata iz teologije, koji je kvalifikovao za nastavu, prirodno se smatralo vrhuncem. akademske karijere. Iz ovoga je lako razumjeti zašto su najistaknutiji mislioci srednjeg vijeka bili teolozi.

B) Zabrana Aristotela sa Fakulteta umjetnosti

Sve veće znanje o aristotelizmu imalo je ogroman uticaj na intelektualni život 13. veka. Zahvaljujući prevodima, Aristotel se iz manje-više čistog logičara transformisao u tvorca sveobuhvatnog sistema. Budući da ovaj sistem očito nije ništa dugovao kršćanstvu, postao je, moglo bi se reći, oličenje filozofije, a njegov autor je bio poznat kao Filozof. Sasvim je prirodno da Aristotela treba čitati u svjetlu komentara i studija koje su napisali islamski i jevrejski mislioci.

Godine 1210. lokalni savjet u Parizu, pod prijetnjom ekskomunikacije, zabranio je korištenje Aristotelovog djela o prirodnoj filozofiji na Fakultetu umjetnosti, bilo javno ili privatno. Godine 1215. nedavno odobrena povelja Pariskog univerziteta zabranila je profesorima Fakulteta umjetnosti da drže predavanja o Aristotelovim djelima o metafizici i filozofiji prirode, ili o njihovim izlaganjima. Papa Grgur IX je 1231. godine izdao bulu u kojoj je izjavio da se djela zabranjena 1210. ne smiju koristiti u Parizu dok se ne oslobode svih sumnjivih mjesta.

Godine 1245. Inoćentije IV je proširio zabrane iz 1210. i 1215. godine. Univerzitetu u Toulouseu, koji je ranije bio tako ponosan na svoju slobodu. Ali jasno je da su se u Parizu ovi zakoni poštovali neko vrijeme. Međutim, počevši od oko 1255. godine, u Parizu su održana predavanja o svim poznatim Aristotelovim djelima – činjenica je utoliko više iznenađujuća jer je Urban IV 1263. potvrdio bulu Grgura IX u pogledu podržavanja zabrana iz 1210. Ova činjenica je objašnjena drugačije; posebno je sugerirano da je papa ponovno izdao bulu svog prethodnika, ne obraćajući pažnju na činjenicu da je to značilo ponavljanje zabrane iz 1210. godine. Ovo zvuči čudno. Ali potvrda zabrane je sama po sebi čudna, budući da je Urban IV morao biti dobro svjestan da William od Moerbekea prevodi Aristotela u svojoj kuriji. Bilo kako bilo, 1263. godine predavanja o Aristotelu u Parizu su se držala besplatno.

Čitava poenta je bila u tome da je Aristotelova filozofija u cjelini izgledala kao sveobuhvatan naturalistički sistem i da su, posebno, neke Aristotelove teorije bile nespojive s kršćanskom teologijom. Drugim riječima, neki su umovi doživljavali aristotelizam kao potencijalnu prijetnju kršćanskoj vjeri. Profesorima teologije se moglo vjerovati da će ispraviti sve greške ili zablude. Nastavnicima Fakulteta umjetnosti nije se moglo dozvoliti da svojim mladim studentima usađuju poznate doktrine ili seju sumnje. Čini se da je ovo najvjerovatnije objašnjenje.*10

Veličina i slabost univerzitetske politike

Nakon odlaska mnogih Engleza za vrijeme Stogodišnjeg rata i brojnih Nijemaca za vrijeme Velikog raskola, Univerzitet u Parizu postaje sve više francuski u svom sastavu. Barem od vladavine Filipa Lijepog, igrao je značajnu političku ulogu. Karlo V nazvao ju je najstarijom kraljevom kćerkom.*11 Univerzitet je zvanično predstavljen u nacionalnim katedralama Francuske crkve, na skupštini Generalnih staleža. Deluje kao posrednik tokom borbe dvora i Parižana, koje je predvodio Etienne Marcel, tokom pobune u Majotinu; Potpis predstavnika univerziteta je na sporazumu u Troaeu.

Prestiž univerziteta je ogroman. To se objašnjava ne samo brojem studenata i nastavnika, već i svim magistarima koji su diplomirali, koji zauzimaju visoke pozicije širom Francuske i šire, održavajući bliske veze sa univerzitetom.

Istovremeno je povezan i sa papskim prijestoljem. Osim toga, svi avinjonski pape su Francuzi, oni jasno patroniziraju univerzitet, vezujući ga za sebe velikodušnim darovima. Svake godine se u Avinjonsku palaču šalje svitak s imenima gradonačelnika, za koje sveučilište ljubazno moli papu za ishranu ili crkveni beneficij. Ako je bio najstarija kraljeva kćer, onda je bio i prva škola Crkve i igrao je ulogu međunarodnog arbitra u teološkim pitanjima.*12

Raskol je uzdrmao ovu ravnotežu. U početku je univerzitet stao na stranu Papa od Avignona, ali tada, umoran od sve veće papine pohlepe, zabrinut za obnavljanje jedinstva crkve, univerzitet prepušta odluku francuskom kralju, a on sam neumorno poziva na saborno okupljanje kako bi se okončao raskol kroz abdikaciju rivalskih prvosveštenika. Istovremeno, univerzitet brani supremaciju Sabora nad papom, relativnu nezavisnost nacionalne crkve od Svete Stolice, tj. galikanizam. Ali ako je prvi zahtjev podigao prestiž univerziteta u kršćanskom svijetu, drugi je doveo do zahlađenja odnosa s papstvom i sve većeg utjecaja monarhije na njega.

Činilo se da je postignut potpuni uspjeh. Katedrala u Konstanci, u kojoj je univerzitet igrao vodeću ulogu, posvećuje ovaj trijumf. Inače, prikazuje radoznale pozicije nekih univerzitetskih magistara. Engleski majstori staju na stranu papstva po pitanju davanja beneficija. Oni misle o svojim interesima, a ova stranka ih je bolje opsluživala.

Tada je izbila čisto francuska kriza, koja je potkopala poziciju pariskog univerziteta.

Nakon ustanka, Pariz postaje glavni grad engleskog kralja. Naravno, univerzitet nije odmah prešao na stranu Burgundaca, a oni koji su prešli bili su dio toga. Vojvoda se oslanjao na prosjačke naredbe, s kojima se univerzitet tradicionalno nije slagao. Univerzitet je osudio i krivično gonio Žana Petita, apologeta ubistva vojvode od Orleana. Kada su Britanci zauzeli grad, mnogi su majstori napustili Pariz. Ali oni koji su ostali u Parizu postali su Burgundci i pokorili se volji Britanaca. Najpoznatija epizoda ovog engleskog perioda Pariskog univerziteta bila je njegova akcija protiv Jovanke Orleanke. Izjavljujući svoje neprijateljstvo prema njoj, univerzitet je želeo ne samo da ugodi svom stranom gospodaru. Ovdje je slijedio popularno mišljenje koje je bilo krajnje neprijateljsko Maid of Orleans. Poznato je da je univerzitet vodio proces protiv Djevice i sa neskrivenim zadovoljstvom prijavio njenu osudu engleskom kralju.

Pepeo požara u Rouenu kalja prestiž univerziteta. Pošto su ponovo zauzeli Pariz, Karlo VII, a nakon njega Luj XI, bili su nepoverljivi prema „saradniku“, iako je univerzitet stajao na strani njihove galikanske politike i snažno podržavao pragmatičnu sankciju.

Godine 1437. kralj je lišio univerzitet poreskih privilegija i prisilio ga da doprinese povećanju poreza kako bi povratio Montero. Godine 1445. oduzeta mu je sudska privilegija i on postaje podložan odlukama parlamenta. Kralj podržava reorganizaciju univerziteta koju je izvršio papski legat, kardinal d'Etoutville, 1452. Godine 1470. Luj XI obavezuje majstore i studente iz Burgundije da mu se zakunu na vjernost. Konačno, 1499. godine, univerzitet je izgubio pravo na štrajk. Od sada je u rukama kralja.

Šta se desilo sa duhom obrazovanja tokom svih ovih bitaka? Obrazovanje je doživjelo dvostruku evoluciju, što će nam omogućiti da bolje razumijemo odnos skolastike i humanizma, da uočimo nijanse u ovoj suprotnosti, da pratimo prelazak baklje razuma u prijelazu iz jednog perioda u drugi.

Zaključak

Dakle, znamo da su sve do 13. vijeka, kada je počelo formiranje univerziteta, škole bile: monaške (pri opatijama), episkopske (kod katedrala) i dvorske („palacium“). U periodu varvarskih invazija, škole pri manastirima i opatijama bile su nešto poput skloništa i ostave spomenika klasične kulture, mesta za izradu spiskova; Episkopske škole bile su mjesta prvenstveno osnovnog obrazovanja. Međutim, dvorski život je donio najveći preporod kulturnom životu. Dakle, direktor jedne od ovih škola bio je Alkuin od Jorka (730-804), savjetnik kralja Karla Velikog za pitanja kulture i obrazovanja. Organizovana je obuka u tri faze:

čitanje, pisanje, osnovni pojmovi narodnog latinskog, opšte razumijevanje Biblije i liturgijskih tekstova;

proučavanje sedam slobodnih umetnosti (prvo trio gramatike, retorike i dijalektike, zatim kvartet aritmetike, geometrije, astronomije, muzike;

dubinsko proučavanje Svetog pisma.

Alkuin je hrabro formulisao duh svojih inovacija: „Tako će nova Atina izrasti na zemlji Franaka, još sjajnija nego u antici, jer je naša Atina oplođena Hristovim učenjem, i stoga će nadmašiti Akademiju u mudrosti.” *13

Bez obzira da li je bio u mogućnosti da u potpunosti implementira svoj program ili ne, njegova zasluga u pisanju i pripremi udžbenika za svaku od sedam slobodnih umjetnosti je van svake sumnje.

Samo je Scotus Eriugena vratio dijalektiku i filozofiju u drugoj generaciji na njihova prava kroz uključivanje slobodnih umjetnosti u kontekst teologije. Od oblika erudicije, oni su se pretvorili u oruđe za istraživanje, razumijevanje i razvoj kršćanskih istina uopće. U tom smislu, termin „prva skolastika“ je prihvatljiv, koji ocrtava period od Skota Eriugene do Anselma, od filozofa karata i škola Saint-Victoriana do Abelarda.

Univerzitet u Parizu

Tako je sedam slobodnih umjetnosti uključeno u kontekst teologije. Teologija se odvojila u zasebne odsjeke na Univerzitetu u Parizu. Univerzitet u Parizu je najveći univerzitet srednjeg vijeka. Univerzitet je ujedinjena korporacija magistara i studenata. Univerzitet u Parizu je imao teološki i umjetnički fakultet, a drugi je služio kao priprema za prvi. Univerzalni jezik je latinski. U 13. veku igrao je važnu ulogu u politici. Drugo ime je Sorbona.

Godine 1970. reorganiziran je u nezavisnu mrežu univerziteta. Do 1985. godine bilo je 230 hiljada učenika.

Fusnote

*1 – Enciklopedija: „Svetska istorija“. Volume 1. Ch. Urednica Maria Aksenova. Moskva "Avant +" 1997. Stranica 350

*2 - Enciklopedija: “Svjetska istorija.” Volume 1. Ch. Urednica Maria Aksenova. Moskva "Avant +" 1997. Stranica 351

*3 - Enciklopedija: “Svjetska istorija”. Volume 1. Ch. Urednica Maria Aksenova. Moskva "Avant +" 1997. Strana 351

*4 – Zapadna filozofija. „Od podrijetla do danas: srednji vijek.” Giovanni Reale i Dario Antiseri. TK Petropolis LLP St. Petersburg 1995. Strana 87

*5 - Enciklopedija: “Svjetska istorija”. Volume 1. Ch. Urednica Maria Aksenova. Moskva "Avant +" 1997. Strana 352

*6 - Enciklopedija: “Svjetska istorija”. Volume 1. Ch. Urednica Maria Aksenova. Moskva "Avant +" 1997. Strana 352

*7 - Enciklopedija: “Svjetska istorija”. Volume 1. Ch. Urednica Maria Aksenova. Moskva "Avant +" 1997. Strana 352

*8 – “Istorija srednjovjekovne filozofije.” Frederick Copston. "Enigma" Moskva 1997. Strana 182

*9 – “Istorija srednjovjekovne filozofije.” Frederick Copston. "Enigma" Moskva 1997. Stranica 183

*10 – “Istorija srednjovjekovne filozofije.” Frederick Copston. "Enigma" Moskva 1997. Stranica 187-188

*11 – “Intelektualci u srednjem vijeku.” Jacques Le Goff. Allergo – Pritisnite. Dolgoprudny 1997. Stranica 185

*12 - “Intelektualci u srednjem vijeku.” Jacques Le Goff. Allergo – Pritisnite. Dolgoprudny 1997. Stranica 186

*13 - Zapadna filozofija. „Od podrijetla do danas: srednji vijek.” Giovanni Reale i Dario Antiseri. TK Petropolis LLP St. Petersburg 1995. Strana 87

Bibliografija

Enciklopedija: "Svjetska historija". Volume 1. Ch. Urednica Maria Aksenova. Moskva "Avant +" 1997.

Zapadna filozofija. „Od podrijetla do danas: srednji vijek.” Giovanni Reale i Dario Antiseri. TK Petropolis LLP St. Petersburg 1995.

"Istorija srednjovjekovne filozofije". Frederick Copston. "Enigma" Moskva 1997.

"Intelektualci u srednjem vijeku". Jacques Le Goff. Allergo – Pritisnite. Dolgoprudny 1997.

“Istorija srednjeg vijeka” A. Ya. Gurevich, D. E. Kharitonovich. Moskva, INTERPRAX 1995

Enciklopedija: “Iz istorije ljudskog društva.” Tom 8. Akademija pedagoških nauka SSSR-a. Izdavačka kuća "Prosveščenie" Moskva 1967

Veliki Sovjetska enciklopedija. Moskva "Velika enciklopedija". Ch. Urednik A. M. Prokhorov. Moskva 1989.