Univerziteti srednjeg vijeka. Sažetak: Srednjovjekovni univerziteti. Pariske srednjovjekovne institucije

Univerzitetska zajednica bila je podijeljena na fakultete, nacije i fakultete. Univerzitet / Enciklopedija F.A. Brockhaus i I.A. Efron (1890. - 1916.), 1890., reprint izdanje, T.58.-M, 1993., str. 239-245.; Gestor A. Srednjovjekovni univerzitet: menadžment i resursi.//ALMA MATER.- 1996.- br. 5.- P.23-28.

Pored starog značenja discipline ili oblasti studija, od sredine 13. veka. facultas označava strukturu koja organizira nastavu određene discipline - liberalne umjetnosti, prava, medicine ili teologije. Nastavnici i studenti postaju članovi fakulteta i kao rezultat toga generiraju se članovi studija.

Fakulteti su bili glavne jedinice u Parizu i drugim univerzitetima koji su slijedili pariški model.

U Bolonji stvari su bile drugačije. Studium gene Bologna (i pridruženi univerziteti) je bila grupa univerziteta, svaki za studente samo jedne discipline; osim toga, studij je bio podijeljen na dva univerziteta (za ljude sa Apeninskog poluostrva i iz drugih krajeva), a ovaj drugi na nacije (nationes). Nastavnici i studenti rođeni u Bolonji nisu pripadali universitas, jer se vjerovalo da studentima bolonjskog porijekla nije potrebna zaštita nacije. Profesori su imali svoju korporaciju - collegium doctorum. Bolonjski model nije u potpunosti reproduciran na svim univerzitetima.

Tako su španski univerziteti, osnovani u 13. veku. kraljevi Kastilje, a posebno univerziteti u Aragonu, bili su vođeni Bolonjom i vlastitom praksom. Ovi univerziteti, koji su bili pod strožom kontrolom krune, uživali su manje slobode. Neki drugi univerziteti se također mogu povezati s Bolonjskim modelom.

Praški studio - zanimljiv primjer fleksibilnost srednjovjekovnih institucija. Ovaj prvi univerzitet Svetog rimskog carstva, koji je 1346. osnovao car Karlo IV, sastojao se od četiri fakulteta. Iz političkih razloga, Pravni fakultet se odvojio od ovog univerziteta 1372. godine i osnovao nezavisni pravni univerzitet po italijanskom uzoru.

Pored razmatrane organizacije, prema kojoj bi se univerzitet i fakultet mogli manje-više smatrati sinonimima, postojao je još jedan model zasnovan na četiri fakultetske podjele univerziteta (poput Pariza): Takav univerzitet se sastojao od jednog mlađeg fakulteta. - Fakultet slobodnih umjetnosti i tri apsolventa - teologija, pravo i medicina. Nastavnici su, brzo shvativši svoje interese, uporedili ova četiri fakulteta sa „četiri rajske rijeke“. Sveti Bonaventura je izjednačio slobodnu umjetnost s temeljima građevine, pravo i medicinu sa zidovima, a teologiju sa krovom.

Studiji severozapadne i srednje Evrope bili su orijentisani na pariški model. Njemački univerziteti, osnovani u 14. i 15. vijeku, formirani su i usvojili povelje po pariškom modelu. Ponekad su statuti prepisani iz statuta Kelna, podružnice univerziteta u Parizu, osnovanog 1388.

Idealni univerzitet je imao četiri fakulteta, ali u 13. veku. Univerziteti sa jednim, dva i tri fakulteta nisu bili neuobičajeni.

Jedan od razloga takve organizacione raznolikosti vidi se u činjenici da je sve do kraja 13.st. Pape su branile monopol Pariza na teologiju i protivile se stvaranju teoloških fakulteta na drugim mjestima. Drugi razlog je bio taj što iako je gotovo svaki univerzitet imao medicinski fakultet, bilo je sumnjivo da bi on mogao funkcionirati, jer broj studenata koji tamo studiraju nije uvijek dostizao čak 1% od ukupnog broja studenata. ukupan broj studenti. Fakultet slobodnih umjetnosti ostao je najveći po broju nastavnika i studenata, posebno sjeverno od Alpa. Iako je bio pripremni učitelj za tri viša, većina njegovih učenika nikada nije prešla prag ove druge.

U srednjem vijeku pravni fakulteti su bili najatraktivniji – pohađao ih je sve veći broj studenata koji su bili privučeni sjajnim karijernim mogućnostima koje su se otvarale talentovanim mladim diplomiranim pravnicima.

Značajan dio administrativnih funkcija pao je na fakultete, što je obezbjeđivalo uslove za aktivno učešće u organizaciji i upravljanju studijskim fondom. Kao korporacija, fakultet je imao svog šefa, obično dekana (decanus), blagajnika (receptora), fakultetske katedre, pečat i statut. Dekan se prvi put pojavljuje u 13. veku. u Parizu i Montpellieru; u 14. veku već se može naći na drugim univerzitetima. U početku je to samo viši magistar, još uvijek zauzet svojim studijama. Dekan je bio predsjedavajući vijeća, u kojem su bili i magistri fakulteta; bio je odgovoran za administraciju i nastavu, debate i ispite.

U Oksfordu, gde su se prve škole pojavile 1208-1209, dominirao je Fakultet umetnosti (kao u Parizu), ali viši fakulteti nisu imali dekane. Na talijanskim univerzitetskim fakultetima funkcije rektora bile su slične onima dekana studija sjeverno od Alpa. Uslovi za kandidaturu za dekana, procedure za njegov izbor i mandati varirali su od univerziteta do univerziteta.

Organizacija ranosrednjovjekovnog univerziteta uključivala je još jedan oblik korporacije, naciju. U početku, nacije su nastale spontano kroz napore učenika ili učenika i nastavnika; kasnije je takva korporacija postala dio strukture univerziteta.

Nacije su igrale važnu ulogu u životu mnogih univerziteta; poglavari nacija često su birali rektore i bili u odborima univerziteta.

Na studentskim univerzitetima u Bolonji i Padovi, univerziteti prava, umjetnosti i medicine bili su podijeljeni na dva univerziteta (citramontana i ultra-montana), koji su pak podijeljeni na nacije manje veličine. geografske regije. Prijem na druge italijanske univerzitete je također imao regionalnu osnovu, što je odredilo potrebu za kompleksnom organizacijom univerziteta, u čemu se očitovala njihova privlačnost za pojedine evropske zemlje i regije. Na primjer, u Peruđi su postojale samo tri nacije - njemački, francuski i katalonski - za ultramontane.

Nacije na univerzitetima koje su slijedile model Pariza bile su drugačije organizirane. Tako je u samom Parizu samo najveći fakultet - Fakultet umjetnosti - imao nacije u svom sastavu. Pojavili su se ubrzo nakon nastanka univerziteta, na osnovu prilično nejasne geografske klasifikacije. Ovdje su bile zastupljene četiri nacije: Francuzi, Pikardi, Normani i Englezi (Englezi su uključivali studente iz srednje i sjeverne Evrope). Među nacijama su bili magistri umetnosti sa Fakulteta umetnosti i profesori sa viših fakulteta sa sličnim stepenom. Na čelu Narodnog vijeća bio je prokurist, kojeg su majstori birali na mjesec dana i često biran više puta. Narod je imao svoj pečat, registre, prihode i rashode.

U početku su nacije delovale kao nezavisne korporacije. Njihova moć i uticaj na život univerziteta varirali su od univerziteta do univerziteta, ali su svuda imali skoro istu strukturu i organizaciju.

Proctores (procuratores) ili consiliari (u nekim italijanskim nacijama), koji su vodili nacije, imali su administrativna i finansijska ovlašćenja i donekle jurisdikciju; učestvovao u radu organa univerziteta kao savjetnici rektora. Ponekad su nacije imale svoje blagajnike (receptores) i uvijek pedeli (bedelli), kao u Bolonji. U Parizu su narodi godišnje birali jednog glavnog paedela (bedellus maior kao pomoćnik proktora) i subbedellus ili bedellus da mu pomažu. Štap je bio žig sedmica. U Parizu su birani proktori nacija, polagali zakletvu i plaćali kurire (nuntiiuolantes minores, ili ordinarii) koji su osiguravali dostavu vijesti i novca pripadnicima nacija i njihovim porodicama. U kasnom srednjem vijeku, proktori su postavljali glavne kurire, nuntii maiores, koji su funkcionirali kao univerzitetski finansijeri, bankari i mjenjači novca.

Vremenom se na univerzitetima pojavljuje još jedna korporacija, koja po važnosti nadmašuje naciju - koledž. Na nekim kasnosrednjovjekovnim univerzitetima, strukture koledža određivale su strukturu univerziteta ili odjela i njegovu administraciju.

Koledž ili domus scholarium, kako su ga prvo zvali, počeo je kao pansion za siromašne studente, a kasnije je postao autonomna ili poluautonomna akademska zajednica štićenika koji žive i studiraju u doniranim prostorijama. Nastavnici i studenti koji ovdje žive mogli bi doći iz određene regije ili studirati istu disciplinu. U 12. i 13. vijeku. osnivači i donatori koledža posebno su podržavali slobodnu umjetnost i teologiju, a u 14. i 15. st. - kanonsko i građansko pravo. Fakulteti za doktore su uvijek bili rijetki.

Na Univerzitetu u Parizu, fakulteti su postojali gotovo od samog početka. Počeli su sa hospitijima - pansionima za grupe studenata ili istraživača, koji se nazivaju i socii. Samo nekoliko, uključujući prvi, College des dix-huit, osnovan 1180. za 18 potrebitih studenata, i Koledž St. Thomas du Louvre, osnovan 1186. godine, primio je priloge; Pojavili su se i fakulteti za studente teologije. Oko 1257. Robert Sorbon je osnovao koledž poznat kao Sorbona kako bi primio dovoljan broj sekularnih studenata teologije. U početku je u njoj boravilo šesnaest, a potom trideset istraživača (bursarii) i šest mladih magistara umjetnosti koji su radili na doktorskim disertacijama iz oblasti teologije. Luj IX je obdario koledžu zemljištem u blizini antičkih rimskih termi.

Upravne funkcije obavljao je kolegijumski odbor, u koji su bili predstavnici crkvene i univerzitetske uprave, a vodio ga je direktor (provizor), kojeg su na godišnjim izborima određivali istraživači (sa fiksiranjem njegovih dužnosti) i četiri proktora. Ostali fakulteti, poput College de Navarre (1304), u kojem je 70 studenata bilo podijeljeno u tri razreda - gramatiku, umjetnost i teologiju - ostali su uglavnom pod vodstvom studenata. U 14. i 15. vijeku. mijenjaju se motivi osnivača; želja da se pomogne siromašnim mladima zamenjuje se željom da se predstavnicima monaške elite ili plemićkih staleža obezbede ugodni uslovi za život.

Bursales koji su studirali na osnovu stipendija živjeli su skromnije i vodili prilično skroman život na koledžu u poređenju sa commensalesima ili studentima koji su sami plaćali. Od četrnaestog veka prostorije, službe i biblioteke koje su pripadale fakultetima postale su privlačne i za predavače. Fakulteti počinju da drže predavanja i vanjskim studentima i stipendistima (bursarii), dok univerzitet zadržava pravo da njima upravlja. Do kraja 15. vijeka. U Parizu je bilo oko 70 koledža, uključujući i manastire. Neki od njih su osnovani za strance (Dance, Škote, Langobarde i Nijemce).

U Parizu su rukovođenje koledžom obično vršili njegovi administratori. Spoljne vlasti su kontrolisale stepen do kojeg su mesta stipendista ili burze popunjena, čime su kontrolisali život fakulteta. Ljudi iz vanjskog svijeta često su bili uključeni u upravljanje koledžom. U Oksfordu i Kembridžu uočeni su suprotni trendovi: fakulteti sa administracijom univerziteta bili su labavo povezani; upravljali su svojom imovinom i samostalno su nalazili načine da iskoriste univerzitetsku obuku i akademske diplome; birali svoje starešine i kooptirali pojedince koji su upravljali životom kolegija u skladu sa svojim statutima i propisima. U 12. i ranom 13. vijeku. stariji studenti umjerenih primanja mogli su dobiti pravo na život i korištenje univerzitetskih menza i studentskih domova. U 13. veku Prvi fakulteti su osnovani za manje bogate prvostupnike ili magistre umjetnosti koji su željeli da nastave studije na višim fakultetima. Vremenom je obrazovanje na Oksfordu sve više počelo da se sprovodi preko koledža.

U srednjoj Evropi, fakulteti su bili namijenjeni gotovo isključivo magistarima. U Pragu je dvanaest magistara organizovalo Collegium Carolinum 1361. U Beču je djelovao Majstorski Collegium Ducale. U Krakovu su postojala tri profesorska koledža koja su pružala sve što je potrebno za život. Pored toga, u Krakovu su organizovana skloništa za siromašne studente, kao što je Bursa Pauperum (1417). U Erfurtu je prvi koledž, Collegium Maius za magistre umjetnosti, najvjerovatnije osnovan u isto vrijeme kada i službeno osnivanje univerziteta, 1379. godine.

U južnoj Evropi fakulteti nikada nisu igrali važnu ulogu, i to ne samo u srednjem vijeku. Studenti na italijanskim univerzitetima oduvek su održavali bliske veze sa gradom, živeći u stanovima sa građanima i dele njihove životne uslove i političke preferencije. Najstariji fakulteti u Bolonji, kako su ih zamislili njihovi osnivači, trebalo je da obezbede sobu, hranu i finansijsku pomoć malom broju potrebitih studenata bez ikakve školarine. Najveći je bio Španski koledž (1367.) sa 30 studenata, od kojih je 8 studiralo teologiju, 18 kanonsko pravo, a 4 medicinu. Studenti su živjeli na koledžu sedam godina; teolozi i liječnici mogli su ostati duže vrijeme nakon doktoriranja. Studenti su dolazili iz španskih biskupija koje je odredio osnivač koledža, kardinal Gil Albomoz. Kandidati su testirani na prijemnim ispitima. Primali su studente pripremljene „barem iz gramatike“, a teologe i lekare iz logike. Dobili su sobu i pansion, dva kompleta odjeće za godinu dana i godišnju stipendiju. Upravljanje fakultetom je izgrađeno na istinski demokratskim principima, ali je interna disciplina strogo održavana. Collegio di Spagna u Bolonji poslužio je kao model za španske koledže koji su se pojavili u Salamanci krajem 14. veka. Razlozi za nedostatak koledža u Italiji i Francuskoj južno od Loare su sasvim razumljivi. Pravne i medicinske fakultete pohađali su uglavnom imućni i već odrasli studenti. Jeftini hosteli im nisu odgovarali; preferirali su život u udobnosti u privatnim kućama i slobodu od disciplinskih ograničenja. Pored toga, dobro organizovane studentske nacije pružile su sve vrste podrške studentima, uključujući finansijsku i pravnu. Konačno, na južnim univerzitetima nije bilo mase mladih gramatičara i studenata umjetnosti, što znači da nije bilo potrebe za posebnim smještajem za njih.

Veliki univerzitet - Pariz - bio je država u državi. U blizini su postojali i djelovali, često bez jasno razgraničenih nadležnosti, fakulteti, nacije, ispitne komisije, škole tri monaška reda, od kojih je polovina pripadala samo univerzitetu, fakulteti, kaptol katedrale i oba kancelara. Ukupno, Univerzitet u Parizu je uključivao oko 7 hiljada nastavnika i studenata, a osim njih, u sindikat su bili i knjižari, prepisivači rukopisa, proizvođači pergamenta, pera, mastila u prahu, farmaceuti itd. I van univerziteta postojale su konkurentske snage koje su uticale na njegovu sudbinu: papa i njegovi legati, kralj, njegovi zvaničnici i parlament. Uvarov P.Yu. Univerzitet u Parizu: evropski univerzalizam, lokalni interesi i ideja reprezentacije // Grad u srednjovjekovnoj civilizaciji Zapadne Europe. T. 4. /Odg. ed. AA. Svanidze.- M.: Nauka, str. 52.

Stoga se struktura univerziteta može nazvati prilično složenom. Pored stvarnih univerzitetskih pravila u vezi sa stažom na fakultetima, velike ćelije strukture bile su nacije koje su regulisale prava i odgovornosti ljudi na osnovu geografije, kao i fakulteti koji su se brinuli o ličnom životu studenata. Treba napomenuti da je univerzitetsko okruženje uključivalo mnoga društva koja nisu bila vezana strogim pravilima sa univerzitetom, ali su bila dio univerzitetskog života: pisci, praktičari, sveštenstvo, napušteni studiji i trgovci. O tome će biti reči u narednim poglavljima našeg rada.

Formiranje moderne nauke je prilično razvijena tema, ali nije izgubila svoju relevantnost danas: da bismo razumjeli prirodu nauke, koja je odredila prirodu industrijske civilizacije, proučavanje njene geneze je od najveće važnosti. Unatoč činjenici da su mnoge aspekte ove teme prilično dobro proučavali povjesničari nauke, filozofije i kulture, još uvijek postoje mnoga pitanja koja se odnose, posebno na period koji bi se mogao nazvati predistorijom formiranja moderne evropske nauke i koji je odigrao veoma važnu ulogu u reviziji principa antičke ontologije i logike, pripremajući tako prelazak na drugačiji tip mišljenja i pogleda na svet, što je činilo premisu nauke i filozofije Novog doba. Ovo se odnosi na period kasnog srednjeg vijeka - XIV-XVI vijeka. Ovo doba karakteriše opšta atmosfera skepticizma, koja još uvek nije dovoljno uzeta u obzir, ali je neophodna za razumevanje intelektualnih pomeranja do kojih je došlo krajem 16. i 17. veka. i koje se nazivaju naučnom revolucijom.

Srednjovjekovna nauka se razvijala u velikim gradovima, gdje su se po prvi put u Evropi pojavile visokoškolske ustanove – univerziteti (Pariz, Oksford, Kembridž, Prag). Univerziteti su doprinijeli razvoju i širenju znanja, kao i stvaranju novih grana znanja, koje su nešto kasnije formalizovane u razne nauke – medicinu, astronomiju, matematiku, filozofiju itd. Nauka je počela da se reprodukuje, što je ubrzalo njen napredak.

Postepeno se formira potpuno novi sloj društva – studenti, koji je do danas motor obrazovanja i nauke u savremenom društvu.

Srednjovjekovni univerziteti stvorili su tako efikasne oblike obrazovanja da se i danas koriste. Na primjer, predavanje (bukvalno čitanje) na srednjovjekovnom univerzitetu je nužno bilo glavni oblik komunikacije znanja. Knjige su bile malobrojne i skupe, pa je stoga čitanje i komentarisanje teoloških i naučnih radova predstavljalo važan oblik informisanja. Na univerzitetima su formirani akademski nazivi i zvanja, fakulteti kao obrazovne jedinice. Takav oblik obrazovanja kao što je debata, koji je bio raširen na srednjovjekovnim univerzitetima, je zamro, ali su naučne rasprave i seminari od velikog značaja u modernoj nauci i visokom obrazovanju.

Nastava je izvedena na Latinski, kao i bogosluženja u katoličkim crkvama. Sve do 18. vijeka Latinski je bio međunarodni naučni jezik; na njemu su pisali Kopernik, Njutn i Lomonosov. Do danas se na evropskim univerzitetima čitaju svečani govori i pišu diplome na latinskom. Na svečanim događajima profesori se pojavljuju u srednjovjekovnim doktorskim haljinama i kapama. Tako moderna nauka čuva uspomenu na prve univerzitete, čija je pojava bila jedan od glavnih preduslova za naučni napredak.

Tokom srednjeg vijeka napravljena su mnoga tehnička otkrića koja su doprinijela kasnijem razvoju nauke; mnoga od ovih dostignuća koristimo i danas. Oko 11. vijeka. Pojavili su se prvi satovi sa udarcima i točkovima, a dva veka kasnije - džepni satovi. Istovremeno je stvoren moderan dizajn upravljača koji je to omogućio u 15. stoljeću. pređite okean i otkrijte Ameriku. Stvoren je kompas. Pronalazak štamparske mašine bio je od najveće važnosti; štampanje je učinilo knjige dostupnim. Dakle, vrijeme, koje se smatra periodom „mraka i mračnjaštva“, stvorilo je preduslove za nastanak nauke. Da bi se naučna saznanja formirala, bilo je potrebno da se zanima ne ono što je neobično, već ono što se ponavlja i što je prirodni zakon, tj. od oslanjanja na svakodnevno iskustvo, zasnovano na svedočanstvima čula, do prelaska na naučno iskustvo, što se postepeno dešavalo u srednjem veku.

Evropska srednjovekovna nauka

Srednji vek datira od početka 2. veka. n. e., a njegov završetak do XIV-XV vijeka. Srednji vijek je zasnovan na teološkim vrijednostima. Crkva interveniše u svim sferama ljudskog života. Filozofija su, kao i nauka, „sluškinje“ teologije. Odredbe koje odstupaju od kršćanskih dogmi su osuđene.

Stoga se nauka u srednjem vijeku često ocjenjuje kao svojevrsna intelektualna težnja, lišena slobode traganja i okovana predrasudama i zabludama. Ciljevi naučnog istraživanja također su usmjereni na postizanje milosti i spasenja.

U srednjem vijeku, postulati o stvaranju pretpostavljali su alokaciju kreativna priroda ( priroda naturans ) I stvorena priroda ( priroda naturata ) . Srednji vek je znao sedam slobodnih umetnosti — triumvium: gramatika, dijalektika, retorika; kvadrium: aritmetika, geometrija, astronomija, muzika. Svaki naučnik je morao da savlada sve ove nauke i umetnosti. U XII-XIII vijeku. Bili su poznati tekstovi naučnika koji su govorili arapski jezik posvećeni prirodnim naučnim istraživanjima, a arapski brojevi su bili u širokoj upotrebi. Najvažniji izumi - kompas, barut, satovi, konjske ogrlice, kormilarski stubovi - došli su sa istoka. U nauci je dominirala sholastička metoda sa svojom neophodnom komponentom - citiranjem autoriteta, što je zadatku proučavanja prirodnih obrazaca lišilo značaja.

Srednjovjekovni naučnici, obično sa arapskih univerziteta, nazivali su svoje znanje prirodna magija, što znači pouzdano i duboko poznavanje tajni prirode. Magija je shvaćena kao duboko znanje o skrivenim silama i zakonima Univerzuma bez njihovog kršenja, a samim tim i bez nasilja nad prirodom. Patristika (od latinskog pater - otac) - učenje crkvenih otaca - bila je prva faza u razvoju srednjovjekovne filozofije. Od I do VI veka. Probleme filozofije u okviru patristike predstavljali su: Vasilije Veliki, Avgustin Blaženi, Grgur Niski, Tertulijan, Origen i dr. Razgovarali su o problemima suštine Boga, kretanja istorije ka određenom konačnom cilju. (“Božji grad”), odnos između slobodne volje i spasenja duše. Od velike važnosti bila je činjenica da se smatralo da razum nastoji proširiti svoje granice, a inteligibilna priroda polagala je svoje nade u sposobnosti ljudskog uma.

Klasik srednjovjekovne patristike Tertulijan(160-220) razotkrio je jaz između stvarnosti vjere i istine spekulacije, svaki put pokazujući nesrazmjer vjere i razuma. Vjera ne zahtijeva racionalno-teorijsku argumentaciju; istine vjere se otkrivaju u činu otkrivenja. Njegov kredo “Vjerujem jer je apsurdno” pokazuje da kognitivno-racionalne strukture nemaju moć u sferi privlačenja vjere.

Predstavnik rane patristike Origen(oko 185-253/254) skrenuo pažnju na činjenicu da priroda prevazilazi najjasniji i najčistiji ljudski um. Univerzum je vječan Bogu; prije našeg svijeta i poslije njega postojali su i biće drugi svjetovi. Proces promjene svijeta u njegovom kristološkom učenju povezivao se s dubinom pada duhova, njihovim povratkom (spasom) u prvobitno blaženo stanje, koje nije bilo konačno, budući da su duhovi, na osnovu slobodne volje, mogli doživjeti novo pada.

Šolastika (od latinskog - škola), koja se oblikovala u 9.-12. stoljeću, nastoji ažurirati vjerske dogme, prilagođavajući ih pogodnostima nastave na univerzitetima i školama. Pridaje se veliki značaj logika rasuđivanja u kojima vide put ka razumevanju Boga. Procvat sholastičkog učenja povezan je s izoštravanjem logičkog aparata, racionalnih metoda potkrepljivanja znanja, u kojima se sudaraju teza i antiteza, argumenti i protuargumenti. Svako ko se bavi podučavanjem sebe naziva skolastikom: Eriugena, Albert Veliki, Toma Akvinski, Abelard, Anselm od Kenterberija.

Ostaju važna pitanja o vezi razum i vjera, nauka i religija. Odnos između filozofije i teologije tumači se dvosmisleno. Anselm od Canterburyja(1033-1109) smatra da istine dobijene razumom, ali suprotno autoritetu Svetog pisma, treba zaboraviti ili odbaciti. Abelard(1079-1142) teži jasnom razlikovanju između vjere i znanja i predlaže da se vjerske istine prvo ispitaju uz pomoć razuma, a zatim prosuđuju da li zaslužuju vjeru ili ne. Posjeduje čuveni princip: „Razumjeti da bi vjerovao“. Za razliku od vjere, filozofija se, kao i znanje, zasniva na dokazima razuma.

Srednji vijek karakterizirala je borba između nominalizam i realizam, koja je dotakla stvorenje opšti koncepti - "univerzalije". Nominalisti su poricali ontološko (egzistencijalno) značenje općih pojmova. Univerzale postoje samo u umu. U XIV veku. Occam izražava ovu ideju nominalizma izjavljujući da samo pojedinačne stvari - pojedinci - mogu biti predmet znanja. Realisti su tvrdili da univerzalije postoje stvarno i nezavisno od svijesti.

Nominalisti su stvorili doktrinu o dvojna istina, koji je insistirao na razdvajanju istina teologije i istina filozofije. Ono što je istinito u filozofiji može biti lažno u teologiji, i obrnuto. Princip dualnosti istine ukazivao je na dvije fundamentalno različite slike svijeta: teologa i prirodnog filozofa. Prvi je povezivao istinu s božanskim otkrivenjem, drugi s prirodnim razumom.

Čuveni naučnik Albertus Magnus (1193-1207) nastojao je da pomiri teologiju (kao iskustvo natprirodnog) i nauku (kao iskustvo prirodnog). Smatrao je posmatranje glavnom metodom naučnog istraživanja i bio je uvjeren da se prilikom proučavanja prirode mora okrenuti promatranju i iskustvu. U svojoj tajnoj radionici izveo je bezbroj eksperimenata.

Za Rodžera Bejkona (oko 1214-1294) postojala su tri glavna načina saznanja: autoritet, rasuđivanje i iskustvo. Smatrao je da je eksperimentalna nauka gospodarica spekulativnih nauka. Imajući enciklopedijsko obrazovanje i široki pogled, isticao je važnost proučavanja djela iz originala i potrebu poznavanja matematike. R. Bacon je nastojao da stvori svojevrsnu enciklopediju nauka, u kojoj su, pored matematike, bile fizika, optika, astronomija, alhemija, medicina i etika. Zanimljivo je da je R. Bacon razlikovao tri vrste iskustva: spoljašnje, stečeno putem čula, unutrašnje, tumačeno u duhu mističnog uvida, i iskustvo predaka koje je Bog obdario „svetim ocima crkve“.

U nastavi Toma Akvinski(1225-1274) postoje naznake intelektualnog metoda, tj. shvaćanje kontemplacije, koja ne zahvaća sliku predmeta, preko koje ne mogu ići ni fizika ni matematika, već prototip ove slike, stvarni oblik objekta, „koji je sam bitak i iz kojeg bitak dolazi“.

Zanimljive ideje o procesu spoznaje razvili su engleski filozof i logičar Occam(oko 1285-1349). Bio je uvjeren u nezavisnost naučnih istina od teologije, njihovu blisku povezanost s iskustvom i oslanjanje na razum. Senzorna spoznaja se bavi pojedinačnim objektima. Međutim, gubi karakter njihove tačne reprodukcije. “Predstava kao takva je stanje ili čin duše i formira znak za spoljašnju stvar koja joj odgovara.” Posljedično, u duši nalazimo znak za odgovarajuću pojavu u vanjskom svijetu. Ockham razlikuje intuitivno znanje, povezano s percepcijom i iskustvom jedne stvari, i apstraktno znanje koje se može apstrahovati od pojedinca. U riznicu ljudske intelektualne misli ušao je poznati Occamov princip („Occamov brijač“), koji kaže da „entitete ne treba umnožavati nepotrebno“, što znači da svaki pojam označava samo određeni predmet. Formiranje pojmova kod Ockhama je određeno potencijom - težnjom ljudske duše za predmetom znanja. Njegova doktrina pojmova se zove terminizam . Ockham naziva prirodne koncepte koji se odnose na same stvari „uslovima prve namjere“, a one umjetne koji se odnose na mnoge stvari i odnose među njima nazivaju se „uslovi druge namjere“. Oni postaju predmet analize u logici. Occam je ograničio primenu koncepta kauzalnosti na sferu empirijskog posmatranja. Occamove ideje bile su široko rasprostranjene na srednjovjekovnim univerzitetima.

Naučnici smatraju osobenostima srednjovjekovne nauke njen fokus na skup pravila u obliku komentara, te sklonost sistematizaciji i klasifikaciji znanja. Kompilacija, toliko strana i neprihvatljiva za modernu nauku, karakteristična je karakteristika srednjovjekovne nauke, povezana s općom ideološkom i kulturnom atmosferom ovog doba.

Pojava prvih univerziteta

Srednji vek je složen, važan i zanimljiv period ljudske istorije. U to vrijeme se događaju različiti događaji: države doživljavaju feudalnu fragmentaciju (na primjer, njemačke zemlje), ujedinjuju svoje zemlje (na primjer, Španjolska), gradovi se dižu i razvijaju - najvažniji centri trgovine, nauke, kulture, civilizacije. Njena vlastita kultura se oblikuje, a drevna se oživljava. Sve to poziva na život snažnu mašinu državne vlasti, a samim tim i potrebu za kvalifikovanim kadrovima – pravnicima, teolozima, doktorima, pa se nauka, obrazovanje, škole aktivno razvijaju.

U 12. veku u Evropi su počele da se pojavljuju prve svetske više škole – univerziteti. Neki univerziteti, na primjer, u Sevilji, Parizu, Toulouseu, Napulju, Kembridžu, Oksfordu, Valensiji, Bolonji, osnovani su u 12. - 13. vijeku. Ostali, na primjer, u Upsali, Kopenhagenu, Rostocku, Orleansu, osnovani su kasnije - u 14. - 15. stoljeću.

Za sve evropske (posebno zapadnoevropske) zemlje jezik nauke, kao i bogosluženja, bio je latinski. Hiljade školaraca je u to vrijeme moralo naučiti latinski jezik. Mnogi to nisu mogli izdržati i pobjegli su od naguravanja i batina. Ali za one koji su izdržali, latinski je postao poznat i razumljiv jezik, pa je stoga predavanje na latinskom bilo razumljivo slušaocima iz različitih zemalja.

Na profesorovoj govornici, podržanoj trouglastim muzičkim postoljem, ležala je ogromna knjiga. Riječ “predavanje” znači “čitanje”. Zaista, srednjovjekovni profesor čitao je knjigu, ponekad prekidajući čitanje objašnjenjima. Učenici su morali da percipiraju sadržaj ove knjige sluhom i da ga asimiliraju pamćenjem. Činjenica je da su knjige u to vreme bile pisane rukom i da su bile veoma skupe. I nije svako mogao priuštiti da ga kupi.

Hiljade ljudi pohrlilo je u grad u kojem se pojavio slavni naučnik. Na primjer, krajem 11. stoljeća u gradu Bolonji, gdje se pojavio stručnjak za rimsko pravo Irnerius, nastala je škola pravnog znanja. Postepeno je ova škola postala Univerzitet u Bolonji. Isto je bilo i sa Salernom, još jednim italijanskim gradom koji je postao poznat kao veliki univerzitetski centar medicinske nauke. Otvoren u 12. veku, Univerzitet u Parizu je stekao priznanje kao glavni centar teologije. Nakon nekoliko viših škola iz 12. stoljeća. većina srednjovekovnih univerziteta nastala je u 13. i 14. veku. u Engleskoj, Francuskoj, Španiji, Portugalu, Češkoj, Poljskoj i Njemačkoj.

Prvi univerziteti bili su tijela srednjovjekovne nauke, koja je u svim zemljama latinskog uticaja bila jedinstvena i predavala se na isti način, na latinskom jeziku zajedničkom za sve narode; Osim toga, univerziteti su poprimili formu srednjovjekovnih esnafa, čija su bitna obilježja bila zakleto partnerstvo, regulacija i monopolizacija rada i proizvodnje, što se ponavlja u svim zemljama.

Postojala je još jedna karakteristika koja je obilježila srednjovjekovni univerzitet: njegov crkveni karakter. Ko god da je bio osnivač univerziteta – da li gradska komuna ili sekularni ili duhovni knez, ili, konačno, svjetska vlast pape ili cara – njegovi članovi se ravnodušno nazivaju sveštenstvom (clerici), a ekonomsko blagostanje škola se uglavnom oslanja na crkvene predvorje.

Početkom 15. veka studenti u Evropi pohađali su 65 univerziteta, a krajem veka - već 79. Najpoznatiji među njima bili su: Pariz, Bolonja, Kembridž, Oksford, Prag, Krakov.

Dva efekta su pratila aktivnosti univerziteta. Prvi je rođenje određene klase naučnika, svećenika i laika, kojima je crkva povjerila misiju podučavanja istina otkrivenja. Istorijski značaj ovog fenomena leži u činjenici da se, uz tradicionalne dvije vlasti - crkvenu i svjetovnu, pojavila i treća - moć intelektualaca, čiji je utjecaj na društveni život vremenom postajao sve uočljiviji.

Drugi efekat je povezan sa otvaranjem Univerziteta u Parizu, gde su se sjatili studenti i nastavnici svih klasa. Univerzitetsko društvo od samog početka nije poznavalo kastinske razlike, već je formiralo novu kastu heterogenih društvenih elemenata. I, ako u kasnijim epohama univerzitet dobija aristokratske crte, srednjovekovni je u početku bio „narodni“, u smislu da su deca seljaka i zanatlija kroz sistem privilegija (u vidu niske cene školarine i besplatnog stanovanja) postajala studenti. . Njihovo „plemstvo“ više nije bilo određeno klasnim porijeklom, već je ovisilo o njihovom nagomilanom kulturnom prtljagu.

Struktura srednjovjekovnog univerziteta

Univerzitetski nastavnici su stvarali udruženja po predmetima – fakultetima. Vodili su ih dekani. Nastavnici i studenti izabrali su rektora - direktora univerziteta. Srednjovjekovna viša škola obično je imala tri fakulteta: pravni, filozofski (teološki) i medicinski. Ali ako je obuka budućeg advokata ili doktora trajala 5-6 godina, onda je budućem filozofu-teologu trebalo 15 godina. Prije upisa na jedan od tri glavna fakulteta, student je morao završiti pripremno – umjetnički fakultet, koji je izučavao već spomenutih „sedam slobodnih umjetnosti“ („umjetnik“ na latinskom – „umjetnost“). Tokom nastave studenti su slušali i snimali predavanja (na latinskom – „čitanje“) profesora i magistara. Nastavnikovo učenje se manifestovalo u njegovoj sposobnosti da objasni ono što je pročitao, poveže sa sadržajem drugih knjiga i otkrije značenje pojmova i suštine. naučni koncepti. Pored predavanja, održane su i debate – sporovi o unapred pokrenutim pitanjima. Vrućeg intenziteta, ponekad su se razvile u borbu prsa u prsa između učesnika.

U XIV-XV vijeku. pojavljuju se takozvani kolegijumi. U početku su se tako zvali studentski domovi. Vremenom su počeli da održavaju i predavanja i debate. Koledž, koji je osnovao Robert de Sorbon, ispovjednik francuskog kralja, - Sorbona - postepeno je rastao i dao ime cijelom Univerzitetu u Parizu. Potonja je bila najveća viša škola srednjeg vijeka.

Bachelor, Licentiate i Master

Na srednjovjekovnim univerzitetima postojala su četiri fakulteta: najniži - umjetnički, ili "slobodne umjetnosti", koji je davao pravo daljeg studiranja, i tri viša - medicinski, pravni i teološki. Osnovni zadatak fakulteta bio je kontrola kvaliteta nastave. Na umjetničkom fakultetu obuka je trajala od 5 do 7 godina; student je prvo postao prvostupnik, a potom i magistar umjetnosti. Prema statutu, ovu diplomu nije mogla steći osoba mlađa od 21 godine. Majstor je dobio pravo da predaje, ali je mogao nastaviti studije na jednom od viših fakulteta. Najviša diploma koju dodjeljuju fakulteti bila je diploma doktora ili magistra, tj. profesor (nastavnik, predavač) koji je stekao ovu diplomu pod uslovom da ispunjava uslove za izdavanje licence. Profesorima umjetničkog fakulteta postepeno je dodjeljivano zvanje "master", a profesorima tri viša fakulteta zvanje "doktor". Zbog varijabilnosti nacionalnih tradicija, oni koji su stekli najviši akademski stepen na višim fakultetima mogli bi se nazvati i „masterima“.

Obrazovni proces je bio višestepeni; polaganje svakog nivoa završavalo se dobijanjem određene titule, koja je fiksirala određeni nivo kvalifikacije u skladu sa strogim standardom. Vremenom su se u praksi srednjovjekovnog univerziteta pojavile dodatne diplome - diplomirani i licencirani. Diploma, koja je zapravo bila šegrt u naučnoj radionici, otvorila je pristup drugim diplomama. Za dobijanje je bilo potrebno položiti odgovarajući ispit. Stalni prvostupnici imali su pravo da predaju, obavljajući dužnosti nastavnika nižeg ranga. Na primjer, na Bogoslovskom fakultetu su započeli svoju nastavnu karijeru sa pozicijom bachelor-tutor („kursor“), a zatim su sukcesivno prelazili na sljedeće stepene: „biblicus“ (komentator Biblije); "Sentencijar" (nastavnik o "Rečenicama" Petra Lombardijskog). Najviša diploma prvostupnika bila je stepen "baccalariusformatus" (etablirani učitelj, uvježban u debatama i propovijedima, spreman da dobije stepen licencijata).

Procedura za dodjelu diploma, doktora ili magistara bila je pozorišna, a detalji su utvrđeni statutom univerziteta. Diplomskom kandidatu je ponuđen zaplet za tumačenje mjerodavnog teksta. Bilo je zabranjeno odgovarati na osnovu unaprijed napravljenih bilješki. U slučaju tačnih odgovora, student je dobio prvostupanjsku odjeću, noseći koju je zauzeo mjesto među neženjama. Nakon toga je ponovo pokazao svoje znanje i položio zakletvu na vjernost fakultetu. Njegov mentor je održao govor u čast podnosioca predstavke, ocjenjujući njegove lične kvalitete.

Da bi stekao višu diplomu, kandidat je morao voditi višesatne debate, čitati propovijedi i probna predavanja. Uvođenje licencijata u profesorski koledž bilo je praćeno poznatim ritualom. Trebao je dobiti doktorsku kapu kao simbol dostojanstva svog učitelja. U proceduri, organizovanoj sa velikom svečanošću, glavnu ulogu imala je rasprava koja je trajala nekoliko dana. Sporovi nisu bili samo oblik kvalifikacionih testova: oni su bili suština sholastičke nauke, podložna zakonima intelekta (ratio). Njima je prethodio komentar na neki autoritativni tekst. Od velike važnosti bila je sposobnost da se identifikuje glavni problem i razloži ga na pitanja kako bi se dalje vodila debata, čiji je rezultat bio proizvod samih misli subjekta („determinatio“). U debati su učestvovali prvostupnici. Konačna odluka o kontroverznom pitanju pripala je novom doktoru. Nabavka ljekarskog šešira zahtijevala je velike troškove. Mnogima koji su dobili dozvolu to je bilo iznad mogućnosti. Tako se pojavljuje samostalna diploma - "licencirani", prosjek između diplome i doktorata ili magistara.

Zapadnoevropska viša škola – univerzitet odlikovala se visokim stepenom institucionalizacije i strukture. Razvio je prilično pouzdane tehnike za zaštitu akademske zajednice od korupcije.

Šta se izučavalo na srednjovjekovnim univerzitetima?

Ciljevi učenja u prvim danima univerzitetskog života navedeni su u jednom dokumentu s početka 13. stoljeća: „Neki (studenti) su učili isključivo da bi naučili... drugi da bi postali poznati... drugi su studirali da bi kasnije stekli koristi.. .nekoliko od njih je učilo da bi primilo nastavu ili nauku drugi...učitelji i doktori su umnožavali svoje predvorje i tražili mjesta...".

Čitav univerzitetski sistem zahtijevao je najstrože spoljni poredak, potpuno suprotno modernoj akademskoj slobodi. Ne samo akademska godina, već i dan je bio precizno razgraničen. Rano ujutro (ljeti obično najkasnije do 5 sati) počinjala su obavezna predavanja (ordinariae), koja su se završavala oko 8 - 9 sati ujutro. Poslije ručka ili uveče održavala su se neobavezna čitanja (extraordinariae). Početkom akademske godine, nastavnici umetničkog odseka podelili su među sobom knjige za čitanje, a u početku nije bilo podele posla, a svaki „umetnik“ je morao postepeno da prelistava sve knjige, što je učinilo potpuno nemoguće ući dublje u specijalnost. Ovaj sistem je bio posebno nezgodan na višim, specijalnim fakultetima, gdje je broj vanrednih profesora bio zanemarljiv; među doktorima, na primjer, jedan čita svu teorijsku, drugi svu praktičnu medicinu. Čak su i knjige na mnogim univerzitetima bile podijeljene od strane posebne komisije, kojom je predsjedavao rektor, na odjele (puncta), za čije su čitanje određivani tačni rokovi (puncta taxata). Najmanje odstupanje od predviđenog naloga povlačilo je velike novčane kazne. Univerzitetske vlasti su čak pribjegle i špijuniranju profesora, u šta su bili uključeni studenti i profesori. Na primjer, 12 sedmica je izdvojeno za Nikomahovu etiku u Parizu, 50 predavanja za Hipokratove aforizme i 38 predavanja za knjigu o groznicama. Tokom predavanja, vanredni profesor je zauzeo mesto na katedri; Na klupama su sedeli stipendisti viših 3 fakulteta, dok je „umetnicima“ naređeno da sede na podu, na slamnati, „kako bi im ulili poniznost“. Ulica u Parizu u kojoj su se u 14. veku nalazile umetničke sale. dobio nadimak Rue de Fouarre (Vicus straminis, Ulica slame). Papa Urban VI je 1366. godine propisao isti "red" za umjetnike s Oksforda. Vanrednim profesorima je bilo zabranjeno da diktiraju svoja predavanja; ipak, ovaj način podučavanja postao je toliko ukorijenjen na nekim univerzitetima da su neki plemeniti učenjaci počeli slati svoje sluge da snimaju predavanja.

Regulacija studentskog života slijedila je iz pravila organizacije korporativnog sistema: sve je moralo biti zakazano, odstupanje od pravila je izgledalo kao kršenje uobičajenih životnih normi.

Vremenom je svaki srednjovjekovni univerzitet imao fakultete: pravni, medicinski, teološki. Ali obuka je počela sa „pripremnim” fakultetom, gde se predavalo takozvanih „sedam slobodnih umetnosti”. A pošto je na latinskom umjetnost “artes”, fakultet je nazvan umjetničkim. Učenici – „umjetnici“ su prvo izučavali gramatiku, zatim retoriku, dijalektiku (što je značilo logiku); tek nakon toga prešli su na aritmetiku, geometriju, muziku i astronomiju. "Umjetnici" su bili mladići, a prema univerzitetskim propisima mogli su biti bičevani, poput školaraca, dok stariji studenti nisu bili podvrgnuti takvim kaznama. Ove činjenice se odražavaju, na primjer, u poeziji Vaganata.

Srednjovjekovna nauka nazivala se sholastičkom (bukvalno - škola). Suštinu ove nauke i njenu glavnu manu izrazila je stara poslovica: „Filozofija je sluškinja teologije“. I ne samo filozofija, nego i sve nauke tog vremena morale su svakim svojim zaključkom jačati istine religije. Sholastička metoda nije dovodila u pitanje vjeru, ali metode korištene u sholastici napravile su pravu revoluciju u mentalnim stavovima, pomogle su da se prihvati mogućnost postojanja različitih mišljenja, naučile ljude da se ne boje inovacija, koristile su zapažanje i eksperimentiranje i doprinijelo razvoju unutrašnjeg duhovnog života.

Auditorij srednjovjekovnog univerziteta ličio je na univerzitetsku salu naših dana: na isti način, u stepenastim redovima, smještene su klupe, ispod je masivna hrastova propovjedaonica, iza koje stoji profesor koji drži predavanje. Učenici su slušali i pisali pločama na voštanim pločama. Uzrast učenika je bio veoma raznolik. Mogli su se vidjeti ljudi različitih nacionalnosti: Španci, Nijemci, Francuzi, Englezi. Za sve evropske (posebno zapadnoevropske) zemlje jezik nauke, kao i bogosluženja, bio je latinski. Riječ "predavanje" značila je "čitanje". Srednjovjekovni profesor čitao je knjigu, ponekad prekidajući čitanje objašnjenjima. Učenici su morali da percipiraju sadržaj ove knjige po sluhu, da je upamte i prepišu. Nastavnikovo učenje se očitovalo u njegovoj sposobnosti da objasni pročitano, poveže to sa sadržajem drugih knjiga i otkrije značenje pojmova i naučnih pojmova.

Sporovi su zauzimali veliko mjesto u obrazovnom životu srednjovjekovnog univerziteta. Na takozvanim master debatama majstor koji je predavao studente ih je vješto uvlačio u spor. Nudeći se da potvrdi ili ospori teze koje je iznio, prisilio je studente da mentalno uporede te teze s mišljenjima „crkvenih otaca“, s dekretima crkvenih sabora i papinim porukama. Tokom debate, svaka teza je suprotstavljena kontratezi protivnika. Ofanzivna taktika je da se neprijatelj, kroz niz međusobno povezanih pitanja, dovede do takvog iznuđenog priznanja, koje je bilo u suprotnosti sa njegovom sopstvenom tvrdnjom ili odstupilo od nepokolebljivih crkvenih istina, što je bilo jednako optužbi za jeres. Užarenog intenziteta, ponekad su se sporovi razvili u borbu prsa u prsa između učesnika.

Kurs na univerzitetu je dugo bio osmišljen. Međutim, tada su na univerzitet dolazili mlađi studenti nego danas, pa su tako u 13. veku u Parizu studenti prvo studirali šest godina na Fakultetu umetnosti. Tokom ovog perioda, student bi mogao postati "bachelor" i pomagati u sporednim ulogama u podučavanju drugih. Ali nije mogao da počne da predaje sve dok nije napunio dvadeset godina. Teologija se u početku predavala osam godina, ali je imala tendenciju da se produžava. Nakon završenog kursa na Filozofskom fakultetu i nekoliko godina nastave, student je četiri godine posvetio proučavanju Biblije, a dvije izučavanju rečenica Petra Lombardijskog. Nakon toga mogao je postati prvostupnik i dvije godine predavati Bibliju, a godinu dana o “Rečenicama”. Magistrirao je ili doktorirao za još četiri do pet godina.

Neki studenti su, naravno, izdržali tako duge studije u nadi da će napredovati na crkvenim lestvicama. Međutim, sam kurs obuke bio je jasno orijentisan na podučavanje, na stvaranje nastavnika ili profesora. A budući da je studij „umetnosti“ pripremao za studij viših nauka i teologije, koja se smatrala kraljicom svih nauka, sticanje magistara ili doktorata iz teologije, koji je kvalifikovao za nastavu, prirodno se smatralo vrhuncem. akademske karijere. Iz ovoga je lako razumjeti zašto su najistaknutiji mislioci srednjeg vijeka bili teolozi.

Zaključak

Formiranje prvih univerziteta u Evropi, počevši od 12. stoljeća, uzrokovano je jačanjem razvojnih trendova feudalnog društva. Ako u ranom srednjem vijeku društvu nisu bili posebno potrebni obrazovani ljudi, a općenito se samo društvo formiralo na temelju ostataka antičke civilizacije i tradicije barbarskih kraljevstava, onda je tokom razvijenog srednjeg vijeka, zbog rasta gradova , kompliciranjem društvenih odnosa, ljudi su osjećali potrebu za znanjem i intelektualnim vještinama. Crkvene i manastirske škole nisu mogle da zadovolje potrebe sekularnog društva, laika, društvu je bio potreban novi tip škola - gradske škole i univerziteti.

Algoritam razvoja srednjovekovnih obrazovnih potreba može se definisati na sledeći način: od elementarnih rudimenata znanja, preko izučavanja tradicionalnih antičkih nauka, do ovladavanja popularnim naukama u srednjovekovnom društvu i, po želji, traženja i proučavanja naučnih nauka. i duhovne istine, razni poslovi za koje se tražilo znanje i vještine.

Prava na univerzitet u početku su davali pokrovitelji: kraljevi, vojvode, biskupi, gradska uprava, ukratko, vlasti zemalja na kojima je univerzitet organizovan. Ali pobjednik u ovoj seriji bio je sam Papa. Znanje se povezivalo sa pojmom Božje riječi; ranije je znanje bilo koncentrisano u crkvama i manastirima, pa je crkva nastojala da unutrašnji život univerziteta stavi pod svoju kontrolu. To se ticalo i nauka (prije svega teologije), i koristi, pa čak i izgleda i pravila života u školi i kod kuće. Ali šarolika studentska sredina napravila je svoja prilagođavanja, kraljevi i njihova uprava miješali su se u poslove univerziteta, a univerziteti su malo po malo ostvarivali razne privilegije, pretvarajući se u posebnu korporaciju sa svojim zakonima i pravilima. Regulacija univerzitetskog života odgovarala je cehovskim pravilima srednjeg vijeka. Ali intelektualni život nije mogao biti gurnut u ograničenja ceha. Tako se razvila šarolika sredina i moral univerziteta. Ovdje su težinu imali i učitelji prosjačkih monaških redova i ugledni profesori. Ljudi iz raznih klasa, uključujući i školarce lutalice, postali su studenti. Univerzitetska korporacija se sastojala od mnogih federacija: fakulteta, nacija, koledža, hostela, pansiona, trgovaca itd. Život univerziteta vodio je izabrani funkcioner - rektor. Univerzitet je intervenisao u intelektualne i političke sukobe i sukobe tog doba. Univerziteti su postali značajan dio urbanog života i intelektualnog života Evrope.

Tako se razvijao srednjovjekovni univerzitet: od gradskih škola do esnafske organizacije, koja je prerasla u moćnu korporaciju, a potom u državu u državi.

Fokus univerzitetskog obrazovanja bio je veći od potrebe za osnovnom aritmetikom, čitanjem i pisanjem. Srednjovjekovno društvo osjećalo je potrebu za dubljim proučavanjem prava, teologije i medicine. Prvi korak ka razumevanju ovih nauka bilo je proučavanje sedam slobodnih umetnosti, čije su tradicije bile postavljene u antici: proučavala se gramatika, zatim retorika, dijalektika (što je značilo logiku); tek nakon ovoga - aritmetika, geometrija, muzika i astronomija. Većina certificiranih stručnjaka postali su profesionalni nastavnici, mnogi drugi su zapošljavali različite poslove u društvu gdje su potrebna znanja i vještine. Kada se razmatraju studenti, treba odvojiti studentsku elitu koja je već predavala, većinu studenata i studente koji su napustili školu.

Diplomska elita univerziteta i praktičari bili su zabrinuti za mnoga intelektualna pitanja. Za dobijanje diplome bilo je potrebno dugi niz godina učiti, ponovo čitati mnoge knjige, savladati elokvenciju, a za advokate i doktore i praktična znanja. Nije iznenađujuće jer su pape, kardinali, poznati pjesnici i pisci, spretni administratori, pravni stručnjaci, poznati hirurzi, naučnici i alhemičari čarobnjaci dolazili iz univerzitetskog okruženja. Ista sredina dala je osnovnu osnovu znanja za humaniste. Općenito, pitanja koja su bila značajna za intelektualce tog vremena bila su kompatibilnost poimanja božanskog znanja sa potrebom da se uzima novac za svoj rad, potraga za istinskim plemenitošću (krvlju ili znanjem), pitanja reformiranja nauke (iz skolastike). ), potraga za tajnim, neopćeprihvaćenim znanjem, pitanja o kompatibilnosti znanja i umjetnosti.

Ali većina učenika, ali i nastavnika, bila je zabrinuta zbog traženja prihoda. Ova se masa ulila direktno u život gradova i sela (organizacija škola) i doprinijela formiranju profesije ljekara, notara, sekretara, tužilaca i školskih nastavnika. U blizini univerzitetskog okruženja, pisari, knjižari i drugi snabdjevači potrebnim radnim potrepštinama za pisanje i nauku hranjeni; stanovnik grada mogao je u raznim životnim situacijama da bira između djelovanja na vlastitu opasnost i rizik (u pravnim slučajevima, na liječenju, pa čak iu sastavljanje peticija) i iskustvo specijaliste .

Ovakve korporativne formacije i slobodna udruživanja studenata i mentora sa svojim privilegijama, utvrđenim programima, diplomama, zvanjima i znanjima, poput univerziteta i njihovih stanovnika, nisu viđeni u antici ni na Zapadu ni na Istoku.

Spisak korišćene literature

1. Verger J. Prototipovi (Povijest srednjovjekovnog sveučilišta) // Bilten Više škole. 1991.

2. Ivanovsky V.N. Narodno obrazovanje i univerziteti u srednjem vijeku // Čitanka o povijesti srednjeg vijeka. Uredio P.G. Vinogradova. M., 1898. T.4.

3. Iz istorije evropskih univerziteta u 13. - 15. veku. Voronjež, 1984.

4. Copston F. Istorija srednjovjekovne filozofije - M.: Enigma, 1997.

5. Kokhanovski V.P., T.G. Leshkevich, T.P. Matyash, T.B. Fathi. "Filozofija nauke u pitanjima i odgovorima." Rostov na Donu, 2006.

6. Kublanova B.M. Kako su studirali na srednjovjekovnom univerzitetu // Čitanka o povijesti srednjeg vijeka. M., 1951. Dio 1.

1. Pojava viših stručnih škola i univerziteta u srednjem vijeku
2. Struktura srednjovjekovnih univerziteta i karakteristike njihovog funkcionisanja
3. Privilegije i zajedničke karakteristike srednjovjekovnih univerziteta
4. Proces učenja na srednjovjekovnim univerzitetima

Poznato je da je razvojem gradova u Evropi u VIII-X vijeku. Počele su se formirati crkvene i svjetovne više stručne škole, koje su, akumulirajući metodičko nastavno iskustvo, postale nadaleko poznate. dakle, manastirske i katedralne (ili katedralne) škole, dajući više teološko obrazovanje, njihova istorija seže do rane hrišćanske tradicije. Glavni predmet proučavanja ovdje je bio Biblija. Monasi su podučavani gramatici i filozofiji na osnovu biblijskih tekstova. Tekstovi su čitani zajedno, zatim prepisani i interpretirani. Načelnik manastirske škole zvao se " tumač" Učili su u manastirskim školama oko tri godine. Jasno je da su maturanti manastirskih škola postajali sveštenici.

Filozofska i pedagoška misao srednjovjekovne Evrope ogledala se uglavnom u djelima teologa. Primjer bi bile aktivnosti i radovi Pierre Abelard (1079-1142), najpoznatiji francuski filozof i teolog, koji je sa 24 godine postao profesor na čuvenoj Visokoj teološkoj školi katedrale Notre Dame u Parizu. Savremenici su zvali Abelard Sokrat iz Galije, Platon sa Zapada i Aristotel njegovog doba.

Određivanje tačnog vremena nastanka univerziteta je kontroverzno naučno pitanje. Tako neki istoričari smatraju da su obrazovne institucije visokog nivoa helenističke ere, carski auditorijum u vizantijskom Konstantinopolju (425), više pravne škole u Bejrutu (7. vek), Konstantinopolju (8. vek) i Bolonji (10. vek) kao polazna osnova. datumi nastanka univerziteta. ), više teološke škole u Tuluzu i Rimu, obrazovni centri u Salernu i Monpeljeu (10. vek).
Ali ogromna većina naučnika vjeruje da je prvi univerziteti su nastali u 12.-13. veku. tokom samostalnog razvoja autoritativnih teoloških, pravnih, medicinskih i umjetničkih škola, u početku blisko povezanih s urbanim zajednicama: Bolonja (1158), Oksford (1168) i Kembridž (1209), Pariz (1200) (prema drugim izvorima 1215 i 1231), Napulj (1224), Lisabon (1290) i sl.
Na ovim univerzitetima su formulisane osnovne ideje akademske autonomije i razvijene mnoge procedure za unutrašnji život univerziteta. Univerziteti su nastajali uz aktivno učešće crkve i države, od Dominantnu poziciju u društvu ovog perioda zauzimala je crkva, što je uticalo na nauku i obrazovanje (versko i svetovno).
Stjecaj mnogih okolnosti predodredio je nastanak univerziteta u ovom periodu: procvat trgovine, pojava monetarne privrede, rast gradova, unapređenje poljoprivredne proizvodnje, rast blagostanja stanovništva i, kao posljedica toga, usmjerenost građana na sticanje znanja i praktičnu stručnu obuku itd.
U pedagoškoj i istorijskoj literaturi pojam „ univerzitet» najčešće se povezuje sa univerzalnošću obrazovnih sadržaja. Međutim, u XII-XIV vijeku. riječ universitas je korišten za upućivanje na neke skup osoba sa zajedničkim interesima i nezavisnim pravnim statusom: na primjer, označio je određenu grupu, posebno međuetničku korporacija nastavnici - licencijati, magistri, doktori, profesori - i studenti ( učenjaci), ujedinjeni u interesu prosvjetljenja i razvoja istinskog i jedinstvenog kršćanskog znanja.
Najviše crkvene ili svjetovne vlasti (carske ili kraljevske) obdarile su univerzitete mnogim privilegije: samouprava zasnovana na statutu, rektorska nadležnost, oslobađanje od poreza, garancija lične sigurnosti profesora i studenata i sl.
Smatralo se glavnom privilegijom univerziteta pravo na dodjelu akademskih titula, koji je imao priznanje u cijelom kršćanskom svijetu. Garant ovog prava bila je univerzalna, ekumenska vlast, koja je univerzitetu izdala dokument o njegovom osnivanju i pravima - charter. Nepriznavanje valjanosti univerzitetske akademske diplome ili licence (Licentiaubiquedocendi), koji je davao pravo da se predaje svuda, značio je osporavanje ove moći . Takva moć je bila prije svega papstvo, ali se mogu izdati privilegije carevi I kraljevi, iako su univerziteti postali punopravni tek nakon što su stekli papska povelja. Upravo tako su se univerziteti zvali drugačije studiumgenerale – "opće škole" ili više škole, razlikovali od studiumparticulare– lokalne gradske škole ili vjerske škole višeg nivoa (monaške ili katedralne), koje nisu imale privilegije i pravo dodjele akademskih zvanja.

Sami univerziteti su željeli poticati od legendarnih kraljeva. Tako se vjerovalo da je Univerzitet u Parizu osnovao Karlo Veliki, Univerzitet u Kembridžu kralj Artur, a Univerzitet u Oksfordu Alfred Veliki.

Studenti iz različitih zemalja ujedinjeni na univerzitetima u „nacije» ili bratstva. Kasnije su se pojavili srednjovjekovni univerziteti fakultetima ili fakulteti(od lat. kolegijum– partnerstvo, društvo) kao obrazovne i strukturne jedinice u kojima se izučava niz naučnih disciplina iz određene specijalnosti, kao i korporacije studenata i profesora ovih jedinica. Predstavnici nacija i fakulteta – dekani(od lat. dekanus– predstojnik - u srednjem veku, činovnik u manastiru koji je pomagao u upravljanju deset zajednica, a zatim šef fakulteta) izabrao je zvaničnog šefa univerziteta - rektor(od lat. rektor– menadžer). Rektor je imao privremena ovlaštenja i obično se birao na godinu dana. At rektor sastojao nadzorna i naučna veća, birani iz redova profesora i magistara. Zastupao je interese crkve na univerzitetu kancelar(od lat. cancellarius– vratar, šef kancelarije), donosi odluke o dodjeli akademskih zvanja i presude rektorski sud.
Prijem studenata na osnovu obrazovnih zahtjeva izdvajao je univerzitete od drugih srednjovjekovnih korporacija, u kojima je društveno porijeklo igralo odlučujuću ulogu u prijemu.
Na nekim univerzitetima pravo izbora profesora (od 14. vijeka) prešlo je na grad, koji je otvarao plaćene katedre na univerzitetima. Tako su gradovi Oksford i Kembridž postepeno izgubili svoju nezavisnu ulogu i zapravo postali dodaci svojih univerziteta.

Evropski univerziteti su se od samog početka svog delovanja razlikovali po fokusu, ovlašćenjima i unutrašnjoj strukturi. dakle, Univerzitet u Bolonji uvek imao pretežno sekularne orijentacije i dosta značajan studentski ceh, koji je određivao unutrašnju politiku, sadržaj predmeta i izbor profesora za izvođenje nastave.
Univerzitet u Parizu imao jasno izražen teološke orijentacije, a majstorski ceh utjecao je na interni univerzitetski život.
Cambridge univerzitet i dalje u velikoj meri zadržava svoje tradicionalne karakteristike: strukturno predstavljen skupom nezavisnih fakulteti, od kojih svaki obučava 300-400 ljudi za različite specijalnosti.
Vremenom se specijalizacija povećala na pojedinačnim univerzitetima: Oxford University postao poznat po podučavanju kanonsko pravo; Italijanski univerziteti su postigli visok nivo nastave Rimsko pravo; Univerziteti u Španiji su postali centrima za matematiku i nauke.
Ali bilo je mnogo sličnosti u srednjovjekovnom univerzitetskom obrazovanju. Općenito, univerzitetsko obrazovanje u srednjem vijeku karakteriziraju sljedeće karakteristike: 1) nastava se odvijala na latinskom jeziku; 2) profesori i studenti formirali su samoupravne korporacije imati privilegije dobijene od lokalnih i/ili crkvenih vlasti; 3) akademske titule, dodjeljuje bilo koji univerzitet, uživao panevropsko priznanje; 4) tradicionalni skup fakulteta– teološki, medicinski, pravni i umjetnički; 5) dostupnost akademskih sloboda itd. Stoga se uslovno može govoriti o postojanju jedinstven obrazovni prostor već u srednjovjekovnoj Evropi.
U XIV-XV vijeku. mnogi univerziteti u srednjoj Evropi – Krakowsky (1364), Vilnius(1579) i drugi - nastali su prema modelu Prag univerzitet(1348.), ustanovljen od strane kraljevske vlasti.
Napomenimo da je nastanak mreže univerziteta u Evropi tekao veoma intenzivno: ako je u 13. st. Bilo je 19 univerziteta, tada u 14. veku. Njima se dodaje još 25 (u Angersu, Orleansu, Pizi, Ferrari, Heidelbergu, Kelnu, Beču itd.), a do kraja 16. stoljeća. Postojala su već 63 univerziteta.

Univerzitet sa četiri fakulteta smatran je završenim: teološki, pravni, medicinski i umjetnički (ili fakultet umjetnosti). Među fakultetima je postojala tradicionalna hijerarhija sa prioritetnim mjestom teološkog fakulteta, a potom pravnog, medicinskog i umjetničkog, što je odgovaralo značaju ravnopravnih grana znanja u tadašnjem društvu.

Uobičajena ideja da je umjetnički fakultet bio priprema za ulazak na druge fakultete nije sasvim tačna. Statut univerziteta to nije direktno propisao, iako je vrijedno priznati da je takva tradicija još uvijek postojala.

„Srž“ sadržaja obrazovanja na srednjovjekovnom univerzitetu bio je “trivium” – gramatika, retorika, dijalektika I „quadrivium“ – aritmetika, geometrija, muzika i astronomija. Glavna pažnja bila je posvećena aritmetici i geometriji uz astronomiju, zatim su se neizostavno pokrivale osnove sholastike, a iz Aristotelovih djela stekli osnovna znanja o prirodi, društvu i čovjeku. Profesori su bili uvjereni da je tijelo vrijednog znanja sadržano u drevnim spisima, te stoga centralno mjesto u sadržaj obrazovanja i nastavom zauzeti Aristotelova filozofija. Voditelj jedne od najautoritativnijih katedralnih škola 12. vijeka. Bernard od Chartresa govorio o kontinuitetu sadržaja obrazovanja: “ Mi smo patuljci koji sede na ramenima divova, dugujemo im da vidimo dalje od njih„Učenici su morali da uče iz radova grčkih i arapskih naučnika, a svako odstupanje je razmatrano hereza.
U pravilu su se srednjovjekovni univerziteti u svom razvoju oslanjali na drevne tradicije u stručnom obrazovanju, ali su se istovremeno razvijali i novi mehanizmi funkcioniranja. Tako je studiranje na univerzitetima vremenom postalo višestepeni i hijerarhijski, sugerirajući kontinuitet i obavezan završetak prethodnih nivoa. Na primjer, priprema bachelor's umjetnosti(od lat. baccalaureus– prvo ukrašeno lovorom fakultetska diploma) umjetnički odjel je trajao oko 2 godine, Master of Arts(od lat. magister–master, mentor, drugi stepen nakon bachelor) – od 3 do 10 godina.

Na Bogoslovskom fakultetu studije su trajale oko 12 godina. Često studenti (od lat. student- vredni, savladavajući znanje) teološkog fakulteta bili su stari 25-30 godina, sami su već predavali i bili na crkvenim dužnostima. Centralno za teološko obrazovanje bilo je proučavanje Svetog pisma i Rečenice» Petra Lombardijskog(početak 12. vijeka - 1160.) - poznati filozof i teolog koji je predavao na Pariškoj katedralnoj školi, koji je bio prvi i najmjerodavniji do 16. stoljeća. tijelo katoličke teologije. Završetak kursa vam je omogućio da steknete diplomu licencijat teologije(od lat. licentiatus– priznato), dajući pravo da predaje, nakon čega slijedi diploma Magistar teologije.

Na pravnim fakultetima pravo se ispitivalo u oblicima rimskog (Justinijanov zakonik) i kanonskog ili crkvenog prava. Nakon 4 godine studija mogli biste postati diplomirani pravnik, nakon još 3 godine - licencirani pravnik, i onda magistarska diploma I doktor pravnih nauka.
Odabrani radovi proučavani su na medicinskim fakultetima Hipokrat, Avicena, Galeni itd. Nakon 3-4 godine studija, prvostupnik medicine je morao da radi još 2 godine pod vodstvom magistara, a zatim je nakon 5-6 godina mogao položiti ispit za zvanje licencijata.
Glavni oblici obrazovanja na srednjovjekovnim univerzitetima bili su predavanje(od lat. lectio- čitanje), njegov tip questia(od lat. questio– pitati, postavljati pitanja) – problematično izlaganje materijala kroz razmatranje mogućih odgovora na postavljeno pitanje, spor(od lat. disputare– razum, argument), usmjeren na samostalan razvoj mišljenja, demonstraciju spretnosti i duhovitosti, recitovanje kao prezentacije na zadatu temu u poeziji ili prozi.

Uprkos beskrajnoj raznolikosti univerzitetskih statuta, osnovni principi nastave bili su svuda slični. Ujutro čitamo kursor ili redovna predavanja– obično nastavnik čita tekst knjige, zatim identifikuje glavni problem i podeli ga na potpitanja. Uveče ili vanredna predavanja Već su drugi nastavnici (docenti ili najbolji studenti) objašnjavali i ponavljali jutarnje predavanje ili se zadržavali na pojedinačnim pitanjima. Sposobnost prepoznavanja pitanja smatrana je najvažnijom. Značajna pažnja je posvećena razvoju sposobnosti vođenja kontroverza, tj. argumentovan argument kada se raspravlja o bilo kom pitanju. Obični, obični sporovi ( disputatio) održavala se sedmično. Događaji koji su privukli javnost su debate" o bilo čemu" ili quarterlibets, koji su se odvijali po posebnim pravilima.

U bilješkama tog vremena sporovi su uspoređivani sa bitkom, jer su se često završavali stvarnim bitkama između učesnika, o čemu svjedoči, na primjer, odlomak iz djela Geoffroy od Svetog Viktora « Proleće filozofije„[cit. Čitalac poetskih djela o povijesti antičkog svijeta i srednjeg vijeka //Sastavio A.D. Rogov, G.M. Linko - M.: Prosveta, 1961. - str. 196.]:

Ovdje ćete vidjeti mlade ljude u intenzivnoj borbi:
Strelice jure i mač sija gol;
Udario je, rušio, poražen u borbi,
Ovde je ubica pobedio, tamo ubijeni pobedili...

Većina radnji univerzitetskog života bile su pozorišne, a univerziteti su se održavali jednom godišnje karnevali, koji je dozvoljavao vanredno ponašanje učenika, ali u zvanično dozvoljenim oblicima iu strogo ograničenom vremenskom periodu. U cirkularu sa Univerziteta u Parizu (od 12. marta 1444.), značenje ove akcije je formulisano na sledeći način: „ Glupost, koja je naša druga priroda i čini se čovjeku urođena, mogla bi barem jednom godišnje zastarjeti. Bačve za vino će puknuti ako s vremena na vrijeme u njih ne puštate zrak. Svi mi, ljudi, smo loše sastavljena bureta koja će prsnuti od vina mudrosti ako je ovo vino u neprekidnom vrenju strahopoštovanja i straha Božijeg. Morate mu dati zraka da se ne pokvari. Zato u određene dane dozvoljavamo sebi glupost (glupost) da bismo se kasnije vratili služenju Gospodu sa velikom revnošću.» .
Vremenom je svaki univerzitetski rang, kao i svaki fakultet, imao svoje haljina, a rasprave o simbolici njegovih cvjetova postale su česta tema u univerzitetskoj literaturi i debatama.

Niko nije osnovao prve univerzitete. Nastali su spontano na prijelazu iz 12. u 13. vijek. Zatim je ova gotova forma posuđena otvaranjem novih univerziteta u različitim evropskim zemljama, a kasnije i u drugim regijama. Štaviše, čak iu modernim i savremenim vremenima, osnivači univerziteta su ponekad nesvesno, a ponekad sasvim namerno, kopirali tradicionalne evropske forme.

U proteklih sto godina napisano je mnogo knjiga o „misiji univerziteta“, o „duhu univerziteta“, o „kraju univerziteta“, o „ponovnom rođenju univerziteta“. U raspravi o ulozi i mjestu univerziteta u savremenom svijetu sve je više autora, ali je sve manje saglasnosti među njima. Ali ako prihvatimo srednjovjekovno porijeklo univerziteta, onda je možda vrijedno prvo razumjeti zašto su nastali na srednjovjekovnom Zapadu i koje su bile njihove funkcije?

Doktor istorijskih nauka, dopisni član Ruske akademije nauka, šef katedre za zapadnoevropski srednji vek i rano novo doba na Institutu za opštu istoriju Ruske akademije nauka, profesor na Školi istorijskih nauka pri Nacionalnoj akademiji nauka. Istraživački univerzitet Visoka ekonomska škola, izvršni urednik časopisa "Srednji vijek"

Sažeci

Srednjovjekovni Zapad nam je dao univerzitete. Nit koja povezuje srednjovjekovne univerzitete u Bolonji, Parizu, Oksfordu ili Pragu sa Moskovskim državnim univerzitetom, Visokom školom ekonomije ili Nacionalnim istraživačkim nuklearnim univerzitetom MEPhI duga je i vijugava, ali kontinuirana. Isto se ne može reći za Vizantiju Pandidacterione Pandidakterion- obrazovna ustanova osnovana 855. ili 856. godine u Carigradu i postojala je sve dok Turci nisu zauzeli grad 1453. godine., o marokanskom Al-Qaraouine Al-Qaraween- najstarija visokoškolska ustanova u gradu Fesu, osnovana je 859. godine. ili o Kineskoj akademiji Hanlin  Hanlin („Šuma četkica“)- dvorska akademija osnovana u Kini 738. godine i postojala je do 1911. godine. Služio je kao srednja škola, cenzorski odbor, biblioteka i carska kancelarija, jer su njeni članovi često postajali carevi savetnici. Akademija je bila najviši nivo cjelokupnog sistema konfucijanskog obrazovanja i mjesto za obavljanje ispita za posao.. Istorija ovakvih institucija je izuzetno zanimljiva i nezasluženo zaboravljena, ali na samim ovim prostorima to će biti zapadni univerzitetski oblik sticanja i čuvanja znanja koje će se kasnije posuđivati.

Kontinuitet tradicije stvara efekat prepoznavanja: „Bili su skoro isti kao mi sada!“ I zaista, mnogo toga izgleda poznato: tu je, kao i mi, bio rektor, dekan, fakultet, predavanja, kursevi, ispiti, prvostupnici, magistri, doktori, profesori. Studenti su ulazili na univerzitet, slušali predavanja, vježbali braniti svoje mišljenje, polagali ispite i, ako su bili uspješni, dobijali diplome. Nakon što su stekli diplomu, mogli su napustiti univerzitet, ili, nakon što su stekli diplomu mastera, mogli su preći na naprednije nivoe studija na višim fakultetima. Osoba sa fakultetskom diplomom bila je cijenjena prilično visoko u društvu, iako ni približno toliko koliko bi želio. Univerzitetska mjesta su bila izborna, a o najvažnijim pitanjima odlučivala su vijeća fakulteta ili cijeli univerzitet. Među majstorima je bilo velikih naučnika, ali je bilo i glupih retrogradnih. Potonji su, po pravilu, brojniji - a ipak su univerziteti često postajali katalizatori promjena, generirajući buntovnički duh. Studenti su se uvijek žalili na nedostatak novca, na neuhranjenost i nedostatak sna, ali su pokazivali nasilan temperament, sklonost zabavi, trikovima i praktičnim šalama. Studentski folklor, na primjer, poezija skitnica, neizbježno zanima naše suvremenike, pogotovo ako su s njim upoznati samo iz prijevoda Leva Ginzburga.

Ali nećete čuti ništa od ovoga od profesionalnih univerzitetskih istraživača: što osoba dublje zaroni u materijal, slika se više mijenja. Vaganti uopće nisu bili siromašni studenti, već vrlo ugledni prelati - to jest, visoki klerici, kardinali, nadbiskupi, biskupi itd. Iako je rektor bio poštovan, biran je na samo tri mjeseca. Srednjovjekovni univerziteti Uopšte nisu postavili sebi zadatak da razvijaju nauku ili obučavaju stručnjake potrebne društvu. Motivacije studenata i magistara, njihovi izvori finansiranja i uslovi života bili su potpuno drugačiji od savremenih.

Štaviše, ako linija kontinuiteta između srednjovjekovnih i modernih univerziteta postoji (u što nisu sigurni svi stručnjaci), ona je samo u obliku isprekidane linije. “Muškarci su više slični svom vremenu nego svojim očevima” - ova arapska poslovica odnosi se i na istoriju univerziteta, koji su u potpunosti ovisili o svijetu oko sebe i mijenjali se s njim. Ponekad su univerziteti svjesno pokušavali odbaciti vlastitu prošlost. Renesansa, reformacija, prosvjetiteljstvo - svako doba je nastojalo uspostaviti svoju, fundamentalno novu vrstu obrazovanja.

Pa ipak, univerzitetska istorija ima određenog jedinstva. Univerziteti su razvili posebnu kulturu sposobnu za samoreprodukciju. Bez obzira koliko su dobro ukorijenjeni u vlastitoj eri i vlastitoj zemlji, bilo da se radi o carskim univerzitetima Rusije ili univerzitetima Madagaskara, univerzitetski ljudi imaju poseban kulturni kod koji se očituje u njihovom ponašanju i posebnostima njihovog razmišljanja. Nekako se univerzitetske tradicije reproduciraju „sama po sebi“, prati se unutrašnja logika koja je drugačija od okolnog svijeta, a konstante univerzitetske kulture se iznova pojavljuju. Jedna od tih konstanti je izjava o krizi univerziteta. O ovoj krizi se često govori u 21. veku, ali se prvi put o njoj govorilo početkom 13. veka. Univerzitetska kultura je i dalje iznenađujuće konstantna. I ovo je njena večna misterija.

Intervju sa predavačom

— Recite nam zašto i kako ste se uključili u istoriju univerziteta.

- Sve je sasvim predvidljivo. Na drugoj godini sam odabrao temu kursa o srednjovjekovnim studentima. Tema je od vječnog interesa, ali za mene je i ovaj izbor bio kompromis. Da, zanimao me srednji vek i čitao sam njihovu istoriju na našem Moskovskom državnom pedagoškom institutu MGPI— Moskovski državni pedagoški institut po imenu. Lenjin, sada Moskovski državni univerzitet. Pavel Uvarov je diplomirao na Istorijskom fakultetu Moskovskog državnog pedagoškog instituta 1978. godine. dobro (profesor Aleksandra Andreevna Kirillova Aleksandra Andreevna Kirillova(1904-1984) - istoričar medievista, specijalista za istoriju gradova u srednjovekovnoj Engleskoj. Vodila je odeljenje za istoriju antičkog sveta i srednjeg veka na Moskovskom državnom pedagoškom institutu., prava osoba). Osim toga, od djetinjstva me je zanimalo ono što se danas zove etnologija. Upoznao sam i knjigu Mihaila Bahtina, sa njegovim idejama o karnevalskoj kulturi Najpoznatija i najuticajnija knjiga Mihaila Bahtina (1895-1975), ruskog filozofa, filologa, teoretičara i istoričara kulture, je „Delo Fransoa Rablea i narodna kultura srednjeg veka i renesanse“, posvećena proučavanju. kulture smijeha i karnevala.. Zato sam odlučio da spojim nekoliko tema: srednji vijek, svakodnevni život, rituali, narodna kultura. Učenici su mi se činili kao takvo pleme, vredno pažnje Miklouho-Maclaya. Lično iskustvo Komunikacija sa kolegama iz razreda me je učvrstila u ovom mišljenju. Dugo sam se držao univerzitetske teme, njoj su bili posvećeni moji kursevi, diplomski i kandidatska disertacija. Onda me je životni tok odveo prilično daleko od ovog zapleta. Ali univerzitete nisam izgubio iz vida i nadam se da neću. To je kao kec u rupi. Ako trebam brzo da pređem na drugu temu ili se udubim u istoriju nekog drugog regiona, počinjem da tražim studente ili njihove „homologe“ Homolozi- hemijska jedinjenja različitog sastava, ali slične strukture i svojstava. koji žive u toj eri, bilo da se radi o apsolutističkoj Francuskoj, Ruskom Carstvu, Sovjetskom Savezu ili Carstvu Song Song Empire- država koja je postojala u Kini od 960. do 1279. godine; smatra se vremenom ekonomskog i kulturnog prosperiteta.. A onda će mi oni sami reći sljedeće korake.

“Gradski život i aktivnosti građana” (“Grad u srednjovjekovnoj civilizaciji Zapadne Evrope.” Vol. 2, 1999. Izvršni urednik A. A. Svanidze).

Izložba za predavanje

Za predavanje zaposlenici Odeljenja rukopisa Ruske državne biblioteke i Odeljenja za istraživanje retkih knjiga Ruske državne biblioteke pripremili su mini-izložbu. Predstaviće astronomsku zbirku prve četvrtine 15. veka sa tabelama koje su vodile sve evropske naučnike do 16. veka; priručnik o latinskoj gramatici s kraja 15. stoljeća; kao i Ciceronovo filozofsko djelo "O dužnostima", koje je poslužilo kao udžbenik.

• Uvodno
  • Predmet nauke istorije i njeno mesto u sistemu istorijskih nauka
  • Funkcije istorijskog znanja
  • Metodologija nauke i tok opšte istorije
  • Principi proučavanja istorijskih podataka
  • Faze razvoja istorijske nauke
  • Opcije periodizacije istorije
• Primitivno doba čovečanstva
  • Varijante periodizacije antičke istorije
    • paleolit
    • mezolit
    • neolit
    • Halkolit
  • Dekompozicija primitivnog komunalnog sistema
• Istorija država drevnog istoka
  • Doba rane antike (kraj 4. - kraj 2. milenijuma p.n.e.)
    • Egipat
    • Sumersko-akadski period
    • Prve civilizacije u Indiji i Kini
  • Doba procvata drevnih država (kraj 2. - kraj 1. milenijuma p.n.e.)
    • Mesopotamija
    • Perzijsko Ahemenidsko carstvo
    • Indija
    • kina
  • kasna antika
• Istorija drevnih država
  • Stara Grčka (3. milenijum pne – 30. pne)
    • Arhaični period
    • Klasično razdoblje i helenističko doba
  • Stari Rim (8. vek pne – 5. vek nove ere)
    • period republike
    • Period carstva
• Civilizacija drevna Rusija
  • Civilizacija drevne Rusije
  • Najstarija naselja na teritoriji naše zemlje (od nastanka do VI veka nove ere)
    • Prapostojbina Slovena i njihova etnogeneza
  • Istočni Sloveni na pragu stvaranja države (VI – 9. st.)
    • Naselje istočni Sloveni
    • Ekonomska aktivnost
    • Društveni poredak
    • Trgovina, gradovi
    • Običaji, moral i vjerovanja
• • Formiranje evropske civilizacije
  • opšte karakteristike Zapadnoevropski srednji vek (V-XVII vek)
    • Vassalage system
    • Maniri, običaji
  • Rani srednji vek (V – X vek)
    • Klase ranog feudalnog društva
  • Klasični srednji vek (XI-XV vek)
    • Seljačke bune
    • Ekonomija. Poljoprivreda
    • Srednjovjekovni gradovi
    • Srednjevekovni zanat
    • Trgovina i trgovci
    • Srednjovjekovni univerziteti
    • Karakteristike istorijskog razvoja vodećih evropskih zemalja
  • Kasni srednji vijek(XVI – početak XVII vijeka)
    • Trgovina
    • Poljoprivreda
    • Crkvena reformacija
    • Razvoj nauke
• Rus' u srednjem veku
  • Kijevska Rus (IX-XII vek)
    • Normanska teorija
    • Društveni poredak
    • Ekonomski život
    • pokrštavanje Rusije
  • Formiranje civilizacije u ruskim zemljama (XI - XV st.)
    • Glavne kneževske zemlje
    • Borba protiv mongolsko-tatarskih osvajača
  • Formiranje i uspon Moskovske države (XIII – XV st.)
    • Formiranje moskovske centralizirane države
• Države Istoka u srednjem vijeku
  • Osobine razvoja istočnih zemalja u srednjem vijeku
  • Indija (VII – XVIII vek)
    • Doba muslimanskog osvajanja Indije. Delhijski sultanat (XIII - početak XVI vijeka)
    • Indija u doba Mogulskog carstva (XVI-XVIII vijeka)
  • Kina (III-XVII vek)
    • Carski period (kraj VI-XIII vijeka)
    • Kina u eri Mongolska vladavina. Yuan Empire (1271-1367)
    • Ming Kina (1368-1644)
  • Japan (III – XIX vek)
    • Fujiwara era (645-1192)
    • Japan tokom ere prvog Minamoto šogunata (1192-1335)
    • Drugi Ashikaga šogunat (1335-1573)
    • Ujedinjenje zemlje; Tokugaev šogunat
  • Arapski kalifat (V – XI vek nove ere)
• • Evropa: tranzicija u novo vrijeme
  • Posljedice Velikog geografskim otkrićima
    • Kolonijalni sistem mladog kapitalizma
    • Razvoj nauke
  • Holandija
  • Engleska
    • Izvori početne akumulacije kapitala
    • Uzroci buržoaske revolucije
    • Tok buržoaske revolucije
    • Rezultati revolucije
  • Francuska
    • Osobine društveno-ekonomskog razvoja
    • Ekonomska politika. Henry IV. Richelieu. Kolbertizam.
  • Njemačka
    • Reformacija
    • Tridesetogodišnji rat
• Rusija u XVI-XVII vijeku.
  • Rusija u 16. veku
    • Početak vladavine Ivana IV
    • Reforme 50-ih
    • Agrarna revolucija. Oprichnina
    • Spoljna politika
    • Ekonomija Rusije
  • XVII veka u istoriji Rusije
    • Kraj intervencije. Borba za Smolensk
    • Zakonik sabora iz 1649. i jačanje autokratije
    • Spoljna politika
    • Unutrašnja politička situacija
    • Privreda Rusije u 17. veku.
• Evropa u 18. veku.
  • Prosvjeta je neophodna faza u kulturnom razvoju
    • English Enlightenment
    • Francusko prosvjetiteljstvo
    • Prosvećeni apsolutizam
  • Odlično Francuska revolucija
    • Faze revolucije
    • Najvažniji događaji jakobinaca
    • Rezultati Revolucije i njen značaj
  • Ekonomski razvoj evropskih zemalja u 18. veku.
    • Početak industrijske revolucije u Engleskoj
    • Poljoprivreda
    • Promjene u društvenoj strukturi
• Rusija u 18. veku
  • Rusija pod Petrom I
    • Razvoj proizvodne proizvodnje
    • Reforma valute
    • Socijalna politika
  • Društveno-ekonomski razvoj Rusije u drugoj polovini 18. veka
    • Industrija
    • Unutrašnja i spoljna trgovina
    • Razvoj bankarskih sistema
    • Jačanje feudalnog zemljoposeda i diktature plemstva
  • Prosvećeni apsolutizam u Rusiji
    • Nalog Komisije o izradi nacrta novog zakonika
    • Ruski prosvetitelji

Srednjovjekovni univerziteti

Drugi dio zapadnoevropskog srednjovjekovnog društva također je bio mobilan – studenti i magistri. Prvi univerziteti u zapadnoj Evropi pojavili su se upravo u klasičnom srednjem vijeku. Dakle, krajem XII - početkom XIII vijeka. Otvoreni su univerziteti u Parizu, Oksfordu, Kembridžu i drugim evropskim gradovima. Univerziteti su tada bili najvažniji, a često i jedini izvor informacija.

Moć univerziteta i univerzitetske nauke bila je izuzetno jaka. S tim u vezi, u XIV-XV vijeku. Univerzitet u Parizu se posebno istakao. Značajno je da je među njegovim učenicima (a bilo ih je više od 30 hiljada ljudi) bilo odraslih, pa čak i starih ljudi: svi su dolazili da razmijene mišljenja i upoznaju se s novim idejama.

Univerzitetska nauka - sholastika - nastala je u 11. veku. Njegova najvažnija karakteristika bila je bezgranična vjera u moć razuma u procesu razumijevanja svijeta. Vremenom, međutim, skolastika sve više postaje dogma. Njegove odredbe se smatraju nepogrešivim i konačnim. U XIV-XV vijeku. sholastika, koja je koristila samo logiku i poricala eksperimente, postala je očigledna prepreka razvoju prirodnonaučne misli u zapadnoj Evropi.

Gotovo sve katedre na evropskim univerzitetima tada su zauzimali redovnici dominikanskog i franjevačkog reda, a uobičajene teme rasprava i naučnih radova bile su: „Zašto je Adam u raju pojeo jabuku, a ne krušku? i "Koliko anđela može stati na glavu igle?"

Čitav sistem univerzitetskog obrazovanja imao je veoma snažan uticaj na formiranje zapadnoevropske civilizacije. Univerziteti su doprinijeli napretku naučne misli, rastu društvene svijesti i rastu individualne slobode. Magistri i studenti, seleći se iz grada u grad, sa univerziteta na univerzitet, što je bila stalna praksa, vršili su kulturnu razmjenu između zemalja.

Nacionalna dostignuća odmah su postala poznata u drugim evropskim zemljama. Tako je Dekameron Italijana Giovannija Boccaccia (1313-1375) brzo preveden na sve evropske jezike, svuda je čitan i poznat. Formiranju zapadnoevropske kulture olakšao je i početak štamparstva 1453. godine. Johannes Gutenberg (između 1394-1399 ili 1406-1468), koji je živio u Njemačkoj, smatra se prvim štamparom.