Zbulimet dhe shpikjet shkencore të Evropës Perëndimore në Mesjetë. Zbulimet dhe shpikjet shkencore në Mesjetë. Shkenca në Mesjetë. Numrat dhe lëvizja e planetëve

Zhvillimi i kulturës evropiane në mesjetën e hershme (shek. 5-11).

Letërsi, art, arkitekturë, stil romanik. Baza e kulturës mesjetare është ndërveprimi i dy parimeve - kultura e vetë popujve "barbarë" të Evropës Perëndimore dhe traditat kulturore të Perandorisë Romake Perëndimore - ligji, shkenca, arti, krishterimi. Këto tradita u asimiluan gjatë pushtimit të Romës nga "barbarët". Ata ndikuan në kulturën e tyre të jetës fisnore pagane të Galëve, Gotëve, Saksonëve, Jutëve dhe fiseve të tjera të Evropës. Ndërveprimi i këtyre parimeve i dha një shtysë të fuqishme formimit të kulturës mesjetare të Evropës Perëndimore. Thelbi i kulturës së çdo epoke, para së gjithash, shprehet në idetë e një personi për veten e tij, qëllimet, aftësitë, interesat e tij. Stili i parë artistik i pavarur, veçanërisht evropian i Evropës mesjetare ishte romanesku, i cili karakterizoi artin dhe arkitekturën e Evropës Perëndimore nga rreth 1000 deri në ngritjen e gotikes, në shumicën e rajoneve deri në gjysmën e dytë dhe në fund të shekullit të 12-të, dhe në disa edhe më vonë. Ajo u ngrit si rezultat i sintezës së mbetjeve të kulturës artistike të Romës dhe fiseve barbare. Në fillim ishte stili proto-romanesk. Në fund të periudhës proto-romake, elementet e stilit romanik u përzien me bizantin, me atë të Lindjes së Mesme, veçanërisht siriane, e cila gjithashtu erdhi në Siri nga Bizanti; me gjermanike, me kelt, me tipare të stileve të fiseve të tjera veriore. Kombinimet e ndryshme të këtyre ndikimeve krijuan shumë stile lokale në Evropën Perëndimore, të cilat morën emrin e përbashkët Romanesque, që do të thotë "sipas mënyrës së romakëve". Meqenëse numri kryesor i monumenteve të mbijetuara thelbësisht të rëndësishme të stilit Proto-Romanesk dhe Romanesk janë strukturat arkitekturore: stilet e ndryshme të kësaj periudhe shpesh ndryshojnë në shkollat arkitekturore. Ndërtesat laike të stilit romanik dallohen nga forma masive, hapjet e ngushta të dritareve dhe një lartësi e konsiderueshme e kullave. Të njëjtat tipare të masivitetit janë karakteristike për strukturat e tempullit, të cilat ishin të mbuluara me piktura murale - afreske nga brenda dhe relieve të pikturuara me shkëlqim nga jashtë. Kalaja e kalorësit, ansambli i manastirit, kisha janë llojet kryesore të ndërtesave romane që kanë ardhur deri në kohën tonë. Shembuj karakteristikë të arkitekturës romane janë Katedralja Notre Dame në Poitiers, katedralet në Toulouse, Orstval, Oxford, Winchester etj. Pikturat dhe skulpturat e tipit romanik karakterizohen nga një imazh i sheshtë dydimensional, përgjithësimi i formave, shkelje e proporcione në imazhin e figurave, mungesa e ngjashmërisë së portretit me origjinalin, shprehje intensive shpirtërore. Imazhet janë rigoroze, shpesh jashtëzakonisht naive. Arkitektura e shekujve 5-8 është zakonisht e thjeshtë, me përjashtim të ndërtesave në Ravenna, (Itali), të ngritura sipas rregullave bizantine. Ndërtesat shpesh krijoheshin nga elementë të hequr nga ndërtesat e vjetra romake, ose të zbukuruara me to. Në shumë rajone, ky stil ishte një vazhdim i artit të hershëm të krishterë. Arritja e jashtëzakonshme e arkitektëve të periudhës romane ishte zhvillimi i ndërtesave me volt guri (struktura me hark, mbështetës). Arsyeja kryesore për zhvillimin e harqeve prej guri ishte nevoja për të zëvendësuar tavanet e ndezshme prej druri të ndërtesave proto-romane. Futja e strukturave voltaike çoi në përdorimin e përgjithshëm të mureve dhe shtyllave të rënda. Një element i rëndësishëm i kulturës artistike të mesjetës ishte krijimtaria letrare. Poezia gojore arrin zhvillim të lartë. Shembujt më të mirë të tij janë veprat e eposit heroik Anglia dhe Skandinavia

Një element shumë i rëndësishëm i krijimtarisë orale - sagat , duke ruajtur kujtesën e njerëzve për ngjarjet aktuale historike ("Saga e Nyala", "Saga e Egil", "Saga e Erikut të Kuq", etj.). Një fushë tjetër e madhe e krijimtarisë artistike është letërsia kalorësiake, e cila u zhvillua gjerësisht gjatë mesjetës klasike, në kushtet e copëzimit feudal. Heroi i saj ishte një luftëtar feudal që kryente bëma. Më të famshmet janë "Kënga e Rolandit" (Francë), romani kalorësiak me vargje "Tristani dhe Isolda" (Gjermani), "Nibelungenlied" (Gjermani), "Kënga e Sidit tim" dhe "Rodrigo" (Spanjë). Letërsia kalorësiake e Evropës Perëndimore përfshin gjithashtu poezi lirike kalorësiake të përhapur, e cila lavdëroi shembuj besnikërie ndaj zonjës së zemrës, për hir të së cilës kalorësit iu nënshtruan të gjitha llojeve të sprovave duke rrezikuar jetën e tyre. Poetët-këngëtarët që lavdëronin dashurinë kalorësiake në këngët e tyre quheshin minnesingers në Gjermani. (këngëtarë të dashurisë së lartë), në jug të Francës - trubadurë , dhe në veri të vendit - trouvers .

Artistët protoromanekë arritën nivelin më të lartë në ilustrimin e dorëshkrimeve. Në Angli, një shkollë e rëndësishme e ilustrimit të dorëshkrimeve u ngrit tashmë në shekullin e VII në Ishullin e Shenjtë (Lindisfarne). Punimet e kësaj shkolle, të ekspozuara në Muzeun Britanik (Londër), dallohen nga ndërthurja gjeometrike e modeleve me shkronja të mëdha, korniza dhe faqet e tëra, të cilat quhen qilim, janë të mbuluara dendur me to. Vizatimet e shkronjave të mëdha shpesh animohen nga figura groteske të njerëzve, zogjve, monstrave. Përpunimi i metaleve pro-romane dhe romane, një formë arti e përhapur, u përdor kryesisht për të krijuar veglat e kishës për ritualet fetare. Shumë prej këtyre veprave ruhen ende në thesaret e mëdha katedralet jashtë Francës; Katedralet franceze u grabitën gjatë Revolucionit Francez. 2. Kultura e mesjetës klasike (shek. 12-15).

letërsi, art, arkitekturë, stil gotik. Në periudhën nga shekulli i 12-të deri në shekullin e 15-të, kur u zhvilluan qytetet dhe tregtia, kur luftëtarët feudalë u organizuan në urdhra kalorës dhe fillojnë kryqëzatat, në oborret e feudalëve të mëdhenj zhvillohet një kulturë më madhështore dhe e rafinuar: kalorësit mësojnë muzikë, art poetik; garat e tyre ushtarake - turne - organizohen solemnisht. Këtu lind një e re, kalorësore ose me oborrtar letërsi (gjykatës). Ajo lidhet kryesisht me zakonin e adhurimit të kalorësit "zonja e zemrës". Tekstet e kalorësisë shprehin dashurinë e kalorësit për zonjën; romanca kalorësiake, e cila tani po zëvendëson epikën heroike, u këndon bëmave të kalorësit, jo më në mbrojtje të atdheut apo të zotit, por për lavdinë e zonjës. Për hir të fitimit të dashurisë së saj, kalorësit i nënshtrohen lloj-lloj aventurash, shpesh fantastike, në romane. Letërsia oborrtare, e krijuar për shijet e klasës feudale, dallohet kryesisht nga artificialiteti dhe mendjemprehtësia. Megjithatë, ajo ka një fillim progresiv: afirmimin e dashurisë, e cila minoi ideologjinë asketike të Kishës. Disa tema dhe imazhe nga poezia popullore depërtojnë në letërsinë oborrtare. Kështu, mbi bazën e një përralle popullore, u krijua një roman poetik për Isoldën, e cila gabimisht pinte së bashku një ilaç dashurie, e cila i lidhi deri në vdekje me dashuri të madhe e të parezistueshme. Gjatë gjithë mesjetës, krijimtaria letrare vazhdoi edhe në shtresat më të gjera të popullit të shfrytëzuar. Këngët popullore kanë ardhur deri te ne, në të cilat shprehej protesta e popullit, ndjenjat dhe aspiratat e tij në epokën e shfrytëzimit feudal, varfërisë dhe luftërave shkatërruese. Këngët popullore të atyre vendeve ku u zhvilluan lëvizje të mëdha fshatare, si, për shembull, në Anglinë e shekujve 12-15, dallohen nga një përmbajtje luftarake veçanërisht e mprehtë. mbi bazën e rrënimit të shpejtë të fshatarësisë; këtu është ruajtur një trashëgimi e gjerë këngësh. Vlen të përmendet cikli i këngëve-baladave popullore kushtuar grabitësit legjendar Robin Hood, heroit të dashur të popullit anglez. Për nder të tij, në fshatrat malorë skocezë, festohet çdo vit deri më sot një festë me festa masive dhe lojëra. Baladat përshkruajnë Robin Hudin si një gjuajtës të lirë që jeton në pyll me skuadrën e tij. Ai është mbrojtësi i të varfërve, stuhia e atyre që janë në pushtet - feudalëve të pasur, murgjve. Një numër baladash tregojnë për luftën e tij me sherif(sundimtari suprem lokal) i qytetit të Nottingham, nga duart e të cilit ai vazhdimisht shpëton shokët e tij të dënuar me vdekje. Imazhi i Robin Hood - një luftëtar kundër feudalëve - është heroizuar aq gjallërisht sa imazhet e luftëtarëve në epos. Robin Hood ka gjuajtje, forcë dhe guxim pothuajse përrallor. Me thirrjen e bririt të tij, një skuadër e fuqishme dhe e përkushtuar shfaqet me bindje mbi kalë, e udhëhequr nga miku i tij më i ngushtë John Small. Ndryshe nga predikimi i asketizmit në kishë, Robin Hood tregohet bujar, duke festuar me gëzim. Në këtë imazh, fshatarësia angleze e varfër shprehte ëndrrën e saj për lirinë dhe plotësinë e jetës. Në vend të stilit romanik, ndërsa qytetet lulëzuan dhe marrëdhëniet shoqërore u përmirësuan, erdhi një stil i ri - gotiku. Ndërtesat fetare dhe laike, skulptura, xhamat me ngjyra, dorëshkrimet e ilustruara dhe vepra të tjera të artit të bukur filluan të ekzekutoheshin në këtë stil në Evropë gjatë gjysmës së dytë të Mesjetës. Arti gotik filloi në Francë rreth vitit 1140 dhe u përhap në të gjithë Evropën gjatë shekullit të ardhshëm dhe vazhdoi të ekzistojë në Evropën Perëndimore për pjesën më të madhe të shekullit të 15-të, dhe në disa rajone të Evropës deri në shekullin e 16-të. Fillimisht, fjala gotik u përdor nga autorët italianë të Rilindjes si një emërtim poshtërues për të gjitha format e arkitekturës dhe artit të mesjetës, të cilat konsideroheshin të krahasueshme vetëm me veprat e gotëve barbarë. Përfaqësuesi dhe zëdhënësi kryesor i periudhës gotike ishte arkitektura. Megjithëse një numër i madh monumentesh gotike ishin laike, stili gotik i shërbeu kryesisht kishës, ndërtuesit më të fuqishëm në Mesjetë, i cili siguroi zhvillimin e kësaj arkitekture të re për atë kohë dhe arriti realizimin e saj më të plotë. Cilësia estetike e arkitekturës gotike varet nga zhvillimi strukturor i saj: qemerët me shirita u bënë një tipar karakteristik i stilit gotik. Kishat mesjetare kishin qemer të fuqishëm prej guri, të cilët ishin shumë të rëndë. Ata kërkuan të hapnin, të nxirrnin muret. Kjo mund të çojë në shembjen e ndërtesës. Prandaj, muret duhet të jenë mjaft të trasha dhe të rënda për të mbështetur qemerët e tillë. NË fillimi i XII shekuj me radhë, muratorët zhvilluan qemerë me shirita, të cilat përfshinin harqe të holla guri të vendosura diagonalisht, përgjatë dhe gjatësore. Qemeri i ri, i cili ishte më i hollë, më i lehtë dhe më i gjithanshëm (sepse mund të kishte shumë anë), zgjidhi shumë probleme arkitekturore. Rrjedhimisht, muret e trasha të arkitekturës romane mund të zëvendësoheshin nga ato më të holla, të cilat përfshinin hapje të gjera dritaresh dhe ambientet e brendshme morën ndriçim të pashembullt deri atëherë. Prandaj, në biznesin e ndërtimit pati një revolucion të vërtetë. Me ardhjen e qemerit gotik, ndryshuan si dizajni, forma, ashtu edhe paraqitja dhe brendësia e katedraleve. Katedralet gotike fituan një karakter të përgjithshëm të butësisë, aspiratës drejt qiellit, u bënë shumë më dinamike dhe ekspresive. E para nga katedralet e mëdha ishte Katedralja Notre Dame (filloi në 1163). Në 1194, guri i themelit për katedralen në Chartres konsiderohet fillimi i periudhës së Gotikës së Lartë. Kulmi i kësaj epoke ishte katedralja në Reims (filloi në 1210). Mjaft e ftohtë dhe gjithëpërfshirëse në përmasat e saj të ekuilibruara, Katedralja e Reims përfaqëson një moment qetësie dhe qetësie klasike në evolucionin e katedraleve gotike. ndarje të hapura, karakteristike Arkitektura gotike e vonë, ishin shpikja e arkitektit të parë të Katedrales së Reims. Zgjidhje thelbësisht të reja të brendshme u gjetën nga autori i katedrales në Bourges (filluar në 1195). Ndikimi i gotikës franceze u përhap shpejt në të gjithë Evropën: Spanjë, Gjermani, Angli. Në Itali nuk ishte aq i fortë. Katedralet e Anglisë ishin disi të ndryshme, për të cilat ato karakterizoheshin nga një gjatësi e madhe dhe një kryqëzim i veçantë i harqeve të harqeve të qemereve. Shembujt më të mrekullueshëm të stilit gotik në Angli janë Westminster Abbey në Londër, katedralet në Salisbury, etj. Kalimi nga romanesku në gotik në Gjermani ishte më i ngadalshëm se në Francë dhe Angli. Kjo shpjegon praninë e një numri të madh ndërtesash të stilit eklektik. Mungesa e gurit të ndërtimit, veçanërisht në rajonet veriore të Gjermanisë, shkaktoi gotik me tulla, i cili u përhap mjaft shpejt në të gjithë Evropën. Kisha e parë gotike me tulla ishte kisha në Lübeck (shek. XIII). qytetërimi mesjetar. Kujdesi për kishën Në shekullin XIV. lind një teknikë e re - gotike flakëruese, e cila u karakterizua nga dekorimi i ndërtesës me dantella guri, d.m.th. gdhendja më e mirë në gurë. Kryeveprat e gotikës flakëruese përfshijnë katedralet në qytetet Ambre, Amiens, Alason, Conche, Corby (Francë). 3. Kisha e krishterë në Evropën mesjetare. Mesjeta në Evropë u përcaktua nga kultura e krishterë. Kisha u përpoq të shpjegonte marrëdhëniet shoqërore përgjatë linjave të marrëdhënieve midis njeriut dhe Zotit. Nënshtrimi, përulësia, përulësia bëhen vlerat kryesore të jetës shoqërore, të cilat predikohen nga kleri i krishterë. Roli i kishës në jetën e shoqërisë mesjetare të Evropës Perëndimore, të cilën shumë historianë e quajnë shoqëria e krishterë ose botët e krishtera, ishte gjithëpërfshirës: feja dhe kisha mbushën të gjithë jetën e një personi të epokës feudale që nga lindja deri në vdekjen. Kisha pretendonte të sundonte shoqërinë dhe kryente shumë funksione që më vonë u bënë pronë e shtetit. Kisha mesjetare u organizua mbi një bazë rreptësisht hierarkike. Ai drejtohej nga kryeprifti romak - papa, i cili kishte shtetin e tij në Italinë Qendrore, kryepeshkopët dhe peshkopët në të gjitha vendet evropiane ishin në varësi të tij. Këta ishin feudalët më të mëdhenj, të cilët zotëronin principata të tëra dhe i përkisnin majës së shoqërisë feudale. Duke pasur monopolizuar kulturën, shkencën dhe shkrim-leximin në një shoqëri të përbërë kryesisht nga luftëtarë dhe fshatarë, kisha zotëronte burime të mëdha që i nënshtroheshin asaj njeriun e epokës feudale. Duke përdorur me mjeshtëri këto mjete, kisha ka përqendruar në duart e saj një fuqi të madhe: mbretërit dhe zotërit, që kanë nevojë për ndihmën e saj, e mbulojnë atë me dhurata dhe privilegje, përpiqen të blejnë favorin dhe ndihmën e saj. Në të njëjtën kohë, kisha qetësoi shoqërinë: ajo kërkoi të qetësonte konfliktet shoqërore, duke bërë thirrje për mëshirë në lidhje me të shtypurit dhe të varfërit, për t'i dhënë fund paligjshmërisë, për shpërndarjen e lëmoshës për të varfërit. Madje varfërisë iu dha përparësi morale. Kisha tërhoqi shumë fshatarë që kishin nevojë për patronazh nën mbrojtjen e saj, u siguroi atyre tokë për t'u vendosur dhe inkurajoi çlirimin e skllevërve të huaj, të cilët në të njëjtën kohë u varën prej saj. Në kohën e trazuar feudale, njerëzit kërkuan mbrojtjen e manastirit. Kisha ishte pronari më i madh i tokës në botën feudale dhe rriti pa u lodhur pasurinë e saj materiale. Manastiret ishin ndër të parët që kaluan në ekonominë e mallrave, në prodhim për treg, morën thesare dhe para për ruajtje dhe dhanë hua. Nën kujdesin e kishës, duke u lidhur me festat kishtare, lindin panaire dhe tregje, pelegrinazhet në vendet e shenjta shkrihen me udhëtimet tregtare.Duke vazhduar të përdorë fuqinë ekonomike për qëllimet e veta, kisha në shekujt XI-XIII. në fakt, ai drejton lëvizjen tregtare dhe kolonizuese të evropianëve në Lindje ("kryqëzatat"), duke organizuar koleksione të mëdha parash për financimin e tyre. Pasi pushuan "fushatat", këto fonde filluan të përdoren për të forcuar thesarin papal. Organizata kishtare arrin fuqinë e saj më të lartë në shekujt XII-XIII, duke u kthyer në një organizatë të fuqishme financiare me pushtet të pakufizuar mbi strukturat e saj dhe ndikim të jashtëzakonshëm politik. Duke qëndruar në pozicione konservatore, kisha mësoi se çdo anëtar i shoqërisë duhet të jetojë në përputhje me statusin e tij ligjor dhe pronësor dhe jo të kërkojë ta ndryshojë atë. Ideologjia e tre “pasurive”, e cila u përhap në Evropë në shekullin e 10-të, vuri në dukje në radhë të parë murgjit, njerëzit e përkushtuar ndaj lutjes dhe që qëndronin mbi shoqërinë. Kishte një aristokratizim gradual të klerit dhe monastizmit. Megjithatë, së bashku me doktrinën zyrtare të kishës në Mesjetë, fetarizmi popullor ishte i përhapur, duke shkuar shumë përtej dogmës kishtare dhe të krishterë. Zoti u perceptua si një forcë misterioze e pranishme në vendet e shenjta, personifikimi i mirësisë dhe drejtësisë. Këtë religjiozitet popullor e ndanin pjesa më e madhe e priftërinjve, me përjashtim të elitës kishtare - peshkopë të ditur dhe abat. Me rëndësi të madhe ishte besimi në ndërmjetës midis Zotit dhe njerëzve - engjëjve dhe shenjtorëve, në të cilët laikët tërhiqeshin më shumë jo nga virtytet e krishtera, por nga mrekullitë që ata kryenin, të perceptuara si provë e fuqisë dhe shenjtërisë së tyre. Megjithatë, është e pamundur të mos vërehet roli pozitiv i kishës dhe doktrinës së krishterë në zhvillimin e të sëmurëve, të varfërve, jetimëve dhe të moshuarve. Ajo kontrollonte edukimin dhe prodhimin e librave. Kisha, sipas historianit modern Bishok, "ishte më shumë se një mbrojtës në kulturën mesjetare, ajo ishte vetë kultura mesjetare". Falë ndikimit të krishterimit, deri në shekullin e 9-të në shoqërinë mesjetare u krijua një kuptim thelbësisht i ri i familjes dhe martesës, koncepti i njohur i "martesës" mungonte në traditat e vona antike dhe të lashta gjermane, dhe më pas nuk kishte asnjë koncept. të "familjes" së njohur për ne. Në epokën e mesjetës së hershme praktikoheshin martesat midis të afërmve të ngushtë, ishin të zakonshme lidhjet e shumta martesore, të cilat ishin inferiore ndaj të njëjtave lidhje fisnike. Pikërisht me këtë pozicion luftoi kisha: problemet e martesës, si një nga sakramentet e krishtera, nga shekulli i 6-të, u bënë pothuajse tema kryesore e shumë veprave teologjike. Arritja themelore e kishës së kësaj periudhe të historisë duhet konsideruar krijimi i një qelie bashkëshortore, si një formë normale e jetës familjare që ekziston ende. Edhe përparimi teknologjik në Evropën mesjetare u shoqërua, sipas shumë shkencëtarëve, me përhapjen e doktrinës së krishterë dhe, si rezultat, me një ndryshim në qëndrimin e njeriut ndaj natyrës. Po flasim, veçanërisht, për refuzimin e sistemit parakristian të ndalimeve dhe tabuve që pengonin zhvillimin e bujqësisë: natyra ka pushuar së qeni objekt adhurimi fetar dhe burim frike. Situata e re ekonomike, e cila u zhvillua me përmirësime dhe shpikje teknike, kontribuoi në një rritje të ndjeshme të standardit të jetesës, i cili ishte shumë i qëndrueshëm gjatë disa shekujve të epokës feudale.

Ndër vlerat më të rëndësishme të afirmuara nga kultura është qëndrimi ndaj punës. Çdo shoqëri është e detyruar të kultivojë një qëndrim të veçantë ndaj punës, përndryshe nuk do të mund të ekzistonte.

Në kulturën e lashtë, një person është, para së gjithash, një person i lirë, një qytetar, domethënë një person - themeluesi i një politike, një qyteti, dhe për rrjedhojë një person politik. Për këtë person, gjëja kryesore është "republika", një kauzë e përbashkët, menaxhimi, pra, puna mendore, dhe jo puna fizike, veprimtaria e grumbullimit, ruajtjes dhe shpërndarjes së produktit të tepërt dhe jo prodhimi i tij. Prandaj, në kulturën antike, "puna" mbart një përkufizim negativ: lat. "negotium" - ankth. Prandaj termi modern "negocian" - një tregtar, një biznesmen. Puna është perceptuar nga lashtësia si mungesë qetësie, pushimi, si një aktivitet që sjell “ankth”, kujdes. Ky aktivitet u kundërshtua nga një tjetër - "otium", që do të thoshte - "paqe, kohë të lirë, pushim". Antikiteti vlerësonte pozitiven - paqen dhe aktivitetet e kryera lirshëm, si pushimi, domethënë aktiviteti mendor. Antikiteti vlerësonte format më abstrakte, universale të veprimtarisë mendore: filozofinë, matematikën, muzikën, politikën. Ajo nuk vlerësoi, ose vlerësoi, por më pak, lloje specifike të veprimtarisë mendore - për shembull, punën e sekretarisë, kontabilitetin, punën e mbikëqyrësve, nëpunësve, etj. Por as puna e skulptorëve nuk vlerësohej, pasi antikiteti konsideronte veprimtarinë e një skulptor si punë fizike, e ngjashme me punën e një gurgdhendës.

Edhe kultura barbare që qëndron në themel të Mesjetës ka pasur një qëndrim kontradiktor ndaj punës, por kjo është një kontradiktë ndryshe nga ajo e Antikitetit. Gjatë periudhës së rënies së Romës, vetë shoqëria barbare në Evropë po kalon një periudhë tranzicioni që lidhet me formimin e klasave dhe kalimin drejt qytetërimit. Evropa karakterizohej nga një lloj i veçantë formimi klasor - "aristokratik", ku kryesia e klaneve dhe fiseve privatizon pronën komunale. Sipas tipit "plutokratik", prona private krijohet nëpërmjet grumbullimit të pasurisë në punën personale. Privatizimi çon në shfaqjen e një fuqie punëtore të tepërt në prodhimin bujqësor, shfaqjen e elementëve të "deklasuar". Ata bashkohen në “skuadra” dhe merren me grabitje. Prandaj, pohohet një qëndrim i veçantë ndaj punës, për majat e një shoqërie barbare, puna është një profesion i padenjë për një fisnik dhe të lirë. Puna degradon dinjitetin e një luftëtari, kjo është fati i "kockës së zezë", "njerëzve të thjeshtë", "turmës" dhe jo " njerëzit më të mirë Një gjë tjetër është puna ushtarake. Ajo është e denjë për të gjitha llojet e këndimeve dhe ekzaltimeve. Në vend të mitologjisë vjen epopeja heroike si ndërgjegje dhe vetëdije për periudhën e demokracisë ushtarake dhe kalbjes së kulturës barbare. Për antikitetin, kjo është periudha e kënduar nga Homeri në Iliadën dhe Odisenë. Për Mesjetën, kjo është "Beowulf" (shekulli VIII), epika irlandeze "Dëbimi i bijve të Usnekh", saga "Elder Edda" ("Halja e Volvës". ", "Fjalimi i të Lartit"), etj. Por për një anëtar të lirë të komunitetit, puna është një profesion dytësor, shkaku i Tacitit dembel dhe frikacak i përshkruan vlerat e fiseve gjermane si më poshtë: shumë më e vështirë t'i bindësh të lërojnë arën dhe të presin një vit të tërë korrje sesa t'i bindësh të luftojnë armikun dhe të pësojnë plagë; për më tepër, sipas idesë së tyre, atëherë për të marrë atë që mund të fitohet me gjak - dembelizmi dhe frika".

Ishte e nevojshme të miratoheshin vlera të reja që shoqëria të ekzistonte dhe të zhvillohej. Dhe krishterimi filloi ta zgjidhte këtë problem. Në teologjinë e krishterë, puna është e nevojshme. Ajo është e ndriçuar nga historia biblike si një ndëshkim për mëkatet. Puna është mallkimi i Zotit: "Dhe me djersën e fytyrës do të fitoni bukën tuaj të përditshme", dëshmon Bibla. Puna është një pashmangshmëri në këtë jetë, në këtë tokë. Për punën e zellshme të besimtarit, në botën tjetër pret një shpërblim, shpëtim për jetën e përjetshme. Apostulli Pal ka thënë tashmë: "Kush nuk punon, le të mos hajë".

Por puna - puna është ndryshe. Meqenëse mesjeta afirmon hierarkinë e pronës, ajo afirmon hierarkinë e kulturës dhe vlerat e saj. Në punë ekziston gjithashtu një hierarki e llojeve të ndryshme të saj. Në radhë të parë është puna bujqësore, dhe jo zejtaria, industriale.

Kështu, mesjeta kundërshton kulturat - agrare dhe industriale, të drejta (d.m.th., fetare, që korrespondojnë me dogmën e krishterë) dhe "të padrejta", që përfshin veprimtarinë artistike, poetike.

Ndarja e shoqërisë në dy klasa - klasa sunduese, feudalët dhe popullsia e varur, fshatarësia - çon në ndarjen e kulturave. Historiani i mirënjohur i kulturës A. Ya. Gurevich e quajti të parën kulturë të "minoritetit dominues", të dytën - "kultura e shumicës së heshtur". Prandaj, në sytë e klasës sunduese, vlerësohej kultura "e tyre". Dhe vlera e njerëzve përcaktohej nga statusi i tyre, dhe kjo e fundit - nga pronësia e tokës.

Do të ishte thjeshtim të konsideronim se Mesjeta, për shkak të konservatorizmit dhe tradicionalizmit të saj, nuk krijoi, shpiku apo shpiku asgjë. Një nga të parët që rishqyrtoi pikëpamjet për Mesjetën si një ndërprerje në rrjedhën e historisë të shkaktuar nga një mijëvjeçar "barbarizmi" ishte A. Turgot. Ai vuri në dukje se në mesjetë, në sfondin e një rënie të shkencës dhe një përkeqësimi të shijes, artet mekanike u përmirësuan në të gjitha fushat nën ndikimin e nevojave të njerëzve: "Çfarë mase shpikjesh që nuk ishin të njohura për të lashtët dhe pamjen e tyre ia detyrojnë epokës barbare! syzet, mullinjtë e erës, orët, baruti, një busull, arti i përmirësuar i lundrimit, një shkëmbim i rregullt tregtar, etj., etj. ".

Mesjeta e hershme karakterizohet nga vepra e murgjve - shkrimtarë, poetë, shkencëtarë.

Arritjet dhe vlerat e kulturës së Mesjetës Ndër vlerat më të rëndësishme të afirmuara nga kultura është qëndrimi ndaj punës. Çdo shoqëri është e detyruar të kultivojë një qëndrim të veçantë ndaj punës, përndryshe nuk do të mund të ekzistonte. Në kulturën e lashtë, një person është, para së gjithash, një person i lirë, një qytetar, domethënë një person - themeluesi i një politike, një qyteti, dhe për rrjedhojë një person politik. Për këtë person, gjëja kryesore është "republika", një kauzë e përbashkët, menaxhimi, pra, puna mendore, dhe jo puna fizike, veprimtaria e grumbullimit, ruajtjes dhe shpërndarjes së produktit të tepërt dhe jo prodhimi i tij.

Prandaj, në kulturën antike, "puna" mbart një përkufizim negativ: lat. "negotium" - ankth. Prandaj termi modern "negocian" - një tregtar, një biznesmen. Puna është perceptuar nga lashtësia si mungesë qetësie, pushimi, si një aktivitet që sjell “ankth”, kujdes. Ky aktivitet u kundërshtua nga një tjetër - "otium", që do të thoshte - "paqe, kohë të lirë, pushim". Antikiteti vlerësonte pozitiven - paqen dhe aktivitetet e kryera lirshëm, si pushimi, domethënë aktiviteti mendor.

ujë dhe mullinj me erë, busull, barut, gota, letër, orë mekanike. Në mullinjtë e ujit dhe motorët e ujit të përshkruar nga Vitruvius, në Mesjetë, u përdorën ingranazhe të tipit pin dhe një levë me maniak. Prodhimi i mullinjve me erë, i cili u shfaq në Evropë në fillim të shekullit të 12-të, por u përhap gjerësisht në shekullin e 15-të, kërkonte farkëtarë shumë të aftë, njohuri të hidraulikës dhe aerodinamikës. Ora e parë mekanike u shfaq në kullën e Westminster Abbey në 1288 (më vonë orët filluan të përdoren në Francë, Itali, shtetet gjermane, Republikën Çeke, etj.). Detyra kryesore në krijimin e orës ishte sigurimi i saktësisë së lëvizjes ose qëndrueshmërisë së shpejtësisë së rrotullimit të ingranazheve, për të cilën ishte e nevojshme të kombinohej mekanika, astronomia, matematika në zgjidhjen e problemit praktik të matjes së kohës. Evropianët filluan të përdorin busullën (e shpikur në Kinë në shekujt 1-3) në lundrim nga shekulli i 12-të, i cili kërkonte një përshkrim teorik të magnetit, i cili u propozua për herë të parë nga Pierre de Maricourt (Peter Peregrine). Busulla u bë modeli i parë shkencor i punës, mbi bazën e të cilit u zhvillua teoria e gravitetit, deri në teorinë e Njutonit. Baruti (i zbuluar gjithashtu në Kinë dhe i përdorur tashmë në shekullin e 6-të në prodhimin e fishekzjarreve dhe raketave) filloi të luante një rol të rëndësishëm në çështjet ushtarake që nga shekulli i 14-të pas shpikjes së topit (paraardhësi i të cilit ishte "tubi i zjarrit " e bizantinëve), pas së cilës u shfaqën armë dhe musketa. Këto shpikje hapën një hapësirë të gjerë për kërkime shkencore mbi djegien, shpërthimin dhe balistikën. Letra (e shpikur në Kinë në shekullin II) erdhi në Evropë në shekullin e 12-të nëpërmjet arabëve, ku prodhimi i saj filloi në Spanjë, fillimisht nga pambuku, pastaj nga lecka dhe mbeturinat e tekstilit. Pararendësi i shtypjes së librave ishte shtypshkronja në dru. Tekstet e shtypura mund të kopjohen nga prerje druri. Mjeshtrit kinezë shpikën tipet e lëvizshme në fillim të shekullit të 11-të. Në Evropë, shtypja e librave u ngrit në vitet 40 të shekullit të 15-të (I. Gutenberg). Shtypshkronja e parë sllave u themelua në Krakov në 1491. Libri i parë i shtypur rus "Apostulli" u shtyp në 1564 në Moskë nga I. Fedorov dhe P. Metislavets. Roli i printimit në përparimin shkencor dhe shpërndarja e njohurive vështirë se mund të mbivlerësohet. Sipas disa burimeve, syzet u shpikën në Itali në 1299 nga Silvino Armati, sipas të tjerëve - jo më herët se 1350. Ekziston një mendim se sukseset e arsimit në Rilindje u arritën kryesisht për shkak të shpikjes së syzeve.

Tipografia

Shpikja e shtypshkronjës nga Johannes Gutenberg (1448) shënoi fillimin e një etape të re në zhvillimin e kulturës dhe shkencës në historinë e njerëzimit. Para Gutenbergut, ekzistonte një metodë e shtypjes së teksteve të shpikur nga kinezët: shkronjat priheshin në një pjatë druri, mbuloheshin me bojë dhe shtypeshin në letër. Gutenberg gjithashtu filloi me materialet prej druri, por shkronjat nuk ishin prerë me tekst të gatshëm në sipërfaqe druri, por secila veç e veç. Kjo lejoi që shkronjat e prera të përdoren në mënyrë të përsëritur, duke shtypur tekste të ndryshme prej tyre. Por pema gradualisht humbet formën e saj, fryhet, më pas thahet dhe fjalët në tekste dalin të shtrembër, të pabarabartë. Kjo çoi në idenë e derdhjes së shkronjave nga metali, duke i shtypur ato në një tavolinë pune (një vizore me anë) në mënyrë që ato të palosen në një vijë të tërë. Kjo metodë bëri të mundur përdorimin e shkronjave të hedhura në mënyrë të përsëritur, duke shtypur tekste të reja prej tyre. Dhe shtypshkronja e shpikur nga Gutenberg e thjeshtoi shumë detyrën: një libër tani mund të shtypej në dhjetëra e qindra kopje. Librat e parë të I. Guttenberg ishin gramatika e Donatit, kalendarët dhe më vonë - Bibla.

Harta e botes

Për shekuj me radhë, njerëzit e kanë imagjinuar tokën të jetë e sheshtë. Por me shpikjen e karavelës, një periudhë e madhe zbulimet gjeografike që ndikoi në historinë njerëzore. Lundrimi, i cili kishte një qëllim praktik - kërkimin e tokave të pasura me ar dhe erëza të shtrenjta - çoi jo vetëm në pasoja negative (plaçkitje dhe shkatërrim të vlerave të lashta të popujve të pushtuar, skllavëri, etj.), në një zbulim kthesë: toka ka formën e një topi dhe hartat e disponueshme nuk janë aspak perfekte dhe madje të gabuara. Supozimet e lashta rreth sfericitetit të Tokës nuk janë konfirmuar ende. Në kërkim të Indisë, lundërtari spanjoll në 1492 dërgoi karavelat e tij në perëndim përtej Oqeanit Atlantik. Ai zbuloi Kubën dhe Haitin, disa ishuj në Karaibe, por nuk e kuptoi se kishte zbuluar një kontinent të ri. Ai i quajti këto toka Indi, dhe aborigjenët e tij - Indianë. Konfirmoi zyrtarisht ekzistencën e një kontinenti të ri të zbuluar nga Kolombi dhe faktin që toka ka formën e një topi, lundërtari italian Amerigo Vespucci në 1499 - 1504. Më vonë (1507), hartografi Lorraine Waldseemüller e quajti kontinentin e ri Amerikë për nder të këtij udhëtimi. Duke marrë parasysh njohuritë e reja për formën e Tokës, filluan të krijohen globe dhe ato tashmë ishin shënuar me harta e re paqen.

Kultura dhe shkenca

TE arritjet mesjetare vlen edhe zhvillimi në fushën e arkitekturës, letërsisë, filozofisë. Kryeveprat arkitekturore të Mesjetës: Notre Dame de Paris (e njohur si Katedralja Notre Dame), e ndërtuar në Paris nga 1163 deri në 1257; Katedralja Reims në Reims francez dhe tempuj të tjerë të ngritur në një stil të ri gotik në Evropën Perëndimore. Në arkitekturën orientale, ndërtesa më e famshme është Taj Mahal në Indi, i ndërtuar në vitet 1630-1652. Monumentet letrare të mesjetës përfshijnë eposin francez "Kënga e Rolandit" nga epoka e kryqëzatave. Astronomia (astrologjia) dhe kimia (alkimia) u zhvilluan, universitetet e para u hapën në Paris, Bolonja, Oksford dhe Pragë. Në shekullin e pesëmbëdhjetë kishte tashmë rreth gjashtëdhjetë universitete në Evropë. Një përfaqësues i shquar i mendimit shkencor të mesjetës ishte një person unik i quajtur Ibn Sina, i njohur më mirë si (908-1037), i cili i dha botës njohuri të reja në fushën e mjekësisë dhe filozofisë. Teologu dhe filozofi italian Anselm nga Canterbury (1033-1109) ishte i pari që futi idenë e njohurive racionale në konceptin e Zotit: "Unë besoj për të kuptuar". Një dallim i qartë midis besimit dhe dijes është bërë nga filozofi dhe teologu italian Thomas Aquinas, pesë provat e tij të famshme të ekzistencës së Zotit bazohen në një parim në kundërshtim me kishën: studioni krijimet e Zotit dhe do ta kuptoni Atë.

Situata në shkencën mesjetare filloi të ndryshojë për mirë nga shekulli i 12-të, kur trashëgimia shkencore e Aristotelit filloi të përdoret në jetën e përditshme shkencore. Ringjalljen në shkencën mesjetare e solli skolasticizmi, i cili përdorte metoda shkencore (argumentim, provë) në teologji. Skolastizmi

Skolastizmi është shkenca më e nderuar në Mesjetë. Teologjia e kombinuar dhe metodologjia racionaliste. Ajo kërkonte nga strukturat themelore të shkencës një korrespodencë të tillë me realitetin, e cila nuk do të zbulohej kur i krahasonim me fenomene të caktuara, por do të garantohej nga korrelacioni i tyre fillestar me strukturën e qenies.

Skolastizmi shërbeu si ajo bazë disiplinore, pa të cilën thjesht nuk mund të lindte sistem modern njohuri të shkencave natyrore. Ishte skolasticizmi që çoi në shfaqjen e kanuneve të kërkimit shkencor, të formuar nga Okkan, të cilat, sipas fjalëve të filozofëve modernë katolikë J. Reale dhe D. Antiseri, "një epilog i shkencës mesjetare dhe në të njëjtën kohë një prelud fizikë të re". Interpretimet ekzistuese të shkencës mesjetare të Evropës Perëndimore vijnë nga modernizimi i gjuhës së asaj epoke të largët, kur shkencëtarët e natyrës mesjetare flisnin gjuhën e "fizikës" aristoteliane. Në fund të fundit, asnjë gjuhë tjetër e përshtatshme për të përshkruar të ndryshme dukuritë fizike në atë kohë nuk kishte fare.. Librat më të njohur të mesjetës ishin enciklopeditë, që pasqyronin një qasje hierarkike ndaj objekteve dhe dukurive natyrore. Arritjet kryesore shkencore të Mesjetës mund të konsiderohen si më poshtë:

1. Janë hedhur hapat e parë drejt një shpjegimi mekanik të botës. Prezantohen konceptet: zbrazëti, hapësirë e pafundme, lëvizje drejtvizore. Me rëndësi të veçantë për ne janë zbulimet e Galileos në fushën e mekanikës, pasi me ndihmën e kategorive krejtësisht të reja dhe metodologjisë së re, ai mori përsipër të shkatërrojë ndërtimet dogmatike të fizikës skolastike aristoteliane mbizotëruese, bazuar në vëzhgime sipërfaqësore dhe llogaritje spekulative. i stërmbushur me ide teleologjike për lëvizjen e sendeve në përputhje me natyrën dhe qëllimin e tyre, për lëvizjet natyrore dhe të dhunshme, për peshën dhe lehtësinë natyrore të trupave, për përsosmërinë e lëvizjes rrethore në krahasim me atë drejtvizore etj. Pikërisht në bazë të kritikës ndaj fizikës aristoteliane Galileo krijoi programin e tij për ndërtimin e shkencës natyrore.

Galileo përmirësoi dhe shpiku shumë pajisje teknike - një lente, një teleskop, një mikroskop, një magnet, një termometër ajri, një barometër, etj.

2. Janë përmirësuar dhe krijuar instrumente të reja matëse.

Orët mekanike u shfaqën në Evropën mesjetare kryesisht si orë kullash, të cilat shërbenin për të treguar kohën e adhurimit. Para shpikjes së orëve mekanike, për këtë përdorej një zile, e cila u rrah nga një rojtar, i cili përcaktoi kohën duke përdorur një orë rëre - çdo orë. Ora mekanike në kullën e Westminster Abbey u shfaq në vitin 1288. Më vonë, kulla mekanike e orës filloi të përdoret në Francë, Itali dhe shtetet gjermane. Ekziston një mendim se mjeshtrit e mullirit shpikën orën mekanike, duke zhvilluar idenë e lëvizjes së vazhdueshme dhe periodike të makinës së mullirit. Detyra kryesore në krijimin e mekanizmit të orës ishte të siguronte saktësinë e lëvizjes ose qëndrueshmërinë e shpejtësisë së rrotullimit të ingranazheve. Zhvillimi i mekanizmave të orës ishte i pamundur pa njohuri teknike, llogaritje matematikore. Matja e kohës ka një lidhje të drejtpërdrejtë me astronominë. Kështu, prodhimi i orës kombinoi mekanikën, astronominë dhe matematikën në zgjidhjen e problemit praktik të matjes së kohës.
Busulla, si një pajisje që përdor orientimin e një magneti natyror në një drejtim të caktuar, u shpik në Kinë. Kinezët ia atribuan aftësinë orientuese të magneteve natyrore ndikimit të yjeve. Në shekujt I - III. busulla filloi të përdoret në Kinë si një "tregues drejt Jugut". Ende nuk dihet se si arriti busulla në Evropë. Fillimi i përdorimit të tij nga evropianët në lundrim daton në shekullin e 12-të. Përdorimi i busullës në anije ishte një parakusht i rëndësishëm për zbulimet gjeografike. Prona e busullës u prezantua për herë të parë në detaje nga francezët shkencëtari Pierre da Maricourt (Peter Peregrine). Në lidhje me këtë ai përshkroi si vetitë e magneteve ashtu edhe fenomenin e induksionit magnetik. Busulla u bë modeli i parë shkencor i punës, mbi bazën e të cilit u zhvillua teoria e gravitetit, deri në teorinë e madhe të Njutonit.

Optika

Xhamat e parë zmadhues u shfaqën shumë kohë më parë, rreth 700 para Krishtit. Shumë shkencëtarë të mesjetës, bazuar në përvojën e shkencëtarëve arabë, u angazhuan në studimin e optikës.

Robert Grosseteste (1168-1253) lindi në Sussex. Nga viti 1209 ishte mësues në Universitetin e Parisit. Veprat e tij kryesore i kushtohen optikës dhe thyerjes së dritës. Ashtu si Aristoteli, ai gjithmonë i testoi hipotezat shkencore në praktikë.

Nxënësi i Grosseteste, Roger Bacon (1214-1294) lindi në Summerset. Ai studioi në Universitetin e Oksfordit dhe në vitin 1241 u nis për në Paris. Ai nuk la eksperimente të pavarura, por kreu një sërë studimesh mbi optikën dhe strukturën e syrit. Ai përdori diagramin e syrit të Al-Haysan për të bërë imazhet. Bacon e kuptoi mirë parimin e thyerjes së dritës dhe ishte një nga të parët që propozoi përdorimin e lenteve zmadhuese si syze.

Ato përbëheshin nga dy lente konvekse që zmadhonin objektet në mënyrë që njerëzit t'i shihnin ato.

Prodhimi dhe përdorimi i syzeve çoi në shpikjen e xhamit spiun dhe mikroskopit dhe çoi në krijimin e bazat teorike optikën.

Ardhja e optikës siguroi jo vetëm një sasi të madhe materiali për vëzhgime, por edhe mjete krejtësisht të ndryshme për shkencën se më parë, bëri të mundur hartimin e instrumenteve të reja për kërkime.

Busulla, spiunazhi, si dhe teknika në rritje e punëve detare, e bënë të mundur në fund të shekujve 15 dhe 16. bëjnë zbulime të mëdha gjeografike.

Optika krijoi një instrument të tillë matës si dylbi (që përcakton distancën nga një objekt), i përdorur për të matur yjet dhe për të matur përthyerjen e dritës. Busulla si mjet matës përdoret për të përcaktuar ndryshimin në fushën magnetike.

3. Filloi matematika e fizikës.

Fizika

Fizika, në kuptimin që vetë filozofët dhe shkencëtarët mesjetarë vendosën në këtë koncept, ishte sinonim i shkencës së lëvizjes. "Meqenëse natyra është fillimi i lëvizjes dhe ndryshimit, dhe objekti i studimit tonë është natyra, nuk mund të lihet e pashpjegueshme se çfarë është lëvizja: në fund të fundit, injoranca e lëvizjes nënkupton domosdoshmërisht injorancën e natyrës." Këto rreshta hapëse të librit të tretë të Fizikës së Aristotelit ishin të njohura për të gjithë filozofët natyrorë të Mesjetës.

Lëvizja, sipas Aristotelit, është gjithmonë lëvizje drejt një gjendjeje të caktuar përfundimtare. Lëvizja natyrore është thjesht lëvizje drejt një gjendjeje pushimi. Nuk ka përkufizime të tjera përveçse të tregojë destinacionin.

Me këtë qasje, lëvizja përshkruhet duke specifikuar dy pika, pikat e fillimit dhe të fundit, në mënyrë që rruga e përshkuar nga trupi të jetë një segment midis këtyre pikave. Pra, lëvizja është ajo që ndodh midis dy gjendjeve pozitive të pushimit.

Kur merret parasysh lëvizja e një trupi, së bashku me pozicionet në pikat fillestare dhe përfundimtare të lëvizjes së tij, është gjithmonë e mundur të veçohet një numër arbitrar pikash-pozicionesh të ndërmjetme. Në vend të lëvizjes, në këtë rast kemi një grup pikash pushimi, ndërmjet të cilave është i mundur vetëm një kalim i ngjashëm me kërcimin. Është pikërisht koncepti i vazhdimësisë që duhet t'i largojë këto vështirësi. Për të shmangur kërcimet, është e nevojshme të ndalohet ekzistenca e dy pikave midis të cilave nuk mund të zgjidhet asnjë pikë e ndërmjetme. Ky ndalim përbën përkufizimin e vazhdimësisë sipas Aristotelit. Por mundësia e zgjedhjes së një numri të madh në mënyrë arbitrare të pikave të ndërmjetme mund të konsiderohet në vetvete si një argument kundër ekzistencës së lëvizjes.

Parakushtet që qëndrojnë në themel të konceptit aristotelian të vazhdimësisë së lëvizjes u menduan plotësisht dhe u formuluan logjikisht në mënyrë rigoroze në mësimet e William of Ockham (shek. XIV). Ockham shkroi: "Kjo është ajo që do të thotë të lëvizësh nga një lëvizje zhvendosjeje: kjo do të thotë që një trup i caktuar fillimisht zë një vend - dhe asnjë gjë tjetër nuk pranohet në të njëjtën kohë - dhe më vonë zë një vend tjetër, pa çdo ndalesë e ndërmjetme dhe pa asnjë entitet përveç një vendi, ky organ dhe sende të tjera të përhershme, dhe kështu vazhdon pandërprerë. Prandaj, përveç këtyre gjërave të përhershme (trupit dhe vendeve që zë), nuk ka nevojë të merret parasysh asgjë tjetër, por duhet shtuar se trupi nuk është njëkohësisht në të gjitha këto vende dhe nuk pushon në asnjë prej tyre.

Për Ockham, si dhe për Aristotelin, t'i japësh një përkufizim logjik diçkaje do të thotë të tregosh diçka të pandryshueshme që qëndron në themel të saj. Prandaj, Ockham nuk mund dhe nuk dëshiron të përdorë në përkufizimin e tij asgjë tjetër përveç konstanteve. Ai tregon se lëvizja mund të përkufizohet përmes tyre në mënyrë negative. Grimca "jo", e cila përfshihet në përkufizimin e lëvizjes (nuk është e vendosur, nuk është në qetësi), nuk tregon ndonjë entitet të pavarur. Prandaj, Ockham arrin në përfundimin se "asnjë gjë tjetër nuk kërkohet përveç trupit dhe vendit" për të përcaktuar lëvizjen.

Kështu, një këndvështrim i tillë kufizohet në deklarimin se gjendja e lëvizjes nuk përkon me gjendjen e prehjes. Por çfarë është, Aristoteli nuk mund të thotë, dhe Ockham nuk e konsideron më vetë pyetjen kuptimplote.

4. Zhvillimi i fushave specifike të njohurive në Mesjetë - astrologjia, alkimia, magjia - çoi në formimin e fillimeve të shkencave të ardhshme eksperimentale natyrore: astronomisë, kimisë, fizikës, biologjisë. Revolucioni industrial që ndodhi në kohët moderne u përgatit kryesisht nga risitë teknike të Mesjetës.

Astronomi

Deri në shekullin XIV. shkencëtarët mësuan shumë ide të antikitetit. Por ata i interpretuan ato shumë drejtpërdrejt, duke besuar se Universi u krijua i pandryshueshëm dhe i përsosur, dhe Toka është në qendër të saj.

Jean Buridan (1300-1385), pedagog në Universitetin e Parisit, adoptoi "teorinë e shtytjes" antike. Sipas kësaj teorie, Zoti krijoi planetët dhe yjet, por ato lëvizin rreth Tokës në mënyrë të pavarur dhe me një shpejtësi konstante. Buridan kishte frikë të botonte veprën e tij, sepse ai kundërshtoi mësimet e Aristotelit se vullneti i Zotit lëviz planetët.

Nicolas Oresme (1320-1382) lindi në Normandi. Që nga viti 1340, ai studioi në Paris, me Buridan, dhe shkoi shumë më larg se mësuesi i tij në kritikimin e veprave të Aristotelit. Oresmus argumentoi se Toka nuk është e palëvizshme, por rrotullohet rreth boshtit të saj çdo ditë. Për të llogaritur lëvizjen, ai përdori llogaritjet matematikore. Idetë e Oresmus më vonë ndihmuan shkencëtarët të formulojnë ide të reja rreth strukturës së universit. Kjo e bëri të mundur në shekullin e 17-të. Galileo dhe shkencëtarë të tjerë të refuzojnë sistemin e Aristotelit

Alkimia

Alkimia është një art praktik (nuk përfshihet në numrin e disiplinave teorike), art i zi, nuk mund të bësh pa demonë.

Alkimistët, shumë prej të cilëve ishin njerëzit më të ditur të kohës së tyre, kërkuan të merrnin Gurin Filozofik. Bakri u kombinua me kallaj, duke menduar se po i afroheshin arit. Pa e menduar as që po bëjnë bronz, të cilin njerëzimi e ka njohur prej kohësh.

Besohej se mjaftonte të ndryshonte vetitë e një metali të thjeshtë (ngjyra, lakueshmëria, lakueshmëria) dhe ai do të bëhej ar. Besimi se për shndërrimin e disa metaleve në të tjera nevojitet një substancë e veçantë - "guri filozofik" është rritur. Alkimistët luftojnë me problemin e marrjes së këtij "magjisteriumi", ose "eliksiri i jetës". Ata shpesh punonin nën patronazhin e ndonjë aristokrati fisnik. Alkimisti mori para dhe kohë prej tij... Shumë pak kohë. Duheshin rezultate dhe meqenëse ato nuk ishin të disponueshme, pak përfaqësues të "artit të nderuar alkimik jetuan deri në pleqëri.

Albert von Bolstedt, i mbiquajtur Alberti i Madh, konsiderohej alkimisti më i madh i të gjitha kohërave. Ai ishte pjellë e një familjeje fisnike. Kam studiuar për shumë vite në Itali. Në fund të studimeve, ai u bashkua me urdhrin monastik të Dominikanëve dhe, me urdhër të autoriteteve të urdhrit, shkoi në Gjermani për t'i mësuar klerit vendas gjithçka që i ishte mësuar më parë: të lexojë, të shkruajë dhe të mendojë.

Alberti i madh ishte një njeri shumë i arsimuar për kohën e tij. Fama e tij ishte aq e madhe sa Universiteti i Parisit e ftoi të bëhej profesor në departamentin e teologjisë. Por edhe më fort se njohja e shkencëtarit, gjëmonte lavdia e tij e zezë e magjistarit dhe magjistarit. Ekziston një legjendë për të që ai ishte një nga të paktët që zotëronte sekretin e gurit filozofik. Sikur me ndihmën e këtij mjeti magjik, ai jo vetëm nxirrte ar, por edhe shëroi të pashëruarit dhe ua ktheu rininë pleqve.

Pak nga pak, alkimistët u dëshpëruan për të gjetur Gurin Filozofik dhe iu drejtuan teorive të tjera. Qëllimi i tyre kryesor është prodhimi i barnave.

Magjike- kuptohej si njohje e thellë e forcave dhe ligjeve të fshehura të Universit pa i shkelur ato dhe, për rrjedhojë, pa dhunë ndaj Natyrës. Magjistari është më shumë një praktikues-eksperimentues se sa një teoricien-konceptualist. Magjistari dëshiron që eksperimenti të ketë sukses dhe përdor të gjitha llojet e teknikave, formulave, lutjeve, magjive, etj.

konkluzioni

Duke përmbledhur, dua të vërej se kultura mesjetare është shumë specifike dhe heterogjene. Meqenëse, nga njëra anë, mesjeta vazhdon traditat e Antikitetit, domethënë shkencëtarët-filozofët i përmbahen parimit të soditjes (një nga ndjekësit e Aristotelit, i cili, me ftesë të Galileos për të parë përmes një teleskopi dhe për të parë për vete praninë e njollave në diell, u përgjigj: "Kot, biri im. Kam lexuar Aristotelin dy herë dhe nuk gjeta asgjë tek ai për njollat në diell. Nuk ka njolla. Ato vijnë ose nga papërsosmëria e syzeve të tua ose nga mungesa e syve të tu.") Në ato ditë, Aristoteli për shumë ekspertë ishte pothuajse një "idhull", mendimi i të cilit perceptohej si realitet. Pikëpamjet e tij mbi ontologjinë patën një ndikim serioz në zhvillimin e mëvonshëm të mendimit njerëzor. Jo, nuk po them se ka gabuar!!! Aristoteli është një filozof i madh, megjithatë, në të njëjtën kohë ai është i njëjti person si të gjithë të tjerët, dhe njerëzit priren të bëjnë gabime.

Botëkuptimi teologjik, i cili konsiston në interpretimin e fenomeneve të realitetit si ekzistues sipas "provincës së Zotit". Kjo do të thotë, shumë shkencëtarë-filozofë besonin se gjithçka përreth ishte krijuar nga Zoti sipas ligjeve të kuptueshme vetëm për të, dhe një person duhet t'i pranojë këto ligje si diçka të shenjtë dhe në asnjë rast të mos përpiqet t'i kuptojë ato. Si dhe refuzimi i tyre themelor i njohurive eksperimentale. Metodat specifike të magjistarëve natyrorë nuk ishin ende një eksperiment në kuptimin e pranuar përgjithësisht të fjalës - ishte diçka e ngjashme me magjitë që synonin të evokonin shpirtrat, forcat e botës tjetër. Me fjalë të tjera, shkencëtari mesjetar operoi jo me gjërat, por me forcat e fshehura pas tyre. Ai ende nuk mund t'i kuptonte këto forca, por ishte i qartë se kur dhe mbi çfarë vepronin ato.

Nga ana tjetër, mesjeta shkëputet nga traditat e kulturës antike, duke "përgatitur" kalimin në një kulturë krejtësisht të ndryshme të Rilindjes. Në shekullin e 13-të, interesi për njohuritë eksperimentale u ngrit në shkencë. Këtë e vërteton progresi domethënës i alkimisë, astrologjisë, magjisë natyrore, mjekësisë, të cilat kanë status “eksperimental”. Megjithë ndalimet e kishës, akuzat për të menduarit e lirë, një dëshirë e qartë për të "njohur botën" e formuar në mendjen e një shkencëtari mesjetar, gjithnjë e më shpesh ai filloi të mendonte për origjinën e të gjitha gjërave dhe të përpiqej të shpjegonte supozimet e tij nga një këndvështrim tjetër nga ai kishtar, më vonë ky këndvështrim do të quhej shkencor.

Dogmatika- një pjesë e teologjisë në të cilën bëhet një paraqitje sistematike e dogmave (pozicioneve) të një feje. Krishterimi, Islami, Budizmi dhe fetë e tjera kanë një sistem dogmash.

Skolasticizmi është një lloj filozofie fetare që kërkon të japë një justifikim racional teorik pikëpamje fetare duke aplikuar metoda logjike të provës. Skolasticizmi karakterizohet nga një thirrje ndaj Biblës si burimi kryesor i dijes.

Teologji - (nga greqishtja theos - Zoti dhe ... logjika) (teologji) - një grup doktrinash dhe mësimesh fetare për thelbin dhe veprimin e Zotit. Supozon konceptin e një Zoti absolut, duke informuar një person me njohuri për veten e tij në zbulesë.

Fillimi i formularit

E madhe shpikjet teknike bërë në mesjetë pati një ndikim të madh në të gjitha fushat e ekonomisë dhe kulturës, në zhvillimin e shkencës. Ndër shpikjet e tilla, më të rëndësishmet ishin uji dhe mullinjtë e erës, busulla detare, baruti, gotat, letra, orët mekanike. Pothuajse të gjitha këto shpikje erdhën në Evropë nga Lindja.

Mulliri i ujit dhe motori i ujit përshkruhen, siç e kemi vërejtur tashmë, nga Vitruvius, por vetëm në mesjetë ato u përdorën gjerësisht. Ideja e një makinë uji (motori) fillimisht u zbatua për bluarjen e grurit (në fakt për ndërtimin e mullinjve), por më pas për punë të tjera, për shembull, c. prodhim pëlhure, për tërheqjen e telit, për grimcimin e mineralit. Përdorimi i lëvizjes fillimisht rrotulluese të një rrote me një bosht rrotullimi horizontal për të kryer lëvizje përkthimore ose rrotullim në plane të tjera kërkon përdorimin e mekanizmave që transformojnë lëvizjen. Për ta bërë këtë, u shpik një ingranazh i një lloji fanar (gishti) dhe një levë me gunga.

Mullinjtë e erës u shfaqën në Evropë në fillim të shekullit të 12-të, por u përhapën gjerësisht nga shekulli i 15-të. Për prodhimin e mekanizmave për ujin dhe mullinjtë e erës, montimi i tyre kërkonte mjeshtër të kualifikuar, të cilët duhej të kishin njohuri të gjera jo vetëm në mekanikë, por edhe në farkëtar, dhe në inxhinieri hidraulike dhe aerodinamikë (në terminologjinë moderne).

Busulla, si një pajisje që përdor orientimin e një magneti natyror në një drejtim të caktuar, u shpik në Kinë. Kinezët ia atribuan aftësinë orientuese të magneteve natyrore ndikimit të yjeve. Në shekujt I - III. busulla filloi të përdoret në Kinë si një "tregues drejt Jugut". Ende nuk dihet se si arriti busulla në Evropë. Fillimi i përdorimit të tij nga evropianët në lundrim daton në shekullin e 12-të. Përdorimi i busullës në anije ishte një parakusht i rëndësishëm për zbulimet gjeografike. Prona e busullës u prezantua për herë të parë në detaje nga shkencëtari francez Pierre da Maricourt (Peter Peregrine). Në lidhje me këtë ai përshkroi si vetitë e magneteve ashtu edhe fenomenin e induksionit magnetik. Busulla u bë modeli i parë shkencor i punës, mbi bazën e të cilit u zhvillua teoria e gravitetit, deri në teorinë e madhe të Njutonit.

Baruti u përdor në Kinë që në shekullin e 6-të. në prodhimin e raketave, fishekzjarrëve. Shumë alkimistë evropianë punuan në zbulimin e sekretit të barutit, përkatësisht, si të përgatisni një përzierje që digjet pa ajër. Por fati i buzëqeshi murgut të Freiburgut Berthold Schwartz. Baruti filloi të luante një rol të rëndësishëm në çështjet ushtarake që nga shekulli i 14-të. vetëm pas shpikjes së topit, paraardhësi i të cilit ishte "tupi i zjarrtë" i bizantinëve. Pas topit shpejt u shfaqën armë dhe musketa.

Shpikja e barutit kishte më shumë se vetëm implikime ushtarake. Prodhimi i barutit dhe shpërthimi i tij, fluturimi i një predhe nga një top ngriti pyetje të një natyre shkencore, teorike. Ky është, para së gjithash, studimi i proceseve të djegies dhe shpërthimit, çështjet që lidhen me lëshimin dhe transferimin e nxehtësisë, çështjet e mekanikës dhe teknologjisë precize që lidhen me prodhimin e tytës së armëve, çështjet e balistikës.

Në këtë mënyrë, topi "organizoi" jo vetëm terrene stërvitore ushtarake, por edhe "pushte provash" të gjera për kërkime shkencore.

Shkencës i duhej letra "si ajri". E shpikur në Kinë në shekullin II, ajo u shfaq në shekujt 6-7. në Japoni, Indi, Azia Qendrore, në shekullin VIII. - në Lindjen Arabe. Letra erdhi në Evropë përmes arabëve në shekullin e 12-të. Në Spanjë, për herë të parë në Evropë, në fillim të shekullit XII. u organizua prodhimi i letrës, së pari nga pambuku, pastaj nga lëndët e para më të lira - nga leckat dhe mbeturinat e tekstilit. Pas letrës, e cila u bë një material shkrimi pakrahasueshëm më i lirë se pergamena, u shfaq edhe shtypja. Pararendësi i shtypjes së librave ishte ksilografia (nga greqishtja "xylon" - një pemë e prerë dhe "grapho" - shkruaj), domethënë gdhendja në dru. Tekstet e shtypura mund të kopjohen nga prerje druri. Mjeshtrit kinezë shpikën llojin e lëvizshëm në fillim të shekullit të 11-të, por ai nuk u shfaq në Evropë deri në shekullin e 15-të. Roli i printimit në përparimin shkencor dhe përhapjen e njohurive nuk mund të mbivlerësohet.

Syzet u shpikën në Itali. Sipas disa burimeve, kjo shpikje daton në vitin 1299 dhe i përket Silvino Armati. Të tjerë besojnë se syzet nuk u shfaqën në Itali para vitit 1350. Ekziston një mendim se suksesi i arsimit në Rilindje ishte kryesisht për shkak të shpikjes së syzeve. Lentet e syzeve janë bërë baza për krijimin e instrumenteve të tilla optike si mikroskopi dhe teleskopi.

32) Shkenca e Rilindjes (Veçoritë e periudhës)

Nëse në artin e Rilindjes trupshmëria sensuale u bë kriteri ideal dhe natyror universal, atëherë në shkencë ky rol iu caktua individualitetit racional. Jo njohuria apo opinioni individual, por vetë siguria e individualitetit doli të ishte baza e vërtetë e njohurive racionale. Çdo gjë në botë mund të vihet në dyshim, vetëm fakti i dyshimit në vetvete është i padyshimtë, i cili është një dëshmi e drejtpërdrejtë e ekzistencës së arsyes. Ky vetëjustifikimi i mendjes, i marrë si këndvështrimi i vetëm i vërtetë, është një individualitet racional. Shkenca e Rilindjes ndryshonte pak nga arti, pasi ishte rezultat i një kërkimi krijues personal për një mendimtar. Një artist është një kërkues i imazheve të vërteta, një mendimtar është një kërkues i ideve të vërteta. Artisti ka një teknikë përfaqësimi, mendimtari ka një teknikë sqarimi, ose një metodë njohjeje. Mendimtari është në gjendje të depërtojë përtej kufijve të botës shqisore në synimet e Krijuesit. Dhe ashtu si krijimi i botës mbi bazën e imazheve të përsosura vazhdoi në punën e një artisti, kështu në punën e një shkencëtari u zbuluan planet e Zotit për botën. Mund të duket e çuditshme, por tradita për të parë në arsyen e pastër një mjet për të kuptuar Zotin dhe planet e tij, e cila u pasua nga shkencëtarët e Rilindjes, u zhvillua në misticizmin mesjetar. Kjo traditë e ka origjinën në antikitet - në mësimet e pitagorianëve, në filozofinë e Platonit. Çfarë mund ta ushqente bindjen e Platonit se atij iu dha të kuptonte botën e ideve, sipas modelit të së cilës u krijua bota e gjërave? Ideja është vetë-dëshmia e arsyes, e marrë pa asnjë imazh, duke vepruar vetë si një instrument për krijimin dhe ndërtimin e imazheve. Ideja, të cilën një i vdekshëm mund ta kuptojë me shumë vështirësi, është në të njëjtën kohë parimi fillestar i ndërtimit të qenies, dhe për këtë arsye duhet të jetë parimi i ndërtimit të dijes së vërtetë. Kështu ndodhi me Platonin, por M. Eckhart, mendimi i të cilit tashmë e kemi cituar, ishte gjithashtu i bindur se një mendimtar që e njeh Zotin "pa ndihmën e një imazhi" bëhet identik me Zotin. Shkencëtarët e Rilindjes gjithashtu besonin se të vërtetat e zbuluara nga mendja dhe pa një shprehje vizuale jepeshin, si të thuash, nga vetë Zoti. Nga njëra anë, shkencëtarët i bënë haraç kohës së tyre, kur ishte zakon të besohej se të vërtetat më të larta mund të vendoseshin vetëm nga Zoti. Nga ana tjetër, kishte një lloj "heroizmi të qëndrueshmërisë" në thirrjen ndaj Zotit. Në fund të fundit, logjika e të menduarit kërkonte tejkalimin e kufijve të imagjinatës, d.m.th. në sferën e të paemërtuarit, e cila megjithatë duhej të emërohej dhe të caktohej disi. Njohuritë për atë që nuk mund të vizualizohet, çfarë është e panatyrshme nga pikëpamja e ekzistencës tokësore, vetëm në kohët moderne filluan të quhen ligjet natyrore të natyrës, dhe mendimtarët e Rilindjes iu referuan Zotit ose Mendjes universale. Edhe pse ndërgjegjja e shkencëtarëve të Rilindjes ishte një përzierje e racionalizmit dhe misticizmit, duhet theksuar se Zoti i tyre nuk është Perëndia i Dhiatës së Vjetër, i cili e ndaloi Adamin të hante frytet e "njohjes së së mirës dhe së keqes". Ishte kjo rrethanë që shërbeu si bazë për persekutimin e disa shkencëtarëve nga Inkuizicioni. Kisha Katolike kundërshtoi mësimet e Nikolaus Kopernikut (1473-1543) mbi heliocentrizmin. Filozofi italian Giordano Bruno (1548-1600) u bë viktimë e persekutimit. Galileo Gililei (1564-1642), i cili zakonisht përmendet si themeluesit e shkencës moderne, u vu në gjyq nga Inkuizicioni. Ai ndau idenë ringjallëse të vetë-krijimit të njeriut, një nga pasojat e së cilës ishte botëkuptimi shkencor. Kjo ide u prezantua në mësimet e Nikollës së Kuzës (1401-1464), një nga mendimtarët më të thellë të Rilindjes; sipas tij, thelbi i personalitetit njerëzor është shprehja e tij e universales, d.m.th. Zoti. Dhe filozofi italian Pico Della Mirandola (1463-1494), autori i Orationit të famshëm mbi dinjitetin e njeriut, argumentoi se nëse Zoti është krijuesi i vetvetes, atëherë njeriu duhet të krijojë edhe veten. Orientimi humanist i Rilindjes u shfaq në faktin se botëkuptimi shkencor i epokës ishte i lidhur me problemin e ekzistencës njerëzore.