一神教を特徴とする宗教はどれですか? 一神教。 「一神教」という概念。 一神教 – 儒教

さまざまな時期に形成され、独自の原則と基盤を持った宗教運動が数多くあります。 主な違いの 1 つは、人々が信じる神の数です。そのため、単一の神への信仰に基づく宗教もあれば、多神教もあります。

これらの一神教とは何でしょうか?

唯一の神の教義は通常一神教と呼ばれます。 超創造された創造主のアイデアを共有するいくつかの運動があります。 一神教の意味を理解すると、これがキリスト教、ユダヤ教、イスラム教という 3 つの主要な世界運動に与えられた名前であると言う価値があります。 他の宗教運動についても論争がある。 一神教は異なる運動であることに注意することが重要です。なぜなら、主に個性やさまざまな特質を与える宗教もあれば、中心の神を単に他の神よりも高く評価する宗教もあるからです。

一神教と多神教の違いは何ですか?

「一神教」という概念の意味は理解できましたが、多神教は一神教とは真逆で、複数の神を信仰するものです。 現代宗教の中には、例えばヒンズー教が含まれます。 多神教の信奉者は、独自の影響範囲や習慣を持つ神々がたくさんいることを確信しています。 顕著な例は古代ギリシャの神々です。

科学者たちは、最初に多神教が起こり、それが時間の経過とともに唯一の神への信仰に移ったと信じています。 多くの人が多神教から一神教への移行の理由に興味を持っており、これについてはいくつかの説明がありますが、最も正当なものの 1 つが考えられます。 科学者たちは、このような宗教の変化は社会の発展における特定の段階を反映していると信じています。 当時は奴隷制度が強化され、王政が成立した。 一神教は、単一の君主と神を信じる新しい社会を形成するための一種の基礎となっています。

世界の一神教

一神教に基づく世界の主な宗教はキリスト教、イスラム教、ユダヤ教であることはすでに述べた。 一部の科学者は、それらをイデオロギー的生活の集団形態であり、その中の道徳的内容を強化することを目的としていると考えています。 国家の統治者 古代の東一神教の形成中、彼らは自分たちの利益や国家の強化だけでなく、人々を可能な限り効率的に搾取する能力にも導かれました。 一神教の神は彼らに、信者の魂への道を見つけ、君主としての玉座で自らを強化する機会を与えました。

一神教 - キリスト教


起源の時代から判断すると、キリスト教は第二世界宗教です。 もともとはパレスチナのユダヤ教の一派でした。 旧約聖書(聖書の最初の部分)がキリスト教徒とユダヤ人の両方にとって重要な本であるという事実にも、同様の関係が見られます。 4つの福音書からなる新約聖書に関しては、これらの本はキリスト教徒のみにとって神聖なものです。

  1. キリスト教には一神教に関する誤解があります。なぜなら、この宗教の基礎は父、子、聖霊への信仰であるからです。 多くの人にとって、これは一神教の基礎の矛盾ですが、実際には、これらすべてが主の 3 つの偽証であると考えられています。
  2. キリスト教は救いと救いを暗示しており、人々は罪深い人間に対して神を信じています。
  3. 他の一神教やキリスト教と比較すると、このシステムでは生命は神から人へと流れ出ると言えます。 他の運動では、人は主のもとに昇る努力をしなければなりません。

一神教 – ユダヤ教


ほとんど 古代の宗教、紀元前1000年頃から起こりました。 新しい運動を形成するために、預言者たちは当時のさまざまな信念を利用しましたが、唯一の重要な違いがありました。それは、人々に道徳律を厳格に遵守することを要求する唯一の全能の神の存在です。 一神教の出現とその文化的影響は、学者たちが研究を続けている重要なテーマであり、ユダヤ教では次の事実が際立っています。

  1. この運動の創始者は預言者アブラハムです。
  2. ユダヤの一神教はユダヤ人の道徳的発展の基本的な考え方として確立されています。
  3. この流れは、生者だけでなく死者も含めたすべての人々を裁く唯一の神ヤハウェの認識に基づいています。
  4. ユダヤ教の最初の文学作品はトーラーであり、基本的な教義と戒めが含まれています。

一神教 – イスラム教


2番目に大きな宗教はイスラム教で、他の方向よりも遅れて登場しました。 この運動は、西暦 7 世紀にアラビアで始まりました。 e. イスラムの一神教の本質は次の教義にあります。

  1. イスラム教徒は唯一の神を信じなければなりません - 。 彼は道徳的資質を備えた存在として表現されていますが、それは最高の程度にすぎません。
  2. この運動の創始者はムハンマドであり、神が彼に現れ、コーランに記述されている一連の啓示を与えられました。
  3. コーランはイスラム教の主要な聖典です。
  4. イスラム教には天使やジンと呼ばれる悪霊が存在しますが、すべての存在は神の支配下にあります。
  5. アッラーが運命を決定されるように、人は皆、神聖な運命に従って生きています。

一神教 – 仏教


世界最古の宗教の 1 つは、その名前がその創始者の重要な称号に関連付けられており、仏教と呼ばれています。 この運動はインドで起こりました。 一神教を列挙する際にこの運動に言及する科学者もいますが、本質的には一神教にも多神教にも起因するものではありません。 これは、仏陀が他の神の存在を否定していないが、同時に、誰もがカルマの作用を受けることを保証しているという事実によって説明されます。 このことを考慮すると、どの宗教が一神教であるかを判断する際に、仏教をリストに含めるのは誤りです。 その主な規定には次のものが含まれます。

  1. 人には自分を変えて涅槃を達成する力があるので、人以外の誰も再生の過程を止めることはできません。
  2. 仏教は実践される場所に応じてさまざまな形をとります。
  3. この方向性は信者に苦しみ、心配、恐怖からの解放を約束しますが、同時に魂の不滅を確認するものではありません。

一神教 – ヒンドゥー教


さまざまな哲学流派や伝統を含む古代のヴェーダ運動は、ヒンドゥー教と呼ばれます。 多くの人は、主な一神教を説明する際に、その信奉者は約 3 億 3,000 万の神を信じているため、この方向性について言及する必要はないと考えています。 実際にはこれは考えられない 正確な定義なぜなら、ヒンドゥー教の概念は複雑であり、人々はそれを独自の方法で理解しているかもしれませんが、ヒンドゥー教のすべては唯一の神を中心に展開しているからです。

  1. 実践者は、唯一の至高の神を理解することは不可能であると信じているため、神はシヴァとブラフマーという3つの地上の化身で表されます。 各信者は、どの化身を優先するかを独自に決定する権利を有します。
  2. この宗教運動には 1 つの基本的な文書はなく、信者はヴェーダ、ウパニシャッドなどを使用します。
  3. ヒンドゥー教の重要な教義は、すべての人の魂は膨大な回数の輪廻転生を経験しなければならないことを示しています。
  4. すべての生き物にはカルマがあり、すべての行為が考慮されます。

一神教 – ゾロアスター教


最も古い宗教運動の 1 つはゾロアスター教です。 多くの宗教学者は、すべての一神教はこの運動から始まったと信じています。 それは二元論的であると言う歴史家もいます。 古代ペルシャに登場しました。

  1. これは、善と悪の間の闘争を人々に紹介した最初の信念の 1 つです。 ゾロアスター教における光の勢力はアフラマズダ神によって代表され、闇の勢力はアングラ・マニュによって代表されます。
  2. 最初の一神教は、すべての人が地上に善を広めることによって自分の魂を純粋に保つべきであることを示しています。
  3. ゾロアスター教で最も重要なのは崇拝や祈りではなく、善行、思想、言葉です。

一神教 - ジャイナ教


古代のダルマ宗教は、もともとはヒンズー教の改革運動であり、一般にジャイナ教と呼ばれています。 それはインドに現れて広がりました。 一神教とジャイナ教の宗教には何の共通点もありません。なぜなら、この運動は神への信仰を意味するものではないからです。 この方向性の主な規定は次のとおりです。

  1. 地球上のすべての生き物は、無限の知識、力、幸福を持った魂を持っています。
  2. すべてはカルマに反映されるため、人は現在と将来の自分の人生に責任を負わなければなりません。
  3. この運動の目標は、間違った行動、考え、発言によって引き起こされる否定性から魂を解放することです。
  4. ジャイナ教の主な祈りはナヴォカール マントラであり、それを唱えながら、人は解放された魂に敬意を表します。

一神教 – 儒教


多くの科学者は、儒教を宗教とはみなせないと確信しており、儒教を中国の哲学運動と呼んでいます。 一神教の考えは、孔子が最終的に神格化されたという事実に見ることができますが、この運動は実際には神の性質と働きに注意を払っていません。 儒教は世界の主要な一神教とは多くの点で異なります。

  1. 既存の規制と儀式の厳格な遵守に基づいています。
  2. このカルトの主なことは先祖の崇拝であるため、各氏族には犠牲が捧げられる独自の寺院があります。
  3. 人の目標は世界の調和の中で自分の場所を見つけることであり、そのためには常に改善する必要があります。 孔子は、人々と宇宙の調和のための独自のプログラムを提案しました。

3つの一神教の宗教体系はすべて、 有名な話世界の文化は互いに密接に関連しており、相互に流入し、遺伝的に同じ中東地域に遡ります。 その最初で最も古いものは、古代ユダヤ人の宗教であるユダヤ教です。 ユダヤ教については多くのことが書かれています。 この宗教は、そのすべての教義と儀式、聖典に記録された豊かな歴史的および文化的伝統を備えており、専門家によって徹底的に研究されています。 エンゲルスはユダヤ人の一神教を評価し、このシステムでは「...多くの神の自然的および社会的属性の全体...」が唯一の全能の神、つまりユダヤ人の国家神であるヤハウェに移されたと書いています。 .. (Marx K.、Engels F. Op. 2nd ed.、vol. 20、p. 329)。

一神教が紀元前 3 千年紀に遡り、最も初期の文明の中心地が出現した中東地域で発展したことは驚くべきことではありません。 e. かなり発展した最初の宗教制度が形成されました。 また、歴史上最古の中央集権的専制政治が存在したここ、主にエジプトにおいて、絶対権力と神格化された支配者の最高主権という考え方そのものが一神教につながりかねないことも驚くべきことではない。 エンゲルスが書いたように、「…数多くの自然現象を制御する神の統一は…単一の東方専制君主を反映したものに過ぎない…」(マルクス K.、エンゲルス F. ソッホ第 2 版、第 2 巻27、56ページ)

ただし、この関係を単純に捉えるべきではないことに注意することが重要です。 もちろん、エジプトのファラオの臣下は、彼らの支配者の中に、拡大した民族文化的および社会政治的共同体全体を体現する最高の神の象徴を見出したのは間違いありません。 このような地上の力の並外れた集中は、天国、つまり超自然的な力の領域においても、権力の構造は同様のものであるという考えにつながる可能性があります。 まさにそのような仮定こそが、一神教の考えの成熟に貢献したはずです。 このアイデアの実現への傾向はかなり早い段階で、すでにアケナテンの時代に現れていました。 しかし、トレンドとその導入が成功するかどうかは全く別のことです。

宗教は、すでに述べたように、 自律システム。 その発展は古代からその中で確立されてきた規範に大きく依存しており、保守的な伝統の慣性の力に左右されます。 既存のシステムを維持するために積極的に機能し、慣習的規範や保守的な伝統は通常、現状を守るため、例外的な状況、つまり確立された構造の根本的な崩壊を伴う危機的な状況においてのみ、新しい宗教システムが時代遅れのシステムに比較的簡単に取って代わることができます。 同時に、ファラオのような全能の専制君主が宗教改革を含めた改革において信頼できる力を軽視することはできない。 アケナテンにはそのような力がなかったことは明らかであり、彼の改革に対する信用が失墜したことは、強力で嫉妬深く競合する古代エジプトの神々とその背後にある影響力のある神官たちの崇拝を単一の神に置き換えようとする他の誰もがよりどころとするイデオロギー的基盤を完全に損なった。神。 それはともかく、まさに一神教の出現を期待するのが最も論理的であるにもかかわらず、強力な伝統の層に基づいて長く確立され、しっかりと根付いた宗教体系の反対により、一神教が確立することはできませんでした。 しかし、中東地域ではすでに文字通りに広まっていた一神教の考えは、古代ユダヤ人の比較的後進的な半遊牧民のセム族によって拾われ、発展しました。 大帝国ファラオたち。

ヤハウェ崇拝の出現。古代ユダヤ人の歴史とその宗教の形成過程は、主に聖書、より正確にはその最も古い部分である旧約聖書の資料から知られています。 聖書本文と旧約聖書の伝統全体を徹底的に分析すると、紀元前 2 千年紀の初めにそう結論付ける根拠が得られます。 ユダヤ人は、アラビアとパレスチナの他の多くの関連するセム系部族と同様に、多神教徒でした。 彼らはさまざまな神や精霊、魂の存在(それが血の中で物質化すると信じている)を信じ、特に征服した人々の中から他の民族の神々を比較的容易に自分たちの神殿に組み入れた。 これは、多かれ少なかれ大きな民族共同体それぞれに独自の主神がおり、彼らがまず第一にその神に訴えたという事実を妨げるものではなかった。 どうやら、ヤハウェはこの種の神の一人であり、ユダヤ人の部族(親族グループ)の1つの守護者であり神聖な祖先でした。

その後、ヤハウェへの崇拝が他の崇拝を押しのけて第一の地位を占めるようになり、ユダヤ人全体の注目の的となりました。 ユダヤ人の伝説的な祖先であるアブラハム、その息子イサク、孫ヤコブ、そして彼の12人の息子(後に信じられていたように、ユダヤ人はその数によって12部族に分けられた)についての神話は、時間の経過とともにかなり一貫したものとなった。一神教的な意味合い:彼らが直接関係していた神との関係 これらの伝説的な族長たちの仕事は、彼らがその忠告に耳を傾け、その命令に従って行動したものが、同一のものであるヤハウェであると考えられ始めました。 なぜヤハウェは古代ユダヤ人の唯一の神になれたのでしょうか?

聖書の伝説的伝統によれば、ヤコブの息子たちの統治下で、すべてのユダヤ人(エジプトに行き着いたヤコブの息子ヨセフに続く)はナイル渓谷にたどり着き、そこで賢明なヨセフ(後にエジプトにたどり着いた)を支持したファラオによって温かく歓迎されたとされています。大臣)。 ヨセフと彼の兄弟の死後、ユダヤ人の12部族はすべて数世紀にわたってエジプトに住み続けましたが、世代が進むごとに彼らの生活はますます困難になってきました。 赤ん坊モーセ(レビ族)の誕生により、ユダヤ人は自分たちの指導者である真のメシアを見つけました。彼はヤハウェと直接接触することができ、彼のアドバイスに従ってユダヤ人を「捕虜の状態」から導きました。エジプト」から「約束の地」、つまりパレスチナへ。 聖書の伝説によれば、モーセは最初のユダヤ人の立法者であり、ヤハウェの命令で石板に刻まれた有名な十戒はモーセのものでした。 さまざまな奇跡の助けを借りて(手を振って海を強制的に引き、ユダヤ人はこの通路を通り抜けましたが、彼らを追っていたエジプト人は新たに閉じられた海の波に溺れ、杖を使って、モーセは砂漠の真ん中で岩から水を切り出しました。など)彼は長く困難な旅の途中でユダヤ人を死から救いました。 したがって、モーセはユダヤ教の父と考えられており、彼の名前にちなんでモザイクと呼ばれることもあります。

多くの真剣な研究者は、歴史的文書、特に古代エジプトの文書には、この伝説的な伝統を裏付ける直接的なデータがなく、エジプトの捕虜とユダヤ人のエジプトからパレスチナへの脱出の全容が疑わしいと指摘している。 こうした疑問には根拠がないわけではありません。 しかし、古代の資料が不足していることを考慮し、聖書の物語で注意深く説明されているこの物語全体の規模と重要性が大幅に誇張されている可能性があることを考慮する必要があります。 セム系の小さな部族が実際にエジプトかその近くに行き着き、何世紀もそこで暮らし、その後(おそらく紛争の結果として)この国を離れ、エジプトの文化遺産の多くを持ち帰った可能性があります。ナイル渓谷。 このような文化遺産の要素の中には、まず一神教形成の傾向が含まれるべきである。

専門家は、直接的な証拠はないが、聖書に記録されている、エジプト文化がユダヤ人のイデオロギー的および教義的原則に大きな影響を与えたことを示す間接的な証拠に注目している。 したがって、たとえば、聖書の宇宙論(元来の水の深淵と混沌、空に舞い上がる精霊、深淵の精霊と光と大空の混沌による創造)は、ほぼ文字通り、ヘルモポリスからのエジプトの宇宙論の主要な立場を繰り返している。 (古代エジプトでは、宇宙論のいくつかの変種がありました)。 科学者たちは、アクエンアテンの時代のアテン神への有名な賛美歌と聖書の詩篇第103篇との間のさらに明確で説得力のある類似点を記録した。両方のテキストは、特に学者M・A・コロストフツェフが注目したように、ほぼ同じ点で美化されている。偉大な唯一の神とその賢明な行為を表現し、同じ文脈で表現します。 この証拠は非常に説得力があるように見えます。 おそらくアクエンアテンの改革は、紀元前 2 千年紀半ばにエジプト近く (エジプトの支配下にさえいなかったとしても) のどこかにいた小民族のイデオロギー的および概念的な考えに印象的な影響を与えたのかもしれません。 え?

もしこれらすべてがそうなる可能性があるなら、あるいは(Z.フロイトなど一部の著者が示唆しているように)少なくともほぼそうであるならば、原理的には、改革者、預言者、カリスマ的指導者(後に聖書で非常に華やかに描写される)が、モーセにちなんで名付けられました)彼はユダヤ人をエジプトから導き出すだけでなく、彼らの信念の何かを変更し修正し、決定的にヤハウェを前面に押し出し、後にそのような役割を果たす改革と法律が彼のおかげであると考えました 重要な役割ユダヤ人の生活、彼らの社会、国家、宗教において。 その後、これらすべての行為が聖書の中で神秘主義と奇跡のオーラに包まれ、ヤハウェとの直接のつながりによるものとされたという事実は、預言者救世主のような改革者が現実に存在する可能性と何ら矛盾するものではありません。ユダヤ人とその宗教の歴史において真に重要な役割を果たしています。 一言で言えば、ユダヤ人を「エジプトの捕囚」から導き出し、「ヤハウェの律法」を与えたモーセの伝説的なイメージの背後には、ヘブライ語の多神教が一神教へと徐々に変化していく現実の過程があるのか​​もしれない。 さらに、ユダヤ人の伝説的な「脱出」と彼らのパレスチナへの出現は、まさにその XIV ~ XIII 世紀に起こりました。 ドン。 たとえば、エジプトがファラオ・アクエンアテンの根本的な変革を経験したばかりのときです。

パレスチナのユダヤ人。パレスチナ(カナン)を征服し、その定住住民を残忍に扱った後(聖書は、ヤハウェの祝福を受けて、容赦なく都市全体を破壊し、中部のこの肥沃な地域の肥沃な地域を荒廃させたユダヤ人の「搾取」を色彩豊かに描写している)東部地域)、古代ユダヤ人はこの国に定住し、農耕生活に切り替えてここに独自の国家を築きました。 現在はユダヤ国家に組み込まれている古代パレスチナのセム系民族の伝統は、彼らの文化、おそらくは宗教の発展に大きな影響を与えました。 その最初の王たちは... 国の統一者サウル、勇敢なダビデ、賢者ソロモン(紀元前11~10世紀)は、その活動が聖書に生き生きと描かれていますが、強力な国家を築くには失敗し、ソロモンがイスラエルの2つの部分に分裂した後、北にはユダヤ、南にはユダヤ。 両国の王の力は弱かったが、エルサレム神殿の祭司やさまざまな種類の「神の僕」、ナジル人(「聖なる」民)、預言者らが大きな権威と影響力を享受し、不正を告発した。そして社会の発展とともに顕著になる社会的不平等。 これらの「神の僕たち」は、偉大なる主への熱狂的な崇拝の中で、主の憐れみとご意志を信頼して、あらゆる困難からの救いを見ました。

時が経つにつれ、特に紀元前 622 年のユダヤ王ヨシヤの改革後、エルサレム神殿は中心となっただけでなく、ヤハウェに敬意を表して儀式や犠牲が執り行われる事実上唯一の場所となりました。 残りの聖域と祭壇、および他のヘブライの神々や、紀元前 1 千年紀の初めからユダヤ人が征服したカナンの人々から借用した神々の崇拝。 徐々に枯れていきました。 レビ族、つまりモーセの子孫の祭司たちは、今や主のみに祈りをささげました。 ヤハウェは数多くの預言者の口にあり、その教えは聖書(旧約聖書)に組み込まれ、今日まで生き残っています。 同時に、預言者たちがエルサレム神殿の祭司たちと競争し、ヤハウェ崇拝の正式な方針に対する反対のようなものを表していたことに注目することが重要です。 ある意味、人々の生活全体と国家政策がヤハウェとエルサレム神殿の周りに集中していたと言えるでしょう。 エルサレムがバビロニアに征服され、神殿が破壊され、祭司や預言者に率いられた多くのユダヤ人がバビロンに捕虜とされた紀元前586年までの古代ユダヤ人の歴史の全期間が第一の時代と呼ばれるのには理由がないわけではありません。寺。 10世紀に建てられたこの寺院。 紀元前 e. レバノン杉で作られたソロモンは印象的な建造物でした。 その建設は人々に大きな負担を与え、ソロモン後のユダヤ国家の崩壊はこれと関連していると示唆する著者もいます。

第一神殿の時代は、祭司の権力が増大し、ヤハウェへの崇拝が強化された時代である。 それでも、ヒエロクラシー(聖職者の権力)と神権政治の基礎が形成され、それは後の第二神殿の時代にはっきりと現れました。 紀元前538年にユダヤ人がペルシア王キュロスによってバビロニアを征服した後。 e. 彼らはエルサレムに戻ることを許され、神殿は再建されました。 彼の司祭たちは贅沢に溺れていました - 国中から豊富な供物が彼らに集まりました。 第二神殿の時代には、過去の層を取り除いた唯一にして全能のヤハウェへの崇拝が、以前よりもさらに鮮明かつ一貫して実現され始めました。 実質的に国の全権力を自らの手中に収めた神殿の祭司たちは、多神教の残党や迷信と精力的に闘い、特にヤハウェを含むあらゆる偶像の製作を禁止した。

聖書。古代ユダヤ人の人生と運命と密接に関係しているユダヤ教の歴史と理論全体は、聖書の旧約聖書に反映されていますが、聖書は神聖な本の総体として編集され始めました。紀元前2千年から紀元前1千年のもの。 e. (その最も古い部分は 14 ~ 13 世紀に遡り、最初の記録はおよそ紀元前 9 世紀にまで遡ります)、文書の主要部分と明らかに一般法典の版は、紀元前 19 世紀に遡ります。第二神殿。 バビロン捕囚は、これらの書物の執筆作業に強力な推進力を与えました。エルサレムから連れ去られた祭司たちは、もはや神殿の維持に心配する必要がなくなり、巻物の書き直しと編集、新しい文書の作成に労力を集中することを余儀なくされました。 捕虜から戻った後もこの作業は続けられ、最終的に完成しました。

聖書の旧約聖書の部分(大部分)は、いくつかの本で構成されています。 まず、モーセの作とされる有名なモーセ五書があります。 最初の本(「創世記」)は、世界の創造、アダムとイブ、地球規模の洪水と最初のヘブライ族の族長について、そして最後にヨセフとエジプトの捕囚について語ります。 キ・ガ第二章(「出エジプト記」)は、エジプトからのユダヤ人の脱出、モーセとその戒め、ヤハウェ崇拝の組織の始まりについて語ります。 3 番目 (「レビ記」) は、一連の宗教的な教義、規則、儀式です。 4番目(民数記)と5番目(申命記)は、エジプト捕囚後のユダヤ人の歴史に捧げられています。 モーセ五書(ヘブライ語で律法)は旧約聖書の中で最も尊敬される部分であり、その後、律法の解釈が複数巻のタルムードを生み出し、ユダヤ教のすべてのコミュニティにおけるラビの活動の基礎を形成しました。世界。

モーセ五書に続いて、聖書にはイスラエルの裁判官と王の書、預言者の書、およびダビデの詩篇集(詩篇)、ソロモンの歌、ソロモンの箴言などの他のいくつかの著作が含まれています。これらの本はさまざまであり、時にはその名声と人気が計り知れないほどであることもあります。 しかし、それらはすべて神聖なものと考えられており、ユダヤ人だけでなくキリスト教徒も含め、何億人もの人々、数十世代の信者によって研究されました。

聖書はまず第一に、神の全能、神の全能、神が行った奇跡などに対する盲目的な信仰を読者に植え付ける教会の本である。旧約聖書の文書はユダヤ人にヤハウェの御心に対する謙虚さ、神の従順を教えた。彼と、彼の代わりに話す祭司や預言者たちに。 しかし、聖書の内容はこれだけですべてが網羅されるわけではありません。 そのテキストには、宇宙と存在の基本原理、人々の間の関係、道徳的規範、社会的価値観などについての深い考えが数多く含まれており、それらは通常、特定の宗教の本質を述べていると主張するすべての神聖な本に見られます。教義。

旧約聖書の「奇跡」と伝説。旧約聖書の伝説の主要なものは、たとえば、地上の大空を創造したり、アダムの肋骨からイブを彫刻したりしたときにヤハウェ自身が行った奇跡ではありません。 それらの本質は、ヤハウェが保護した民との間に持っていたとされる奇跡的なつながり、そして神が選んだ民の族長や指導者たちに惜しみなく与えたとされる超自然的な知恵にある。 これはまさに、そもそも聖書の本文に含まれていたものです。 ここにユダヤ人の最初の族長であるアブラハムがいます。その妻サラは高齢になって一人息子イサクを産みましたが、ヤハウェの最初の言葉に応じて、そのようなものへの報酬として、彼の初子を彼に犠牲にする準備ができています。熱心な畏敬と従順によって、主はアブラハム、イサク、そして彼らの部族全体を祝福されます。 ここにイサクの息子ヤコブがいます。すでに主の祝福を受けており、人生のあらゆる困難を克服し、愛する妻を獲得し、群れを増やし、大家族と莫大な財産を獲得します。 ここに美しいヨセフがいます。ヤコブは愛する妻との間に生まれた最愛の息子ですが、嫉妬深い兄弟たちに裏切られ、エジプトで奴隷の身分に落ちます。 しかし、ヤハウェは彼の運命を注意深く監視しておられます。ファラオは、7頭の太った牛が岸に上陸し、続いて7頭の痩せた牛が上陸し、痩せた牛が太った牛に襲いかかって食べてしまうという予言の夢を見ました。 ファラオは夢の意味を説明するように要求しますが、その時すでにこの地域で名声を博していたヨセフのことを思い出すまでは誰も説明できません。 ジョセフは夢の意味を説明します。「実りの多い7年が来て、その後は無駄な7年が来るでしょう。」 時間内に準備して行動を起こす必要があります。 喜んだファラオはヨセフを牧師に任命し、その後、飢餓の時代に施しを求めてエジプトに来た兄弟たちは罪を認め、許しを求めてエジプトに移ります。

奇跡は奇跡に続きます。そしてすべては、ご自分の民を祝福し、彼らに知恵を与え、彼らの運命を注意深く見守ったヤハウェの恵みによるものです。 エジプトでのユダヤ人の生活が耐えられなくなったとき、ヤハウェはモーセを祝福して民を救い、約束の地に導きました。 そしてモーセは、ほぼ定期的に主と相談し、主から戒めと律法を借り、彼の助けで天からマナ、岩から水、その他多くのものを受け取り、自分の運命を全うしました。彼は助けを借りてますます奇跡を確信しました。

エホバはご自分の民を守り、彼らのためにあらゆる道を開いてくださいます。 彼の祝福により、ユダヤ人はパレスチナの繁栄する都市を襲い、容赦なくその人口を破壊し、最終的にヤハウェが彼らに約束した約束の地を手に入れました。 確かに、これは簡単ではありません。敵は戦い、時には打ち勝つことさえあります。そして主は敵を滅ぼす屈強なサムソン、石投げで巨人のゴリアテを殺す賢明な若者ダビデ、そして最後に偉大な賢者ソロモンを送ります。 。 そしてそれらはすべて人々を成功から成功へと導きます。 確かに、ソロモン以降、それほど賢明ではない統治者が民を衰退させ、ユダヤ人は主を不快にするあらゆる行為により、エルサレム、神殿の破壊、バビロン捕囚という罰を受けました。 しかし、あまりにも長い間、ヤハウェは怒ることができませんでした - そして、罰の後には許しが与えられました。 ヤハウェの助けを得て、ユダヤ人はエルサレムに戻り、新しい神殿を再建し、再び熱心に神を崇拝し始めました。

つまり、旧約聖書の真髄は神の選びという考えにあります。 神はすべてのために一つです - これは偉大なヤハウェです。 しかし全能のヤハウェはすべての国民の中からユダヤ人を選び出しました。 ヤハウェはユダヤ人の祖先であるアブラハムに祝福を与え、それ以来、この民は、あらゆる成功と失敗、災難と喜び、敬虔と不従順とともに、偉大な神の注目を集めてきました。 第二神殿の時代、つまり5世紀頃からのものであることが特徴です。 紀元前 すなわち、エルサレムの祭司たちは、ユダヤ人が「割礼のない異教徒」である外国人と結婚しないことを非常に厳しく保証した(割礼の儀式は、生後8日目にすべての男児に行われ、「包皮」を切り取ることからなる) ; 偉大なヤハウェへの信仰を伴うユダヤ人との交わりを象徴しました。

他の一神教と同様に、ユダヤ教は多神教や迷信に鋭く反対しただけでなく、偉大な唯一の神とともに他の神や精霊の存在を許さない宗教でもありました。 ユダヤ教の際立った特徴は、ヤハウェの全能性に対する排他的な信仰で表現されました。 この全能性の考えは、おそらく聖書に含まれるヨブ記に最もよく反映されています。 この本は、ある種の実験を行うことを決めたヤハウェが、ヨブが人間であるかどうかを試すかのように、彼の富、子供、健康を一人ずつ奪い、死の淵に追い込んだヨブの苦しみについて語ります。彼の敬虔さで際立っている彼は、偉大で全善の神であるヤハウェを放棄するかどうかに文句を言うだろう。 ヨブは長い間苦しみながらも主を祝福しました。 しかし、死の間際、彼はそれに耐えられず、不平を言いました。 主は忠実な使者たちを通して、ヨブの臆病と不信仰、不平と反対の罪で厳しく非難されました。そして恥をかいたヨブは謙虚になりました。その後、神はヨブに健康と富を回復させ、妻はさらに10人の子供を産み、彼自身も生きました。長年。 ヨブ記には本質的に存在しない神との戦いという点ではなく、従順と謙虚さ、不幸にもめげず、神を信頼して最初からやり直す能力を植え付けるという点で、ヨブ記は有益である。全能のヤハウェの助け。

神が選んだユダヤ教の動機は、ユダヤ人の歴史と運命において重要な役割を果たしました。 彼らの排他性と選択性に対する確信的な信念は、ユダヤ国家が存在しなくなり、大多数のユダヤ人が世界中に散らばった私たちの時代の変わり目以降、イスラエルの子らが自分たちの生存の最適な形態を見つけた適応力の発達に貢献しました。 (ディアスポラのユダヤ人 - 離散)。 彼らの考えによれば、真理を所有し、唯一でありすべての人に共通の神を知っていたのはユダヤ人でした。 しかし、ユダヤ人の感情に応え、ユダヤ人を他の人々から区別したこの偉大で全能の神は、実質的にはユダヤ人の神、つまり少数の人々の神でしかありませんでした。 この矛盾は、ユダヤ教から生まれたユダヤ人の真に大きな精神的および知的な可能性が、いわば内側に、宗教そのものの深みに押し込まれていたという事実をもたらしました。 その結果、ユダヤ人の預言者たちの情熱的な終末論的予言には、メシアについて、つまり、現れて人々を救う来るべき預言者についての考えがますます含まれるようになりました。 預言者イザヤは、オオカミが子羊の隣に安らかに横たわり、剣が鋤の刃に打ち込まれるこの瞬間を、宇宙の調和の王国の始まりと関連付けました。 預言者ダニエルは幻の中で、「人の子」が来て、その王国が永遠で公正なものになると預言しました。

私たちの時代の変わり目に、救世主の考えがユダヤ社会全体に広がり、日々歴史の過程に神の介入を期待していた多くの異なる宗派によってそれが公言されました。 どうやら、これらの考えや感情がローマの支配に対するユダヤ人の軍事蜂起を大いに引き起こしたようです。 ローマ人によって並外れた残酷さで鎮圧されたユダヤ人の反乱は、ユダヤ国家の存在の終焉と、世界中でのユダヤ人の再定住の始まりを示しました。

ディアスポラユダヤ人のユダヤ教。これ以前には、かなりの数のユダヤ人がパレスチナのユダヤ人国家の外に住んでいた。 しかし、古代ユダヤ国家とそれに伴う古代ユダヤ教の存在に終止符を打ったのは、神殿の破壊(70年)とエルサレムの破壊(133年)でした。 ディアスポラの中で、もう一つの宗教組織、シナゴーグが誕生しました。 シナゴーグは祈りの家であり、ユダヤ人コミュニティの一種の宗教的および社会的中心地であり、ラビやその他の律法学者が聖典を解釈し、ヤハウェに祈り(ただし犠牲を払わないでください!)、その権威の力によって、教区民の間で生じるすべての紛争や問題を解決します。 III-V世紀に編纂されました。 タルムードは宗教的戒律の主体となった。 タルムードと聖書のテキストは、特別な教師であるメラメドの指導の下、シナゴーグの学校で男子生徒によって研究されました。 シナゴーグ組織、ラビの権威、すべては、世界中に散在する離散ユダヤ人の社会的、政治的、領土的、さらには言語的統一がない中で、ユダヤ教が統合の瞬間として機能することを保証することを目的としていた。 古代ユダヤ人の子孫の民族文化共同体を保存するはずだったのは、祖先の宗教であるユダヤ教でした。 さらに、日常生活の非常に差し迫ったニーズ、保護のため、ユダヤ人を組織し、彼らにとって異質な民族文化的および宗教政治的社会に適応させる目的で、ある種の地域統一の必要性が、彼らの願望を決定づけた。団結は、当時としては当然の宗教組織に反映されていました。 ただし、これは 自然な欲求異国の地での団結は、時に残忍な抑圧、さらにはポグロムの状況下で、世界中に散在するユダヤ人を互いに結びつける唯一の拘束力である宗教であるユダヤ教を宣言したユダヤ人コミュニティのシナゴーグエリートによって利用された。

これらすべてが、ディアスポラのユダヤ人のユダヤ教において、割礼、沐浴、断食の儀式、そして儀式と休日の厳格な遵守に多くの注意が払われたという事実に貢献しました。 敬虔なユダヤ人はコーシャ(つまり、食用として許可されている)肉のみを摂取することになっていましたが、例えば豚肉などは決して摂取しませんでした。 この肉は、特別な規則に従って動物を切る技術の訓練を受けた肉屋兼カッターの特別な店で販売されました。 過越の祭りの期間中、人々はマッツァ(酵母や塩を使わずに作られた種なし平らなパン)を食べることになっていました。 復活祭の休日は家で過ごすべきであると信じられていました。過ぎ越しの祭りは、ユダヤ人の古代の祝日であり、牧畜民としての生活の記憶に遡り、入り口の横木に子羊の血を塗りつけて子羊を犠牲にしたことに遡ります。このテントは、モーセの指導の下での伝説的なエジプトからの出エジプトと密接に関係していました。 過越の祭りに加えて、ディアスポラのユダヤ人は、ユダヤ人の旧正月が始まってすぐの秋(9月から10月)に当たる、審判の日の祝日であるヨム・キプールを祝いました。 この日は謙虚さと悔い改め、清めと罪の祈りの日であると信じられていました。この日、神は来年の各人の運命を決定するとされていました。 審判の日には、復活祭と同様に、断食や沐浴などの特別な準備が必要でした。土曜日はユダヤ人にとって聖なる日の一つでもあり、調理や照明などの仕事をしてはいけない日です。火災。

ユダヤ教と東の文化史。一神教としてのユダヤ教は、神話的、詩的、哲学的な知的可能性を備えた発展した文化的伝統として、文化史、特に東洋文化の歴史において一定の役割を果たしてきました。 この役割は、キリスト教、特にイスラム教を通じて、一神教の宗教的および文化的原則が東洋に広く広がり始めたという事実において最も顕著です。 共通のルーツと文化的遺伝的親和性、そして一神教の考えによってユダヤ教と密接な関係にある東洋、特に中東の国々や人々は、聖書本文の多詩的な伝統を彼らの言語に採用しました。伝説の英雄や預言者、族長や王たち。 このユダヤ教の宗教的および文化的遺産は、主にイスラム教を通じて、またコーランのスーラを通じて東方のイスラム教徒に浸透しました。 敬虔なイスラム教徒彼らは、戒めや禁止命令の知恵の本来の源、コーランの賢者や預言者の本当の原型を疑うことさえしません。

中世イスラム世界の文化を含め、中東諸国や人々に対するユダヤ教の間接的な宗教的・文化的影響に加えて、ユダヤ教は、世界中に散らばったディアスポラのユダヤ人を通じて、より直接的な影響も及ぼしました。東洋の多くの国。 ユダヤ人コミュニティは、通常、最も発展し、経済的に繁栄している地域に集中しています。 ショッピングセンター、非常に裕福で影響力がありました。 確かに、この状況は敵意や迫害にさえつながることがよくありましたが、ユダヤ教の宗教的伝統を保存し、ユダヤ人が各地を移動するにつれてユダヤ教が広まるという点でも一定の役割を果たしました。 ユダヤ人の入植地やコミュニティを取り巻く人々に対するユダヤ教の影響はさまざまでした。 ほとんどの場合、それはわずかな文化的影響に限定されていました。 時には、ユダヤ教がより深く根を下ろし、権力者の支持を得て、たとえば4世紀から6世紀のヒムヤル人の南アラビア国家のように、特定の国で影響力のある宗教要素となった。 東洋の一部の人々が完全にユダヤ教に改宗することは、はるかにまれであり、例外的な場合にのみ起こりました。

ユダヤ教が公式のイデオロギーとなった多かれ少なかれ大きな国家の最初はハザール・カガナートでした。 このトルコ民族国家の死後、ハザール人の残党はカライト人と呼ばれ、その子孫はリトアニア、クリミア、ウクライナの領土に変形した形でユダヤ教を信仰して住んでいます。 ユダヤ教はコーカサスの一部の登山者(山岳ユダヤ人)やホラズミア人の間で広まりました。 中央アジア(ブハラのユダヤ人)、エチオピアでは(ファラシャまたは「黒人のユダヤ人」)。 これらおよび他のいくつかの民族コミュニティのユダヤ教への移行は、当然のことながら、地元住民と混合した一定数のユダヤ人の中に浸透することを伴いました。

時間が経つにつれて、ユダヤ教は独自のコミュニティ内でますます孤立し、周囲の宗教から孤立していきました。 ユダヤ教は主にキリスト教またはイスラム環境に存在し(その外、インド、中国、その他の地域にはユダヤ人のコミュニティはほとんどありませんでした)、知的、文化的、教義的な利点がなかっただけでなく、実際には最も初期のものにすぎなかったことが判明しました。支配的な宗教のバージョン。 その基礎に基づいて発生し、多くの新しいものを吸収し、ユダヤ教とは比較にならないほど広い世界に自らを開き、より発展した一神教は、多くの点で明らかに「母校」よりも優れていました。 当然のことながら、そのような状況では、重要な民族統合力として、父親の信仰としてユダヤ教に固執したディアスポラユダヤ人のユダヤ人コミュニティは、自分たちの間でのみ影響力を保持しました。 そしてまさに、ポグロムと迫害によって煽られたこの状況こそが、ユダヤ人の間でのユダヤ教の地位の強化に貢献したのである。

一神教の出現とその意義。

宗教には多神教と一神教があります。

一神教は宗教の一形態です。 多神教 - 多神教とは対照的に、信仰、単一の神の崇拝、一神教。 一神教:ユダヤ教、イスラム教、キリスト教など。

「一神教」という言葉はギリシャ語に由来します。 μονος (モノス) - 「一」、θεος (テオス) - 「神」。

出現一神教は、マックス・ミュラーが作った用語である「異神論」または他神論の概念と関連付けられており、多数の神または神々の神殿の中から、最も最高で強力な唯一の神が崇拝または選び出される宗教意識の状態を指します。 異神教は、最も強力な神の選択が既存のパンテオンから他の神の崇拝と崇拝を排除しないという点で一神教(一神教)とは異なります。

一神教の側面は、青銅器時代以降のいくつかの古代近東宗教の歴史の中で確認することができます。ファラオ・アクエンアテンによるエジプトへの一神教アテン崇拝の導入、バビロンでのマルドゥクとゾロアスター教でのアフラ・マズダーへの崇拝です。

一神教を国教として使用する最初の既知の試みは、紀元前 14 世紀にファラオ アクエンアテン (アメンホテプ 4 世から改名) によってエジプトで行われました。後者は、エジプトのパンテオンに太陽の神 1 つの神を残そうとしました。ディスクアテン。 しかし、アクエンアテンの死後、エジプトは多神教の形で伝統的な宗教に戻りました。 アクエンアテンの宗教改革と預言者モーセの一神教との関係を立証する科学的仮説があります。

ユダヤ教(3000年以上前)

一神教は6世紀に形を作り始めました。 紀元前 すなわち、ユダヤ人がバビロン捕囚から帰還した後。 一神教のユダヤ教はその後、キリスト教とイスラム教の出現の基礎となりました。

キリスト教。 (西暦1世紀)

キリスト教は、アブラハムに遡る、宇宙と人間の創造者である唯一の神を崇拝する旧約聖書の伝統を受け入れています。 同時に、キリスト教の主な方向性は、三位一体の考えを一神教に導入します。それは、神聖な性質において統一された3つのヒュポスタシス(父なる神、子なる神、聖霊)です。

三神教の教義の受け入れに関連して、キリスト教は他のアブラハムの宗教 (ユダヤ教、イスラム教) によって三神教または多神教として解釈されることがあります。三神教の同様の概念も、キリスト教の歴史の中で繰り返し表現されましたが、キリスト教の法廷で拒否されました。第一回ニカイア公会議。

イスラム教。 (西暦7世紀)

イスラム教は厳格な一神教の原則を核心とする宗教です。 歴史的な観点から見ると、イスラム教はユダヤ教とキリスト教の後に発生しました。 コーランの観点から見ると、すべての預言者はイスラム教徒(服従者)でした。 イスラム教は、7 世紀に預言者ムハンマドの説教の中で最終的な形で提示されました。 イスラム教は 5 つの基本原則 (イスラム教の 5 つの柱) に基づいています。 それらの中で最初で最も重要なものはシャハーダ、つまり信仰の証しです。「アッラー以外に神はなく、ムハンマドは彼の預言者である」)。 この公式には、イスラム教の基本的な考え方であるタウヒード、つまり一神教そのものが含まれています。 実際、イスラム教のすべての儀式、すべての祈り、すべての休日や儀式は、神であるアッラー(アラビア語から翻訳すると「神」を意味します)の統一性と唯一性を示すことを目的としています。

一神教は非常に重要です。 世界の3つの宗教のうち2つは一神教(イスラム教、キリスト教)です。

一神教の出現は、何らかの信仰の真実を認識するさまざまな人々が団結するための前提条件を生み出しました。 多神教では、神は人によって異なるため、これは不可能です。

ユダヤ人の聖典。

ユダヤ教は旧約聖書に基づいています。 ユダヤ人にとって、39冊の本が正典とされています。 彼らは動物の皮で作った羊皮紙にヘブライ語で書きました。 私たちはマッサラ、スペシャルの書き直しに取り組んでいました。

科学者のクラス。 ギリシャ語の翻訳は紀元前 3 世紀に始まりました (翻訳者は 70 人)。 原文と翻訳の関係に関係なく、旧約聖書とタナハは異なる量です。 キリスト教では、旧約聖書は新約聖書と密接に結びついています。 タナフはユダヤ人のラビ的および精神的な生活において重要な位置を占めています。 キリスト教は血ではなく信仰によって決まる、これが重要です。 信条には、「文字は人を殺すが、霊は命を与える」という聖書への信仰はありません。 価値観の階層が違う。 クリスチャンにとって最も重要なのは、聖書が息づく精神です。

1) 5 冊の本 – 律法 (五書)

· 創世記は、世界の創造と家族としてのユダヤ人の形成の物語を語ります。

· 出エジプト記には、他の本とは区別されるプロローグとエピローグがあり、エジプトからの出エジプト、シナイ山での律法の授与、そして幕屋の建設、つまりイスラエルの息子たちの形成について語ります。ユダヤ人として。

· レビ記は主に祭司の立法と神殿の奉仕に捧げられています。

· 民数記は、エジプトから脱出した後のユダヤ人の砂漠での放浪について語っています。

· 申命記はモーセの臨終の演説であり、その中で彼は他の本の内容を繰り返しています。

2) 8冊の預言書

3) 残りはすべて経典です

成文法のほかに口伝法(ミシュナ)もあります。

· Be-reshit (創世記) - トーラー、旧約聖書、および聖書全体の最初の本。 創世記には、世界とすべての生き物の創造、そして最初の人々であるアダムとイブの創造、最初の罪(堕落)、エデンの園からの追放について説明されています。 カインとアベルの物語。 以下はノアよりも前の世代の記述です。 洪水の説明。 族長(将来のユダヤ人の先祖と先祖)、アブラハム、その息子イサク、ヤコブの生涯。 創造主は彼らに、彼らの子孫を永遠に祝福し、また「…天が地の上に存在する限り」カナンの地を与えるという約束を与えます。 この本の最後では、イスラエルの十二部族のすべて、エジプトでのヨセフの生涯が説明され、ヤコブの家族がエジプトに移住し、ヤコブが死ぬところで終わります。

· シェモト(出エジプト記) - モーセ(モーシェ)の指導の下、イスラエルの人々がエジプトから出エジプトする物語。 この本では、モーセの霊的な道、エジプトの十の災い、そして出エジプトそのものについて説明しています。 以下は、シナイ山でのユダヤ人への律法の授与についての説明です。 モーセは創造主から十の言葉(戒め)が記された契約の板を受け取ります。 モーセがシナイ山に滞在している間、イスラエルの子供たちは金の子牛を作り、その結果として最初の石板が砕かれました。 民全員が自分たちの行いを悔い改めた後、全能者は民に許しを与え、モーセは再びシナイ山に登って新しい石板を受け取りました。 契約の第二の板板は、ヨム・キプール(つまり「贖罪の日」)と呼ばれるティシュレイの10日目に受け取られました。 この本には契約の幕屋の構造についても詳しく説明されています。

· Va-yikra (レビ記) - 主に司祭の立法と寺院の奉仕に捧げられています。 これに、カシュルートの法則、ヨム・キプール(審判の日)などの精神的な純粋さと不純さの法則が続きます。

· ベミドバル (民数記) - イスラエルの地に入る前のユダヤ人の砂漠での 40 年間の放浪に捧げられています: 2 年目の 2 月の初めから 40 年目の 11 月まで。 次に、イスラエルの子らは砂漠から現れ、モアブとエドムの王国を回って約束の地を目指します。 次に、イスラエルとモアブの支配者バラク、預言者バラムとの対立、シモン部族の滅亡が描かれます。 勝利を収めたユダヤ人はオグ王国とシホン王国(トランスヨルダン王国)へ向かいます。 彼らを破った後、イスラエル人はついにカナンの国境に近づきます。

· デヴァリム(申命記) - 五書最後の書。 その主要な部分は、その後のすべての世代に対するイスラエルの子供たちへの指示と預言です。 モーセはヨルダン川自体に近づき、イスラエルの地全体を見ることができましたが、主の預言どおり、モーセはヨルダン川に入る運命にはありませんでした。 この本とモーセ五書全体はモーセの死で終わります。

聖書自体はほぼ完全に歴史的な本であり、 主要なイベント世界とユダヤ人の歴史の中で。 ユダヤ教の聖典であるトーラー、ネヴィム、ケトゥヴィムの 3 つのコレクションはすべて、ヘブライ語聖書 (タナク) という 1 冊の本にまとめられています。

「TaNaKH」という言葉は、ヘブライ語聖書の 3 つのセクションの名前の頭字語 (頭文字) です。

· トーラー、ヘブライ語。 תּוֹרָה - 五書

· ネヴィム、ヘブライ語。 預言者 - 預言者

· ケトゥヴィム、ヘブライ語。 כְּתוּבִים - 聖書 (聖人伝)

「タナク」という用語は、中世のユダヤ人の神学者の著作の中に初めて登場しました。

タナハ書のすべての本、原本は古代ヘブライ語、ヘブライ語で書かれています。 ダニエルとエズラという個別の本だけが、ヘブライ語に関連する言語であるアラム語で書かれています。 1世紀にヘブライ語は話し言葉として使われなくなり、イエスが話す言語はアラム語になりました。

タナフは教えの書かれた部分であり、常に読まれるものであるため、別名ミクラ、つまり読みやすいという言葉とも呼ばれます。

トーラーは、1 年の週数に等しい一定数の断片に分割されています。 そのため、毎週、世界中のシナゴーグやユダヤ人の家庭で、律法の同じ特定の部分が読み上げられます。 律法を読む毎年のサイクルの終わりに、シムチャット・トーラー(律法の喜び)という特別な祝日が祝われます。

タナフはキリスト教でも聖典として受け入れられており、キリスト教では旧約聖書と呼ばれます。

タルムード

ユダヤ人はマシアハがシナイ山で十戒とモーセ五書だけを受け取ったわけではないと信じている。 ユダヤ教によれば、神はモーシェ (モーセ) に 2 つの律法を与えました。1 つは文書で、もう 1 つは口頭でした。 書かれた律法は律法(最初の5冊)です。 そして、口承トーラーは、ユダヤ人の賢者によって書き留められ、タルムードと呼ばれる本に編纂されるまで、長い間、ある世代の賢者から別の世代の賢者に受け継がれてきました。

タルムードには多くの巻とセクションがあります。

たとえば、ネジキンのセクションには名言のみが含まれています。 律法の教師ヒレルはこう繰り返しました。 しかし、私が自分のためだけのものであるなら、私には何の価値があるのでしょうか? 今でなければいつだ? ヒレル(10世紀に亡くなり、約120年生きた)は、時代の瀬戸際に生きた最も有名な法律教師の一人です。 ユダヤ教倫理の創始者の一人として尊敬される。 「自分が憎むことを他人にしてはいけない」 - これが律法の全体であり、残りは解釈です。 行って学んでください。

律法とタルムードの学習は、最も重要な戒めの 1 つとしてユダヤ人に求められています。 ユダヤ人ディアスポラのさまざまな国では、初期の頃から、ユダヤ人は少なくともすべての男子が勉強することを義務付けられた学校を設立しました(3歳からトーラー、8歳からタルムード)。

ロシアの精神的なラビと考えられている現代のラビ、ベレル・ラザールはイスラエルに住んでいます。

「多くの観点から見て、タルムードはユダヤ文化の主要な書物であり、国家の存在と創造的活動の根幹である」とラビのアディン・シュタインサルツは書いた。 ユダヤ人の生活の理論と実践に疑わしい影響を与え、その精神的な内容に形を与え、行動の指針として機能した著作は他にありません。 タルムードは、数千年にわたるユダヤ人の知恵の宝庫であり、規則と伝説の膨大なコレクション、深い哲学と独特の論理が、微妙なプラグマティズムと混ざり合っています。 歴史的事実科学的なアプローチとずるいユーモアを組み合わせた面白い寓話。 タルムードは逆説の集合体です...しかし今日でもタルムードはユダヤ法の主要な情報源であり続けています...」

タルムードを読んだとしても、そこには最終的な真実は含まれていません。 これがパラドックスです。 すべての賢者は自分の考えを表現します。 そして、いくつかの考え、いくつかの真実が存在する可能性があり、そのうちの 1 つがもう 1 つを排除するものではありません。 つまり、既成の解決策は絶対に存在しません。 同じ問題については多くの意見があります。 そしてそれらはすべて受け入れられます。 これがタルムードの寛容であり、異なる視点の寛容です。

トーラー(ヘブライ語 תּוֹרָה - トーラー、文字通り「教え、法」。アシュケナージの発音では - トイロ)。

伝統的なユダヤ人の観点によれば、トーラーの本文はモーセによって全能者の言葉から書き留められたものです。 しかし、トーラー全体がシナイ山での40日間に書かれたのか、それともユダヤ人が荒野で過ごした40年間に書かれ、モーセの死の直前に完成したのかについては意見の相違がある。

口承律法は、2 世紀にミシュナ、その後ゲマラの形で書き留められるまで、何世代にもわたって口頭伝承としてのみ受け継がれ、タルムードを構成しています。

七十人訳聖書。 70 人の通訳者の翻訳 (ラテン語解釈セプトゥアギンタ シニアラム - 「70 人の長老たちの翻訳」より) - 紀元前 3 ~ 2 世紀に完成した、旧約聖書の古代ギリシャ語への翻訳のコレクション。 e. アレクサンドリアで。 多くの場合、LXX (ローマ数字で書かれた数字の 70) と表されます。

七十人訳聖書は、旧約聖書のギリシャ語への翻訳として知られている中では最古のものです。 そこからの引用が新約聖書に見られます。 七十人訳聖書はキリスト教会の歴史において重要な役割を果たし、本質的にギリシャ語の旧約聖書の正典となり、その後、教会スラヴ語への最初の翻訳を含む他の言語への翻訳が行われました。

プロテスタント。

主要な教義的体系は、第 1 回エキュメニカル公会議、第 2 回エキュメニカル公会議で生じました。

この評議会は第 3 回エキュメニカル評議会で補足され、そのまま採択されました。 それにもかかわらず、

カトリック教会は、第 3 回エキュメニカル公会議の禁止に反して、シンボルに追加されました。

フィリオクエ信仰。 (Filioque (ラテン語の「そして息子」から) - ラテン語の翻訳への追加

ニケノ・コンスタンティノープル信条、第 11 世紀に西方 (ローマ) 教会によって採択された

三位一体の教義の世紀:聖霊の起源については、父なる神からだけでなく、「

父と息子。" それが万国教会分裂の原因の一つとなった)。

カトリック教徒は正教会にはない新しい教義を持っています。 煉獄のドグマ。

カトリック教会は煉獄の教義を宣言しました。 これがその後の魂の状態です

死は天国に向かう運命にあるが、まだその準備ができていない。 正統派の教えでは

煉獄はありません(似たような試練がありますが)。 しかし、正教会の祈りは、

死者は中間状態の魂が存在すると仮定する。

最後の審判の後に天国に行く希望をまだ持っている人たちです。

カトリック教会は次の教義を受け入れました。 無原罪懐胎聖母マリア。 これ

原罪ですら救い主の御母に触れなかったということです。 正統派

神の母の聖性を称賛しますが、彼女が長子と一緒に生まれたと信じています

すべての人と同じように、罪を犯します。

1870年、第一英国国教会評議会は教皇の優位性という教義を採択した。

信仰と道徳、規律と政府の問題において教会全体が参加します。 正統派

教皇の優位性を認めていない。

正教会では最高権威はエキュメニカル評議会であり、カトリック教会では -

お父さん。 したがって、信仰の問題における教皇は無謬であるという教義が生じました。

プロテスタントには、信仰による義認、つまり信仰が義となることについて独自の教義があります。

政治

もちろん、今では宗教は中心ではありません 公開生活、しかしそれは組織として必要です

社会と個人、国家と国民の間、それを達成するための手段として

妥協。 多くの東側諸国では、国家が宗教の拠点となっている。 にもかかわらず

20世紀の世俗的な宗教は生きています。 宗教 - 接続するというラテン語から - それは世俗的なものに反対し、

日常生活。 宗教という概念はさまざまな意味を持っています。 信仰としての宗教(知っている)

教義、礼拝に出席する)、アイデンティティとしての宗教、イメージとしての宗教

生活(日常文化の規範の遵守)。 無宗教 - 精神的な俗物主義、鈍感

無関心、精神性の拒絶、動物的情熱の崇拝。 間の分割

宗教と精神性。 急速なキリスト教化が進んでいる アフリカ大陸,

新しい現象が形成されています - 第三教会はプロテスタントでも正教会でもありません。

日本は産業革命後の世界ですが、多くの人が日常生活の中でのみ宗教を信仰しています。

インドはまったく対照的だ。 現代文化は、人々が次のことを信じているという事実によって特徴付けられます。

全て。 密教に新たな精神性が現れるが、主題は依然として宗教的である

構造物。 カトリック教徒は人生において、堅信礼、葬儀、結婚式に出席しますが、不信仰の場合にも同様です。

信仰による疲労、不信仰に直面しての正式な儀式の遵守。 商品化

宗教、教会生活のパラメータ。 「イエスは今日、周りのすべてを満たしてくださいます、これは

人々はその象徴を把握したいという願望を持っていますが、これは神聖化を解除するものです。」 このような形での宗教

その内容、つまり水平的な価値体系が失われます。 好みのダイナミクス

消費者 - 「教会市場」。 20世紀末、イデオロギーの時代は終わったが、

今ではイデオロギーの代わりに宗教が提供されています。 宗教の利用があります

社交 政治生活。 以前は、宗教的要因は間接的なものでした。

宗教生活、今はその逆です。 1979 年の明白さ - シャーからの革命

体制、宗教的原則に基づいた新しい革命体制。 カレン・アームストロング

「二つの革命の起源」:住民の大多数はカルヴァン主義を公言し、

世俗主義的な宗教イデオロギー。 宗教の復活は紛争を引き起こし、

今日の世界政治において宗教的要素を利用し始めました - これは積極的なものです

非国家主体(宗教)の参加

構造と組織の制度)。 キリスト教は国際規範に影響を与える

権利、宗教原理主義への挑戦。 「権力闘争は堕落者の真髄だ」

「カエサルのものはカエサルに、神のものは神に返しなさい。」 教会は教会から分離されなければなりません。

政治家。 キリスト教政治があり得ないのなら、なぜ政治家に宗教が必要なのでしょうか?

パポカエサリズムの現代的な現れ、新しい形態のイデオロギー -> 宗教の使用。

災害を背景に、政治家は宗教性、多文化主義政策を利用する

失敗したため、宗教的要因が現実のものとなりました。 レーガンは宗教を利用した

政治生活におけるトピック。 教皇ヨハネ・パウロ2世は1983年に会員を受け入れた

三者委員会。 1969 年、ファイサルはイスラム会議という組織を設立しました。

宗教的根拠に基づいて、イスラム銀行を支援します。 アメリカでは宗教的急進主義が

自明性。 「イスラエルに敵対することは神に敵対することである。」

インド – 2014 年 5 月にヒンドゥー党が勝利。 トルコのケマル・アタテュルク

世俗化したが、現在の大統領は宗教的原則を復活させようとしている。 衰退中

ユーゴスラビア- 大事なポイント。 動員を組織する方法 - 民族告白

要素。 西ヨーロッパの寛容さがイスラム教の宗教につながった

この地域における原理主義とキリスト教への攻撃。 プロテスタントの拡大

アフリカ: 礼拝のスタイルと形式は多くの人を魅了します。 ~するために教会を疎外する

世俗化に抵抗する一方で、教会は時にはアクセスしやすい形に堕落することもあります。 イスラム教

原理主義は伝統への訴えであるように見えますが、それは現代性への挑戦への応答です。

近代性から生まれた。 原理主義は現代の傾向であり、闘争があります。 の上

脱世俗化の最前線は、祈りの学校と沈黙の瞬間の容認です。 で

裁判所は十戒の本文とキリスト降誕の描写の禁止を検討した。 2002年

ピーター・バーガーは、アメリカナイズされた大衆文化があるが、その方法もまた存在すると指摘した。

宗教性が高まるところ。 現在、世界に宗教の復活はありませんが、宗教の復活はあります。

形式や制度ではなく、アイデアや理想が求められます。 脱世俗化には時間がかかります

原理主義を含むさまざまな形態。 改革者フランシスコ法王は努力している

カトリックを現代に近づけ、資本主義の圧政を非難し、崇拝を行う

お金を使い、文化と国家を経済から切り離す。 2013年9月に有罪判決を受けた

お金を崇拝するための大ビジネス。 総主教アレクシー2世 - 奪いたいという願望

霊性の人々にとって、新異教主義は無神論よりもさらに恐ろしいものです。

宗教は精神的、社会的、政治的現象であり、非合理的です

一つの宗教内で理想を共有しますが、その後、合理的な考え方の体系が形成され、

構造、物質的利益は宗教体系のみから形成される

儀式。 伝統的な社会には、理想、アイデア、利益、つまり階層だけがあります。 でも今

人が自分の価値観を選択し始めると、この階層が破られます。 オブリビオンが語る

宗教生活における否定的な現象。 アトスのシルアン - ロシアの聖人、到達

信仰の奥義を全世界のために祈りましたが、それはとても難しいことです。 メトロポリタン

アンソニー (不信仰の例): 教条学の教授は「受肉の神話」という本を出版しました。

学生は復活を信じたために聴衆から追放され、メトロポリタン放送は禁止された

英語のBBC向け-> 宗教的および社会的プロセスの矛盾

22. XX~XXI世紀のユダヤ教.

資本主義 - ヴェルナー・ゾンバルト - 経済生活におけるユダヤ人。 資本主義は特殊なシステムです

人と人との関係、人と人との精神的な関係。 ユダヤ教には含まれています

資本主義に有利な教え、貧困という理想は存在しなかった、金融家

彼らが繁栄したのは、自分たちのお金を奪うことは不可能でも、他人からお金を奪うことは可能だったからです。 「ユダヤ人

利益を求めて努力し、それを認めた」 シオニズムは宗教的思想を伴う世俗的な現象である。

側面 - シオン(聖地)への帰還を求める運動。 こうなるだろうと信じられていた

メシアの到来によってそれが可能になるのです。 1862年、モーゼス・ヘスは『ローマ-エルサレム』という本を出版しました。

ユダヤ人をパレスチナに集めると提案し、ユダヤ人とユダヤ人の概念を分離することを提案した。

ユダヤ人。 1881年 - シオンの最愛の人 - パレスチナに戻る。 20世紀初頭では1,605,000人

ロシアから来たユダヤ人はアメリカに向けて出発した。 パレスチナまではわずか 35,000 人 テオドール・ヘルゼル (1860-1904) -

宗教に関係なくパレスチナに定住する同意を得る。 第一世界

バーゼルでのシオニスト会議。

1887年 - 嘆きの壁が購入されました。 政治的根拠 - 1917 年 11 月 2 日のバルフォア書簡

ロスチャイルド - バルフォア宣言。 国防大臣はユダヤ人のナショナルセンターを承認した

人々。 1920年 - パレスチナ委任統治 - サイス・ピコ。 アラブ人 600,000 人、ユダヤ人 83,000 人 - 1922 年

パレスチナのアラブ人の蜂起、そしてユダヤ人の権利の保護。 1947年にIBは廃止された

パレスチナに対する委任統治。 パレスチナ分割に関する総会決議。 1948年5月

議会制共和国であるイスラエル国家と国会の創設。 すぐに始まります

アラブ・イスラエル戦争。 1947年から1949年にかけて、100万人のアラブ人がパレスチナを離れた。 憲法はそうではありません

無宗教のユダヤ人が多かったので受け入れられた。 関係の中心にあるのは -

安息日を神聖に保つという協定、宗教上の結婚、

自治権を持ち、良心の自由の原則を尊重する宗教教育機関。 で

ユダヤ人国家という考えそのものが矛盾している。 1949年以来、絶え間なく対立が続いた。

信仰からの脱却の時代。 1962年 - ヨーセル・シューマッハ事件 - 祖父による誘拐。 誰を数えるべきか

ユダヤ人 - 民族告白原則、1956年 - 血液の純度の反駁できない証拠

母によって。 1970 年の市民権法には、ユダヤ教への改宗者またはユダヤ教から生まれた人々が含まれていました。

ユダヤ人の母親。 2010年 - 750万人 - ユダヤ人 - 500万人、100万人のアラブ人(イスラム教徒、

キリスト教徒...)、非ユダヤ人は319,000人。 正教会はイスラエルに自治的に存在します。 ハレディ-

宗教的正統性 - 革新の拒否、ユダヤ人のアイデンティティの強調、

ヘブライ語の使用、ユダヤ人の特別な使命の確認 - 絶え間ない研究

宗教学校 - 人数制限、徴兵対象のユダヤ人の割合も - 1328、8.8% - 割合

超正統派。 この国では社会的抗議の波が起きている。

ロシアのユダヤ教

紀元前 1 世紀 - 黒海に最初の入植地。 7~8世紀 - テュルク国家 - ハザール

カガナテ ユダヤ人はキエフの交易路沿いに定住した ユダヤ人コミュニティ。 ガリシア-

ヴォリン公国。 イワン雷帝の時代、1654 年以降は商人の入国が禁止されました。

大きなコミュニティ。 18世紀 - 洗礼を受けたユダヤ人の後援。 1727年、ユダヤ人追放

国から。 ワイン造りが主な職業です。 1762年12月、キャサリンは定住を許可された

ノヴォロシアのユダヤ人。 ポーランドの3つの分割 - 90万人のユダヤ人。 ユダヤ人の投票権。

ユダヤ人が商人として登録できるようにする。 ポール 1 が愛用、アレクサンダー

ユダヤ人委員会を設立した。 居酒屋や工場の営業許可。 1812年にユダヤ人は

ロシアを支持した。 ニコラスの下では、段階的に同化する政策がとられた。 スティーグリッツ。

1844 年のユダヤ人の青少年の教育に関する法令。 アレクサンダー 2 世のもとで、ユダヤ人は次の地位に昇格しました。

世襲貴族。 ギンズブルク王朝、ポリャコフ家。 同化のプロセス。 と

1865 ~ 1881 年 - 高校生の割合は 3 ~ 12%。 大学では最大13%。 アレクサンダー3号承認

サンクトペテルブルクの最初のシナゴーグのプロジェクト。 19 世紀初頭では世界の 30%、20 世紀初頭までには 50%

世界のユダヤ人コミュニティ。 5%~50%。 ペイル・オブ・セトルメントの廃止、ユダヤ人

委員会。 1920年 - すべてのユダヤ教宗教団体の清算に関する通達、

1922 年のシナゴーグ。 1948年 - ゴルダ・マイヤーが到着したときの人口は10,000人でした。 3つの流れ:

正統派、改革派、カジディズム(神秘主義)、制度化。 1993年

ユダヤ宗教団体会議、ロシア宗教共同体連盟。

2001年 - ブハーリア系ユダヤ人、山岳地帯のユダヤ人の会議。 グシンスキーはロシア人を創造した

ユダヤ人会議。 2011 年 1 月 - 282 のユダヤ教宗教団体。

XX~XXI世紀の社会。

20世紀、キリスト教会は現代において多くの課題に直面しました。

16世紀以来、合理主義の原則が徐々に増加し、支配的になってきました。

キリスト教の価値観が投機的な領域に押し込まれ、置き換えが始まる

垂直方向のシステムから水平方向のシステムへ (すべてが平等、

神を信じることはできない、キリスト教の価値観は必要ない、失われた

WFBR は教会に打撃を与えました。それは単に新しい原則に関するものではありませんでしたが、彼らは次のことを試みました

新しい人間を創造するということは、価値観の変化と教会との戦いを意味しました。

司祭たちは破壊され、信仰に対する公然たる闘争が行われた。 その見返りに彼らは理性の崇拝を提供した、

もし彼らが神を取り除くなら、彼らは精神を神格化することになる、彼らは言語を変え、住所を置き換えようとした。

カレンダーを置き換える - 人々の意識を変えるため)。 西洋で新しいものが形になったのはいつですか?

社会では自由主義の動きが現れました。 「オックスフォード・ムーブメント」 - 一時停止

リベラリズムの支配。 1845年にニューマンはカトリックに改宗し、

枢機卿。 聖父主義の教えは忘れ去られたため、探求が行われています。 フリードリヒ

ドイツ人のシュライエルマッハーは、キリスト教を現代世界に適応させようとしました。

原則は宗教とは異質であり、理性に属する」と宗教のみから離れようとした

フィーリング。 学校 1) シュライエルマッハー - アドルフの考えに基づく自由主義神学学校

フォン・マヘルト。 1871 年、文化運動は次の考えに基づいた反カトリック文化運動でした。

リベラリズムの目標はカトリックを推進することです。 精神的な教育 - 管理下にあります

国家、教会の説教壇からの国家批判の禁止。 1851年にイザベラはこう結論付けた

カトリックが主な宗教であるローマとの協定。 1871年 アルフォンス12世から

1931年 - カトリック王国。 ルルド (フランス) の 1858 年 2 月 11 日の奇跡: 14 歳

聖母マリアはベルナデット・スビルーに現れ(18回の出現)、1862年にそれが真実であると認められました。

米国では多くの人が弾圧から逃れた。 クエーカー教徒、モルモン教徒、アドベンチスト。 1917/10/13

ファティマにおける聖母マリアの出現。 将来の戦争について、世界におけるロシアの特別な役割について。 ローマ人

王位は長い間この秘密を隠していました(ファティマの秘密)。

RCC は当時の課題に応えました。 第一バチカン公会議 - 07.1870 - 新規

(聖書に依存せずに)説教壇から教皇の無謬性の教義。

旧カトリック教徒の運動が形成されました。 1922 年のピウス 11 世の大衆カトリックの概念

世界の組織:大衆の支持を増やすため、状況に応じて信徒の使徒的奉仕を行う

人々を信仰に冷やします。 新しい聖徒の列聖、宣教師の活性化

アジアとアフリカの国々。 20年代から30年代にかけて、バチカンは32か国で協定を締結しました。

教皇公使(代表者)が行動した。 1929 年にラテラノ協定が締結されました。

教皇国の承認、1870年に清算

1933年ピオ11世はヒトラーと協定を締結。 ドイツキリスト教党 - ヒトラー

ホーゼンフェルダーが旧約聖書をユダヤ教の本として否定していることを発見した。 1930 - 十字軍

共産主義に対するキャンペーン、500の正教会が破壊されたが、これに注意

特性 20世紀西洋の生活 - 否定的なものに対する否定的な反応

資本主義システムの側、リベラルな倫理と規範に反するもの。 カルト

競争と個人主義、道徳の衰退。 西洋人の一般的な生活の内部

国々では、利益はキリスト教の価値観に従属するという信念がありました。 ギルバート

チェスタトンはキリスト教の擁護者です。 キリスト教と他の宗教との根本的な違い

信念。 「信仰は鍵のようなものです。鍵について議論しても意味はありません。」 キーの形状は複雑ですが、シンプルです

ただドアが開くだけです。

カトリック教徒の迫害。

20 世紀後半、社会生活は変化しました - 新たな課題、大衆の時代

生産と消費。 営利を目的とした生産の重要性が増している

生活水準と快適性の向上。 価値観を押しのけ、無思慮なエゴイストと

個人主義者。 西洋世界は工業国であり、またポストキリスト教世界でもあります。

クライブ・ルイスももう一人の謝罪者である。

福音派キリスト教運動、新正統派、キリスト教実存主義、

ローマ・カトリック教徒、フェミニスト神学、解放神学 (LA、カトリックの反応)

1968年にコロンビアで結成された解放運動。

司教、不正 - 制度化された残虐行為 -> 政治化

宗教。 1984 年 バチカンは人間の尊厳のための闘争へのキリスト教徒の参加を承認した。

キリストの考えは、政治化された闘争ではなく、人間の内なる世界に向けられています。

教皇ヨハネ 教皇在位23年間 1958年から1963年 - 20世紀半ば、霊的悪化

4つのセッション、重要な決定 - RCCの立場の強化:ソ連との外交関係、20

文書: 教会に関する教義的な憲法、神聖な典礼に関する法令、

東方カトリック教会、エキュメニズムに関する布告(教会における新しい生存規範)

世界)、すべての教義は維持されています。 ウルトラ・カトリック運動 - マルセル・ルフェーブル - 非難

教会の自由宣言 「この文書には自由主義が染み込んでいる。」 レフブリスト: いいえ

彼らは教皇制を否定するが、エキュメニズムの原則、良心の自由、典礼改革を否定する。

パウロ6世も矯正の道をたどりました - 1965年12月にバチカンとアテナゴラスで

エルサレムでは相互憎悪が取り消された(1054年)。 主に礼拝の人間化

神との交わりは神ではなく人間になります。 「あなたは休暇になります」 - ただの休暇ではありません

神の意志。

ヨハネ・パウロ2世 - 1978年から2005年は、両教皇の伝統に従おうとした。 初代教皇

スラブ、クラクフ出身。 多大な貢献 - 世界 129 か国を訪問。 厳しい立場にある

神学的問題。 「教会の教えに反対するのは正当なキリスト教徒ではない」

先人たちの社会政策、新自由主義的な組織モデル、

「資本主義に比べれば、共産主義は子供のおもちゃだ。」 ベネディクト6 -ジョゼフ・ラッツェンガー-

神学者、枢機卿は世俗的な世界に反対した。 2013年に辞任した。 お父さん

フランシスコ - アッシジのフランシスコ、教会の改革。

キリスト教の方向性:正統派、カトリック、プロテスタントの3つの信仰がありますが、

単性論者(コプト教徒、アルメニア人、エチオピア人)も。 ネストリウス派、使徒主義

カトリックアッシリア東方教会。 ローマカトリックと非ローマ教。 内部

プロテスタント:聖公会、ルーテル派、カルヴァン派、メノナイト派、洗礼派、

アドベンティズム、ペンテコステ主義。 宗派関係組織、ロシア正教会、エキュメニカル

コンスタンティノープル正教会。

構造: 2006 年のキリスト教人口は 21 億 7,300 万人。 世界人口の33%。 人口の20%

世界 - イスラム教 (13 億 3,600 万人); 6% 仏教。 ヒンズー教 - 13%; 儒教-0.1%、神道-0.05%、

ユダヤ教 - 世界人口の0.2%。 カトリック教徒 - 西ヨーロッパと東ヨーロッパ。 非ローマカトリック教徒

旧カトリック教徒、ブラジルカトリック教会など プロテスタント - 全キリスト教徒の 39%。 で/

b-56%、ドイツ-35%、米国-51%。 カルビン主義 - プロテスタント教会連合。

洗礼(主なものは意識的な洗礼であり、独自の礼拝があり、即興で行われます)

祈り - バプテスト世界連合)。 エキュメニズム - 1930年代、信者たちは試みた

信仰の復活、会議、1937年 - ジュネーブ - 教会連合、1954年 - 世界連合

教会は独立したコミュニティです。 新しい普遍教会ではありませんが、団結しています

キリストへの信仰。 エキュメニカル正教会は教会の聖体拝領です。 条件付き

便宜上の名前。 宗教団体内の対話―

英国国教会(パーマー)。

1980 ギリシャ諸島における正教とカトリックに関する委員会: 議論されなかった

あからさまな拒絶の問題(フィリオクイ、教皇の無謬性)。 拡張後

ウクライナのカトリックとの対話は減速している。

統一への憧れ、統一の不可能性の認識、分裂への満足。

ポスト世俗主義。

イスラム教の教条主義。

一神教。 冒頭のスーラ、アルファティハは、主の祈りと同様、誰もが知っているはずです。 コーランは韻を踏んだ散文です。 アラビア語には多くの方言がありますが、一般的なのはフーシャです。文学、コーランの言語、書籍、ラジオ、テレビ、宗教、高度に発達した文法形式、数式です。 構文上の完璧さ。 アッラーの形容詞は 99 あります。 100番目はアッラーご自身であり、ロザリオはそのためにあり、その中には99の種子もあり、これらすべての形容詞に名前を付けて分類されており、それらもまた知られる必要があります(イスラム教徒)。 ムハンマドに啓示を伝えたミカイル、ガブリエル、ジャブライル、死者の魂を理解したイスラエル。 死後に故人に尋問するムンキャルمنكر(「死の天使」)やナキルもいます。 Shaitan شيطان - 楽園から追放された、人間の前に火から生み出された魔神の軍隊。 すべての預言者はイスラム教徒によって尊敬されていますが、ムハンマドだけが主要な預言者として認められています。 「地獄の研究所」、ゲヘナ。

基本。 イスラム教の柱。 シャリーアによって定められた必須の規則。

1. シャハーダ、一神教の証拠、タウヒード。 この「証し」の背後にあるのは信仰です。 これは、一神教の告白とムハンマドの預言的使命の認識を含む信仰宣言です。 シャハーダを唱えることによって、「ラ・イラハ・イラ・アッラー・ワ・ムハンマドゥン・ラスルッラー」(「アッラー以外に神はなく、ムハンマドはアッラーの使者である」)を唱えます。 イスラム教徒の祈りおよびイスラム諸国で開催される宗教的または世俗的なイベント。

2.ナマズ。 儀式の祈りは、夜明け前、正午後、4時、日没前、その後の5回です。 祈りが行われる場所は儀式的に清潔でなければなりません(タハラ)。そのために、祈る人は祈りの敷物を敷くことができます。 イスラム教徒の儀式の純粋さには、儀式の純粋さを達成することを目的とする行為が含まれ、「内部」と「外部」の側面があります。 「内的タハラ」とは、みっともない考え、怒り、罪などから魂を浄化することであり、「外的タハラ」とは、体、衣服、靴、家などを浄化することです。

地方教育省

市教育省

若い研究者のための小さな科学アカデミー

歴史における周期性

一神教の宗教

(文化学科)

カラガンダ第一体育館の7年生

科学顧問:

リブキン V.I.、第 1 体育館の歴史教師

カラガンダ、2009

導入

第1章 世界史における循環性

第2章 一神教の歴史における循環性

2.1 「宗教」の概念。 一神教

2.2 ユダヤ教 - 最初の一神教

2.3 ショートストーリーキリスト教

2.4 イスラム教の出現と発展

2.5 一神教の歴史におけるサイクル

結論

中古文献リスト

導入

人はそれぞれ独自の運命、独自のライフサイクルを持っています。 ほとんどの場合、このサイクルは次のような構造になっています。人は生まれ、幼少期、青年期、青年期、成熟期、老年期を経て亡くなります。

一部の歴史家によれば、同じプロセスが民族、国家、文明に内在しているという。

歴史の循環的発展という考えには、支持者も反対者もたくさんいます。 私たちの意見では、歴史の循環的発展を支持する人々の意見の方が説得力があるように聞こえます。

ただし、当社では、 研究活動私たちは、特定の文明の周期的発展の理論を証明したり反証したりするつもりはありません。

私たちの研究における考察の対象は、一神教の歴史でした。 ユダヤ教、キリスト教、イスラム教。

この研究の主題は、一神教の歴史における周期性の問題を研究することです。

この研究の目的は、一神教の歴史における循環的発展を探ることでした。

目標に基づいて、次のタスクを設定します。

1) 世界史の周期理論を簡単に説明します。

2) 一神教の歴史を分析する。

3) 一神教の発展の可能性のあるサイクルを発展させる。

仮説。 一神教の歴史を分析すると、人間の一生と国、民族、文明の歴史にはそれぞれ一定の周期があるので、この歴史には一定の発展周期があるという結論に達します。

準備中 研究プロジェクト私たちは理論的な分析と文献と情報源の総合という方法を使用しました。


第1章 世界史における周期性

歴史のサイクルという考え方は新しいものではありません。 私たちの時代が始まる前でさえ、ローマの歴史家ポリュビオスは40巻の『通史』の中で、また中国の歴史家司馬遷は『歴史注』の中で社会の歴史を循環、循環運動として考えていました。 大きな歴史サイクルという考えは、私たちの時代の初めにアラブの歴史家アル・ビルーニによって提唱され、少し後にこの考えはチュニジアのイブン・ハルドゥーンによって発展させられました。

ルネサンス時代、歴史過程におけるサイクルの考え方はフランスの歴史家ヴィコによって表現されました。 そしてドイツの哲学者で歴史家のヨハン・ヘルダー XVIII後期 V. 彼は著書「人類史の哲学のためのアイデア」の中で、歴史における遺伝的原理、宇宙規模での時代間の周期的な革命を強調しました。

このように、名前を挙げられた歴史家は皆、自然や社会のあらゆる発展は周期的であり、同様の段階を経るという事実から出発しました。

歴史過程における循環性の研究は、19 世紀後半から 20 世紀にかけて新たな段階に達し、世界各地から集まった有能な歴史家たちが循環的発展のビジョンを提案しました。

そこで、1869年にロシアの歴史家N.Ya。 ダニレフスキーは、地域文明の文化的および歴史的タイプについての考えを提唱しました。 この考えは、1918 年に出版された O. シュペングラーの著書「ヨーロッパの衰退」で発展しました。

しかし、地元文明の循環とその循環力学についての最も完全な教えは、有名なイギリスの歴史家アーノルド・トインビーの『歴史の研究』の中で提示されました。

多くの人が意味を知らずにこの用語を使用しているため、「文明」という概念そのものを理解してみましょう。

この概念には膨大な数の定義があります。

この用語が 18 世紀半ばの啓蒙時代に広く科学界に導入されたという事実から始めましょう。 彼の創造の栄光はブーランジェとホルバッハに与えられます。 啓蒙主義によれば、文明は、一方では、野蛮と野蛮を経た人間社会の発展における特定の段階を表し、他方では、人間の精神の成果と社会生活におけるそれらの実装の全体を表します。今日、この概念の最も一般的な定義の 1 つは次のとおりです:「文明とは、発展の特定の段階にある特定の国または民族のグループの物質的、精神的、社会的生活の質的独自性である。」

最も代表的な文明理論の一つに、すでに示したように、A. トインビーの理論があります。 彼の理論は「地方文明」理論の発展における頂点と言えるでしょう。 多くの科学者は、A. トインビーの記念碑的な研究『歴史理解』が歴史科学の傑作であると認識しています。 イギリスの文化科学者は、歴史分析の真の分野は、時間的にも空間的にも国民国家よりも大きな広がりを持つ社会であるべきだという主張から研究を始めています。 それらは「地方文明」と呼ばれます。

トインビーは 26 の類似した文明を列挙しており、それぞれが特定の価値体系を持っています。 この価値観が人々の人生を決定します。 文明を分類するための一般的な基準は、宗教と、文明が最初に発生した場所からの文明の距離の程度です。

そのような文明の中で、A. トインビーは、西洋、2 つの正統派 (ロシアとビザンチン)、イラン、アラブ、インド、2 つの極東、古代、その他多くのものを特定します。

彼はまた、発展が止まった4つの文明、エスキモー、遊牧民、オスマン帝国、スパルタ文明と、5つの「死産」についても指摘している。

トインビーによれば、それぞれの文明は独自に受け継がれている 人生の道いくつかの段階。1) 生成の段階 - 発生。 文明は、原始社会の突然変異の結果として、または「母なる」文明の廃墟の上に発生する可能性があります。 2) 創世期の後には成長期があり、文明は胎児から本格的な文明へと発展します。 社会構成。 3) 故障の段階。 成長中、文明は常に崩壊段階に移行する危険にさらされています。 崩壊した文明は、地球の表面から消滅するか(エジプト文明、インカ文明)、または新しい文明を誕生させます(普遍教会を通じて西洋および正統派キリスト教を生み出したギリシャ文明)。このライフサイクルには、シュペングラーの文明のサイクルに存在する、発展の致命的な事前決定はありません。 トインビーは、崩壊(または崩壊)の段階の後には必ずしも崩壊が続くわけではないと考えています。

A. トインビーは文明の形成と発展の過程を「挑戦と応答」として表しています。 歴史的状況に対する挑戦と、この挑戦​​に対する文明の創造的な少数派の反応。 答えが与えられない場合、またはその答えが課題に対して適切でない場合、文明は依然としてこの問題に戻るでしょう。 文明がその挑戦に対応できなければ、文明は滅びる運命にあります。

ご覧のとおり、A. トインビーは社会生活における宗教の役割に大きな注意を払いました。 宗教そのものの歴史の中に循環を見出すことは可能でしょうか? この質問については、第 2 章で答えていきます。


第2章 一神教の歴史における循環性

2.1 「宗教」の概念。 一神教

多くの人は宗教と神話の違いを理解していません。 実際、それらの間に明確な線を引くことは非常に困難です。 しかし、それは可能です。 それでは、一方と他方の違いは何でしょうか?

神話には、宗教に本来備わっている教えが欠けています。

神話は犠牲(人間を含む)と偶像崇拝を受け入れます。

宗教 - 犠牲、偶像崇拝を拒否し、天国と地獄の考えがあり、さまざまな支部があります。

しかし、宗教には神話と同じ基礎がないという主張を拒否するのは愚かでしょう。 どの宗教も、神話と同様、同じ基盤、つまり 200 万年以上前の概念に基づいています。 善と悪の概念。 すでに開発の初期段階で、人は疑問に思いました-何が善であり、何が悪なのか? そして彼はそれについて考えるだけでなく、結論も導き出しました。 こうして神話や伝説が誕生したのです。 まさに最初の伝説は、善と悪の間の闘争の考えに基づいていました。 そして、これらの伝説は神話へと発展し、さらに神話は宗教へと発展していきました。

宗教(ラテン語の宗教から - 敬虔さ、敬虔さ、神社、崇拝の対象) - 世界観と態度、および対応する行動と特定の行動 , これらは、1 つまたは複数の神の存在に対する信念に基づいています。

一神教- 文字通り「一神教」 - (異教の多神教、多神教とは対照的な)唯一の神の宗教的思想と教義。 一神教では通常、神は擬人化されており、つまり特定の「人」です。 一神教には次のものがあります。 ユダヤ教、イスラム教、キリスト教。 .

上記の宗教についての簡単な歴史的説明に移りましょう。

2.2 ユダヤ教 - 最初の一神教

ユダヤ教は、紀元前 2 千年から 1 千年が始まるころに誕生した最古の一神教です。 パレスチナで。

この宗教の創始者は預言者アブラハムで、彼は家族とともに故郷のウルを離れ、カナン(後のイスラエル国家 - 息子の一人 - ヤコブにちなんで名付けられました)にやって来ました。

何がこの男を静かな生活を放棄させたのでしょうか? 世界の人々が多くの神を崇拝するのは間違っているという考え。 彼と彼の家族にとって、これからもずっと、神はただ一人であるという信念。 この神はカナン人の土地をその子供たちや子孫に約束し、この土地が彼の故郷となるという信仰。

それで、アブラハムと彼の家族はユーフラテス川を渡り(おそらくこのため、彼らはユダヤ人、ヘブライ語、「永遠」という言葉から「向こう側」と呼ばれるようになりました)、カナンの丘陵地帯に定住します。 アブラハムはここで息子で後継者イサクを育て、マクペラの洞窟のある土地をヒッタイトのエフロンから購入し、そこに最愛の妻サラを埋葬しました。

アブラハムは、息子や孫である族長イサクとヤコブと同様に、カナンに自分の土地を持たず、都市の支配者であるカナン人の王に依存しています。 彼は周囲の部族と平和的な関係を維持していますが、信仰、崇拝、さらには氏族の純粋さに関わるすべてにおいて孤立を保っています。 彼はイサクに妻を迎えるために、奴隷を北メソポタミアの親戚に送ります。

しばらくして、ユダヤ教を告白したユダヤ人たちは飢餓のため、唯一の神ヤハウェへの信仰を持ち続けながらエジプトへ行くことを余儀なくされました。

13世紀半ば頃。 有名なユダヤ人のエジプトからの脱出とカナンの地の征服が始まります。 この征服にはカナン人の大規模な破壊が伴い、これは主に宗教上の理由から行われた正真正銘の大量虐殺であったことに注意すべきである。

いよいよ10世紀から。 紀元前。 ユダヤ教はユダヤ人の道徳的発展の基本的な考え方として確立されています。 非常に困難な歴史的運命に直面した民族。 アッシリアによる北イスラエル王国の占領、ユダヤ人のバビロン捕囚、約束の地からのユダヤ人のガルト(追放)、そして最後に、彼らの待望の祖国への帰還は、 19 年後半そして、イスラエル国家の形成で最高潮に達しました。

ユダヤ教は次の教義に基づいています。それは唯一の神ヤハウェの認識です。 神がユダヤ人を選んだこと。 すべての生者と死者を裁き、ヤハウェの崇拝者たちを約束の地に連れて行かなければならないメシアへの信仰。 旧約聖書(タナフ)とタルムードの神聖さ。

最初のものの一つ 文学作品ユダヤ教は律法であり、ユダヤ教の基本的な教義と戒めを祀っています。 律法は紀元前 5 世紀に出版されました。 エルサレムで。

当初、ユダヤ教は非常に限られた領土に広がり、小さな国パレスチナの国境を超えることはほとんどありませんでした。 ユダヤ教が説くユダヤ人の宗教的排他性の立場は、宗教の普及には寄与しなかった。 その結果、ユダヤ教は、小さな例外を除いて、常に単一のユダヤ人の宗教であり続けました。 しかし、ユダヤ人の独特な歴史的運命により、ユダヤ教の信者は世界のすべての国に定住することになりました。

2.3 キリスト教の簡単な歴史

キリスト教は西暦 1 世紀にパレスチナで誕生しました。 抑圧された人々と救い主の到来によって残酷な状況からの救いを求める人々の宗教としてのユダヤ教の神秘的救世主運動を背景にしている。 迫害にもかかわらず、この新しい宗教は主に奴隷の間で非常に急速に広がりました。

キリスト教は当初、パレスチナおよび地中海盆地の国々のユダヤ人の間に広まりましたが、その存在の最初の数十年ですでに他の国々から多くの信者を受け入れました。

1 世紀後半から 2 世紀前半にかけて、キリスト教は奴隷、自由民、職人からなる多くの共同体で構成されていました。 2世紀後半には、キリスト教の作家たちはすでに地域社会に高貴で裕福な人々の存在に注目していました。

の一つ 重要な要素キリスト教が根本的に新しいレベルに移行したのは、2 世紀におけるユダヤ教との決別でした。 この後、キリスト教共同体におけるユダヤ人の割合は着実に減少し始めました。 同時にキリスト教徒は、安息日の遵守、割礼、厳しい食事制限などの旧約聖書の律法を放棄した。

キリスト教の拡大とキリスト教共同体への関与 大量非常に異なる信仰を持つ人々がいたため、この時代のキリスト教は単一の教会ではなく、膨大な数の指導、グループ、神学学校であったという事実につながりました。

ローマ帝国におけるキリスト教徒の迫害は、宗教を国家としたコンスタンティヌス帝によって 4 世紀初頭に終結されました。

この時点で、教会の組織は強化され、教会の階層構造が正式化されます。

5世紀まで、キリスト教の普及は主にローマ帝国の地理的境界内と、その影響範囲であるアルメニア、エチオピア、シリアで起こりました。

1千年紀の後半、キリスト教はゲルマン民族とスラブ民族の間に広まりました。

1054 年に統一キリスト教会がカトリック教会とカトリック教会に分裂しました。 東方教会、それが今度は多くの教会に分裂しました。

13 世紀から 14 世紀にかけて、キリスト教はバルト三国の人々に広まりました。 14 世紀までにキリスト教はヨーロッパをほぼ完全に征服し、その頃から主に植民地拡大と宣教師の活動によりヨーロッパ外に広がり始めました。

今日、キリスト教は世界最大の宗教であり、約 20 億人の信者がいます。

キリスト教の歴史には、あまり喜ばしくない瞬間がいくつかありました。

IX-X世紀。 キリスト教ヨーロッパでは司教の権限が急激に増大する。 その結果、反体制派の迫害が始まり、2世紀後に聖なる異端審問が行われることになった。 異端審問(ラテン語の inquisitio - 検索から) - 世俗権力の機関や機関から独立した、教会管轄の特別裁判所。 基本的に彼らは反対意見(異端)と戦った。 異端審問のプロセスは特別な証拠システムによって区別され、裁判官と捜査官は 1 人で行われました。 拷問は最も重要な証拠として広く使用されました。 有罪判決を受けた者は通常、火あぶりの刑を宣告された。

10世紀末。 悪名高い十字軍が始まる。

十字軍 - 「異教徒」(イスラム教徒)に対する闘争、聖墳墓と聖地(パレスチナ)の解放を旗印に、西ヨーロッパの封建領主とカトリック教会によって組織された中東での遠征(1096年~1270年)。 )。 しかし、あらゆる宗教的目的にもかかわらず、 十字軍富と征服という1つの主要な目標を追求しました。

そこで1096年、ヨーロッパの貧しい人々はパレスチナで莫大な富を手に入れることを望んでパレスチナに移住した。 農民の群衆は、家族や持ち物とともに、武装も不十分で、ランダムな指導者の指導の下、あるいは指導者がまったくいない状態で、東部に移動しました。 同時に、彼らは強盗(彼らは神の兵士であるため、地上の財産はすべて自分たちのものであると信じていた)とユダヤ人のポグロム(彼らの目には、最も近い町のユダヤ人は迫害者の子孫に見えました)で彼らの道をマークしました。キリスト)。 小アジアの5万人の軍隊のうち、到着したのはわずか2万5千人で、ほぼ全員がトルコ軍によって殲滅された。 同じ年の秋、騎士の軍隊がパレスチナに移動しました。

歴史上合計 8 回の十字軍があり、その期間は 174 年間続きます。

十字軍は地元住民の略奪を伴い、時には容赦ない破壊を伴いました。 この戦役の略奪的な性格の頂点は、キリスト教徒だが正統派のビザンチウムの首都コンスタンティノープルの略奪であった。

ヨーロッパの宗教改革後、キリスト教は、世界中に住む膨大な数の人々の道徳的基盤としての地位を徐々に確立していきました。

このイデオロギーの本質は何でしょうか?

キリスト教の教義によれば、神は 3 つの位格 (三位一体) または仮説として存在します: 父なる神、子なる神、そして聖霊なる神。 キリスト教徒にとって、三位一体は信仰と崇拝の主な対象です。 教父たちは、人間の心では神の本質を絶対に知ることはできないと断言しています。

キリスト教の神話は、人類の原罪を償うために天から地に降り(人の姿で受肉し)苦しみと死を受け入れた神人イエス・キリストの教義に基づいています。 キリストは死後、復活して天に昇られました。

将来、キリスト教の教えによれば、キリストの再臨が生者と死者を裁くために起こるとされています。

キリスト教 (これはプロテスタントにも当てはまりますが) は、信者のために確立された厳格な戒めと規則の存在によって特徴付けられます。 キリスト教の信者はキリストの戒めを守り、不平を言わずに人生の困難に耐えなければなりません。 クリスチャンは、すべての規則を遵守した場合と違反した場合の両方に対して、来世での報酬を約束されています。 キリスト教の基本法則は「誰もがその信仰に応じて報われる」というものです。

キリスト教の形成中に、この宗教は 3 つの主要な宗派に分かれました。 これらの支部にはカトリック、正教会、プロテスタントが含まれ、それぞれが独自のイデオロギーを形成し始めましたが、実際には他の支部とは一致しません。

2.4 イスラム教の出現と発展

イスラム教は世界三大宗教の一つです。 歴史的に見て、イスラム教は世界で最も若い宗教です。 その外観は中世初期にまで遡ります。

イスラム教は、その誕生当時、アラビア半島の多くの宗教の要素を吸収した宗教でした。 初期のイスラム教への主な影響は、イスラム以前の古代の信仰とカルト、ハニフィズム、ユダヤ教、キリスト教、マズダ教によって与えられました。

イスラム教の創始者は預言者ムハンマドとされており、歴史的に信頼できる人物です。

610年、ムハンマドは預言者としてメッカに公の場に現れました。 今年はイスラム教の出現の年と言えます。 ムハンマドのメッカでの最初の説教もその後の説教も成功をもたらしなかったが、彼はなんとかこの新しい宗教の信者を多数集めることができた。 当時の説教は主に次のようなものでした。 実生活、しかし魂であるため、人口の間であまり関心を呼び起こすことができませんでした。 支配層の側では、説教とムハンマド自身の両方に対して敵対的な態度が生じた。

裕福な妻の死後、メッカでのムハンマドの立場は不安定になり、622年にメディナへの移住を余儀なくされた。 メディナは多くの点、特に貿易においてメッカのライバルであったため、新しい拠点の選択は幸運でした。 これらの地域の住民の間では軍事衝突が頻繁に発生しました。 人々の真の利益は、新しい宗教の説教が支持されるイデオロギー的雰囲気を決定しました。 当時の説教(メディナ・スーラス)は自信と断定性に満ちています。

メディナに住んでいたアウサ族とハズラージ族は、イスラム教に改宗してムハンマドの主要な信者集団となり、630 年にムハンマドがメッカで権力を掌握するのを助けました。

ムハンマドの生涯の終わりまでに、アラビア半島全体を覆うイスラム神権国家が出現しました。

ムハンマドの死後すぐに、イスラム教でシーア派の政党が立ち上がり、義理の息子アリーをムハンマドの正当な後継者と認め、ウマイヤ朝を否定した。 シーア派は徐々に宗教運動に変貌し、イスラム教の主流から離脱した。 正統派イスラム教の支持者はスンニ派と呼ばれるようになった。

7世紀の30年代、カリフ制は主な敵対者であるビザンツとイランに壊滅的な敗北を与えた。 639年にエジプト遠征が始まり、完全な征服で終わりました。

ムハンマドのいとこで義理の息子であるカリフ・アリが殺害された後、ウマイヤ朝がカリフの王位に就いた。 王朝の最初の年に、カリフの首都はダマスカスに移転され、メッカとメディナは国の政治の中心地ではなくなりました。

さらに続けた結果、 アラブの征服イスラム教は中東に広がり、その後一部の国にも広まった 極東、東南アジア、アフリカ。 711年にジブラルタルを横断し、3年以内にイベリア半島はアラブ人の手に渡った。 しかしさらに北へ進撃し、732年にポワティエで敗れて止まった。

8世紀から9世紀にかけて、イスラム教、スーフィズムの中で神秘的な運動が起こりました。

9 世紀初頭、アラブ人がシチリア島に侵入し、11 世紀末にノルマン人によって追放されるまで支配しました。

10 世紀初頭、カリフ国の財政状況が悪化したため、多くの首長が独立性を高めることができました。 その結果、10世紀初頭までに、北アフリカ、スペイン、イランからインドに至る東部地域がカリフ制から離脱した。

今日、イスラム教は困難な時代を迎えています。

今日、世界中のメディアが「イスラムの脅威」という言葉を使うことが増えています。 これは、チェチェンで起こった出来事、2001年9月11日にニューヨークで起きたテロ攻撃、ノルド・オスト・エンターテインメント複合施設での出来事、インドの都市ムンバイの多数の建物に対するイスラム主義者による攻撃、周辺の騒乱を意味する。漫画危機に関連した世界など。

しかし、この用語を使用することは合法なのでしょうか?

この質問に答えるために、イスラム教の基本的なイデオロギー原理を理解してみましょう。

イスラム教の研究と記述の主な情報源はコーランです。コーランは、ムハンマドの死後、彼の言葉に基づいて彼の最も近い信者によって編集された歴史的文書です。 伝説によれば、ムハンマドの言葉は生前に特別な筆記者によってヤシの葉に記録されたとされていますが、コーランにはムハンマドとは何の関係もない記述が含まれていると信じる理由があります。

イスラム教の主な教義は、唯一全能の神アッラーへの崇拝と、アッラーの預言者としてのムハンマドの崇拝です。 イエス・キリストはコーランによって預言者の中で非常に高い地位に置かれていますが、彼の神性は否定されています。 その後の時代に創作されたイスラム教の宗教文学は、ムハンマドに捧げられた伝記文学であるシラと、ムハンマドの人生の現実または架空の時代を描いた伝説であるハディースに分けられます。 9 世紀には、6 つのハディース集がイスラム教の聖なる伝統であるスンナに選ばれました。

イスラム教には5つの主要な柱があります。

· シャハーダ - アッラー以外に神はなく、ムハンマドはアッラーの使者であるという信念

礼拝 - 毎日5回の礼拝を行う

日没 – 貧しい人々への施し

サウィ - ラマダン月の断食

· ハッジとは、一生に少なくとも一度は行われるメッカへの巡礼です。

イスラム教の法制度全体は、シャリーアという特別な規則に基づいています。

ユダヤ教やキリスト教と同じように、イスラム教も、起こることはすべて神の意志によってあらかじめ定められているという立場に立っています。 イスラム教は、来たるべき世界の終わりと最後の審判を認識しています。 キリスト教とは異なり、これらの出来事は救世主の出現とは関係ありません。

コーランには、アッラーの他に、シェイタンまたはイブリースと呼ばれる、彼に敵対する邪悪な神について言及されています。 イスラム教徒は魂の不死性と死後の世界を認めています。

イスラム教では、地獄と天国の描写が詳細に開発されてきました。 これらの場所は、最後の審判を通過した復活者だけでなく、ある種の中間審判を通過し、復活後の最終的な清算を待っている死者も対象としています。

イスラム教徒の心の中の地獄は、七つの土地の下にあります。 地獄自体も7つの階層から構成されています。 罪人の罪が重ければ重いほど、より深い牢獄に入れられます。 地獄のような責め苦の範囲は、想像力の及ぶ範囲全体で構成されています。 パラダイスは 7 階建ての庭園で、それらの間は数百段の階段で区切られており、その間の距離は 50 年も歩きます。 義人の主な楽しみは、信じられないほどおいしい食べ物と飲み物をみんなに提供する、フーリと永遠の少年です。

すべてのイスラム教徒は同時に 4 人の正妻を持つことが許可されています。 イスラム教徒が離婚するには、「あなたは離婚しました」というフレーズを3回言うだけでよい。 この単純な関係にもかかわらず、コーランは姦淫を禁止しています。

日常生活において、イスラム教では食べ物や飲み物にいくつかの制限があります。 原則として、これはアラブ人の間であまり人気のない製品、たとえば豚肉に当てはまります。

イスラム教はユダヤ教から生き物を描くことの禁止を取り入れています。

したがって、私たちが見ているように、イスラム教はその道徳的本質において、他の一神教とほとんど変わりません。 しかし同時に、今日私たちは宗教のかなり積極的な発展を目の当たりにしています。 さまざまなイスラム教宗派とイスラム過激派が宗教戦争を続けている。

イスラム教は世界の宗教の中で最も新しく、他の一神教と同様に世界に光と善をもたらすと私たちは考えています。 それは光と善良さであり、すべての生き物を破壊する脅威ではありません。 しかし、メディアは「イスラムの脅威」という言葉を集中的に使用し、その背後に上記のテロリズムの兆候をすべて含む宗教的過激主義があることを示さない。 用語の誤解 この場合、イスラム教に対する大規模な迫害につながる可能性があり、迫害はこの宗教の基盤そのものを破壊する恐れのある血なまぐさい悲劇に発展する可能性があります。 しかし、精神、思想、イデオロギーを破壊することは可能でしょうか? 世界史の多くの例はノーと言っています。

すべての宗教には攻撃的な時期がありますが、それ自体は攻撃的ではないことを納得してもらうために、攻撃性の観点から宗教を見てみましょう。

それで、キリスト教。 キリスト教徒の聖典とは何ですか? もちろんこれは聖書です。 それは人々に起こった出来事だけでなく、道徳的原則についても説明しています。 当然、これは十戒です。 彼らは人がどのような人生を送るべきかを説明します。 それらを詳しく見てみましょう。 戒めには、暴力、殺人、強盗などについては言及されていません。 それどころか、戒めには、「殺してはならない、盗んではいけない、隣人を自分のように愛しなさい」と正確に書かれています。 これらの行は平和の息吹ではなく、暴力に対するキリスト教の態度を示しているのではないでしょうか? (旧約聖書、十戒、出エジプト記、第 20 章)。

「イスラム教はどうなの?」と反論する人もいるかもしれません。 そうです、異教徒に対する戦争、いわゆる「ジハード」を処方するイスラム教は、明らかにこの平和的な構図には当てはまりません。 しかし、貧しい人たちに有利な税は義務であり、公平であること、善には善で報い、悪には悪で報いることが規定されており(キリスト教とは異なり、あらゆる行為に善で応えることが規定されている)、貧しい人を助け、等 富と貧困はアッラーご自身によって確立された自然な事実として認識されています。 イスラム教には、すべてのイスラム教徒が果たさなければならない義務があります。 たとえば、夕日などです。 したがって、イスラム教では、女性はたとえ低い地位にあるとしても、女性を侮辱したり抑圧したりしてはならないと規定されています。 離婚するには、イスラム教徒が「あなたは3回離婚していますが、コーランが規定しているように離婚する」というフレーズを言うだけで十分です。 それは尊厳を持って必要です:

そして、限界に達したら、尊厳を持って抱きしめるか、尊厳を持って別れてください。 そしてあなたがたの中から二人の義人たちの証言を取り、アッラーの前で証言を立てなさい。 これはアッラーと最後の日を信じる者たちへの警告です。 そしてアッラーを恐れる者は誰でも、結果をもたらします(3)。 そして、彼が数えていないところから彼に食べ物を与えます。 (コーラン、スラ 65. 離婚)

これはイスラム教の寛容の一例であり、他の宗教に対するイスラム教の態度を明確に示しているスーラ 109 の一節です。

「ああ、異教徒よ!」と言ってください。

2(2)。 あなたが崇拝するものを私は崇拝しません、

3(3)。 そして、あなたは私が崇拝するものを崇拝しません。

6(6)。 あなたにはあなたの信仰があり、私には私の信仰があります!」(コーラン)

残念なことに、2000 年以上の時を経て、多くの戒律やスーラはすでにその力を失い、平和を求めるこれらのスーラも変化し、現在では世界では宗教に動機を持った膨大な数の犯罪が毎年犯されています。

ユダヤ教は残虐な要素はあるものの、平和的な宗教でもあります。 たとえば、ユダヤ教では土曜日が聖日と宣言されています。 土曜日には、お金を扱ったり、あらゆる種類の金銭取引を行ったりすることはできません。 土曜日には、すべての罪を象徴的に洗い流す象徴的な沐浴(沐浴)が必要です。 (トーラー、マナッハ)

2.5 一神教の歴史におけるサイクル

世界的な経済危機に加えて、今日の主要な問題の 1 つは、前述の宗教過激主義の問題です。

宗教、その形成、歴史的経過の問題は、一般に現代の記者によって隠蔽され、専門的な科学文献でのみ分析されます。 しかし、残念ながら、この文献は一般の読者にはアクセスできません(主にそのような記事を読みたがらないため)。 その結果、次のような状況が生じます。「その日の話題に関する」資料を出版するとき、自分自身とその出版物の両方の評価を主に気にする人(ジャーナリスト)もいれば、それを知りたくない人(読者)もいます。メディアが与える小さくて歪んだイメージに満足し、より広い範囲で真実を知ること。

この事実は、現代のテロリズムの根源と原因に関する問題において特に重要な役割を果たします。 一部のジャーナリストや社会科学者は、「イスラムの脅威」について語り、そのような攻撃性の表れは一般にイスラム教の特徴であると指摘する。 私は彼らに本当に質問したいのですが、アラブのカリフ制とそのスペインの断片であるグラナダ首長国とコルドバ・カリフ制におけるユダヤ人の状況を覚えていますか? 結局のところ、イスラム教スペインのユダヤ人は真の文化的高揚を特徴としていたのです。 そして、これらの州におけるイスラム教徒によるユダヤ人への抑圧について話す必要はありません。 それとも、当時キリスト教ヨーロッパで何が起こっていたのかを誰かが忘れてしまったのでしょうか? ユダヤ人のポグロム、聖地での十字軍、本物の過激派宗教指導者に典型的な政治的レトリック。 エジプトからの脱出後にユダヤ人が犯したカナン人の恐ろしい虐殺を忘れることはできません。

おそらく、私たちは皆、すべての一神教が侵略の特定の段階を通過するという事実を考えるべきです。 この攻撃性は何と関係があるのでしょうか? おそらく社会的レベルが低い、あるいはもっと当然のことながら、生活水準が低いのでしょう。

中世ヨーロッパのキリスト教徒は、豊かな生活のために家族や家を捨ててエルサレムを占領するために十字軍に出たのでしょうか? もちろん、これらの人々は(彼らの観点から)明るい考えによって動機付けられていました。 しかし、これらの旅行を企画した人々の頭の中にはどのような考えが渦巻いていたのでしょうか? まれな例外を除いて、それは貪欲であるように私には思えます。 これらすべてが今日と何と似ていることでしょう。

どの宗教も大衆の意識の形成において非常に困難な段階を経ているという印象を受けます。 そして、これらの考え(もう一度繰り返しますが、どの宗教も善と光をもたらします)が正しい理解のもとに人々の心に根付くまでは、いかなる宗教的攻撃の表明も可能です。

したがって、私たちの意見では、名前付きの一神教はすべて、その発展において次の段階を経ます:起源 - 形成 - 積極的な発展の期間 - 国と民族の道徳的世界観の基礎としての宗教の確立の期間。

私たちが提案するサイクルに従って一神教の発展を考えてみましょう。

したがって、最も初期の一神教であるユダヤ教は、紀元前 2 千年から 1 千年が始まるころに始まりました。 パレスチナで。

この宗教の創始者はアブラハムで、家族とともにカナン(後のイスラエル王国 - アブラハムの孫 - ヤコブの二番目の名前にちなんでいます)にやって来ました。

しばらくして、ユダヤ教を信仰するユダヤ人たちは飢餓のためにエジプトへ行くことを余儀なくされました。 同時に、ユダヤ人は唯一の神、ヤハウェへの信仰を維持しました。

エジプトではユダヤ人が奴隷制に陥り、エジプトのファラオ、ラムセス2世の治世中にその頂点に達しました。

13世紀半ば頃。 有名なエジプトからのユダヤ人の脱出と、カナン人を伴うカナンの地の征服が始まります。これは、主に宗教的な理由で行われた正真正銘の大量虐殺です。 ユダヤ教の積極的な普及には、カナン征服後のペリシテ人との戦いも含まれていました。 つまり、宗教の発展には第3段階、つまり侵略の時期があります。

そして最後に、10世紀から。 紀元前。 ユダヤ教はユダヤ人の道徳的発展の基本的な考え方として確立されています。

キリスト教は1世紀に誕生しました。 広告 ローマ帝国では奴隷の間で。 キリスト教徒に対する迫害にもかかわらず、新しい宗教は非常に急速に広がりました。 4世紀に迫害が終わる。 宗教を国家としたコンスタンティヌス帝によって制定されました。

中世初期、キリスト教はヨーロッパの大部分で主要な宗教として確立されました。

しかし、9世紀から10世紀を経て、宗教の積極的な発展の兆候も見られます。 キリスト教の場合、侵略とは9世紀から10世紀にかけて強化されたことを指します。 司教の権力と、2世紀後の聖異端審問で生じた異端者に対する反体制派の迫害の始まり

キリスト教の積極的な発展の頂点は十字軍と考えられます。

宗教改革後、キリスト教の平和的発展への緩やかな移行が始まりました。キリスト教は、今日、世界中に住む多くの人々にとって道徳的規範となっています。

イスラム教は 7 世紀に誕生しました。 アラビア半島の領土内。 その創設者は預言者ムハンマドでした。 イスラム教はアフリカとユーラシアの広い地域に急速に広がりました。 その理由の一つはアラブ人の征服でした。

イスラム教の積極的な発展の時期については、現代メディアの数多くの出版物や、「イスラムの脅威」という概念についてますます話題になっている一部の政治家の発言に焦点を当てることができます。

この概念は、チェチェンで起こった出来事、2001 年 9 月 11 日のニューヨーク同時テロ攻撃、ノルドオスト娯楽施設での出来事、インドの都市ムンバイの多数の建物に対するイスラム主義者による攻撃などを指します。もっと。

したがって、おそらく今日、私たちはイスラム教の積極的な発展のある段階について話すことができるでしょう。イスラム教は世界の宗教の中で最も若いため、他の一神教と同様に世界に光と善をもたらしているため、この時代は間違いなく終わります。

このように、一神教の歴史には一定の周期があるという本研究の仮説が裏付けられた。


結論

このように、循環的な発展は宗教の発展だけでなく、文明の発展、さらには私たちの生活においても起こることが証明されました。 たとえば、人は生まれ、成長し、年をとり、最後には死にます。 文明についても状況は全く同じです。文明が誕生し、徐々に力を増し、発展のピーク、つまり「黄金時代」が到来し、その後は衰退期が来ます。 衰退した文明は「滅びつつある」。 すべての文明は何らかの形でこの方向に進まなければなりません。 一神教の発展には多くの違いがあります。まず、その宗教は誕生した瞬間から攻撃や嘲笑の対象となり、その後、しばらくして人々はその意味について考え始め、そしてその宗教が完成したとき、十分に強くなると、攻撃の時代が始まり、支持者の暴力的な征服の時代が始まります。 この時期を過ぎると、宗教はその真の目的を見つけ、平和になります。 私が強調したいのは、どんな一神教も平和と光をもたらすということですが、これは単なる歴史的パターンであり、どの宗教も何らかの形でこの困難な道を通らなければなりません。

使用した参考文献のリスト

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類型としての一神教 宗教的世界観私たちの時代が始まるずっと前に登場し、神の化身であると同時に、自然のすべての力を単一の意識的なエグレガーで表現し付与することの両方を表していました。 世界の宗教の中には、神に人格とその特質を与えるものもあります。 他のものは単に中心の神を残りの神よりも高くします。 たとえば、正統派キリスト教は三位一体の神のイメージに基づいた一神教です。

このような複雑な宗教的信念の体系に光を当てるには、この用語自体をいくつかの側面から検討する必要があります。 ここで、世界の一神教はすべて 3 つのタイプに分類されることを覚えておく必要があります。 これらはアブラハム、東アジア、アメリカの宗教です。 厳密に言えば、一神教は複数のカルトの機能に基づいた宗教ではなく、残りの宗教の上に立つ中心の神を持つ宗教です。

一神教には、包括的と排他的という 2 つの理論的形態があります。 最初の包括的理論によれば、神は複数の神の化身を持つことができますが、それらが中心的なエグレガー全体に統合されていることが条件となります。 排他的な理論は、神のイメージに超越的な個人的特質を与えます。

この構造は、深い不均一性を意味します。 例えば、理神論は世界の創造直後に神の創造主の事柄から撤退​​することを想定しており、宇宙の発展過程における超自然的な力による不干渉の概念を支持しています。 汎神論は宇宙そのものの神聖さを暗示し、神の擬人化された外観と本質を拒否します。 それどころか、有神論には以下が含まれます 一般的なアイデア創造主の存在と世界のプロセスへの彼の積極的な参加。

古代世界の教え

古代エジプトの一神教は、一方では一種の一神教でした。 その一方で、それは多数の地元の複合カルトからも構成されていた。 ファラオとエジプトを後援する単一の神の支援の下でこれらすべてのカルトを統合する試みは、紀元前 6 世紀にアクエンアテンによって行われました。 彼の死後、宗教的信念は以前の多神教の流れに戻りました。

神のパンテオンを体系化し、単一の個人的なイメージに近づける試みは、ギリシャの思想家ゼファンとヘシオドによって行われました。 プラトンは共和国において、世界の万物を支配する絶対的真理を探求するという目標を設定します。 その後、彼の論文に基づいて、ヘレニズム時代のユダヤ教の代表者たちは、神についてのプラトン主義とユダヤ教の考えを統合しようと試みました。 神の本質の一神教という考え方の全盛期は古代に遡ります。

ユダヤ教における一神教

ユダヤ人の伝統的な観点から見ると、一神教の優位性は人類の発展の過程で複数のカルトに崩壊することによって破壊されました。 現代ユダヤ教は一神教として、創造主の制御を超えた神を含む超自然的な第三者の力の存在を厳しく否定します。

しかし、ユダヤ教の歴史において、常にそのような神学的基盤があったわけではありません。 そして、その発展の初期段階は、主神を副次神よりも上位に置くという多神教の信仰である独裁制の状況下で行われました。

キリスト教やイスラム教など世界の一神教はユダヤ教に起源を持ちます。

キリスト教における概念の定義

キリスト教は、旧約聖書のアブラハムの一神教理論と唯一の普遍的な創造者としての神によって支配されています。 しかし、キリスト教は一神教であり、その主な方向性は、父、子、聖霊の3つの現れ、つまりヒポスタシスにおける神の三位一体の考えをキリスト教に導入します。 この三位一体の教義は、イスラム教とユダヤ教によるキリスト教の解釈に多神教または三神教の性格を課します。 キリスト教自体が主張するように、概念としての「一神教」はその基本概念に完全に反映されていますが、三神教そのものの考え方自体は、第一回ニカイア公会議で拒否されるまで神学者によって何度も提唱されました。 しかし、歴史家の間では、ロシアには神の三位一体を否定する正統派運動の信奉者がおり、イワン3世自身もそれを擁護していたという意見がある。

したがって、「一神教の概念を説明してください」という要求は、一神教を、この世界にいくつかの仮説を持つことができる唯一の神への信仰として定義することによって満たされます。

イスラムの一神教的な考え方

イスラム教は厳密に一神教です。 一神教の原則は、信仰の第一の柱で「アッラー以外に神はなく、ムハンマドは彼の預言者である」と宣言されています。 したがって、神の唯一性と完全性、タウヒードの公理は彼の基本理論に含まれており、すべての儀式、儀式、宗教活動は神(アッラー)の唯一性と完全性を示すように設計されています。

イスラム教における最大の罪はシルク(他の神や人格をアッラーと同一視する)であり、この罪は許されない。

イスラム教によれば、すべての偉大な預言者は一神教を公言しました。

バハーイー教の特有の特徴

この宗教はシーア派イスラム教に起源を持ち、現在では多くの研究者によって独立した運動とみなされていますが、イスラム教自体は背教した宗教とみなされており、イスラム諸国の領土内の信者は以前は迫害されていました。

「バハイ」という名前は、宗教バハオラ(「神の栄光」)の創始者、ミルザ・フセイン・アリの名前に由来しています。ミルザ・フセイン・アリは1812年にペルシャ王朝の子孫の家族に生まれました。

バハー教は厳密に一神教です。 神を知ろうとするあらゆる試みは無駄で無駄になる、と彼は主張します。 人と神との間の唯一のつながりは「エピファニー」、つまり預言者です。

宗教的な教えとしてのバハーイ教の特徴は、すべての宗教が真実であり、神があらゆる形で一つであることを率直に認めていることです。

ヒンドゥー教とシーク教の一神教

世界の一神教のすべてが同様の特徴を持っているわけではありません。 これは、彼らの領土、精神、さらには政治的起源が異なるためです。 たとえば、キリスト教の一神教とヒンズー教との間に類似点を描くことは不可能です。 ヒンドゥー教は、一神教、汎神教、多神教に基づいたさまざまな儀式、信仰、地元の民族的伝統、哲学、理論からなる巨大な体系であり、言語の方言や文字と密接に関連しています。 この広範な宗教構造は、インド社会のカースト階層化に大きな影響を受けました。 ヒンドゥー教の一神教の考え方は非常に複雑です。すべての神は 1 つのホストに結合され、単一の創造主によって創造されます。

ヒンズー教の一種であるシーク教も、「万人にとって唯一の神」という公準において一神教の原則を肯定しており、そこでは神は絶対者の側面とすべての人の中に住む神の個々の粒子によって明らかにされます。 物理的な世界は幻想であり、神は時間の中に存在します。

中国の神学的世界観体系

紀元前 1766 年以来、中国の帝国王朝の伝統的な世界観は、「最高の祖先」「神」である上帝、または最も強力な力 (タン) としての天の崇拝になりました。 したがって、中国の古代世界観体系は、仏教、キリスト教、イスラム教よりも前に存在した、人類初の一神教の一種です。 ここでの神は擬人化されていますが、シャンディをモイズムと同一視する肉体を獲得していませんでした。 しかし、この宗教は完全な意味での一神教ではありません。各地域には、物質世界の特徴を決定する小さな地上の神々からなる独自の神殿がありました。

したがって、「『一神教』の概念を説明してください」という要求に対して、そのような宗教は一元論によって特徴付けられていると言えます。マヤの外界は単なる幻想であり、神は時間の流れ全体を満たしています。

ゾロアスター教における唯一の神

ゾロアスター教は、二元論と一神教のバランスをとる明確な一神教の考えを決して肯定しませんでした。 紀元前1千年紀にイラン全土に広まった彼の教えによれば、最高の統一神はアフラ・マズダーである。 彼とは対照的に、死と闇の神アンラ・マンユが存在し、行動する。 各人は自分の中にアフラ・マズダーの火を灯し、アンラ・マンユを破壊しなければなりません。

ゾロアスター教はアブラハムの宗教の思想の発展に顕著な影響を与えました。

アメリカ。 インカの一神教

アンデスの人々の宗教的信念は一神教化する傾向があり、そこではすべての神々をヴィカロキ神の像に統合するプロセスが行われます。たとえば、世界の創造者であるヴィカロキ自身と、パチャ・カマック、人々の創造者。

したがって、「一神教の概念を説明してください」という要求に応じて大まかな説明を書くときは、宗教体系によっては、同様の機能を持つ神が最終的に一つの像に融合する場合があることに言及する必要があります。