家手作りの道具

古代ロシア国家における教会の役割。キリスト教の受容。古代ルーシの生活における教会の役割古代ルーシの教会と生活

古代ルーシにおける国家と教会の関係の問題は、我が国の過去を研究する上で疑いもなく科学的興味深いものである。ロシアの歴史、およびそれに先立つ旧ロシア国家と封建公国は、世俗的な権力と行政の政治組織と教会との密接な関係によって特徴付けられています。この関係は何世紀にもわたって変化してきました。そのため、現代、19世紀には、教会はすべての国家儀式および公式儀式を行い、それらにイデオロギー的および宗教的性格を与え、初等教育を担当し、民事上の地位を確立し、道徳的なキリスト教を実行するだけでなく、この活動の原則は遵守されていますが、関連する行為はその権限で聖別されました。中世では、教会と国家の関係はより直接的であり、教会組織が多くの国家機能を果たし、したがって国家機構の一部であり、国家は君主の権力であるという事実で表現されました。自費で教会組織を支援した。このような状況の下では、古代ロシアにおける教会と国家の問題は、国家と宗教カルトの組織との関係という観点から、両者の存在のさまざまな段階で一般的な歴史的性格を獲得することになる。

当然のことながら、歴史家の前に疑問が生じます。中世のそのような現象が、国家組織の一部である教会組織としてどのようにして現れたのでしょうか? 私たちの国、ロシアでそれが出現した理由は何ですか？ 2世紀以上の歴史の中で、これらの機関のつながりはどのように進化してきたのでしょうか?

10 世紀末にはキリスト教が正式に受け入れられ、教会組織が設立されました。国家はすでにほぼ 2 世紀にわたってロシアに存在しており、その当局と地方政府、領土構造、法律、異教の宗教カルトは形を整えただけでなく、全土の発展に応じて一定の発展の道をたどった。古代ロシア社会。このように、教会は王権の主導で比較的遅くに出現し、社会の発展レベルと、示された時期にここで見られた経済システムに適応する必要がありました。このように、キエフ大公国における国家と教会の関係は、他の州で発展したものとは異なっている。例えば、ビザンチウムでは、コンスタンティヌス帝によって承認されたキリスト教組織が、諸公会議での正典計画に基づいて形成された。 4 世紀から 8 世紀、ほぼ新しい国家の存在の始まりから。そして、その後のロシアの中央集権国家では、ほとんどのヨーロッパ諸国と同様に、教会組織が早い時期から国家の形成と発展に参加し、それがこれらの国家の性質と教会の活動そのものの両方に痕跡を残した。

この国における中世の教会の活動範囲を特定しようとすると、そのような大きな範囲を少なくとも 6 つ特定できるでしょう。第一に、これはカルト - 典礼（カルト）活動、つまり教会での奉仕、告解の実践、秘跡と儀式の執行に直接関連する活動です。秘跡は、教会によって行われる洗礼、結婚式、葬儀にも関連しており、それは同時に教会の権限の範囲内にある民事的地位の固定でもありました。宣教活動も同じ領域、すなわちキリスト教への改宗、特にルーシ国家そのものと、その一部であった、またはそうでなかった周囲の人々のキリスト教化に帰することができます。おそらく、狭義の修道院活動もここに入るのでしょう。

教会の活動のもう一つの分野は、文化的およびイデオロギー的であると考えることができます。これには、封建国家の権力の奉献、社会における支配と従属、一般のキリスト教徒、国家（国民）、階級の側面における社会意識の発達が含まれます。教会の手には文学、著作、話し言葉（修辞法）があり、彼女はそれらを積極的に使用しました。元々は王侯当局によって組織された学校も彼女の手中にあった。さらに、これは古代文明、階級社会の経験をルーシに移したものである。多機能機関としての教会は、古代の奴隷制度との社会経済的統合を経ることなく、東スラブ諸部族の同盟の自然発生的な発展に基づいてその場で誕生した古代ロシアの社会と国家を、ロシア社会にもたらすのに貢献した。古代地中海文明を直接受け継いだ他のヨーロッパ諸国のレベル。それは、古代社会の成果、その文化、イデオロギー、その他の現象を新しい土壌に移す上で、君主的国家権力に貢献しました。教会はまた、神学的な活動、つまり社会と自然を神学的に理解することにも従事していました（それ以外には何もできませんでした）。教会はキリスト教の道徳原則、基本的な戒めを教えました。

教会活動の第三の領域には、地主として、教会農民やその他の労働者グループの労働を利用した封建社会の生産関係への参加者として、国の社会経済生活における教会の役割が含まれます。ルーシに教会が存在した初期の頃、彼女は王子の権力とともに、王子が集中的に集めた貢物の消費者であったが、その後彼女自身が土地の所有者となる。王子と貴族たち。

4 番目の公法領域は、国家組織の不可欠な部分としての教会の広範な管轄権に関連しています。聖公会の司教たちは、2つの大きな裁判サークルに属していた。教会の聖職者を含む、いわゆる教会関係者、カルトとの立場や教会の敷地の住民に関係のある人々の裁判、そしてロシア全人口の裁判である。いわゆる教会の問題、つまり結婚、離婚、家族間の不和などの事件についてでした。これにより、教会が地域社会、家族、各人の生活に深く浸透することができました。

教会の特別な第 5 の活動領域は、大司教、修道院の司教、修道院長から司祭、執事、一般の修道士に至るまで、教会組織自体の内部管理でした。この行政活動のために、彼女は主権知事や首長などの特別職員のスタッフを抱えていました。

最後に、最後のエリアには次のものが含まれます。政治活動キエフ大都市はコンスタンティノープル総主教庁に従属する 60 ～ 70 の大都市の 1 つであったため、国内および海外の両方で教会が設立されました。教会指導者は、世俗当局から与えられた政治的任務を遂行し、自分たちの都市と公国の生活に積極的に参加した。彼らの義務は、王子たちの会合とその治世での即位（即位）、国家行為としての条約締結時の十字架のキスへの参加などでした。

これらの広大な分野のうち、この作品では、程度の差こそあれ、教会組織と君主の権力および都市行政との関係に関連する分野、つまり教会構造の形成と発展、大都市のシステム、司教（第I章）、社会経済領域：歴史のさまざまな段階における教会への物質的支援の源、教会の管轄権、教会組織によるいくつかの都市管理機能の実行（第II章およびIII）、内部および外部教会の政治的立場と活動（第IV章）。

この本では、すべてではなく、公共的、行政的または国家的意義を持ついくつかの教会組織の活動のみを研究しています。中世の教会は、世俗の君主と同じレベルにある「教会の君主」から、一般の聖職者や修道院の農民に至るまで、さまざまな社会グループと階級グループを結びつける、複雑で物議を醸す組織でした。修道院、つまり封建的企業によって搾取されている。国家 - 王子、市 - 権力と密接な関係にあったのは、大都市圏と司教省とその職員、白人聖職者の協会である市の大聖堂、王子の修道院と黒人聖職者 - 司祭の都市組織でした。それらはすべて、この作品の特別なセクションで考慮されます。

アプリ。私は、A.V. によって編纂された、10 世紀末から 13 世紀までのキエフの大都市の簡単な伝記辞典を紹介します。ポッペ。元々はドイツ語で出版され、現在の版では著者によって部分的に改訂および補足が加えられています。アプリ。 II には、古代ロシアの部門の司教のリストが含まれています。

この研究は、10世紀末の古ロシア教会組織の出現からの期間に限定されている。 13世紀半ばまで、モンゴルの征服と、教会と世俗当局の伝統的な協力と対立を変える新しい隷属政治システムの確立の時期まで。そのとき、示された国家生活の2つの要素に加えて、第3の力が大群の人間、つまりカーンとその権力機構に現れました。このような状況下では、君主権力と教会の両方が大群との関係を確立し、ラベルを受け取り、自分たちの利益のためにカーンを利用し、それが相互関係の性質を大きく変えます。

この本は、モスクワ州立大学歴史学部で 1981 年から教えられている学生向けの特別コースに基づいて作成されました。リスナーの皆さん、そして封建制時代のソ連史学科の元部長だった教授。地獄。この研究に生命を吹き込んだゴルスキー (1923-1988) を著者が捧げます。

Ⅱ

研究対象となっている問題は、ロシアの歴史学において長い伝統がある。それは、教会と初期の国家との関係に関する多くの問題が依然として深刻な状況にあった年代記に始まります。したがって、ニコンクロニクルでは、B.M. が示したように、その作成が関連しています。クロスは、16世紀前半のロシア教会の主要人物でした。メトロポリタンダニエル (1522-1539)、古代ルーシの物語には、彼の時代に関連したいくつかのアイデアがあります。それは、まず第一に、王権と教会の間の調和と協力の考えです。年代記には大公と大公や司教に対する「愛とアドバイス」の例が数多く挙げられており、この協力は大公と「多くの人々と調和し、愛を持っていた」ウラジミール・スヴャトスラヴィチの時代から続いている。彼は「ビャフ...常にヴォロダイマーを愛し、相談しています。さらに、使徒教会法への言及により、コンスタンティノープル（ヒラリオンとクレメンス）の承認なしにルーシの大都市圏の任命の正当性が実証され、ヒラリオンの任命はギリシャ人との「口論と不和」に関連付けられている。これは正教会の族長や「敬虔なギリシャ法」との決別ではなく、族長の任命を拒否したいという願望でもなかったが、単に「当時のベシャのような敵意と陰険さ」を避けたいという願望だけであった。最後に、教会の土地所有権の独創性の概念、「世界の終わりまで教会と教皇をからかうな」というウラジーミルの戒めによる不可侵性、彼が教会に移した教会の十分の一税の神性。聖母は重要です。これらすべては、年代記の編纂者自身とその側近たちが擁護した考え、すなわちジョゼフ家の手にあった大都市と大公権力との結合、そして大公権力との密接な関係にある。モスクワではその場で大都市主を任命し、教会が事実上独立した状態となった。貪欲でないことを非難し、大都市の財産の特権を守ることに成功したこと。

古代ルーシの教会の歴史について書いた著者たちの意見や概念と、この組織に関して彼らがとった政治的立場とのこのような関係、および現代世界における国家との関係は、例外ではありません。ロシアの歴史学。それは、16 世紀だけでなく、18 世紀、さらには 20 世紀というまったく異なる時代の歴史家の間でも見られます。

V.N. タチシチェフは、『ロシアの歴史』の中で、私たちにとって興味深い問題について多くの興味深い考えを表明しました。このトピックはで研究されています最近 DV アンドルセンコは、宗教と教会に関するタチシチェフの見解の特定を現在のレベルで継続しており、それは「ロシアの歴史」自体が存在する限りずっと続いています。タチシチェフは、大公の権力に対する司教の立場、特に国内の啓蒙状況に対する教会の責任の両方において、聖職者と教会の活動を鋭く批判的に評価しているのが特徴である。彼は、ウラジーミルが教会に与えた十分の一献金に関する年代記の報告を「架空の司祭」であると考えている。なぜなら、後の時代には十分の一献金に関する情報がなく、当時の国家の他の必要性を損なう目的でしか与えられなかったからだ。この歴史家の立場は、ピョートル一世の改革の支持者および参加者としての彼の市民的立場と間違いなく関連している。

19世紀から20世紀初頭のロシアのブルジョワ科学。古代ルーシの教会に対するこのような批判的な態度は、タチシチェフだけでなくボルティンや他の研究者においても、高貴な歴史学に典型的なものであるが、私たちはほとんど見たことがない。もちろん、過去100年から150年の間に、ロシアの歴史研究のレベル、使用される資料の範囲、歴史家の見方は大きく変化しました。同時に、歴史家の社会的、階級的立場も影響を及ぼしました。これらはもはや国家権力を掌握し、敵対する教会に対する態度を共有した特権貴族の代表ではなく、ラズノチンツィ、つまり聖職者自身の人々であった（S.M.ソロヴィヨフ、V.O.クリュチェフスキー）。

ソロヴィヨフは『古代からの歴史、ロシア』や他の著作の中で、タチシチェフと同様に抽象的な課題を設定せず、「科学には人生の疑問に答える義務がある」と信じていた。部族生活理論の支持者であり、社会関係を支配する政治的および道徳的要因が歴史の中で決定的に重要であると彼は信じており、9世紀から12世紀のロシアではそう信じていました。社会においても、王室の環境においても、部族関係が支配的でした。チームの長は父親であり、父親はその配下にある家族に対して専制的な権力を持っていました。教会はこの状況を変える要因であり、部族関係を国家、法的関係に置き換えることに貢献した。ソロヴィヨフによれば、「これまで閉鎖的で独立していた家族は、他人の権力の監督下に置かれており、キリスト教は家族の父親から彼らが持っていた聖職者としての性格を奪い去った…生来の父親の隣には精神的な父親がいる」 ; 以前は家族の裁きの対象であったものが、現在は教会の裁きの対象となっています。大都市と司教は「国の服装に関連するすべてにおいて王子にとって必要な助言者であった」。彼らの活動範囲は、教会法廷の規定におけるビザンチンのモデルに従って定義されました。ソロヴィヨフは、12世紀がロシア教会内の関係とコンスタンティノープルに対する立場にもたらした変化、すなわち家長の権力や欲望から自由になろうとするキエフの試みに注目を集めている。ロシア北東部キエフ首都圏の権力から抜け出すなど。

クリュチェフスキーでは、ソロヴィヨフと比較して、ロシアの歴史における教会の役割の過大評価がある程度顕著である。 1886年に読み、その後数回再版された歴史家の創造性の開花期に属する「ロシアの不動産の歴史」の講義の中で、彼は古代ロシアにおける教会の位置についての印象的な図を与えました。しかし、この社会に同意するのは難しく、私たちが情報源から知っているものとは大きく異なります。クリュチェフスキーは、ルーシに登場した教会は、ここで出会った秩序に適応しなければならなかったと正しく信じています。その結果、彼女は大都市から貧困層までの聖職者を含む、国家社会と並行してルーシに特別な社会を創設した。「その中で最大の権力は、世界のあらゆる祝福を拒否した人々、つまり僧侶や高官たちに与えられていました。その中で最も恵まれた人々、つまり最も義務のない人々は、最も無力な人々、つまり惨めでホームレスであると考えられていました」と、この著名な歴史家であると同時にロシアの歴史における逆説の達人は書いています。クリュチェフスキーはこの論文を実証し、後の研究者、たとえば N.M. ニコルスキーは、ロシアにおける教会の立場を「国家の中の国家」と名付けた。しかし、「教会社会は国家社会の一部であったのとまったく同じ要素から構成されていた」というクリュチェフスキーの声明は疑いの余地のない誇張である。クリュチェフスキーが当時（11世紀から13世紀）と呼んだ教会の「ボヤールと自由奉仕者」は、19世紀には知られていない。情報源。フセヴォロド王子の憲章によれば、「教会の慈善王子」の存在もほとんど信じられないほどである。クリュチェフスキーは、教会が「ロシア奴隷所有法」の「決定的な変更」を行ったと主張し、その内容は、意志によって奴隷を解放する習慣を導入し、農奴の強制的解放と農奴の強制的償還の事例を確立したという事実にある。しかし、その後の研究で明らかになったように、この状況は現実とはかけ離れています。情報源によると、農奴の野生への解放に関しては、主に弱い老人、母親になった側室が含まれていました。はい、そしてクリュチェフスキーによれば、「世界のすべての祝福を拒否した」司教たちは実際に農奴を自分たちで所有していました。年代記によると、1068年頃、ノヴゴロド司教は「キエフのステファンが農奴の首を絞めました」。しかし、奴隷制の制度は、ルーシの教会組織の存在と強化にもかかわらず、追い出すことができなかっただけでなく、教会の影響力が増大した15～16世紀に新たな発展を遂げた。大臣、つまり地所の管理者だけでなく、地主も農奴でした。、T. つまり、彼らは搾取階級の階層になっているのです。

医学博士の修士論文プリセルコワ「教会に関するエッセイ」政治史キエフ大公国 X-XII 世紀。学生A.A. シャフマートワは、当時のルーシの他の多くの歴史家と同様に、主要な資料専門家によって作成されたロシア年代記の発展という新しい概念に強い影響を受け、この概念をルーシの教会政治史と関連させて発展させました。年代記とキエフ・ペチェールスクのパテリコンに基づいており、他の情報源はあまり使用されていません。シャクマトワの仮説的構築に基づいた彼の著作は、それ自体、ルーシの教会史の多くの疑問に対する独自の解決策を提供しました。プリセルコフによって提唱または実証された仮説の中で、1037年までの旧ロシア教会のブルガリアのオフリド大司教区への従属に関する論文、首都ヒラリオンとヤロスラフの死後に彼によって任命された聖職者の移管に関する論文について言及する必要がある。ヒラリオンが年代記記者ニコンとなった洞窟修道院、洞窟修道院、キエフの王子、ギリシャの大都市の間のさまざまな成功を収めた激しい闘争など。プリセルコフの才能豊かな著書は、1910 ～ 1930 年代のこのテーマの歴史学に強い影響を与え、その出版からわずか 45 ～ 50 年後に、研究者たちはその中で提起された問題の考察に戻ることができました。

大学ブルジョア科学の伝統は、ロシアの科学者によって海外で発展し続けた。その中にはG.V.もいた。有名なソビエトの地球化学者 V.I. の息子、ヴェルナツキー。ヴェルナツキーと政治経済教授の孫 I.V. ヴェルナツキー。彼は、ロシアの歴史の特別な道筋を、その起源とその歴史的過去において、ヨーロッパというよりもアジアと結びついていたことを肯定する、いわゆるユーラシア概念の支持者であり創設者の一人であり、ロシア史の学校を創設した。戦後、一定の発展を遂げたアメリカ。

1941 年の著作の中で、ヴェルナツキーは 10 世紀末から 11 世紀前半の旧ロシア教会組織の歴史を考察しています。ウラジーミル憲章の分析、什一献金、医学博士の業績に基づいています。プリセルコフ、1913年。 1037年までルーシがオフリド大司教区に属していたというプリセルコフの以前に認識されていた概念を否定し、ヴェルナツキーは別のセンターとしてトゥムタラカン大司教区を提案し、コルスン崩壊後は教会の用語ではこれに法定従属していた。事実上の自頭症となった。彼は、トゥムタラカン説の側面から、コルスンに対するウラジーミルのキャンペーンと、コルダドベによれば商品価格の10分の1を徴収したハザール・カガン国をモデルとした彼の十分の一税の設立と、キエフの教会建築の性質の両方を考察している。、特にコーカサスの大聖堂に属していた十分の一教会、そしてヴェルナツキーの推測によれば、そこで大司教の椅子を占めていたトムタラカン・ニコン・ヒラリオンへの旅行。ヴェルナツキーは、キエフの大都市の設立を、ルーシの権力をめぐるヤロスラフとムスティスラフの対立と結びつけており、この行為はヤロスラフを助けるはずだったが、ムスティスラフの死により無意味になった。ヴェルナツキーのこれらの構造の多くは後の研究によって異議が唱えられ、彼自身も 1948 年のロシア史コースにそれらすべてを含めませんでした。

大学と並行して、特に古代ロシア教会の歴史や国家権力との関係の問題を考察する公民史学もロシアに存在した。ロシア教会の歴史は神学アカデミーで教えられ、印刷されたトレーニングコースがそれに捧げられ、科学的作品私たちの問題の研究への貢献も興味深い著名な専門家です。もちろん、教会歴史家の研究は、歴史の流れ、社会における教会組織の役割を、宗教的な観点からだけでなく、この組織の牧師の立場からも理解している研究者によって書かれた著作でした。教会歴史研究の「客観性」とキリスト教の敬虔さの間の関係は、この主題に関する最初の主要な著作の著者の一人であるフィラレット大司教（グミレフスキー）によって直接名づけられました。彼の『ロシア教会の歴史…ロシアにおけるキリスト教の始まりからモンゴル人の侵略まで』の中で、彼は次のように書いている。「教会の歴史家は第一に真実に忠実でなければならず、そのためには誠実でなければならない」キリスト教徒。情報源を見直すとき、彼は自分の好みや当時の精神に従ってではなく、歴史の真実と福音が要求するように、その時代の状況に応じてその情報を見なければなりません...キリスト教の敬虔さなしに、教会歴史家はキリスト教の教会の外国人です。多くの場合、彼は教会の出来事を理解せず、誤解で多くを台無しにするか、完全に注意を払わずに放置します...」。フィラレットの歴史的著作が、読書を啓発するための正史としての性格を獲得したことは驚くべきことではありませんが、何度か再版されましたが、彼の他の書誌的著作が持つ科学的価値はありませんでした。

はるかに興味深いのは、フィラレットの若い同時代人、メトロポリタン・マカリウス（ブルガーコフ）の作品で、16世紀末に出版された12巻の「ロシア教会の歴史」でした。。メトロポリタン・マカリウスの伝記作家が指摘したように、この「歴史」の歴史性は巻を重ねるごとに増していき、10世紀から13世紀に特化した最初の巻はより概略的なものとなっているが、出来事のかなり完全な表現がなされている。教会歴史家および第 19 V 期中期の管理者の観点から。（マカリーは当時モスクワ首都圏であったハリコフの大司教であった）。各巻の付録に文書が掲載されているものは貴重です (特に第 2 版)。重要なのは、ウラジミール王子の前でルーシのキリスト教の歴史に関する論文を書いたマカリウスのイニシアチブでした。

教会歴史学の公式方向からは程遠く、特異だったのは、モスクワ神学アカデミー教授E・E・アカデミアンのロシア教会の歴史に関する見解であった。ゴルビンスキー（ペスコフ）。地方の司祭の家庭に生まれたこの著名な歴史家の科学的立場は、間違いなく、数十年にわたる改革のロシアと過去、宗教と独裁国家、学校と教育は教会とともにあります。ゴルビンスキーの心の中にあるこうしたつながりは、現代の歴史家の現実と過去の両方に対する積極的な態度の必然性についての彼の言葉の中に表現されています。いかなる社会の歴史も、その社会に対する称賛の言葉やパネジェリックであってはならず、その社会のあらゆる長所と短所を備えた過去の生活を正確に再現したものでなければなりません。そうでなければ、その社会はその意味をすべて失い、歴史ではなくなります。しかし、過去形の欠点と言えば、現在をある程度捉えないことは不可能な場合があります。それは、過去が多かれ少なかれ現在に残り続けるという非常に単純な理由からです。したがって、場合によっては、歴史家が意のままに、部分的に広報担当者になることもあります。提起された質問の広さと作品の量という点で、ゴルビンスキーは主要な質問の中で、そのほとんどが依然として一定の重要性を保持しているリベラルな歴史家として行動し、彼が研究している社会や旧ロシア教会の役割を批判しました（「私たちの教会の歴史は私たち自身のせいで良くありません」）、啓蒙の状態（「私たちは真の啓蒙ではなく、読み書きだけを持っていた」）、タチシチェフの伝統をある程度継承しています。彼は、若い同時代のクリュチェフスキーのように、教会の歴史を理想化していません。ゴルビンスキーは、使徒アンドレイの旅、ウラジーミルの洗礼の状況など、教会の伝説に対する否定的な態度を特徴としています。彼はロシアへのキリスト教の武力導入について、洗礼を拒否した異教の殉教者について、ロシアの最初の聖人ボリスとグレブは「信仰とは何の関係もない政治的理由で」高められたと信じていると書いた。ゴルビンスキーは、彼が自由に使える教会の歴史に関する情報源、つまりウラジーミルとヤロスラフの年代記と教会憲章の両方、つまり彼の意見では13世紀の捏造についても同様に批判的である。

それが1880年から1881年に出版されたのも不思議ではありません。第 1 巻の最初の 2 冊（「半分」）は教会会議によって発禁となり、わずか 20 年後に第 2 巻の 2 冊が出版され、第 1 巻が再出版されました。

歴史家および情報源の専門家としてのゴルビンスキーの本質的な特徴の一つは、「歴史的過程の多様性、歴史的状況の複雑さと織り交ぜ」に対する彼のアプローチの単純化、初期の情報源に対する懐疑であるという伝記作家の意見に我々は同意できる。彼は、文書が真正であるか真偽であるかという点で、あまりにも単純すぎると考えた。重要なレイヤー、編集、ソースのその後の改訂、他の見解の反映、ソースの別の目的は、彼にとって異質なものです。すでにクリュチェフスキーは、1880年のゴルビンスキーの博士論文の弁護において、洞窟修道院の修道士によって編纂された単一の年代記としての過ぎ去りし物語についての彼の意見が時代遅れであると正しく指摘した。

しかしながら、ロシアの教会史の伝統は、ゴルビンスキーよりもメトロポリタン・マカリウスに由来しており、ソビエトの教会文学と外国文学の両方で表現されている。これは、古代ロシアの教会の最高位階層であるP.イムシェニクに捧げられた著作であり、疑いなくクリュチェフスキーの影響下にある歴史家ができる限りにおいて、両者の関係をかなり客観的に描写している。新たな問題を提起することなく、教会と世俗権力を結びつけます。

海外では、この伝統は主にA.V.の「ロシア教会の歴史に関するエッセイ」によって代表されています。カルタシェフ。ペトログラード神学アカデミーの准教授、教会会議の首席検事、そして臨時政府の宗教大臣を経て、各国の正統派聖職者を養成するパリのロシア神学アカデミーの教授となった。西ヨーロッパそしてアメリカ。海外のロシアの歴史家によって書かれたカルタシェフの著作は、ロシアの歴史におけるキリスト教と教会の役割を理想化した例の一つである。彼の著作は、クリュチェフスキーに由来するロシアのブルジョア科学の伝統と、20～30年代の学術部門におけるロシア教会の唯一の公式歴史家としての著者自身の立場、そしてロシアとの分離の両方と結びついている。過去の歴史と現代国家を対立させ、それを彼は「反キリスト教革命」と特徴づけている。カルタシェフの「エッセイ」は、革命前の科学のレベルにあり、私たちにとって興味深い時代をカバーするものであり、新しい解釈を与えるものではなく、彼自身が書いているように、「新しい科学の発展、反復的で一般化した研究であるとは主張していない」ままでした。」そして、ロシアの物語の宗教的概念を一般化していることに注意する必要があります。

ロシア移民の科学者とともに、地元の科学者も海外の旧ロシア教会と国家の歴史を研究した。この問題に対する最大の関心はドイツの歴史家によって示されており、その伝統は 18 世紀にまで遡ります。そして今日まで続いています。そのような研究者の中で、まず第一に、有名なスラブ主義者で教会法学者であるボン大学教授 L.K. の名前を挙げる必要があります。ゲッツ。彼は、キリルとメトディウス、キエフ・ペチェールスク・パテリコン、ロシア教会法の歴史（A.S.パブロフによるコースの翻訳、出典付き）、ロシアの真実の研究、中世のロシアとドイツの条約と貿易関係。

ゲッツは、モンゴル以前の時代のルーシの国家と教会の歴史に関する 1908 年の著作の中で、ロシアのブルジョワ科学ですでに確認されていた、または未知のままだった多くの現象に注目を集めました。したがって、例えば、キリスト教会がロシアに移転したことは、まず第一に、ここでの教会の変化、非宗教化とロシア化につながったと彼は言います。そのような変化は、地域の状況下で可能だった方向、つまり教会の教義や家父長制との関係での大都市の位置の変化ではなく、別の方向で起こりました。これは、新しい国家の領土とその政治構造に関連した教会構造の発展であり、教会法の発展であり、これは国家と教会の関係の定義であり、主に地元の宗教によって引き起こされたものです。条件。このようなプロセスは、コンスタンティノープル総主教庁にある多くの都市のうちの1つであるキエフ大都市が、ロシアの国営教会に変わったという事実につながりました。ゲッツによれば、この変化と他の状況が、ロシアでは国家権力と教会との間に敵意が存在しなかった理由であり、西洋で知られているように、教会はそれぞれの国で国家的性格を獲得しなかった。国々の。ボンの歴史家が、ルーシの国家権力が「キリスト教道徳秩序」を創設するためだけでなく、（クリュチェフスキーによれば）「市民社会」を創設するためにも教会を利用し、法の領域を移管したことを認めていることも重要である。「王子は彼女に法律の領域を委ねました。なぜなら、これらの問題に関しては彼女の方が有能であると考えたからです。しかし、この計画において、王子による法律の特定分野の教会への「移転」に関する理論は依然として物議を醸している。むしろ、後で示されるように、教会自体がそれらの法律の領域を定義し、公開生活それらは君主権力の権限の範囲内ではなく、共同体および家族の権限に属し、すでに存在する伝統的な規範によって規制されていました。

ドイツの歴史家K.フリッツラーの著作は、旧ロシア教会管轄の歴史とヤロスラフ王子の憲章に専念していましたが、まったく異なる性質のものでした。第一次世界大戦中の1917年に発行され、1923年に再出版されたこの本は、ゲッツがルーシで国家と教会の関係を研究したのと比較すると、大幅な後退であった。著者は、モンゴル以前の時代には教会には管轄権がなかったという概念を実証するという課題を自らに課している。なぜなら、彼の意見では、君主の権力にとって、別の特別法廷の創設はナンセンスであり、教会裁判所の創設であるからである。それは国家権力そのものの「自殺行為」だろう。外国勢力だけが教会に独自の管轄権を与えることができた。「これらはタタール人だった」。したがって、モンゴルの征服のおかげで、ルーシの教会は一定の権力と広範な司法権を獲得しました。フリッツラーによれば、古代ロシア法の発展は 2 つの時期を経た。最初のキエフでは、ルーシと「ゲルマン諸国」の法的関係に完全な共通性があった。「古ロシアとスカンジナビアの両方の権利は、同じドイツの幹の枝である」。古代ロシア社会では、彼は社会的ではなく、民族的なグラデーション、つまり支配層と庶民、「二人によって完全に教育された」と見なしている。さまざまな国お互いに密接なつながりがなかった人たち。モンゴルの征服だけが「教会とビザンチンの影響」をもたらし、ルーシの君主の権力を弱めるために、カーンは教会に管轄権を与え、その権力から多くの公共領域を奪った。この作品の作者は、極端なノルマニズムと反歴史的な構造を組み合わせ、読者を引き付ける逆説的な形式を身に着けています。彼の概念の反歴史主義は、とりわけ、この著作や他の多くの著作に示されているように、ルーシにおける法の領域の発展がフリッツラーの描くものとは逆の方向に進んでいるという事実にある。すなわち、XI-XIII世紀の設立と発展の時期に、大家族、コミュニティから教会組織に至るまでです。そして、12世紀から15世紀にかけて、大公に有利な家臣の封建的司法権が制限され、教会から大公権力へと移行した（窃盗、家庭内での殺人、結婚式中の殺人、強姦）。

古代ロシア教会の歴史に関するブルジョワ的歴史学のこれらの特徴は、まず第一に、超社会的、階級外の団体としての教会の考慮、平和と文化の担い手としてのみその役割を義務的に理想化していることである。中世の生活の混沌は、時間の経過とともにその役割を変えることなく、異なる唯物論的かつ弁証法的な方法論に基づいた作品の創造を必要としました。革命前の科学に現れた古代ロシア教会の歴史に関するマルクス主義の研究の歴史では、知識の段階的な成長と深化の4つの時期を区別することができます。

最初の期間は、社会と国家における古ロシア教会の特定の位置を歴史的唯物論的に理解する最初の試みに関連しています。マルクスとエンゲルスの著作に基づいて、中世の教会を封建制度の神格化を目標とする組織であると考え、歴史家は教会の理想化とその超階級的解釈の伝統を打ち破った。彼らの貢献は、ロシアの歴史と現在における教会の役割の歴史的評価にとって重要であり、これにはロシアにおける教会に対する態度の発展も含まれます。現代社会、政教分離と良心の自由の承認という革命的スローガンに固定されている。しかし、この時代の歴史家の著作にはその起源の痕跡が刻まれており、それが科学史におけるその重要性を複雑にしました。これは、産業資本に先立った中世の特殊な時代としての「商業資本」理論の使用などの特徴を指し、収集された事実に基づいて過去の現象をマルクス主義的に分析および解釈する欲求として使用されます。その方法論と彼女の興味に基づいて、貴族ブルジョワ科学によって（そして選択され）ました。特徴的な機能これらの研究の中には、研究の主題そのものである教会組織に対する著しく否定的な態度も見られ、この態度は、保守的な社会活動や国家活動によって特徴づけられていた19世紀から20世紀初頭の教会から、現代の教会へと受け継がれています。初期の教会組織は、異なる役割を果たさなければなりませんでした。同時に、歴史家のこの立場は、1920年代後半のソビエト社会における教会に対する虚無的な態度の出現と拡大に寄与せずにはいられず、それは文化、精神生活、公衆道徳に重大な損失をもたらした。

ロシア教会のマルクス主義の歴史の形成は、M.N.の名前と関連しています。ポクロフスキーとN.M. ニコルスキー。最初の主要な歴史家、マルクス主義の立場から何世紀にもわたるロシアの歴史を理解した著作の著者、革命後の政治家（モスクワ市議会議長、教育副人民委員）の名前、教会の歴史に関する特別な研究とは関連していません。とりわけ、彼は 16 ～ 17 世紀のロシアの専制政治の政治制度の形成の問題に専門的に関心を持っており、この観点から国家と教会の関係にも目を向けています。モスクワ帝政を生み出した客観的条件を作り出す上での教会の役割は何でしょうか？教会は言葉ではなく行為で何を与えたのでしょうか、ある組織として何を与えたのでしょうか？。彼は、「正教会の封建化は、検討されている時代のずっと前から始まっていた。すでにキエフ・ノヴゴロド大公国では、修道院が大地主であり、大都市圏と司教が大きなシェアを占めていた」と証明している。政治権力ところで、裁判官であることは…一般的に全国民を対象としています。彼は、司教の活動が世俗の政治勢力、修道院、つまり対応する王朝に依存していることを指摘している。「キエフ・ノヴゴロド大公国における教会の国家への依存度は、ヴェーチェ市の教会が民主的組織であった限り、ペトリン以降の時代の同様の依存度よりはるかに低かった。」同時に、ポクロフスキーによれば、タタール・モンゴル人によるルーシの征服とその「異教徒」王への従属は、教会のそのような依存からの解放をもたらしたのであって、内部の社会経済的および政治的プロセスからの解放ではなかった。教会の土地所有権の増大、封建的分裂の過程における中央国家権力の弱体化など。

今回のもう一つの作品は、特にロシア教会の歴史に特化したもので、ニコルスキーのものである。東洋学者、中東の宗教史家である彼は、ポクロフスキーの『古代からのロシア史』の作成に参加し、そのために多くの章を執筆しました。これらは後に改訂されて別の本『ロシア教会の歴史』となった。

ニコルスキーの著作は、これまでの大学史家や教会史家によって描かれてきたものとは異なる、ロシア教会の役割を示した最初の特別な著作であった。このテーマの研究に対する科学者のこの貢献は、この本の最新版の編集者であるN.S. の紹介記事で言及されています。ゴルディエンコ。ニコルスキーは、ルーシにおけるキリスト教の普及と王子の権力とを密接に結び付けており、キエフの王子たちは領地からの収入の一部を教会に寄付し、「経済的・経済的な面での新しい信仰と王子の権力との主なつながりを生み出した」と書いている。社会政治的基盤」があり、教会は経済的にも組織的にも公国よりも弱かった。同時に、ニコルスキーは、キリスト教を国教として採用することは、主にビザンチウムにとって政治的に有益な外部要因であり、「ドニエプル川の主権的主人になることを望んでいたコンスタンティノープルからのルーシの一種の植民地化の方法である」と考えている。生の産物が豊富な国」であったが、彼はそれを果たせなかった。「コンスタンティノープル総主教にとって、新しい教会は聖職者人口のすべての「余剰」がそこに向けられる植民地でした。」クリュチェフスキーの条項を発展させ、広範な教会の管轄権を考慮して、これがまさにキエフ大公国で栄養システム全体を代表する国家内の一種の教会国家がどのように発展したかを彼は書いている。 PFに続いてについて書いたニコラエフスキー経済的依存キエフ総主教のニコルスキー氏は、「総主教は、空いている部門や教会からの収入、いわゆるスタウロペジアからの収入、そしてさまざまな司法および行政費用など、彼に支払うべき定期的な支払いを熱心に監視していた」と信じている。この論文で示されているように、ニコラエフスキーとニコルスキーのこの理論は情報源からの証拠によって裏付けられることはできません。ニコルスキーはルーシの教会法の歴史に関して、「ドニエプル川では…ギリシャの聖職者によってもたらされたビザンティン教会法が主に施行されていた」と13世紀から14世紀にかけて書いている。「ビザンチン教会の規範は名目上のみ保存されており、そのラベルの下で純粋に地元の内容が発展しました...」。しかし、キエフ大公国における教会法の歴史を研究すると、ビザンチンの規範がそこで主に適用されていたとは考えられず、むしろその逆で、14 世紀から 16 世紀にかけてのものでした。社会制度や国家制度の発展の過程で、この時代の封建法（当時の「市法」の使用、雑誌での出版）に対応するものとして、パイロットブックの規範がルーシでより一般的になりました。 17世紀のパイロットブック）。

1930 年代後半から 1950 年代の歴史家の著作は、マルクス主義の歴史とソビエトの歴史学の第 2 期に帰することができます。

古代ルーシの歴史そのものに捧げられた作品には、中世の教会研究に対する史的唯物論的かつ階級的アプローチが具体化されていた。この時期の作品の特徴は、ロシアの社会的および政治的発展と密接に関連した旧ロシア教会の歴史を考察していることです。市民の歴史。最後に、この時期の作品では、新しい素材、ロシアの社会経済的および政治的歴史について30〜40年代に紹介されました。そのような作品の中には、S.V.による記事があります。バフルシン氏、特にロシアによるキリスト教の採用問題に専念。 BDの作品グレコフ; N.F.による宗教と教会に関する一般的な章。ラヴロフは、1941年に作成された『古代ルーシの文化の歴史』で、世紀前半のこのテーマの研究を要約している。 M.Nさんの作品チホミロフ 1946 年と 1959 年、午前セクションサハロフは、ソビエトの歴史家による批判的エッセイ「ロシアの歴史の中の教会（IX世紀 - 1917年）」などで執筆した。

第 3 期は、特に旧ロシア教会の歴史に必要な、科学への大幅な拡張と新しい資料の導入を特徴としています。最初の時代の歴史家が革命前の歴史学で収集され解釈された基礎に基づいていたとすれば、30〜50年代にはロシアの社会経済史の成果が教会とキリスト教の立場を研究するために使用されましたロシアでは、ロシアの真実に関する新たな研究や考古学的発見などに基づいて、現在歴史家たちが特別な情報源群を研究し始めている。 1950年代後半から1980年代にかけて、教会の起源や教会活動に関連した情報源に関する研究が登場した。年代記、生涯、書簡、印章、位階のリスト、ノヴゴロドとスモレンスクの土地と法定憲章、王子憲章、教会法集などである。

ついに 1980 年代に入り、新たな第 4 期に入りました。それは、部分的に資料研究に基づいて行われた、古ロシア教会の歴史に関する一般化された研究の出現によって特徴付けられます。このような研究の欠如は、宗教と教会の歴史に関する古いソ連の著作の断片が再出版された70年代以来感じられてきた。ニコルスキーは、明らかになったように、非常に時代遅れであり、ソ連の科学の成果を反映していません。

現代外国の歴史学には、情報源の入念な研究に基づいた貴重な作品と、ソ連、文学、科学の問題、プロパガンダや反ソ連の記事や書籍などの既存の知識に基づいた貴重な作品の両方が含まれています。旧ロシア教会の初期の地位の正当化に重要な貢献をしたのは、テュービンゲン大学の L. ミュラー教授です。科学的に表現された、1039 年以前のルーシにおける教会の国際的立場に関する 8 つの異なるバージョンを支持する議論を検討した後、彼はさまざまなグループと起源の情報源を分析することによって、教会の組織が最初から存在していたことを確認しました。コンスタンティノープルと結びつき、大都市が主導するキリスト教の正式な採用。

現代外国の歴史家たちの最大の貢献は、ワルシャワ大学のA.V. 教授による古ロシア教会と国家権力との関係の研究に対してなされた。ポッペ、マルクス主義の歴史家、このテーマに関する情報源と歴史問題自体の両方についての詳細な研究の著者。彼の著作の中には、特に 11 世紀のルーシの国家と教会に特化した単著研究があります。、および多数の記事があり、その一部は別の本として出版されています。ポッペによって実証された主な規定は、キリスト教の公式採用直後の10世紀末のキエフ大都市の設立、11世紀の司教部門のネットワークの発展である。そしてチェルニーヒウとペレヤスラヴリには名ばかりの大都市が存在する。彼のその他の条項、つまりヒラリオンを古代ロシアというよりも東方キリスト教史一般の現象として位置づける理由や、簒奪者に対する皇帝ヴァシーリー2世への軍事援助行為としてのウラジーミルのコルスンに対する遠征については、それほど正当化されているとは思えない。

10 世紀末から 11 世紀末のルーシの教会管理構造の地図。そしてXII - XIII世紀の前半。 A.A.によって演奏されました。女王。

ノート

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そこには。 S.260。

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ルーシにキリスト教が国教として導入されたのは988年と考えられており、キエフの偉大な王子ウラジーミルとその従者が洗礼を受けたときである。ルーシにおけるキリスト教の普及はもっと早くから始まりましたが。特にオルガ王女はキリスト教を受け入れました。ウラジミール王子は、異教のパンテオンを一神教（一神教）の宗教に置き換えようとしました。

選択はキリスト教に委ねられました。その理由は次のとおりです。

1) ルーシではビザンチウムの影響が大きかった。

2) 信仰はすでにスラブ人の間に広まっています。

3) キリスト教はスラブ人の精神性に対応しており、ユダヤ教やイスラム教よりも近かった。

キリスト教がどのように広まったかについては、さまざまな観点があります。

1) ルーシの洗礼は平和的に行われた。新しい宗教は強力な団結要素として機能しました。（D.S.リハチェフ）;

2) スラブ人の主要部分は国の統一がすでに不可避となっていた14世紀まで異教の神を信じ続けたため、キリスト教の導入は時期尚早であった。 X世紀におけるキリスト教の採用。キエフの貴族と近隣諸国との関係は悪化した。ノヴゴロド人の洗礼は大規模な流血、キリスト教の儀式、命令とともに行われ、長い間社会に根付かなかった。スラブ人は子供たちを異教の名前と呼び、教会での結婚は義務的とは見なされず、一部の場所では部族制度（一夫多妻制）の名残があった。、血の確執）は保存されました（I.Ya. Froyanov）。キリスト教が国教として採用されて以来、ロシア教会はエキュメニカル・コンスタンティノープルの一部となっている。首都圏は家長によって任命された。当初、ルーシの大都市圏の住民と司祭はギリシャ人でした。しかしその一方で、ロシア人は外交政策第一王子たちの堅実さと忍耐力のおかげで独立を維持しました。ヤロスラフ賢者はロシアの司祭ヒラリオンを首都圏に任命し、ギリシャ人との紛争に終止符を打った。

ロシア教会が提供した スラブ人の生活のあらゆる領域に大きな影響を与えました。政治、経済、文化:

1) 教会は急速に経済的独立を獲得し始めました。王子は彼女に十分の一を寄付しました。修道院は、原則として大規模な経済を行っていました。一部の製品は市場で販売されており、一部は備蓄されています。同時に、教会は封建時代の分裂中の権力闘争の影響を受けなかったため、モンゴル・タタール人の侵略の数年間でも物質的価値の大きな破壊がなかったため、大君主よりも早く豊かになりました。 ;

2) 政治的関係は教会によってカバーされ始めた。支配と従属の関係は正しく、神に喜ばれるものとみなされ始めた一方、教会は和解する権利、保証人、政治的領域における裁判官となる権利を獲得した。

3) キリスト教会は、地域社会の集会が開催され、宝物庫やさまざまな文書が保管されるなど、宗教だけでなく世俗生活の中心となった。

4) キリスト教会は古代ロシア社会の文化に重要な貢献をしました。最初の聖典が登場し、修道士の兄弟キリルとメトディウスがスラブ文字を編纂しました。ルーシの人口の中で、まず第一に、キエフ公国識字率が上がりました。キリスト教は、「盗んではいけない」、「殺してはいけない」など、スラブ人に新しい行動規範、道徳を導入しました。

4. ルーシにおける政治的分裂（XII-XIII世紀。)

30～40代。 12世紀王子たちはキエフの王子の力を認識しなくなりました。ルーシは別々の公国（「土地」）に分裂します。というのは、キエフはさまざまな王子の支部の闘争を始めたからです。最も強かった土地はチェルニーヒウ、ウラジミール・スーズダリ、ガリシア・ヴォリンでした。彼らの王子たちは、その所有物（運命）が広大な土地の一部である王子たちに従属しました。断片化の前提条件は次のとおりです。地域センターの成長、すでにキエフの後見、王子とボヤールの土地所有権の発展に負担を負っています。ウラジーミル公国は、ユーリ・ドルゴルーキーとその息子であるアンドレイ・ボゴリュブスキー（1174年没）とフセヴォロド大巣（1212年没）のもとで成立した。ユーリとアンドレイはキエフを何度も占領しましたが、アンドレイは父親とは異なり、兄をそこに置き、自分自身を統治しませんでした。アンドリューは専制的な方法で統治しようとしたが、共謀者によって殺害された。アンドレイとフセヴォロドの死後、彼らの相続人の間で確執が勃発した。ガリシア公国ヤロスラフ・オスモミスル（1187年没）のもとで強化された。 1199年にヤロスラフの息子ウラジーミルが子供を持たずに亡くなると、ガリッヒはローマン・ヴォリンスキーに捕らえられ、1238年には長い闘争の末、ローマンの息子ダニエルが捕らえられた。この土地の発展は、地元の紛争に積極的に介入したポーランドとハンガリー、そして他の公国よりもはるかに影響力と強力なボヤールの影響を受けました。 1136年のノヴゴロド人彼らはフセヴォロド王子を追放し、それ以来ヴェーチェの決定に従って王子たちを招待し始めた。本当の権力は貴族たちにあり、彼らの派閥は影響力を求めて互いに争った。ノヴゴロドに依存していたプスコフでも同様の状況だった。 1170年代。ポロフツィアンの危険が増大する。キエフのスヴャトスラフ率いる南部諸侯は何度か敗北を喫したが、1185年にイーゴリ・ノヴゴロド＝セヴェルスキーが敗北し、ルーシ南部の一部を荒廃させた遊牧民ポロフツィーに捕らえられた。しかし、世紀の終わりまでに、ポロフツィーは多くの別々の大群に分かれて襲撃を止めました。

封建的断片化を克服するための前提条件:

1）XIII-XIV世紀の変わり目。特別政治制度ウラジミール大公国。大公の権力は、ほとんど名目上のものではあったが、それでもいくつかの利点をもたらした。ウラジーミル大公は封建制の頂点に立っていた。 14世紀に。ウラジーミル王位の主な候補者はトヴェリとモスクワの王子たちだった。

2）大群は弱体化し、深刻な内部矛盾の時期を経験しました。

3) 14 世紀におけるロシアにとって最も重要な政治課題。大群との戦いが始まった。ロシア人はモンゴル人への敬意を払うことをやめ、全ロシア軍による大群に対する遠征の準備をしていた。

14 世紀後半。ロシアの土地に対する黄金の大群の襲撃はより頻繁になり始めた。大群を率いる 1360年代カーン・ママイだった。

の間で 封建的分裂の原因一般に、次のことを区別できます。 1) 内部政治的。 2) 外交政策。 3) 経済的。

歴史家は、断片化への移行時期を条件付きの日付、つまりキエフの偉大な王子ムスティスラフ・ウラジミロヴィチの死の年である1132年によって示しています。歴史への正式なアプローチを支持する研究者ですが、それにより、大公の性格を考慮して封建制の断片化を分析する際に多くの不正確さを許容します。

XI-XII世紀に。ルーシでは、数十の独立国家 (土地、公国、郷) が発生し、そのうち約 12 は大きな国家です。モンゴル・タタール人の侵略が確立されるまで、彼らのさらなる分裂の過程は弱まりませんでした。

同時に、ルーシにおける封建制の分裂は異常な過程ではなく、西ヨーロッパとアジアのすべての国がそれを通過しました。

封建的細分化避けられない状態を、世界史的過程の段階であり、局地的な特徴を持っていると呼ぶ。

経済的理由キエフ大公国の封建的分裂: 1) 自然経済の優位性。 2) 諸侯の財産の経済的独立。 3) 個々の経済単位の分離。 4）ロシアの都市の強化と成長、商品の製造技術の向上。

封建制度が分裂していた時代、王家の代表者たちは、自分たちの財産が敵の親族の所有物よりも発展するように、考えられるあらゆる努力を払った。

キエフ大公国の封建的分裂の政治的理由: 1) ボヤールの土地所有権の増大とその領地における封建領主の権力の強化。 2）リューリク家の代表者による領土紛争。

キエフの王位が以前の指導者の地位を失いつつあり、その政治的重要性が低下していたことも考慮に入れる必要がある。重心は徐々に王子の運命へと移っていった。かつて王子たちが大公の王位を奪おうとした場合、封建的分裂の時代には、誰もが自分の財産を強化し、強化することについて考え始めました。その結果、キエフの統治は名誉的なものになりますが、実際には何も与えず、何の意味もありません。

時間が経つにつれて、王子の家族は成長し、運命は断片化し、それがキエフ大公国の実際の弱体化につながりました。さらに、12世紀半ばの場合。当時、13 世紀の初めには 15 の特定の公国がありました。すでに50人ほどいました。

キエフ大公国の封建的分裂の外交政策上の理由: 1) キエフ公国の国境は比較的穏やか。 2) 紛争の解決は武力ではなく、外交的手段によって行われた。

細分化された封建領地の重要な権威は王子であり、12世紀にはその権威が強化されました。 veche（市の人民議会）。特にノヴゴロドではヴェーチェが最高権力の役割を果たし、それが中世の特別な共和国となった。

王子たちを結集させる可能性のある外部の危険がなかったため、王子たちは内部の運命の内部問題に対処できるだけでなく、国内の兄弟殺しの戦争を行うことができました。

高度な紛争を考慮しても、キエフ大公国の領土では、住民は自分自身を単一の存在であると考えることをやめませんでした。共通の精神的ルーツ、文化、そして正教会の大きな影響力のおかげで、一体感が維持されました。

共通の信仰は、モンゴル・タタール侵攻中の厳しい試練の際にロシア人が協力して行動するのに役立った。

この問題には 2 つの側面があります。つまり、大都市、聖公会、君主権力を持つ修道院、都市との関係において、国内における教会の役割と地位は何であったのか、そして主に両国の関係に表れる外交政策での立場は何なのかということです。コンスタンティノープルとのキエフ大都市、そしてギリシャ人とロシア人のキエフ大都市の活動。海外のカトリック教会はルーシに教区を設立しようとしたが、問題は宣教師の派遣、キエフ、スモレンスク、ノヴゴロドの外国商人の植民地における教会の存在、キエフにおけるドミニコ会の活動などにとどまらなかった。 1220年から1230年代。したがって、一方では王子と市当局、もう一方では教会組織との間の国家関係においては、ロシアの大都市教会のみが参加した。

1. 旧ロシア教会の国際的地位

X世紀末に結成。キエフ大公の発案とキエフとコンスタンティノープルの合意により、キエフ大都市は正式にコンスタンティノープル総主教庁の60大都市、後に70大都市の一つとなった。その首長はコンスタンティノープルの総大司教であり、その評議会とスタッフを率いていた。同時に、神聖な役割を果たし、キリスト教世界の名目上の首長である皇帝は、教会において疑いの余地のない権威も持っていました。

しかし、キエフ首都圏公国は多くの点で他のものとは大きく異なり、客観的に見て非常に特殊な状況に置かれていた。この教区はコンスタンティノープルの大都市圏の中で最大の教区であっただけでなく、その境界線が別の州の境界線と重なっていただけでなく、異なる言語を話し、異なる文字を使用する古代ロシアの異なる民族グループが住む領土をカバーしていました。キエフ大都市教区は、国家権力、支配王朝、政治的および法的伝統によって旧ロシア国家の領土をカバーしました。したがって、コンスタンティノープルの大都市教区のほとんどとは異なり、それは国および州の教会組織でした。

キリスト教、特にコンスタンティノープル教会に広まり、4 世紀から 7 世紀の評議会によって部分的に確認され、定式化された伝統によれば、家父長制と皇帝がその領土における新しい大都市圏の形成を担当していました。教区の分割、すなわち、1つの教区をいくつかに分割すること、大都市圏の設置と撤去、それらの裁判、そして大都市圏自体が解決できなかった大都市圏教区内の紛争の検討である。

地方教会と大都市圏の権限は、新しい司教区を創設し、古い司教区を閉鎖することであった。すなわち、司教区の区域を変更し、司教を任命および解任し、裁定し、司教区評議会を招集し、司教区内の教会事務に関する規則を制定することであった。。

ロシアとビザンチンの教会関係を専門とする歴史家の著作の中には、キエフとコンスタンティノープルの関係の性質が一方的な報道を受けており、情報源からの証拠によって裏付けられていないものもある。したがって、P.F.ニコラエフスキーは、「ロシアの大都市に対するコンスタンティノープル総主教の権力は完全かつ排他的であり、評議会の規則によって示されている大都市に対する総主教の権利をはるかに超えていた」と信じていた。総主教はロシア教会の事務を管理しただけでなく、地方議会の同意に加えて、ロシアの聖職者とロシアの世俗当局の同意に加えて、大都市圏を選出し、設置し、ロシアに派遣した。大都市者だけでなく、司教、そして時には教会の下位職、つまり大司祭や修道院長にも任命されました。彼は大都市圏に対し、ロシアの教会事務の管理について一定の説明を要求した。総主教の知識と同意がなければ、ロシアの大都市圏は自分の地域で重要なことを何も行うことができなかった。彼は2年ごとにコンスタンティノープルに出向いて、総主教に統治に関する報告を提出しなければならなかった...」 chに示すように。 III、ロシアの教会管理構造に関するセクション、ロシアの都市の司祭に関するセクション。ニコラエフスキーの書いたことは、11 世紀から 13 世紀の既知の事実では確認できません。

コンスタンティノープルに貢物を送るというロシアの大都市の義務などの命題についても、同じことが言われなければならない。ニコラエフスキーは、この貢物の費用は厳密な法律によって規制されていなかったが、「ロシア人にとっては莫大で困難なものだった」と書いている。大都市圏はすべての司教とその教区の司教、すべての下位聖職者と人々からこの貢物を集めた。 P.P.ソコロフもそのような賛辞について書いています。彼の意見では、大都市から総主教への寄付は、その規模の点で理論上は任意であったが、実践は理論から乖離していた。 1324年の家父長制会議は、個々の大都市の富に応じて年間税率を定めた。「このリストにはロシアの大都市は見当たりません」とソコロフは書いている。「しかしこれは彼女が総主教制のためにそのような寄付を免除されたという意味ではない。まったく逆です。ギリシャの大都市はこの会議法によって、総主教庁からのかつての恣意的な要求から身を守ったが、ロシアに関しては以前の慣例が残った。ソビエト文学において、ロシアがコンスタンティノープル総主教に敬意を表したという説を支持しましたか? ?。ニコルスキーは、「総主教は、総主教自身とその「公証人」、つまり総主教教区の役人に対する司教の地位に任命された人々への支払い、空席の椅子や教会からの収入など、総主教に対する定期的な支払いを熱心に監視していたと書いている。、いわゆるスタウロペジア、つまり総主教によって直接管理されるために選ばれた修道院や教会からの収入、およびさまざまな司法および行政費用。

一方、ロシアとビザンチンの両方の私たちが自由に使える情報源、特に1374年の大都市の名前付きリストは、族長に年貢を納めている都市の中にロシアの名前が入っていないが、そのような義務的かつ恒久的な支払いについては何も報告していない。キエフから。当然のことながら、キエフの大都市圏の人々や他の階層がコンスタンティノープルを旅行するとき、彼らは贈り物を持参しました。中世の政府と裁判所の構造により、法廷への司教の到着（「名誉」）、仲裁裁判所へのメトロポリタン、司教および教会役員への任命料など、時間の経過とともに伝統的になった支払いが決定されました（規則 1273）。おそらく、ヤロスラフによって選ばれ、司教に任命されたメトロポリタン・ヒラリオンの承認のために、もしそのようなことがあったとすれば、彼はまたコンスタンティノープルに多額の贈り物をもたらしました。しかし、この制度そのものによれば、家長に近い人々であるギリシア人の中からキエフ大都市圏の任命と奉献がコンスタンティノープルで行われ、そのような大都市圏のルーシへの到着は、ルーシからコンスタンティノープルへの贈り物ではなく、逆に皇帝キエフ大公からの贈り物。もちろん、11世紀から13世紀にかけてのルーシのものです。ビザンチン教会の指導者もやって来て、大都市や王子から贈り物を贈られたが、これらの贈り物は決して恒久的で義務的な貢物とはみなされず、名前を挙げられた研究者たちは十分な理由なしにそれについて語っている。さらに、ニコルスキーが言及したスタウロペジアは、調査対象の当時のルーシには存在しなかった。教会管理上の用語では、ルーシのすべての修道院と教会は総主教ではなく、司教と王子に従属していた。第 4 章に示すとおり。私とルーシの大司教区は名目上のものであり、ギリシャ人ではなく、市議会とキエフ大都市圏に従属するノヴゴロド人に置き換えられた。

ノヴゴロド年代記Iは、ノヴゴロド大司教ニフォントが新しい大都市の誕生を期待してキエフに会いに行き、そこで亡くなったと報告している。しかし彼はまた、年代記記者によれば、広く広まっている根拠のない噂も引用している。そして、私は自分自身の罪について、nでよく話します。プリセルコフ氏は、このメッセージの中で、司教がキエフに不在だった数年間に集めた年会費を首都圏に持ち込んでいるという話だけを捉えている。年代記者が記録したコンスタンティノープルの噂の中での言及により、膨大な記録の並外れたコレクションを解釈することができます。お金。 1049年から1050年にかけてニコラウス・ムザロン総主教から称賛に値するメッセージを受け取ったクリメント・スモリャチチの任命の正典性が認められないことについて総主教庁を支持し、コンスタンティノープルによって承認された大都市圏が不在の中で彼自身がそのようなことを行った可能性がある。キエフでは、コンスタンティノープルのキエフ大聖堂に任命される可能性がある。この行為のために、彼は本当に多額の資金を必要としました。しかし、彼はキエフに留まり、1155年の秋に新しい首都コンスタンティヌスがすでに任命されたという知らせを聞いた可能性が高く、1156年4月にそこで死去した。もしそうだとすれば、私たちはキエフという人物の中にもう一人のロシア人を見ることができるだろう。ノヴゴロドのニフォント大都市圏候補者。

このように、国教会としての古ロシア教会組織の能力に再び目を向けると、コンスタンティノープル教会で認められている自治の原則と大都市の活動は、ある程度の基準を満たしていると信じる理由がある。古代ロシアの国家的必要性と国家特権は、古代ロシア教会のまさに首長であるキエフ府主教の任命と聖別のような重要な例外を除いて、同様である。コンスタンティノープルは、家長制を損なうことなく家長の利益を観察し、それを地方自治体の利益と調和させる、信頼できる信頼できる代表者をキエフに常に置くためにこの権利を利用した。キエフの大都市圏の一部は宮廷家父長の称号を持っており、これは彼らが家父長制評議会のメンバーである顧問の狭いサークルに属していたことを示している。そのような称号が彼らの印章に刻まれている：「ロシアのプロトポールおよびメトロポリタン」エフライム（1054年 - 1068年）、「メトロポリタンおよびシンセルス」ジョージ（1068年頃 - 1073年）、そして最初のケースでは、裁判所の称号が教区の称号よりも優先されている。 11 世紀半ばの大都市圏のコンスタンティノープル教会の首長とのこのような親密さは、その封印が保存されており、家長の個人的な紋章がそこに配置されていることによっても示されています。

ビザンツ帝国に存在した教会政治的多中心主義、いくつかの家父長制、現地言語での礼拝の承認、帝国外の国（ブルガリア、ロシア、セルビアなど）における州教会の存在の状況の中で、帝国における指導的役割を主張した（そしてそれを持っていた）首都コンスタンティノープル総主教庁にとって、大都市圏の任命を聖別の神聖な行為である叙階から、弟子を選ぶ政治的行為に変えることが重要であった。 451年のカルケドン公会議は、コンスタンティノープル司教区に他の総主教区と同様に大司教を任命する権利を認めたが、大主教による新しい大司教の確認と奉献に賛成するだけだった。コンスタンティノープルでは、新ローマにとって有益と思われたこの決定はすぐに再検討された。ユスティニアヌス帝の時代に大司教に提示された候補者の中から 3 つまたは 4 つの教区の大司教を任命する権利は、すでに公会議の決定を経ずに、大司教によって提示された候補者を承認し任命する権利に変わった。家父長制評議会、狭い審議機関。その結果、古ロシア教会組織が設立されるまでに、総主教庁は大都市圏を任命する権利を完全に掌握し、この慣行からの逸脱は古代の伝統への違反であるとみなした。

2. ロシア教会の長におけるギリシャの大都市の役割の問題

10世紀末からルーシの国家国教会組織のトップに。そして、モンゴル侵攻の前には、原則として、コンスタンティノープルからキエフに派遣され、そこで訓練を受けたギリシャの大都市圏人たちがいたが、彼らはロシア語を知らず、おそらくこれまでにルーシを訪れたことがなく、現地の状況を旅行者の話からしか知らなかった。キエフからも、また、2つの国家センターと教会センターの間で行われた書簡によっても届けられた。そのため、外国の教会管理者や外交官がロシア教区を管理するためにキエフにやって来た。

この現象は、ロシアの XI-XIII 世紀の歴史の中で起こりました。ビザンツ帝国の植民地にした、あるいはその恐れがある国の発展にとって悪であると認識することから、プラスの役割を果たした要因の中にそれを含めることまで、研究者たちの矛盾した評価を引き起こした。

この疑問を最も鋭く提起したのはゴルビンスキーであり、ゴルビンスキーは次のように定式化した。「モンゴル以前の時代、我が国の大都市のほとんどがギリシャ人であったことは、ロシア教会とロシア国家にとって良いことだったのか、悪いことだったのか?」彼はこの質問に肯定的に答え、「我々にとってギリシャ人の支配はいかなる点においても決定的で大きな悪ではなく、それどころかある点では積極的で最大の善であった」と考えた。「これほどまでに私たちは、他の正教会の人々を教会の観点から征服するという、まったく権利に基づいていないギリシャ人の主張を受け入れるだけでなく、彼らがそのような主張を持っていたことを神に感謝しなければならないのです。」

しかし、研究者の立場は矛盾しています。彼は一方では、「ギリシャ系の大都市者は、生来のロシア人の大都市が熱心に世話をするほど熱心にロシア教会の事務に世話をすることはできなかった」ということに同意しているが、他方では、事実上唯一の彼の意見では、ビザンツの大都市がロシアにとって恩人となっているのは、彼らが諸君主間の政治的闘争に不干渉であり、大公らとのつながりがないため、この闘争の外側にいることを可能にしているということである。

L. ミュラーも同じ立場を完全に共有しています。彼は、この問題については「ほとんどの研究者とは反対に、ゴルビンスキーの正しさを認識する必要がある」と書いている。彼は、大都市を「キエフ宮廷への皇帝の特使」とみなす根拠はなく、ロシアの帝国への国家従属に対するコンスタンティノープルの主張も実行するであろうことを示した。実際、大都市はあまり機動力がなく、皇帝の利益を保護しながらもキエフ大公から完全に独立することはできなかったため、特定の政治問題について交渉するために特別大使が派遣された。ギリシャのキエフ府主教ニキフォル（1104-1121）は、ウラジミール・フセヴォロドヴィチ大公に宛てた手紙の中で、キリスト教の信仰を守り、キリストの群れをオオカミから守り、神の庭を雑草から守る義務があると述べている。父親たちの「古い伝統」。ミュラーは、メトロポリタンのこれらの言葉の背後に、教会に関してロシアの王子にも同じ権利と義務が割り当てられていることを正しく理解している。ユスティニアヌスの小説第 6 章によれば、ビザンチン皇帝も同様の権利と義務を負っていた。つまり、彼はそれだけではないと信じている。皇帝はルーシにおけるこれらの権利を保持した。そして、キエフにおける教会とキリスト教の地位が、外国で権力を握る権利を持たないキリスト教会の名目上の首長ではなく、キエフ大公に依存していたとき、どうしてそうではなかったのでしょうか？

ミュラーはまた、諸侯間の政治的対立における大都市の調停活動についても書いているが、その活動は「外国のギリシャ人はもっとうまくやれたかもしれないが、ロシアの諸侯は地元の司教よりも影響力を発揮できなかったり、あるいはほとんど影響力を及ぼさなかったりした。 .」、そしてギリシャ人がロシア教会の指導者であったという事実がロシア文化の歴史にとって「極めて積極的な重要性」について述べた。そして大都市者たち自身、そして彼らに同行した「精神的な（おそらくは世俗的な）職員たち、そして彼らに従う芸術家や職人たちは、質も量も同等に重要なビザンチン文化の伝統をルーシにもたらした。」これには、ギリシャ語、ビザンチンの宗教、文学、科学の伝統、そして芸術と絵画、音楽と芸術工芸品、そして最後に衣服と快適さを構築する経験が含まれていました。

確かに、X-XII世紀の終わりにロシアが存在したという事実の文化的および政治的重要性。コンスタンティノープルに焦点を当て、その教会の一部であったことを過大評価することは困難です。これは、ルーシがヨーロッパの他の中世諸国と同等になったという事実に貢献し、優れた作品文学と芸術は、封建的断片化の状況下でも、ロシアの土地の文化的、政治的統一を維持した。中東、初期キリスト教、ビザンチン文学、法律、歴史学の作品を彼ら自身の著作の構成に組み込んだことは、世界文明の成果が封建階級だけでなく、より広範なルーシの社会にも役立ったという事実に貢献した。人々。キリスト教文明に属するルーシとコンスタンティノープルの後援による東方統一は、東スラブ封建世界の孤立を克服し、旧ロシア社会を他国の文化的成果の利用や自国の成果の海外移転にオープンにした。

ロシアにとって、最初の数世紀に教会用語でコンスタンティノープルに従属していたという事実が文化的、政治的に重要であることを認識すると、文化面におけるこの国の発展と旧ロシア教会の事実に注意を払う必要がある。そして、キエフのコンスタンティノープルの代表者の参加なしに、そして時にはそれらに反する政治的条件。

1054年にローマとコンスタンティノープルの間に亀裂が生じる原因となったローマとコンスタンティノープルの間の紛争は、西側諸国と東側諸国の両方と政治的、商業的、文化的関係を維持していたルーシにとって異質なものであった。問題の出来事はロシアの歴史書には反映されていない。ローマ大使を非難した1054年の公会議法に関する大都市圏の署名の中に、何らかの理由で彼がこの訴訟に参加しなかったため、キエフ大都市圏が存在しないという事実に注目が集まった。ルーシのビザンチン教会の指導者、特に大都市圏の人々は、西洋との接触やカトリック王女との結婚などに対して王子たちとロシア社会一般を回復しようと試みたが、成功しなかった。 XI-XIII世紀にはヨーロッパの他の地域の国々とともにヨーロッパ国家として栄えました。それは、ビザンチウムや他の東方キリスト教諸国とだけを結びつける特別なもの以上のものでした。ロシア語の著作や教会の礼拝では、ビザンチウムでは認められていなかった西洋の聖人、ミラのニコラウスの遺物を移すというカルトが広まった。

司教の任命と新しい司教座の設立は地元の君主たちの要請に基づいて行われ、コンスタンティノープルの代表者たちはこれを満足させた。メトロポリタン・ニケフォロス2世が空席の議長に自ら任命したギリシャ司教ニコラウスをウラジーミルに送ったが、大公は「この人は我が国が選んだものではない」という事実を理由に彼を受け入れず、司教の任命を実現した。彼が必要としていた候補者。しかし、大都市圏が常にその責務を果たしているわけではない。プリセルコフは、ニコライ府主教が欠員となった司教への新しい司教の任命を遅らせ、後任のニキフォルの到着だけが欠員補充につながったと証言した。

ルーシが東方キリスト教地域に属し、そこで広まっていた教会政治的思想を知っていたことは、その同化と利用のためだけでなく、独自の概念の創造のための条件も生み出しました。しかし、キエフに総主教庁の弟子がいたという事実により、総主教庁で採用された公式見解に反する理論の出現は妨げられた。したがって、そのような考えはギリシャの大都市圏の外で、貴族の教会や修道院に関連する地元の人物の間で生まれます。

宮廷王子司祭ヒラリオンは、キリスト教、ユダヤ教、道徳倫理制度「恵み」の出現により国家的に限定され時代遅れとなった「法」を、すべての人を平等にするキリスト教の教義によって変えるというテーマを用いた。それによって、神を「新たに知る」人々は、以前はアクセスできなかった高い場所に就くことができるようになります。彼はこのテーマを、コンスタンティノープルの教会的および政治的概念である「古い法」に対抗するために、「新しい」教義を用いて対抗し、ロシアにキリスト教を導入する新しい条件において、ロシアも属する新しい人々を要求した。したがって、選ばれた一人の人々から全人類に天の関心と好意を移すという考えを提唱できたのは、ロシアの地元の宗教的および政治的イデオロギー学者でした。また、大都市とは関係のない地元の歴史作品、過ぎ去った年の物語では、ルーシの歴史と世界の歴史のつながりだけでなく、独立と独立についてのアイデアも実行されています。政治的共感を示すロシアの選択は、他の大国、特にビザンチウムと同等であると言えます。

ロシアの年代記は、大都市の裁判所や彼の興味の範囲の外、つまりロシアの修道院や都市の教会の中で生まれ、存在しました。大聖堂の建設、教会建築の作品では、大都市の命令の役割は目に見えません - これは主に王子のイニシアチブであり、大都市は彼の命令を果たしますサービスの役割教会の奉献式で。

に関連したタイトルの違いに注目古いロシアの王子たち、地元の人や決して訪問したことのない人によって時々使用されます。キエフ大公は羊飼いでありブドウ栽培者であり、自国でキリスト教を清らかで十分な高みに保つ義務を負っているとして、ニキフォル首都圏は上記のメッセージの中で彼を単に「私の王子」（「祝福され、祝福された者」）と呼んでいる。「栄光に満ちた」、「忠実で柔和」、「高貴な」、「博愛的な」）、つまり、元のギリシャ語では「？？？」 ???」。彼のペンの下では、地元の文書や碑文で知られているような称号を持つキエフ王子の命名は考えられませんでした-ヤロスラフ・ヒラリオンが彼を「カガン」と呼び、亡くなった大公が落書きで呼ばれているように「王」聖ソフィア大聖堂の壁は、12世紀を称えて、ウラジミール・モノマフ・ムスティスラフの息子と孫のロスティスラフに宛てたものです。一方、この称号は封建君主国の首長に適用されました。中世ヨーロッパ、常に非常に重要であり、首長の高い称号を取得することによって、国家の経済的および政治的強化の認識として機能しました。コンスタンティノープルの大都市がキエフに存在することは、この形の認識に貢献することはできません。

国教会組織のトップにある人物、つまり地元の人物またはビザンチンの人物の重要性は、ヤロスラフとヒラリオンによる教会法の成文化から見ることができます。

ウラジーミルのもとにギリシャの教会指導者（「司教」）が現れたことにより、彼らの主張に応じて、ビザンティン刑法やスラブ法では受け入れられなかった刑罰の形式を導入する試みが始まった。しかし、地方の教会法の制定は、家長の弟子の名前ではなく、ヤロスラフ王子が首都になったときの協力者でありイデオロギー学者であるヒラリオンの名前と関連付けられています。当然のことながら、教会法への地方の伝統的な刑罰の導入、ビザンツでは教会当局の管轄下になかった事件に対する教会管轄権の大幅な拡大は、地方教会の主導によるものであった可能性が高い。キエフ大聖堂の指導者でありビザンチン人ではない。首都圏は、プリセルコフが注目した修道院憲章の選択とロシアへの移管には参加しなかった。テオドシウスよりも前から、洞窟の修道士エフライムはビザンチンの修道生活を研究するためにコンスタンティノープルに行ったと信じています。その後、より良い修道院を求めてコンスタンティノープルの修道院を巡回したのはドミトリエフ修道院の修道院長ヴァルラームでした。チャーター。

コンスタンティノープルから派遣されたものではなく、地元の大都市であるヒラリオンの名前は、ヤロスラフ王子と共同で設立されたロシアの財団など、有望であることが判明し、したがってロシアのニーズを満たすこのような出来事にも関連しています。最初の王子修道院、特にジョージ修道院。 XI - XII世紀の前半。 12 世紀後半のキエフとその周辺にある王子の修道院。ウラジーミル・スズダリでは、大公の食卓に対する権利に加えて、王朝と首都を結びつける重要な教会的・政治的機関となった。

キエフの聖ジョージ修道院教会のもう一つの重要な機能は、いくつかのリストの奉献のプロローグ記憶によって報告されています。それは宴会の場、つまり司教の即位の儀式でした。疑いもなく興味深いのは、ルーシの叙階（叙階）が世俗的（奉献）と教会的（叙階）に分けられ、後者は聖ソフィア大聖堂で行われたことである。

聖ソフィア大聖堂でのメトロポリタンの奉仕、新しい司教の奉献への参加、地方議会の活動への参加が必要でした。しかし、聖職者の権限に属する他の多くの事柄の執行は、首都圏が不在でも停止せず、彼の参加なしでも実行できた。チェルニゴフをめぐる王子間の紛争中の次の事件はそれを示唆しています。ムスティスラフ・ウラジミロヴィチが先にもってきた十字架の接吻により、彼はフセヴォロド・ダヴィドヴィッチと戦争をすることを余儀なくされ、7千人のポロフツィーが味方についた。祖父の家族の修道院であるキエフ・アンドレーエフスキー修道院のメトロポリタン大修道院長が不在だったので、グレゴリーは率先して王子から宣誓を取り除いた。彼自身にはこれに耐える十分な精神的尊厳がなかったので、キエフ聖職者の評議会を召集し、彼らは集合的に王子の偽証の罪を引き受けた。キエフの首長は、首都の宗教的・政治的奉仕において権威ある人物であり、首都の名誉となる軍事・政治紛争の平和的解決の優れた組織者であることを示した。

キエフに大都市圏が存在しないことは、ノヴゴロドでの新しい司教の選出と機能を妨げるものではなかった。このロシアの土地の共和制憲法により、キエフからの地元司教任命の承認が遅れた場合でも、教会の権力なしではいられないことが可能になった。大都市圏は、その下位教区の一つで司教任命のための特別な手続きが導入されたことを受け入れなければならなかった。初めてその場で司教候補者の選出に関するメッセージが流れた。「...すべての都市の人々が集まり、聖人を司教に任命することを意図しており、アルカディアという名前は神によって選ばれました。」は1156年の年代記記事に含まれており、大都市圏が存在しなかった時代について言及しています。アルカディがどのように選ばれたのかを直接示すものはありませんが、「神に選ばれた」という言葉から、それでも彼らはくじを使ったと推測できます。これらの選挙は首都圏によって認められ、キエフでの彼の登場からわずか2年後ではあるが、首都圏は彼に叙階することを余儀なくされた。このような選挙がどのように行われたかは、1193 年にニケフォロス 2 世府政の下で新しい大司教の任命に関するメッセージによって示されています。3 人の候補者が指名され、その名前が記入されました。大聖堂玉座の祭壇の上で。典礼の後、最初に出会った盲人がヴェーチェ広場から連れてこられ、将来の大司教マルティリウスの名前が書かれたメモを取り出した。このように、ノヴゴロドにおける共和制の発展は司教の選出方法をもたらした。この方法は初期キリスト教で確立され、司教の選出に関する命令の中に表現されていたが、その後、国家権力の強化によって実際には変更された。教会の階層はこの地位を自らの手で奪った。

外国の大都市とそのスタッフは、ロシア社会にビザンチン文学作品を親しませ、ギリシャ語から古ロシア語への翻訳を組織し、ロシア、学校、教育においてギリシャ語の知識を広めることにほとんど何もしなかった。

ルーシで知られているギリシャ語からのスラブ語翻訳の大部分は、スラブの啓蒙者キリルとメトディウス、およびモラヴィアとブルガリアの彼らの弟子たちの成果です。たくさんの翻訳はブルガリアで皇帝シメオンのもとで行われた。ギリシャ語からルーシ語への翻訳は、「多くの書記を集めてギリシャ語からスロベニア語の文章に変換した」ヤロスラフ王子によって組織された。サークルは、XI ～ XII 世紀にロシア語に翻訳されました。歴史、自然科学、物語、聖人伝などの作品は非常に多岐にわたりますが、ビザンチンの著作に含まれていたすべてが反映されているわけではありません。 D.S. リハチェフは、「ギリシャ語からの翻訳はロシアにおける国家的関心の対象となるべきだった」と考えている。もちろん、王侯貴族や貴族階級向けの世俗的な物語文学は、大都市の指示ではなく王侯貴族の命令に従って翻訳されるべきだろう。しかし、これらの命令に従って行われた翻訳リストの外には、10世紀から11世紀のブルガリアでも、11世紀から13世紀のルーシでも未翻訳のまま残された多くの文学、哲学、歴史、政治思想、法律作品があった。。大都市がギリシャ語からルーシ語への翻訳を組織したかどうかは不明である。彼らが奉仕した国の発展に貢献した彼らの活動や、彼らが代表する文化についての知識はほとんどありません。

ギリシア語はルーシの貴族の間で知られていました。スヴャトポルク、ヤロスラフとムスティスラフ・ウラジミロヴィチ、ウラジミール・モノマフ、フセヴォロドとイーゴリ・オルゴヴィッチ、ダニイル・ガリツキーとヴァシルコ・ロマノヴィッチ、その他の王子たちの母親はギリシャ人女性であった。つまり、これらの王子たちは子供の頃からギリシャ語を知っていた。

ウラジミール・モノマフは父親について、「家で座って5つの言語を学んでいた」と書いており、その中にはもちろんギリシャ語も含まれていた。ギリシャ語は、大都市圏やギリシャの司教の環境ではさらによく知られているはずであり、そこではロシアの聖職者と通信し、大都市圏のメッセージやその他の文書を翻訳するために公式の翻訳者も必要でした。キエフとロストフの大聖堂では、合唱団クリロスがギリシャ語とスラヴ語で交互に歌った。『ボリスとグレブを読む』の著者ネストルは、聖ソフィア大聖堂をギリシャ語で「katholikani iklisia」と呼んでいますが、これはおそらくギリシャの大都市が呼んでいたものと思われます。

キリスト教に関連した古代ロシア文化の発展における成功は、ボスポラス海峡沿岸から派遣された教会の指導者たちよりも、世俗政府や修道院からの積極的な支援によって決まります。一部の現代の研究者が書いているように、ルーシ語にギリシャ語を話す「知的エリート」が存在しないのは、主にこの言語を母語とする国のこの受動的な立場によるものであり、彼らはギリシャ語を広めることが自分たちの任務であるとは考えていなかったからだろう。そして学校を組織する。

作業計画

I.はじめに。キリスト教の宗教の形成。

ルーシにおけるキリスト教の採用。

正教会、その構造、立場を強化する。

ルーシの生活のさまざまな側面に対する教会の影響の結果。結論。中古文献のリスト。

I.はじめに

ルーシの洗礼は国家の歴史に大きな影響を与えました。キリスト教は国家と密接に結びついており、人々の生活と文化のあらゆる層に浸透していました。教会は常に人々と国家そのものの両方に特別な注意を払ってきました。古代ロシアによるキリスト教の採用は、宗教の選択であるだけでなく、国家にとって非常に重要であったビザンチウムとの関係を強化するのに役立つため、政治的な性格も持っていました。

古代ロシア社会のこれまでの発展によって徐々に準備されてきたこのプロセスの正式な始まりは、988年に首都の住民のみに洗礼を授け、その後数年には他の多くの住民に洗礼を授けたウラジミール王子によって行われました。キエフ大公国の都市。

中央集権的なキエフ国家の国教としてキリスト教を導入するまでには、数世紀に及ぶ長いプロセスがあった。私たちの正教会は、988 年の出来事をルーシにおけるキリスト教の正式な採用と考えており、最近この機会に 1000 周年を祝いました。しかし、「キエフの人々の洗礼」と「ルーシの洗礼」という2つの概念を区別する必要があります。最初の出来事は1日で起こり、2番目の出来事は何世紀にもわたって続いた時代全体です。

II. ルーシにおけるキリスト教の形成

.ルーシにおけるキリスト教の採用

ルーシにおけるキリスト教の浸透に関する最初のニュースは、西暦最初の数世紀に遡ります。 9世紀にルーシは 2 回キリスト教を採用しました。1 回目はオルガの統治下で - 957 年でした。 2番目 - ウラジミール988の下で

ウラジーミルは兄のヤロポルク（972年～980年）を排除して980年にキエフの王位を奪取した直後、雷神ペルンを長とする全ロシアの異教の神殿を創設し、共通の儀式を確立しようと試みた。。しかし、古い部族の神々の機械的統一は教団の統一につながることができず、依然としてイデオロギー的に国を分裂させた。さらに、新しいカルトは封建社会には受け入れられない部族平等の考えを保持していました。ウラジミールは、古いものを改革するのではなく、すでに形成された国家に対応する根本的に新しい宗教を採用する必要があることに気づきました。

ルーシはビザンチウムとローマ教会の両方と良好な関係を維持した。イスラム教徒もユダヤ人もいた。しかし、いくつかの理由からキリスト教を受け入れる必要がありました。

これは、全世界からの孤立を避けるために国家の発展のために必要でした。

一神教は、君主が率いる単一国家の本質に相当しました。

キリスト教は家族を強化し、新しい道徳を導入しました。

哲学、神学文献などの文化の発展に貢献しました。

社会階層化には新しいイデオロギー（異教 - 平等）が必要でした。

987年、ルーシとビザンチウムは洗礼に関する交渉を開始した。ウラジミールは妻に皇帝ヴァシーリー2世の妹であるアンナ王女を要求した。ビザンチウムは反乱軍との戦いでロシア人の助けを必要とした。

988年、ウラジーミル自身も洗礼を受け、貴族や部隊に洗礼を授け、懲罰の苦しみの中、キエフ国民と一般のロシア人全員に洗礼を強制した。洗礼の際、ウラジーミルはバジル2世（バジル大王）に敬意を表してキリスト教名「ヴァシリー」を授与された。

宗教カルトの変化には、かつて崇拝されていた神々の像の破壊、王子の召使による公の場での冒涜、異教の偶像や寺院が建っていた場所への教会の建設が伴った。そこで、ペルンの偶像が立っていたキエフの丘の上に、バジル大王に捧げられたバジル教会が建てられました。異教の寺院があったノヴゴロドの近くに、キリスト降誕教会が建てられました。『過ぎ去りし物語』によると、ウラジーミルは都市に教会を建て始め、聖職者を任命し、すべての都市や村で人々が洗礼を受け始めた。

歴史家のYa.N. シャチャポフによれば、「キリスト教の普及は、聖職者だけでなく、国民のさまざまな層の抵抗もあり、王権と新興の教会組織によって力ずくで行われた。」このことの裏付けは、タチシチェフ V.N. に見出すことができる。彼は、洗礼に関する年代記の物語を検討し、次の事実を引用している: キエフの首都ヒラリオンは、キエフでの洗礼が強迫の下で行われたことを認めた: 「神を喜ばせて、王子の命令に抵抗する者は一人もいなかった。そして彼らは、もし彼自身の意志によるものではなかったとしても、彼の宗教が権力と結びついていたため、命令した者たちへの恐れから洗礼を受けました。他の都市では、伝統的なカルトが新しいカルトに取って代わられると、あからさまな抵抗に遭った。

キリスト教の導入に対する抵抗

キリスト教教会正統派ロシア

ルーシの人口の大部分は、この新しい宗教に対して積極的または消極的な抵抗を示しました。キエフ貴族の計画を阻止し、キリスト教の導入を何世紀にもわたるプロセスに変えたのは、限られた民主主義の状況下での一般的な拒否でした。

キリスト教の植え付けに対して公然と反乱を起こした都市のほとんどでは、地元の世俗派やかつての精神的貴族が名乗り出た。それで、988年から1008年まで続いたモグタ王子の反乱について知られています。モグタ王子の長年の闘争は捕らえられ、その後修道院への追放によって赦免されました。

反乱軍は各地で寺院を破壊し、司祭や宣教師を殺害した。さまざまな地域での蜂起はスズダリ、キエフ、ノヴゴロドでの蜂起と本質的に似ており、反キリスト教と反封建的な動機が融合していた。

反乱は主に非スラブ系の土地で起こり、そこでは独立を求める闘争が示された動機に加わった。この頃から、ルーシではキリスト教化、封建化、近隣諸国の植民地化という 3 つのプロセスが同時に現れ始めました。また、反乱の日付と、封建的紛争によって引き起こされた王子の死または王子の不在が驚くほど一致していることも特徴的である。相対的な無政府状態の時代。しかし、11世紀の反乱の理由。すでに他の人。それらの始まりは、原則として、大衆の経済状況の悪化、周期的な作物不足、長年にわたる飢餓に関連しています。

一方、キエフ中央政府は北東部の土地の困難を無視して、国民から税金を徴収し続けた。状況は強盗を伴う内戦によって悪化した。初期化苦労マギは民衆の怒りの先駆者としての役割を果たした。キリスト教が勢力を強めるにつれて、彼らは権利を失い、同時に生計の源を新たな職業、たいていは癒しの職業に就くことになった。この社会集団、つまり彼らのイデオロギー上の敵である彼らを破壊するために、聖職者たちは彼らを「魔術」、有害な「土地」と「放縦」の利用で非難し、信者と国家を彼らに敵対させた。ユーモア、ゲーム、歌だけで教会を困らせた道化たちも、裁判や捜査なしに抹殺された。

1024年のスズダリの蜂起はキエフ王子とトムタラカン王子の間の戦争中に起こり、その結果、市内でのキエフの力は弱まった。それも東方賢者が率いていた。これ社会集団また、以前の宗教の保存に実質的に関心を持っていた当事者でもありました。彼らは古代を守り、経済的利益のためにも戦いました。しかし、前の宗教の聖職者の呼びかけが国民全体によって支持されたという事実に注意を払う必要があります。これは、町の人々に対する正教の影響が極めてわずかであることを物語っています。年代記は、「東方三博士のことを聞いて、ヤロスラフはスズダリに来た。博士たちを捕らえ、何人かを追放し、他の人を処刑した」と報告している。

1071年の蜂起ロストフの土地とノヴゴロドの地でも同じ理由で引き起こされました。人々のほとんどは、貴族の利益を守る聖職者ではなく、魔術師に従いました。

どちらの蜂起も深い社会的大義があり、反封建的かつ反教会的でした。この闘争の社会的基盤が階級矛盾であったことは疑いの余地がないが、階級矛盾はキリスト教化の過程に打撃を与え、その方向性を阻止し、教会に適応を強いた。

正教会、その構造、立場の強化

教会の長にはキエフ府主教がおり、コンスタンティノープルから、あるいはキエフ王子自身によって任命され、その後大聖堂によって司教が選出された。ルーシの大都市では、教会の実務はすべて司教が担当していました。大都市圏と司教たちは土地、村、都市を所有していました。さらに、教会には独自の裁判所と法律があり、教区民の生活のほぼすべての側面に干渉する権利を与えていました。

教会の力は主に、急速に増加する物質的資源に基づいていました。ウラジミール・スヴャトスラフヴォヴィチ王子でさえ、教会のために王子の収入の10分の1を差し引く「十分の一税」を制定した。他の王子たちも同じ秩序を維持した。教会は広大な不動産、多数の村、集落、さらには都市全体を所有していました。

教会は物質的な富に依存して、経済と社会に大きな影響力を獲得しました。政治生活、国民の生涯にわたって。彼女は王子間の協定の保証人として行動しようとし、「十字架の接吻」によって保証されて交渉に介入し、彼女の代理人はしばしば大使の役割を果たした。

教会は正教の教義を説き、その権威を主張するためにさまざまな方法を使用しました。この点で最後の役割を果たしたのは寺院の建設であり、その建築形式と内部の絵画は「地上」と「天国」の世界を象徴すると考えられていました。人々の心に宗教的な影響を与えるという同じ目的で、キリスト教の祝日と「聖人」を記念して、洗礼式、結婚式、葬儀の際に、神聖な礼拝と儀式が行われました。教会では復興、自然災害からの救い、敵に対する勝利を祈りが捧げられ、説教や教えが伝えられました。強制的な告白の助けを借りて、教会員は人々の内なる世界に侵入し、彼らの精神と行動に影響を与え、同時に教会、支配階級、既存の社会システムに向けられたあらゆる計画に関する情報を見つけ出しました。

封建的分裂の時代にすでにキリスト教が人口のかなりの部分を占めていたという事実にもかかわらず、封建的貴族の間でさえ新しい宗教に対するあからさまな軽蔑とその使用人に対する軽蔑があった。人々の間ではキリスト教への抵抗がさらに強まりました。

ウラジミールの下で、教会は精神的な義務だけでなく、国家の利益と密接に関係する世俗的な事柄も担当しました。一方で、教会には家族の問題、「キリスト教の教会と象徴の神聖性と不可侵性の侵害」の事件を含むすべてのキリスト教徒に対する管轄権が与えられ、また教会は背教、「道徳的侮辱」について裁く権利も持っていた。気持ち」。教会の管理のもと、キリスト教徒の群れから分離された、救貧院の人々と呼ばれる特別な社会が設立されました。それらには次のものが含まれます。

白人の聖職者とその家族。

司祭の未亡人と成人司祭。

聖職者。

アオイ科の植物。

放浪者。

病院やホスピスにいる人々、そして彼らに奉仕する人々。

「ふくよかな人々」、追放者、物乞い、教会の土地に住む人々。

1019年、ウラジーミルの息子ヤロスラフ賢者が王位に就きます。この時までに、教会はすでに新しい国でその力を獲得しており、ヤロスラフは父親が始めた仕事を継続することを決定し、父親とは異なり、教会の管轄下にある事柄を保持する法令を作成しました。、一般的な用語ではなく、複雑な刑罰システムを伴う明確に定式化された論文の司法手続きについて説明しています。

このシステムは罪と犯罪の明確な区別に基づいて構築されています。「罪は教会の責任であり、犯罪は国家の手中にある。罪は道徳的犯罪、神の律法への違反であるだけでなく、罪人が他の人や社会に害を及ぼす可能性のある行為そのものを指します。犯罪とは、ある人が他の人に物質的損害または道徳的違反を引き起こす行為です。ヤロスラフの教会裁判所命令はこれらの概念に基づいています。彼は教会の管轄下にあるすべての事件をいくつかのカテゴリーに分類し、異なる刑罰基準を設けました。

世俗的な法律の違反とは関係のない、純粋に精神的な問題は、王子の判事の参加なしに聖公会法廷によって処理されました。これには、魔術や魔術などの教会の戒めに違反したケースが含まれていました。

「罪深い犯罪者」の場合は状況が全く異なりました。教会の戒めの違反が、他人に対する道徳的または物質的な危害を加えた場合、または公の秩序の違反と結びついた場合は、教会の参加のもと、王子の法廷が処理した。王子裁判所は犯罪者に判決を下し、大都市は教会の発展のために少額の資金を受け取りました。このようなカテゴリーには、「幼女、言葉や行為による侮辱、前者の意志による夫婦の自然離婚、後者の罪の負担、夫婦間の貞操違反など」の事件が含まれていた。

教会員と信徒の両方が犯した通常の違法行為は、教会法廷によって審理されたが、それは君主の法律と習慣に従っていた。王子は教会部門の人々の裁判への参加を保留した。この参加は、教会の人々が犯した最も重大な犯罪が王子の参加を得て教会裁判所によって処理され、前者は罰金を共有したという事実で表されました。

ルーシの生活のさまざまな側面に対する教会の影響の結果

声明一神教これは、10世紀末まで、多くの東スラブ諸国に大公国の後援の下に独自の君主が存在した10世紀末まで、大君主の権力の強化、ルーシに内在する「封建以前の分裂」の解消に貢献した。キエフ。

キリスト教は権力のイデオロギー的正当化において重要な役割を果たしたキエフの王子たち。「洗礼の瞬間から、王子は……善き神の慈悲に満ちた目を見つめてきました。王子は神ご自身によって王位に就きます。

ロシアにおけるキリスト教の国教としての確立は、この国の社会的および精神的生活のさまざまな領域に大きな影響を与えました。ルーシの特定の地域における地域的、部族的差異の根絶と、単一の言語、文化、民族的自意識を持つ古ロシア人の形成が加速した。地元の異教カルトの排除もさらなる民族統合に貢献したが、この地域での違いは持続し続け、タタール・モンゴルの侵略によって悪化した封建的分裂の時代にルーシの別々の部分が孤立した後に明らかになった。互いに敵対したり、外国の征服者の支配下に置かれたりしました。

ルーシの洗礼は、その文化の発展における重要な段階でした。多くの点で、古代ロシア文化は根本的に新しい特徴と特徴を獲得しました。ルーシのキリスト教化が、さまざまなカルトを持った東スラブ部族から単一の古代ロシア人の形成を著しく加速させる要因となったように、キリスト教も民族と国家の両方で古代ロシアの意識の統合に貢献した。

キリスト教は、9 世紀後半に啓発的な兄弟キリルとメトディウスによって編纂された教会スラヴ文字に基づく書き言葉をスラブ人にもたらしました。

同時に、文化の分野では、キリスト教の採用に伴う特定の否定的な側面も見られます。口承文学、つまりキリスト教以前の古代ルーシの文学は豊かで多様でした。そして、そのかなりの部分が失われ、羊皮紙や紙に記録されなかったという事実は、当然のことながら異教の文化を否定し、その現れに最善を尽くして苦労した教会界の確かな過失です。

キリスト教の採用は、ロシア人をビザンチン文化に親しませるための強力な刺激となりました。何世紀にもわたって、ビザンチウムを通じて、古代世界や中東の遺産を含む世界文明の影響が、より積極的に古代ルーシに浸透し始めました。

教育の分野におけるバプテスマの影響も同様に重要でした。キエフ大公国の洗礼の約100年前に、ブルガリアでキリスト教が採用され、そこでカトリックの影響を受けながらブルガリアとチェコ共和国で戦ったギリシャ人宣教師は、スラブ文字の発展とキリスト教のカルト本の翻訳に貢献した。スラブ語。したがって、キエフ大公国スラブ語で文章を受け取った。すでにウラジミールの下で、学校を組織する試みが行われました。生徒たちは「人民の子」すなわち「人民の子」の中から強制的に選ばれた。家庭の上層部から。

洗礼はこの国の文化生活、特にギリシャキリスト教の影響下にあったキエフ大公国における技術の発展に大きな影響を与えた。農業においては、園芸技術の大幅な向上に現れました。これは間違いなく、キリスト教の禁欲的な教えと修道院生活の要求によって確立された数多くの断食によって刺激された野菜の消費量の増加によって促進されました。多くの野菜の文化が、ストゥディウム憲章とともにビザンチウムからもたらされたという事実は、それらの多くの名前の由来を示しています。

さらに明らかなのは、建築技術の分野におけるビザンチンキリスト教の影響です。私たちは、王子の命令によりギリシャの建築家によって建てられた教会の例として、キエフの石造りの建物について知りました。彼らは壁を敷く技術、丸天井やドームの覆いを取り除く技術、柱や石柱を使ってそれらを支える技術などを学びました。最古のキエフ教会とノヴゴロド教会の建設方法はギリシャ式です。名前が一致するのは偶然ではありません建材古ロシア語では、すべてはギリシャ人から借用したものです。そして、石の塔のような世俗的な性質の最初の石造りの建物は、おそらく教会を建てたのと同じギリシャの建築家によって建てられ、このタイプの最古の建物は、伝説によれば最初のキリスト教徒の王女であるオルガのものであると考えられています。

キリスト教の導入も工芸品の発展に同じ影響を与えました。葉と十字架が絡み合った聖ソフィア大聖堂の大理石の首都の装飾や、古代キリスト教の石棺様式のヤロスラフの墓に見られるように、石の彫刻の技術は、教会の目的でビザンチウムから借用されたものである。ギリシャのモザイクは、教会の建物やおそらく宮殿の装飾に使用され始めました。フレスコ画についても同じことが言えます。モザイクやフレスコ画の分野で、キエフ大公国がギリシャの巨匠に長い間依存し続けたとしたら、「ある種の芸術業界では、ロシアの学生はギリシャの教師に追いつくのは困難だった、とI.グラバールは指摘している」七宝作品とビザンチン作品を区別するためのサンプルです。」エナメル（エナメル）とフィリグリー（フィリグリー）の作品がそれです。しかし、ロシアの作品は「ビザンチンのデザインがよく吸収されたスタイルを示しており、その主題はほとんどの場合教会的なものである」。

ビザンチン洗礼の影響は芸術の分野で特に顕著でした。芸術的価値が際立っているキエフ大公国の建築芸術のサンプルは、全盛期のビザンチン建築の最良の例からインスピレーションを受け、キリスト教の最初の時代から私たちの手元に残されています。

ルーシの洗礼は、それをキリスト教徒のスラブ国家の家族だけでなく、一般にその文化的成果とともにヨーロッパのキリスト教国のシステムに密接に導入しました。ロシア文化は、深い歴史的伝統を持つ中東諸国の功績と、もちろんビザンチウムの文化遺産によって豊かになってきました。ルーシはビザンチウムとの同盟から恩恵を受けましたが、同時に、ルーシをその覇権に従属させようとするビザンツ帝国の政治的および教会的主張に絶えず抵抗し続けなければなりませんでした。それにもかかわらず、ルーシの洗礼者であるウラジーミルは、他のキリスト教徒の間で自分の力が本格的であると感じました。

Ⅲ．結論

ロシアによるキリスト教の採用は進歩的な一歩であり、重要な結果をもたらした。ルーシの支配階級はその支配を強化するための強力なイデオロギーを受け取り、分派政治組織であるキリスト教会は精神的に神聖化され、あらゆる可能な方法で新体制を支援しました。キリスト教の道徳（「汝殺してはならない」、「汝の隣人を汝自身のように愛せよ」）とキリスト教の行動規範、つまり神の前での万人の平等、貧しい人々の援助などが広まった。これに加えて、ルーシはスラブ文字を受け取り、ビザンチン文化の成果を習得する機会を得ました。旧ロシア国家の国際的な結びつきは強化され、ロシアの王子と大国の代表者との王朝結婚にまで拡大した。キリスト教世界に参入したルーシの国際的威信は計り知れないほど増大した。

IV. 中古文献リスト

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タチシェフ V.N.「ロシアの歴史」、第 2 巻、モスクワ、1962 年。

Shchapov Y. N. 『古代ロシアの教会』、政治出版社、1989 年。

X世紀の終わりからXI世紀の始まり。領土ベースで社会の再構築があり、部族共同体が置き換えられる 領土的な。このプロセスは都市コミュニティの歴史にも反映されており、都市コミュニティ自体が領土となり、形成されます。 コンチャン百系。並行して、都市地区の成長も進行し、都市国家が成長し、より強力になっていきました。

980年、ウラジーミル王子はキエフ、ノヴゴロド、ポロツクを統治下に統一し、 ルーシの唯一の統治者。ウラジミールは主要な国家問題の解決に着手し、ロシアの国土の統一を再び回復した。国の統治体制を強化した。

最も重要な州改革の 1 つは、 ルーシの洗礼それはビザンチン帝国の内政危機に関係していることが判明した。

ビザンチン皇帝コンスタンティヌスとバシレイオス2世は、反乱軍ヴァルダ・フォキに対する支援をウラジーミルに求めた。ウラジミールは皇帝たちを助けることを約束したが、その条件として妹のアンナを妻として与えた。皇帝たちは同意したが、王子にキリスト教の信仰を受け入れるよう要求した。フォカスの敗北後、彼らは約束を果たすことを急ぐことはなかった。その後、ウラジーミルはケルソネソス市を占領し、コンスタンティノープルを占領すると脅迫した。皇帝たちは妹の結婚だけでなく、ウラジミールがコンスタンティノープルではなくケルソネ語で洗礼を受けたという事実にも同意しなければならなかった。キエフに戻ったウラジーミルは異教の偶像を破壊し、キエフの人々に洗礼を授けた。ウラジーミルとキエフの人々の洗礼は、ルーシにおけるキリスト教の普及の始まりでした。

ルーシの洗礼は、次のような多くの歴史的理由によって説明されています。

1) 発展途上国は、部族の神々や多神教の宗教を伴う多神教を許可しませんでした。これは国家の基盤を揺るがしました。「一人の偉大な君主、一人の全能の神」。

2) キリスト教の導入が発展に貢献した国際関係ヨーロッパのほぼすべての国でキリスト教が宗教として受け入れられていたからです。

3) キリスト教は、富も貧困も幸福も不幸もすべて神に由来するという考えを持ち、人々に現実との和解を与えました。

キリスト教の導入は、物質文化（イコン絵画、フレスコ画、モザイク、ドームの建設）の繁栄に貢献しました。

キリスト教とともにスラブ語で文字を書くようになりました。修道院に学校が誕生しました。

キリスト教の採用後、東スラブ部族は古ロシア人に統一されました。

古代ルーシにおける教会の役割

X-XI世紀の終わりまでに。ルーシでは、教会の宗教生活の調和のとれた組織システムが現れました。この教会は、ビザンチン教会をイメージして作られました。家長。ロシアのキリスト教会の指導者は、 メトロポリタンキエフと全ロシア。

教会や修道院に学校や図書館が登場し、最初のものはウラジミール王子自身の主導で開設されました。ロシアの最初の年代記作家、有名な教会および世俗作品の筆記者および翻訳者、イコン画家もここで働いていました。

教会は国の経済の発展に貢献しました。著名な教会の人物、およびすでに XI ～ XII 世紀に存在した修道院。彼らは大公から土地所有権を受け取り、そこに独自の経済を設立しました。

世俗当局と教会当局の間には密接な関係が確立されており、前者が後者に対して優位に立っています。 13世紀前半。クリアランスが始まります 教会の管轄権。現在、教会の権限には、結婚、離婚、家族、一部の相続事件の考慮が含まれています。教会はまた、キリスト教国家や教会との関係の深化に関連する国際情勢においても重要な役割を果たしました。

教会は慈善活動、寛容、親と子、女性である母親の人格を尊重することを奨励し、人々にこれを呼びかけました。教会はまた、ルーシの団結を強化する上でも重要な役割を果たしました。将来の教会指導者は、王子の争いにおいて平和維持者の役割を複数回果たしました。

大都市では、ロシアの土地に対する教会の権威が行使されました。司教。ノヴゴロドでは、最大の都市の一つであり、広大な地域の中心として、宗教生活は大司教によって指導されていました。

教会はローマ式キリスト教に反対した。民俗異教文化を宣言した人々は背教者とみなされました。

したがって、教会はルーシを西ヨーロッパ文化から孤立させることに貢献しました。ルーシはカトリックを布教する多くの西ヨーロッパ諸国と協力していたため、ルーシにとって教会のそのような声明は受け入れられなかった。

教会は、依存する人々の労働力の利用、高利貸しによる強盗などによって繁栄しました。教会の多くの著名な人物が政治的陰謀に参加しました。したがって、教会の行為はより多くの否定的な人々を引き起こしました。

キリスト教の採用キエフのルーシは、ヨーロッパのキリスト教世界にルーシが組み込まれることに貢献しました。これは、ルーシがヨーロッパの文明発展の同等の要素となったことを意味します。しかし、正統派版でのキリスト教の採用はマイナスの結果をもたらしました。正統派はルーシを西ヨーロッパ文明から孤立させる一因となった。

古代ロシア国家における教会の役割。 キリスト教の受容。 古代ルーシの生活における教会の役割 古代ルーシの教会と生活

Ⅱ

ノート

古代ルーシにおける教会の役割

古代ロシア国家における教会の役割。キリスト教の受容。古代ルーシの生活における教会の役割古代ルーシの教会と生活