Ev Elektrikçi

Dini dünya görüşünün özgüllüğü. Dini dünya görüşünün soyut özellikleri Dini dünya görüşünün özgüllüğü nedir?

Üstelik bu artık mitolojideki gibi genetik bir prensip değil, bir başlangıç prensibidir; yaratıcı, yaratıcı, üreten. Karakteristik özellikleri şunları içerir: 1 doğaüstü başlangıca olan inanç - Tanrı, dünyanın Yaratıcısı olarak hareket eden mutlaktır; 2 vahiy yoluyla insana verilen Tanrı'nın dış dünyasının mutlak erişilemezliğinin aşkınlığı; 3 bireyin tüm eylemleri ve düşünceleri için Tanrı'nın önünde ahlaki sorumluluğunun ilkesi olarak birey bilinci; 4 dogmatizm, imanın bilgiden önce gelmesi, Kutsal Yazılara sıkı sıkıya bağlılık, insanın Tanrı'nın iradesine tabi olması...

Çalışmayı sosyal ağlarda paylaşın

Eğer bu çalışma size uygun değilse sayfanın alt kısmında benzer çalışmaların listesi bulunmaktadır. Arama butonunu da kullanabilirsiniz

Sayfa 17

1. Egzersiz

Dini dünya görüşü türü

Mitolojiden sonra ikinci tarihsel dünya görüşü türü dindi.Dini dünya görüşübu, doğal, dünyevi, dünyevi ve doğaüstü, göksel, öteki dünya olarak ikiye katlanarak gerçekliğe hakim olmanın bir yoludur.Dini dünya görüşü, gerçekliğin manevi gelişimi açısından mitolojik olandan farklıdır.. Mitolojik imgeler ve temsiller çok işlevliydi: gerçekliğin bilişsel, sanatsal ve değerlendirici asimilasyonunu henüz gelişmemiş bir biçimde iç içe geçirdiler; bu, yalnızca dinin değil, aynı zamanda çeşitli edebiyat ve sanat türlerinin de temellerinde ortaya çıkması için bir ön koşul yarattı.Dini imgeler ve temsiller yalnızca tek bir işlevi yerine getirir - değerlendirici-düzenleyici. Bir tane daha Dini imge ve fikirlerin bir özelliği, içlerinde mantıksızlığın saklı olmasıdır.akılla değil, yalnızca inançla algıya tabidir. Herhangi bir dini dünya görüşünde merkezi yer her zaman Tanrı'nın imajı veya fikri tarafından işgal edilir. Tanrı burada var olan her şeyin kökeni ve temel ilkesi olarak kabul edilmektedir. Üstelik bu artık mitolojideki gibi genetik bir prensip değil, başlangıç prensibidir - yaratmak, yaratmak, üretmek. Din, mitolojide bulunmayan, ruhsal olanın fiziksel olan üzerindeki önceliğinin tanınmasıyla karakterize edilir. Dinin tarihsel önemi, hem köle sahibi hem de feodal toplumlarda yeni toplumsal ilişkilerin oluşmasına ve güçlenmesine ve güçlü merkezi devletlerin oluşmasına katkıda bulunmasından kaynaklanıyordu.

Bu yüzden, Dini dünya görüşü (din), Tanrı ile mistik bir birliğin duygusal deneyiminin eşlik ettiği bir dizi inançtır.Karakteristik özellikleri şunları içerir:

1) doğaüstü başlangıca olan inanç - dünyanın Yaratıcısı olarak hareket eden mutlak Tanrı;

2) mutlak olanın aşkınlığı (Tanrı'nın dünyasının dışında, insana vahiy ile verilen erişilemezlik);

3) bireyin bilinci, bireyin tüm eylem ve düşünceleri için Tanrı'nın önünde ahlaki sorumluluğunun ilkesi olarak;

4) dogmatizm (inancın bilgiye üstünlüğü, Kutsal Yazılara sıkı sıkıya bağlılık, kişinin Tanrı'nın iradesine teslim olması, itaat).

Görev 2

İsim/yıl hayat	Ana Sanat Eserleri	Tanıtıldı Kavramlar	Felsefenin konusu ve görevleri	Varlık/Doğa Doktrini	Bilgi teorisi	İnsan ve toplum doktrini	Tanrıyı Anlamak
Sokrates (MÖ 469 - MÖ 399)	Sokrates düşüncelerini farklı kişilerle yaptığı konuşmalarda sözlü olarak ifade etti; Bu sohbetlerin içeriği hakkında öğrencilerinin yazılarından bilgi aldık. Platon ve Ksenophon (Sokrates'in Anıları, Duruşmada Sokrates'in Savunması, Ziyafet, Domostroy) ve Aristoteles'in yazılarında yalnızca önemsiz bir oranda.	Öz-bilinç fikri: "kendini tanı"; Felsefi tevazu fikri: "Hiçbir şey bilmediğimi biliyorum"; Bilgi ve erdemin özdeşliği fikri: "erdem bilgidir." Sokrates diyalektiğin kurucularından biri, idealisttir.	Öğretisi felsefede yalnızca cansız doğayı ve dünyayı düşünmekten, insanın doğasını ve Kişiliğini de içerecek şekilde İnsanı bir bütün olarak düşünmeye doğru bir dönüşümü işaret eden Sokrates.	Sokrates doğanın incelenmesine karşı çıktı. Filozof, bir kişinin tanrıların yaratılmasında zihnine müdahale etmemesi gerektiğine inanıyordu, özellikle de ikincisi o kadar çeşitli ve harika ki, yalnızca falcılık yardımıyla - örneğin Delphic kehanetinden - anlaşılabileceği için.	Bilgi teorisi bilgi ve görüş arasındaki ilişki sorunuydu. gerçekler ve yanılsamalar. Tartışmanın asıl amacı, bir nesnenin bilgi durumuna getirilmesi sürecini açıklamaktı.	Kavramları analiz etme yöntemiyle (döndürme bilimi, diyalektik) ve tanımlanmış Bilgisiyle insanın olumlu niteliklerini göz ardı ederek filozofların dikkatini insan kişiliğinin önemine yöneltmiştir. İlk defa akıl ve ahlakın kaynağı olarak ruha yaklaştı. İyiyle kötünün farkını bilen insan kendini tanımaya başlar.	Her şeyin üç ilkesinin Tanrı, madde ve fikirler olduğunu düşünüyordu. Tanrı için şöyle dedi: "O'nun ne olduğunu bilmiyorum; ne olmadığını biliyorum." Maddeyi, ortaya çıkan ve yok olan bir madde olarak tanımladı; fikirler - ayrıştırılamaz bir madde olarak Tanrı'nın düşünceleri.
Aquinas Thomas (1226-1274)	« İlahiyatın Özeti ” ve “Yahudi olmayanlara karşı toplam” (“ Felsefenin toplamı"); Hakkında yorumlar: İncil'in birkaç kitabı; 12 bilimsel inceleme Aristo ; Peter Lombard'ın "Cümleleri"; bilimsel incelemeler Boe-tion; bilimsel incelemeler Sözde Dionysius; anonim "Nedenler Kitabı"; ibadet için şiirsel metinler, örneğin "Etik" çalışması.	İnanç, umut ve sevgi kavramlarını ana teolojik kavram olarak tanıtan Thomas Aquinas'tı. bazı erdemler. Bunları sağduyu ve adalet takip eder. diğer erdemlerin bağlantılı olduğu cesaret, cesaret ve ılımlılık.	Aslında o, psikolojik ve felsefi soruna dikkat çeken son ilahiyatçıydı. işaretleyin. Sisteminde adı geçen Thomizm, yalnızca bir sistem arayışında değildi. o dönemde bilim tarafından biriktirilen bilgiyi örneklendirmek, ama aynı zamanda teolojiyi bilimle, antik çağ bilimi de dahil olmak üzere, öncelikle takipçisi olduğu Aristoteles'in teorisiyle uzlaştırmak..	Tanrının en yüksek ilkesi kendisi olmaktır. Thomas Aquinas, varlık (varoluş) ile öz (yalnızca Tanrı'da, varlık ve öz örtüşür) arasında ayrım yapar, ancak onlara karşı çıkmaz, ancak Aristoteles'i takip ederek ortak köklerini vurgular. Özler, yalnızca maddelerden dolayı var olan arazların (özelliklerin, niteliklerin) aksine, bağımsız bir varlığa sahiptirler. Dolayısıyla maddi ve tesadüfi formlar arasındaki fark türetilmiştir. Birincisi her şeye basit bir varlıkla iletişim kurar, ikincisi ise yalnızca nitelikler. Aristoteles'i takip ederek, fiili ve potansiyel arasında ayrım yapan Thomas Aquinas, varlığı fiili hallerin ilki olarak kabul eder.	Bilgi teorisinde Thomas Aquinas, tümellerin gerçekte şeylerden önce Tanrı'nın zihninde var olduğunu ve şeyler aracılığıyla insanın zihninde ortaya çıktığını söylüyor. Aynı zamanda idrakteki form, bilineni değil, bilinen aracılığıyla bilineni ifade eder, yani form, bireyin bir şeyi bilmesinin başlangıcıdır. Biliş, incelenen nesnenin hem nesne hem de kişi tarafından üretilen bir görüntüsü insan zihninde yaratıldığında doğar. Bilen özne bir bakıma bir nesneye benzetilir, ancak nesnenin tüm varlığını algılamaz, yalnızca onda insan gibi olabilecek olanı algılar.	Filozof, "Teolojinin Toplamı" adlı eserinde insanın, bedenin biçimi olarak beden ve ruhun birliği olduğunu ileri sürer; böylece maddi ve manevi iki dünyayı içerir.	Thomas şunu savundu: Her şeyin temel nedeni olan Tanrı, aynı zamanda onların özlemlerinin nihai hedefidir. İyi insan eylemlerinin nihai hedefi, Tanrı'yı düşünmekten oluşan mutluluğa ulaşmaktır. Diğer tüm hedefler, kaçınılması kötülük olan nihai hedefe yönelmelerine göre değerlendirilir.
Spinoza Benedict (1632-1677)	Tanrı, İnsan ve Onun Mutluluğu Hakkında, "Zihnin Geliştirilmesi ve Nesnelerin Gerçek Bilgisine Ulaştırmanın En İyi Yolu Üzerine Bir İnceleme" "Geometrik yöntemle kanıtlanmış Descartes felsefesinin temelleri", "Teolojik-Siyasi İnceleme", "Siyasi İnceleme" (tamamlanmadı), "Geometrik sırayla kanıtlanmış etikve beş parçaya bölünmüş, "İbranice Dilbilgisi".	Spinoza tanıtıldı özgür zorunluluk kavramı.	Spinoza, felsefesinin asıl görevini etik ilkelerin doğruluğunu kanıtlamakta gördü. Bireysel davranış teorisinin geliştirilmesinde sorular. etik Spinoza'nın felsefi ilgilerinin yönelimi bizzat kendisi tarafından vurgulanmıştır. Filozofun eserine Etik denir.	Spinoza genel olarak doğayı, özel olarak da insan doğasını ele alıyordu. ama aynı zamanda tarafsız bir şekilde, sanki bunlar geometrik problemlermiş gibi ve örneğin doğada hedeflerin veya nihai nedenlerin varlığını varsayma gibi insani açıdan anlaşılabilir hüsnükuruntu eğilimini mümkün olduğunca ortadan kaldırmaya çalıştı.	Bilgi Teorisi'nin temel sorunları, "Ben" ile dış dünya, dış ve iç dünya arasındaki bağlantının sorunlarıydı. deneyim . T. p. yalnızca felsefi ve metafizik bilginin analizi olarak değil, aynı zamanda bilimsel bilginin eleştirel bir çalışması olarak da hareket etti. Bu dönemde T. p.'nin sorunsalları, felsefi sistemlerin inşasında başlangıç noktası olarak (ve bazen bu sistemlerle örtüşerek) felsefede merkezi bir yer işgal etti.	İnsan doğanın bir parçasıdır, dolayısıyla zorunluluğa dahildir, ancak o özel türden bir yaratıktır, çünkü uzamın yanı sıra düşünme, akıl niteliğine de sahiptir. Böylece kişinin özgür iradesi sınırlanır, esasen belli bir rasyonel davranış düzeyine indirgenir. İnsanda özgürlük ve zorunluluk birbirini koşullandıran ilişkili kavramlar olarak hareket eder.	Spinoza'nın monizmi panteistti: Tanrı'yı doğayla özdeşleştiriyordu.
Marx Karl (1818-1883)	Marx K., Engels F., Eserler « 1844'ün felsefi ve ekonomik el yazmaları». "Felsefenin Yoksulluğu"	Çalışmaları felsefeyi şekillendirdi diyalektik ve tarihsel materyalizm, ekonomi teorisinde artı değer siyaset teorisinde sınıf çatışması. Bu yönler komünist ve sosyalist hareketin ve ideolojinin temeli haline geldi ve " Marksizm".	K. Marx şunu yazdı: “Filozoflar ancak farklı bir şekilde açıkladı dünya, ama mesele şu ki değiştirmek onun". Böylece tarihte ilk kez felsefenin görevi yeni bir biçimde belirlenmiş ve formüle edilmiştir.	Varlık bilinci belirler (c) K. Marx	Marksist-Leninist felsefede bilgi teorisi: Her türlü epistemolojik idealizmi reddeden Marksist-Leninist Bilgi Teorisi tutarlı biçimde materyalist bir çözümden yola çıkarFelsefenin temel sorusuyani, kavranabilir maddi dünyayı, nesnel gerçekliği dışarıda var olan ve bağımsız olarak kabul eder bilinçten geliyorum. Bilişin maddi koşulluluğuna ilişkin temel tezden, biliş sürecinin bir kişiden kopmuş bir tür "saf" bilinç veya öz bilinç tarafından değil, gerçek bir kişi tarafından bilinci aracılığıyla gerçekleştirildiği sonucu çıkar. Diyalektik materyalizmDünyanın bilinebilir olduğu görüşünden hareket eder ve bilinemez olduğu iddiasını kararlılıkla reddeder. agnostisizm.	Marx insanın özünden bahsediyorbir "toplumsal ilişkiler topluluğu" olarak. Onun sosyal olarak insan doğası anlayışı, nedenlerin ve ideallerin bir açıklamasını, bir kişi hakkındaki olumlu fikirleri ve bireysel bilinç ve pratiğin egoist özelliklerini içerir. Aynı zamanda yabancılaşma kavramını da kullanıyor. Marx'a göre bir insanda onun bütün temel (duyusal-duygusal, bedensel ve zihinsel) özellikleri doğal, doğal ya da bir şekilde dışarıdan verilmiş bir şey değildir. Bir insan, bir birey olarak diğer insanlarla bağlantı ve ilişkiler içinde var olduğundan, insandaki her şey "insancıllaştırılmıştır". Davranış ve düşünce tarafından miras alınan tarihi gelenekler, gelenekler, kültürel şemalar ve stereotipler, herhangi bir bireyi aktif olarak etkiler. Bir kişinin derin, "jenerik" özellikleri ve bu onun "özü", Marx'a göre dünya tarihinin sonucunu, toplumsal etkilerin sonucunu oluşturur.	Marx, destekçilerinin ve karşıtlarının sıklıkla ona atfettiği dinin kapsamlı, eksiksiz ve uzlaşmaz inkârından uzaktır.ve bu aslında 18. yüzyılın Fransız materyalistleri ve 20'li yılların Rus "militan ateistleri" için karakteristik bir özellikti. Elbette Marx bir materyalist olarak dinin muhalifidir, ancak aynı zamanda onun açıklamalarından, diğer şeylerin yanı sıra, dindar insanlara yönelik fiziksel zulmün ve dine karşı organize zulmün anlamsızlığı da doğrudan anlaşılmaktadır. Marx, dinin ancak toplumsal temellerinin, yabancılaşma ilişkileri, birbirlerine yabancılaşma, kişi ile kendi özü arasındaki tutarsızlıklar gibi insanlar arasındaki belirli ilişkilerin ortadan kaldırılmasıyla yenilebileceğine inanıyor ve Marx'a göre dine yol açıyor. Marx'ın din ile teorik ve pratik mücadelesi, bizzat dine karşı değil, yabancılaşmayı üreten toplumsal kurumlara ve toplumsal olgulara, burjuva devletine, burjuva kültürüne, burjuva ahlakına karşıdır. “Böylece cennetin eleştirisi yeryüzünün eleştirisine, dinin eleştirisi hukukun eleştirisine, teolojinin eleştirisi siyasetin eleştirisine dönüşüyor”
Fedorov N.F. (1929-1903)	"Ortak dava felsefesi" Fedorov N.F. Toplanan eserler: 4 ciltte.	Kuruculardan biriRus kozmizmi». Fedorov temelleri attı dünya görüşü açılabilenyeri ve rolü anlamanın yolları evrendeki adam. Fedorov haklı olarak noosferik dünya görüşünün öncüsü ve peygamberi olarak düşünülebilir.çalışmalarında temelleri atılanV. I. Vernadsky Ve P. Teilhard de Chardin. 20. yüzyılın sonunda ortaya çıktı transhümanizm hareketi "aynı zamanda Fedorov'u öncüsü olarak görüyor	Felsefenin görevlerini tek bir şeyde görüyor: ideal oluşturma yaratıcılığında (ancak, "Ortak Dava Felsefesi" kitabının yazarı için din burada ilk sırada yer alır, aktif Hıristiyan felsefesi yalnızca dini idealin özünü özel olarak açıklar. , ilahi-insan davasına yönelik yönleri yansıtır).	Doğa kusurludur; ölüm ve hastalığın hakimiyetindedir. Doğanın kusurlu olmasının nedeni, insanın toprağa “sahip olmayı” (yönetmeyi) reddetmesidir.("doğuştan gelen günah"). Aklın rehberliğinden yoksun kalan Doğa bozulmaya başladı.	Fedorov, bilgi teorisini eski teoriye kararlı bir şekilde karşı çıkıyor."Kendini bil". Kendisinin bilgisiyle yola çıkan kişi, zaten akrabalıktan, evlatlıktan vazgeçmiş olur. "Kendini bilmek, babalara (yani geleneğe) güvenmemek, kardeşlere güvenmemek (başkalarının tanıklığına), yalnızca kendine güvenmek, yalnızca kendini bilmek anlamına gelir ("Fark ediyorum, var olduğum anlamına gelir") Fedorov, bu bireysel, egoist biliş teorisini, bilişte uzlaşma, kardeşlik ve evlatlık ilkesiyle karşı karşıya getiriyor.	Düşünce bilinçli olarak yaratıcı bir varlık olarak insan hakkında, evrimin bir ajanı olarakGezegendeki tüm yaşamın sorumlusu olan dünyanın "ortak bir ev" olduğu fikri, insanlığın doğaya, onun kaynaklarına ve en kusurlu olanlara karşı tutumu hakkında her zamankinden daha fazla soruyla karşı karşıya olduğu modern çağda önemlidir. Bireysel kötülüğe ve sosyalliğe yol açan ölümlü insan doğası. İnsanın görevi Ölümden doğal olan her şeyin düzenlenmesi ve kurtarılmasıdır.	N. F. Fedorov bir inançlıydıKilisenin ayin yaşamına katıldı. Yaşam konumunun merkezinde Aziz'in emri yatıyordu.Radonezh'li Sergius: "Kutsal Üçlü'nün birliğine bakarak, bu dünyanın nefret edilen bölünmüşlüğünün üstesinden gelin."Fedorov'un eserlerinde Kutsal Üçlü birçok kez bahsedildiinsanın gelecekteki ölümsüzlüğünün kökenini Teslis'te gördü

Görev 3

Düalizm

Dualizm (Lat. dualis dual'den), evrenin maddi ve manevi, fiziksel ve zihinsel, beden ve ruhun iki ana ilkesinin eşitliğinin ve birbirine indirgenemezliğinin tanınmasına dayanan felsefi bir doktrin. Dualizm ayırt edilebilir:

1) epistemolojik, varlığı değerlendirmenin iki yolunun zıttını vurgulayan;

2) ontolojik, iki maddenin heterojenliği ve temel indirgenemezliği üzerinde ısrar ederek;

3) antropolojik, ruh ve bedenin karşıtlığını vurguluyor.

Terim X. Wolf tarafından tanıtıldı.R. Descartes, felsefi bir doktrin olarak dualizmin kurucusu olarak kabul edilir.. Felsefeye, niteliksel olarak farklı ve indirgenemez iki maddenin genişletilmiş (res extensa) ve düşünme (res cogitans) fikrini tanıttı. Maddi bir maddenin bedenselliği ve uzantısının özellikleri. Düşünen madde ruhtur, ruhtur, bilinçtir.

Yeni Avrupa kültüründe niteliksel olarak farklı iki madde fikri, evrenin ontolojik çatallanması, insan ve doğanın radikal karşıtlığı fikri ortaya çıktı. Momentumun değişmezliği yasasının hakim olduğu bir mekanizma olarak sunulan maddi madde, özgür ve özerk olan, entelektüel faaliyeti yaratıcı bir şekilde gerçekleştirebilen düşünen maddenin zıttı olarak değerlendirildi.

Modern Avrupa felsefesindeki düalizm, düşünen maddenin aktif rolünü, onun evrenin ideal şemalarını ve modellerini yaratma yeteneğini ifade ediyordu.. Rasyonalist felsefe türünün olanaklarını ortaya çıkarmak ve özne ile nesnenin karşıtlığına dayanan bilim oluşumunun görevlerini yanıtlamak nesnel olarak gerekliydi. Konu, fikir ve hipotezleri düşünme, ileri sürme ve kanıtlama becerisiyle belirlenir. Nesnenin, bilen özne için "şeffaf" olan kendine özgü özellikleri ve nitelikleri vardır.

Evrenin ontolojik ikiliği aynı zamanda epistemolojik ikiliğe, yani özne-nesne karşıtlığına da yol açar. Ara sıra görüşlü olan B. Spinoza, ruh ve maddeyi tek bir maddenin nitelikleri olarak görerek ontolojik düalizmin üstesinden gelmeye çalıştı. Monadların dualizminden çoğulculuğuna geçen G. Leibniz, materyali maneviyatın tezahürünün bir yolu olarak tanımladı ve "önceden belirlenmiş uyum" ilkesini ortaya attı.

19. ve 20. yüzyıllarda felsefe dualizm ontolojik olmaktan ziyade epistemolojiktir. Deneycilik ile rasyonel şemalar, a priori ve a posteriori vb. arasındaki korelasyon sorunlarının dikkate alınması. tüm bunların temelinde düşünme ve varlığın epistemolojik ikiliği vardı. Aynı zamanda Kant öncesi felsefe, fikirlerin ve şeylerin düzeninin ve bağlantısının özdeşliği fikrinin hakimiyetindeyse, o zaman I. Kant'ın epistemolojik öğretisinde düşünme ile şeyler arasındaki boşluğa dikkat çekilir. . O, şeylerin doğasının, iddialarına yalnızca fenomenal biçimleriyle erişilebilen düşünceye dolaysızlığıyla verili olmadığının zaten farkındadır. Biliş, deneyimle birleşen yapıcı bir düşünme süreci olarak kabul edilir. Neo-Kantçılar (G. Rickert ve diğerleri) "değerler" ve "gerçeklik" ikiliğini ortaya koyarken, A.O. Lovejoy felsefe tarihindeki "düalizme karşı isyanı" anlatırken, düşüncede ikiliğin gerekliliği ve düşüncenin doğası üzerinde ısrar ediyor. şeyler.

Modern felsefede (R. Rorty ve diğerleri), yeni Avrupa düşüncesinin bir geleneği olarak düalizmin üstesinden gelinmesi gerektiği fikri yürütülmektedir.

Görev 4

Felsefi antropoloji(felsefe ve antropolojiden ; insanın felsefesi) geniş anlamda felsefi doktrin doğa ve öz insan ; Batı Avrupa felsefesinde (esas olarak) dar bir yönde (okul) Almanca ) ilk yarı XX yüzyıl fikirlerden geliyor Dilthey'in yaşam felsefesi, Husserl'in fenomenolojisi ve diğerleri, çeşitli bilimlerden elde edilen verileri kullanarak ve yorumlayarak bütünsel bir insan doktrini yaratmaya çalışıyorlar. psikoloji, biyoloji, etoloji, sosyoloji ve ayrıca din vb.
İnsanın doğası ve özüBir kişinin onu ayıran ve diğer tüm biçim ve türlere indirgenemeyen temel özelliklerini ifade eden felsefi bir kavram yapı veya doğal özellikleri,öyle ya da böyle tüm insanlar için.
En geniş anlamda olmak varoluş .

Varlık kavramı felsefi düşüncenin merkezidir. kavram. Yaratılış çalışma konusu ontoloji . Daha dar anlamda karakteristiktemel ontoloji M. Heidegger "Varlık" kavramı varoluşun yönünü yakalar mevcut onun aksine varlıklar . Eğer öz, “Var olan nedir?” sorusuyla belirleniyorsa, o zaman varlık, “Var olan ne demektir?” sorusudur. Rus felsefi dilinde varlık kavramı tanıtılıyor 1751'de Grigory Teplov Latince "ens" teriminin çevirisi olarak
Yaşam felsefesi (Almanca: Lebensphilosophie) mantıksızAvrupa felsefesinde baskın bir gelişme gösteren güncel Almanya XIX'in sonlarında XX yüzyılın başlarında.
Wilhelm Dilthey(Alman Wilhelm Dilthey; 19 Kasım 1833, Biebrich am Rhein 1 Ekim 1911, Seys) Alman kültür tarihçisi ve idealist filozof, yaşam felsefesinin temsilcisi, edebiyat eleştirmeni sözde kavramını ilk kez ortaya atan kişi ruh bilimleri (Almanca) Geisteswissenschaft) hem modern tarih bilimleri üzerinde büyük etki yaratmış hem de Almanya (Rikkert, Windelband, Spranger ve diğerleri) ve edebiyat eleştirisi ( Unger, Walzel (Almanca: Oskar Walzel), Gundolf (Almanca: Friedrich Gundolf) ve diğerleri).
Fenomenoloji (Almanca) Fenomenoloji doktrini fenomen ) yönü 20. yüzyılın felsefesi Görevini koşulsuz bir açıklama olarak tanımlayan bilinci bilme deneyimi ve temel özelliklerini vurguluyor.
Edmund Husserl (Almanca: Edmund Husserl; 8 Nisan 1859, Prosnitz, Moravya (Avusturya) 26 Nisan 1938, Freiburg) Alman filozof, fenomenolojinin kurucusu.

Psikoloji (diğer Yunanca ψυχή "ruh"; λόγος "bilgi") biliminden açıklamak amacıyla dış gözlemle erişilemeyen yapı ve süreçlerin incelenmesi insan ve hayvan davranışları bireylerin, grupların ve kolektiflerin davranışlarının yanı sıra. Kendi içinde birleşir insani ve doğal bilimyaklaşımlar. Zihinsel aktivitenin gerçeklerini, mekanizmalarını ve yasalarını açığa çıkaran temel psikolojiyi içerir,uygulamalı PsikolojiTemel psikolojinin verilerine dayanarak, doğal koşullardaki zihinsel olayları inceleyen ve pratik psikoloji Psikolojik bilginin pratikte uygulanmasıyla ilgilenmek
Biyoloji (Yunanca βιολογία; diğer Yunancadan. βίος hayat + λόγοςöğretmenlik, bilim ) çalışma nesneleri olan bilimler sistemi canlı varlıklar ve onların etkileşimiçevre. Biyoloji her yönüyle çalışır hayat özellikle yapı, işleyiş, büyüme, köken, evrim canlı organizmaların dağılımı ve dağılımı Toprak . Canlıları, kökenlerini sınıflandırır ve açıklar türler , birbirleriyle ve birbirleriyle etkileşimçevre.
Etoloji saha disiplini zooloji genetik olarak belirlenmiş çalışmalar davranış (içgüdüler) ) hayvanlar dahil insanların . Terim 1859'da Fransız bir zoolog tarafından tanıtıldı.Isidore Geoffroy Saint-Hilaire. Yakından ilişkili zooloji, evrimsel Biyoloji, fizyoloji , genetik , karşılaştırmalı psikoloji, zoopsikoloji ve aynı zamanda ayrılmaz bir parçasıdırbilişsel etoloji. Etolojinin kurucusu, ödüllüNobel Ödülü Konrad Lorenz Etolojiye "hayvan davranışının morfolojisi" denir.
Konrad Zacharias Lorenz(Alman Konrad Zacharias Lorenz; 7 Kasım 1903, Viyana 27 Şubat 1989, Viyana) olağanüstü Avusturyalı kurucularından biri olan bilim adamı etoloji Hayvan Davranış Bilimleri ödüllüNobel Fizyoloji veya Tıp Ödülü(1973, birlikte Carl von Frisch Ve Nicholas Tinbergen).
Sosyoloji (lat. sosyete topluluğu + diğer Yunan λόγος bilim) toplumun, sistemlerin bilimidir , onu bestelemek,desenlerişleyişi ve gelişim, sosyal kurumlar, ilişkiler ve topluluklar . Sosyoloji toplumu inceler, yapısının ve dinamiklerinin iç mekanizmalarını ortaya çıkarır; yapılarının oluşumu, işleyişi ve gelişimi (yapısal unsurlar: sosyal topluluklar, kurumlar, kuruluşlar ve gruplar); sosyal eylem yasaları ve insanların kitlesel davranışlarının yanı sıra birey ile toplum arasındaki ilişki.
Din dünyaya dair özel bir farkındalık biçimi, inanç doğaüstübir set içeren ahlaki normlar ve davranış türleri, ayinler , kült eylemleri ve insanları örgütlerde bir araya getirme ( kilise, dini topluluk.
Max Scheler (Almanca: Max Scheler; 22 Ağustos 1874, Münih, Bavyera Krallığı, Alman imparatorluğu 19 Mayıs 1928 Frankfurt am Main, Alman imparatorluğu) Alman filozof ve sosyolog, kurucularındanfelsefi antropoloji
Helmut Plesner (Almanca: Helmuth Plessner, 4 Eylül 1892, Wiesbaden 12 Haziran 1985, Göttingen) Alman filozof ve sosyolog , kurucularından birifelsefi antropoloji.
Arnold Gehlen (Almanca: Arnold Gehlen, 29 Ocak 1904, Leipzig 30 Ocak 1976, Hamburg) Alman filozof ve sosyolog , kurucularından birifelsefi antropoloji, temsilci teknokratik muhafazakarlık.
Papoul Ludwig Landsberg(Almanca: Landsberg, 3 Aralık 1901, Bonn 2 Nisan 1944, Oranienburg) Alman filozof, temsilci felsefi antropoloji ve kişiselcilik.
Karl Loewit (Almanca: Karl Löwith; 9 Ocak 1897, Münih 26 Mayıs 1973, Heidelberg ) Alman filozofu.
Hans Lipps (Alman Lipps, 22 Kasım 1889, Pirna 10 Ekim 1941, Rusya) Alman filozof. 1911'den itibaren Husserl'in öğrencisiydi. 1912'de "Değiştirilmiş bir ortamda bitkilerin yapısal değişiklikleri üzerine" tezini savundu. Rusya'da öldüDünya Savaşı II.
Otto Friedrich Bolnow(Almanca: Otto Friedrich Bollnow, 14 Mart 1903, Stettin 7 Şubat 1991, Tübingen ) Alman filozof ve öğretmen, geleneklerin devamı hayat felsefesi. Antropoloji ve etik üzerine çalışır hayat felsefesi,varoluşçu felsefe, hermenötik.

Görev 5

Pragmatizm

Yabancı edebiyatta felsefenin yönlerinden biri denilebilir. pragmatizm 20. yüzyılın 70'li yıllarında üç bilim adamının faaliyetleri sayesinde şekillenen: Pierce - "İnancın Güçlendirilmesi", Fikirlerimizi Nasıl Netleştiririz "; James - "İradeden Gelen İnanç Modeli", "Pragmatizm psikolojinin başlangıcıdır"; Kumdan tepe - "Psikolojinin İlkeleri", "Deneyim ve Doğa", "Psikoloji ve Düşünme Pedagojisi".Bugün Amerika Birleşik Devletleri'nde pragmatizm hakim felsefi akımdır. Pragmatizm eğitim felsefesine boyun eğdirdi, Amerikan yaşam tarzının yarı resmi felsefesi haline geldi..

Amerikalılar, pragmatizm kavramının oluşumunu, felsefenin tamamen yeniden inşası olan "Capernican darbesi" ile karşılaştırdılar ve pragmatizmin felsefenin ebedi sorunlarını çözmenin ideal anahtarı olduğuna inanıyorlardı.

Pragmatizmin temel görevi- Soyut felsefi kavramları temele indirgemek ve felsefi sorunların anlamını insan yaşamıyla olan ilişkilerinde aramak. İnsan hayatıyla doğrudan ilgili olan önemli olan felsefi problemlerdir, dolayısıyla bunların insan eylemi ve başarısı açısından ifade edilmesi ve dikkate alınması gerekir.

Onlara göre insan irrasyonel bir dünyada hareket eder. Nesnel gerçeğe ulaşma girişimleri anlamsızdır, bu nedenle herhangi bir kavrama, herhangi bir kavrama, herhangi bir teoriye ve sosyal öğretiye ve ayrıca ahlaki gerekliliklere, belirli şeylerin uygunluğu açısından araçsal olarak yaklaşılmalıdır. Başarıyı getiren şey doğrudur; bu teorinin genel konsepti budur.

A). "İnancın Şüphe Teorisi"

B). "Anlam Kuramı"

" İnanç Şüphe Teorisi" ona göre - bu, insan zihnindeki gerçekliği yansıtmaz, doğuştan gelen yaşam içgüdülerinin gelişimini, yani çevresel koşullara tepki verme alışkanlığını geliştirmeyi amaçlayan biyopsikolojik bir işlevi - bu alışkanlık inancı oluşturur. Ve istikrarlı inanca ulaşılması. Düşünmenin tek amacı harekettir. Hareket cehaletten bilgiye değil, şüpheden kesin görüşe ve bilmenin temel işlevi olan sabit inanca doğrudur. Sabit inanç 3 yol ve yöntemle elde edilir: sebat, bağlı kalmayı içerir bir zamanlar kabul edilmiş bir görüşe. Otorite yöntemi - yaygın yetkili yargılara ve görüşlere dayanır. Öncülük yöntemi - kişisel olmayan deney öncesi ilkelerle gerekçelendirilen genel inançlar.

Shpotera'nın benimsenmesiyle inançların öznelliğine izin verilir ve böylece birlik ve evrensellik sağlanır.

" İnanç Şüphe Teorisi"bilişsel aktiviteyi temelde yansıtıcı bir aktivite olarak anlamanın reddedilmesini haklı çıkarır ve nesnel gerçekliğin doğru bilgisine ulaşmayı amaçlar. Bilişsel aktivite, Peirce tarafından entelektüel rahatlık sağlamayı amaçlayan bilişsel olmayan bir aktivite olarak kabul edilir. Bu teori, bir kişinin bir zihinsel aktiviteye sahip olduğunu reddeder. Bilişsel ilgi Dolayısıyla inancın kazanılması zihnin pasifliğini gerektirir, ancak bedenin faaliyetini sağlar, çünkü pragmatist açısından inanç bir eylem alışkanlığıdır.

"Anlam Kuramı "- Pierce, kavramların anlamını sözlük anlamında değil, bir kişinin pratik eylemlerinde oluşturma sorununu çözdü, yani. bir terimin fikrini anlamak ve onu netleştirmek, bu nedenle Pierce kavramı bir kişiyle ilişkilendirir Bu olmadan, anlamdaki "anlam"dan söz edilemez, kavramın içeriğinin bir insan topluluğu olarak bir kişi için ne anlama geldiğidir, yani. pragmatizm, eylemlerin pratik sonuçlarıyla birlikte kavramların pragmatik bir yorumunu gerçekleştirmiştir.

Gerçeği delmek kavramı başarıyla bağlanır ve özdeşleşir. Ona göre hakikat, bir amaca yönelik gelecekteki faydadır. Gerçek, inandığımız şeydir veya sağlam bir inançtır. Ve istikrarlı olabilmesi için inancın evrensel olması gerekir. ilgilenen herkes tarafından paylaşılacaktır.

James - insanı felsefenin merkezine koyar ve tüm felsefi problemlerin önemi, bireyin hayatında oynayabileceği role göre değerlendirilir.

Filozof, dünyanın yapısıyla değil, bunun bir kişi için ne kadar önemli olduğu, onun için bilgisinden ne çıktığıyla ilgilenmelidir. Şu ya da bu felsefi yöne doğru olduğu için değil, zihinsel çerçevemize, duygusal durumumuza, ilgilerimize en iyi uyduğu için meylederiz. James'e göre doğruluk, yararlılık veya başarıdır ve proniaizm, anlaşmazlıkları çözme yöntemidir. İnsan bilinci, bireyin hedeflerine, hislerine, ruh hallerine ve duygularına neyin uygun olduğunu seçmeyi amaçlayan seçici bir faaliyettir.

James'e göre aklın argümanlarını tercih etmek değil, herhangi bir hipoteze inanmak ve risk almak gerekir. Kavramının merkezinde inanç iradesi vardır: Bir yandan inanç, kişinin inançlarını çevreleyen dünyanın mükemmel mantıksızlığı ve bilinemezliği içinde belirler, diğer yandan ilgisiz olayların kaosu içinde rahatça yaşamaya yardımcı olur, çoğulcu bir evren. İnanma iradesi, kişinin teoride ve pratikte başarısını belirler. Çünkü İnancın nesneleri özdür, hakkında konuşulabilecek tek gerçekliklerdir, ancak bunlar ancak şu veya bu inançta deneyimdeki iradenin baskılarına veya çabalarına maruz kaldıklarında nesne haline gelirler. Deneyim, belirli bir dizi duyum, duygu ve deneyim olarak karakterize edilir. Deneyimde gerçeklikle ilgilenmeyiz, bu nedenle deneyim sürecinde oluşturulan fikir kavramı, teoriler nesnel içerikten yoksundur ve pragmatik olarak değerlendirilmesi gerekir, yani. pratik sonuçlar açısından bakıldığında, kavramların ve fikirlerin doğruluğu onların yararlılığında yatmaktadır.

O, pedagojiyi, etiği, sosyolojiyi, tarihi kucaklayan evrensel bir doktrini sistematikleştirdi ve dönüştürdü - işte bu Dewey'di. Bunu bilime ve demokrasiye dayanarak yaptı. Bilimin mantığını, bilimsel araştırma teorisini geliştirmiş, yarattığı bilimsel yöntemi toplumsal hayatın her alanında insan sorunlarına uygulamıştır. Kendinden önceki felsefeyi eleştiren Dewey, sosyal, pratik ve teorik sorunları çözmenin tek yolunun, doğa ve teknolojiyle ilişkili olarak zaten herkesin bildiği parlak sonuçlar vermiş olan akıl ve bilim yönteminde ısrar etti. Bilimsel yöntemi bir biliş yöntemi olarak değil, insanın dünyadaki başarılı davranışını sağlayan bir yöntem, imkansız olan nesnel bilgi olarak görüyordu. Dewey'in bilimsel yöntemi nesnel gerçekliği bir çalışma konusu olarak kabul etmiyor. Biliş sürecinde ortaya çıktığını, dolayısıyla konuya ilişkin bilginin gerçekliğin yaratımı olarak kabul edildiğini savunuyor. Onun bakış açısından bilimsel araştırmanın nesnesi olmak. Bilimsel araştırma kişiyi sorunlu belirsiz durumlara sokar, felsefenin görevi belirsiz bir durumu kesin, çözülmemiş bir sorunu çözülmüş bir soruna dönüştürmektir. Bu amaçla araçsal öneme sahip kavramlar, fikirler, yasalar yaratılır. Bilim, belirli durumlarda kullanılan bir dizi araç olduğundan, bazı bilim adamları Dewey'in pragmatizmini araçsalcılık olarak adlandırdı. Araştırmanın 5 aşamasını içerir:

1. utanç duygusu

2. Sorunun farkındalığı

3. Çözümünü işaretleme (hipotezini öne sürme)

4. Fikrin gelişimi, emperyal sonuçlara çözümü

5. Bir problemi çözmek amacıyla yapılan gözlem ve deney

Dewey Sonuç: Doğru çözüm, insan eylemlerinin başarısını en çok garantileyen çözümdür. Dewey, pragmatizmin diğer temsilcileri Pierce ve James gibi gerçeği anlıyor.

2301. Bir tür dünya görüşü olarak felsefe 46.41KB Sonuç olarak insanlar sadece toprağı değil aynı zamanda kişinin kendisini de işleyip yetiştirmenin mümkün olduğunu fark ettiler. Daha sonra bu anlam derinleşti ve modern anlamda kültür, insan eliyle yapılan her şey anlamına geldi. İnsanın işleme tabi tuttuğu her şey kültürdür. Kültürün, insan tarafından işlenmemiş olanın tam karşıtına doğa denir. 15981. SÜREKLİ DÜNYA GÖRÜŞÜ TEORİSİ 2,1MB Modern bilimsel dünya görüşü bir felsefe olarak oluşmuştur. Elde etmek için doğanın açık kanunlarına dayanan özel olarak geliştirilmiş veri işleme yöntemlerini kullanarak, gerçekliğin gerekli gerçeklerine dayanan bilimsel kanıtlar için genel bir temel olarak geliştirilmiştir ... 7563. Bireyin dünya görüşünün, ahlaki, estetik ve yurttaşlık kültürünün oluşumu 26.44KB Bireyin ahlaki, estetik ve yurttaşlık kültürünün dünya görüşünün oluşumu Konuyla ilgili yeterlilik gereksinimleri □ Kişiliğin dünya görüşünün özünü ve iç yapısını bilmek ve ortaya çıkarabilmek; öğrencilerin bilimsel dünya görüşünün oluşması için pedagojik koşulları ve yaşa bağlı olanakları bilmek ve kanıtlayabilmek; □ bireyin ahlaki kültürünün özünü ve yapısını bilmek ve ortaya çıkarabilmek; farklı yaşlardaki öğrencilere ahlaki kültür eğitiminin içeriğini, görevin amacını bilmek ve belirleyebilmek; □ bilmek ve açıklayabilmek... 20521. Çocuklarda ve gençlerde uyuşturucu karşıtı dünya görüşünün oluşmasında spor ve sağlık teknolojilerinin rolü 33.9KB Çocuklar ve gençler arasında uyuşturucu karşıtı bir dünya görüşünün oluşmasında spor ve sağlık teknolojilerinin rolünün incelenmesinin teorik yönleri.Sosyal bir sorun olarak Rusya'da çocuklar ve gençler arasında uyuşturucu bağımlılığı. Uyuşturucu karşıtı bir dünya görüşünün oluşumunda çocuklar ve gençler arasında sosyal hizmette fiziksel kültür ve sağlık teknolojileri.

İlkel toplumda mitoloji din ile yakın etkileşim içindeydi ancak birbirlerinden ayrılamaz da değildiler. Dinin kendine özgü özellikleri vardır ve bu, belirli bir dünya görüşü türü değildir. Dinin özgüllüğü, dinin ana unsurunun bir kült sistemi, yani doğaüstü ile belirli ilişkiler kurmayı amaçlayan bir ritüel eylemler sistemi olmasından kaynaklanmaktadır. Dolayısıyla herhangi bir mit, kült sistemine dahil olduğu ölçüde dinsel hale gelir, içerik yönü görevi görür.

Kült sistemine dahil olan dünya görüşü yapıları bir dogma niteliği kazanır. Dünya görüşüne özel bir manevi ve pratik karakter veren şey nedir? Din, ritüellerin yardımıyla insandaki sevgi duygusunu geliştirir. Varlıklarını kutsal, doğaüstü olanla ilişkilendiren nezaket, hoşgörü, görev vb.

Böylece din, insan varlığına anlam ve anlam ve dolayısıyla istikrar kazandırır, onun günlük zorlukların üstesinden gelmesine yardımcı olur.

Her dinin çerçevesinde bir sistem (sorulara cevap sistemi) vardır. Ancak felsefe, sonuçlarını rasyonel bir biçimde formüle ederken, dinde vurgu inanç üzerindedir. Din, sorulara hazır yanıtlar gerektirir.

Dini doktrin eleştiriye tolerans göstermez. Her din kişiye idealler sunar ve buna ayinler ve ritüeller (belirli eylemler) eşlik eder. Geliştirilen her dini doktrin, belirgin bir sistemik karakterin izlerini içerir. Dini dünya görüşü aynı zamanda aşağıdaki özelliklerle de karakterize edilir:

1. Sembolizm (doğadaki veya tarihteki her önemli olgu, İlahi iradenin bir tezahürü olarak kabul edilir), sembol aracılığıyla doğaüstü ve doğal dünyalar arasında bir bağlantı kurulur;
2. Gerçekliğe karşı değer temelli bir tutumu vardır (gerçeklik, iyiyle kötü arasındaki mücadelenin mekansal-zamansal boyutudur);
3. Zaman aynı zamanda Kutsal tarihle de bağlantılıdır (İsa'nın Doğuşundan önceki ve sonraki zaman);
4. Vahiy, Tanrı'nın sözü olarak kabul edilir ve bu, kelimenin (logos) mutlaklaştırılmasına yol açar, logos, Tanrı'nın sureti haline gelir.

Mitolojik bilinç tarihsel olarak dini bilinçten önce gelir. Dini dünya görüşü mitolojik olandan daha sistemlidir, mantıksal olarak daha mükemmeldir. Dini bilincin sistemik doğası, onun mantıksal sıralamasını gerektirir ve mitolojik bilincin sürekliliği, imgenin ana sözlüksel birim olarak kullanılmasıyla sağlanır.

Dini bakış açısı ve dini felsefe bir tür idealizmdir; toplumsal bilincin gelişiminde, orijinal maddenin, yani. dünyanın temeli Ruh'tur, fikirdir. İdealizmin çeşitleri öznelcilik, mistisizm vb.'dir. Dini dünya görüşünün tersi ateist bir dünya görüşüdür.

İlk tarihsel dünya görüşü türü mitolojikti, ikinci tarihsel dünya görüşü türü ise dindi. Dini dünya görüşünün kendisinden önceki mitolojik dünya görüşüyle pek çok ortak özelliği vardı ama aynı zamanda kendine has özellikleri de vardı. Her şeyden önce, dini dünya görüşü, gerçekliğin manevi asimilasyonu açısından mitolojik olandan farklıdır. Mitolojik imgeler ve temsiller çok işlevliydi: gerçekliğin bilişsel, sanatsal ve değerlendirici asimilasyonunu henüz gelişmemiş bir biçimde iç içe geçirdiler; bu, yalnızca dinin değil, aynı zamanda çeşitli edebiyat ve sanat türlerinin de temellerinde ortaya çıkması için bir ön koşul yarattı. Dini imgeler ve temsiller yalnızca tek bir işlevi yerine getirir: değerlendirici ve düzenleyici.

Dini mitlerin ve fikirlerin ayrılmaz bir özelliği onların dogmatizmidir. Din, ortaya çıktıktan sonra birkaç yüzyıl boyunca belirli bir fikir birikimini korur.

Dini imgeler belirsizdir: tamamen zıt olanlar da dahil olmak üzere çeşitli yorumların yapılmasına izin verirler. Bu nedenle, tek bir dini dogma sistemine dayanarak, örneğin Hıristiyanlıkta her zaman birçok farklı yön vardır: Katoliklik, Ortodoksluk, Protestanlık.

Dini imge ve fikirlerin bir diğer özelliği de içlerinde akılla değil, yalnızca inançla algılanabilen mantıksızlığın gizli olmasıdır. İkincisi, görüntünün anlamını ortaya çıkarır, ancak onu çürütmez veya yok etmez. Dini imajın bu özelliği, dini inancın akla göre önceliğinin tanınmasının temelini oluşturur.

Herhangi bir dini dünya görüşünde merkezi yer her zaman Tanrı'nın imajı veya fikri tarafından işgal edilir. Tanrı burada var olan her şeyin kökeni ve temel ilkesi olarak kabul edilmektedir. Üstelik bu artık mitolojideki gibi genetik bir prensip değil, başlangıç prensibidir - yaratmak, yaratmak, üretmek.

Gerçeğe hakim olmanın dini ve ideolojik yolunun bir sonraki özelliği, manevi-istemli bağlantının evrenselleştirilmesidir; bu fikir, yavaş yavaş evrensel akrabalığın mitolojik fikirlerinin yerini almaktadır. Dini dünya görüşü açısından bakıldığında dünyada var olan ve olup biten her şey Allah'ın iradesine ve arzusuna bağlıdır. Dünyadaki her şey ilahi takdir veya daha yüksek bir varlık tarafından oluşturulan ve kontrol edilen bir ahlaki yasa tarafından yönetilir.

Din, mitolojide bulunmayan, ruhsal olanın fiziksel olan üzerindeki önceliğinin tanınmasıyla karakterize edilir. Dini dünya görüşü tarafından belirlenen gerçekliğe karşı tutum, mitolojik dünya görüşüyle ilişkili yanıltıcı-prakseolojik eylem tarzından önemli ölçüde farklıdır. Bu gerçekliğe karşı pasif bir tutumdur. Dinde baskın konum, yatıştırıcı eylemler (doğaüstü özelliklerle donatılmış çeşitli nesnelere saygı, dualar, kurbanlar ve diğer eylemler) tarafından işgal edilmiştir.

Dolayısıyla dini dünya görüşü, doğal, dünyevi, dünyevi ve doğaüstü, göksel, öteki dünya olarak ikiye katlanarak gerçekliğe hakim olmanın bir yoludur. Dini dünya görüşü, ilkelden modern (ulusal ve dünya) biçimlere kadar uzun bir gelişme yolundan geçmiştir.

Dini bir dünya görüşünün ortaya çıkışı, insanın öz bilincinin gelişiminde ileri bir adımdı. Dinde, yeni toplulukların (milliyetler ve uluslar) yaratıldığı farklı klanlar ve kabileler arasındaki birlik anlaşıldı. Hatta Hıristiyanlık gibi dünya dinleri, ortaklığın farkına varma ve tüm insanların Tanrı önünde eşitliğini ilan etme noktasına kadar yükseldi. Aynı zamanda her biri takipçilerinin özel konumunu vurguladı.

Dinin tarihsel önemi, hem köle hem de feodal toplumlarda yeni toplumsal ilişkilerin oluşmasına ve güçlenmesine ve güçlü merkezi devletlerin oluşmasına katkıda bulunmasından kaynaklanıyordu. Bu arada tarihte din savaşları da olmuştur.

Dinin kültürel önemini kesin olarak değerlendirmek imkansızdır. Bir yandan şüphesiz eğitim ve kültürün yayılmasına da katkıda bulunmuştur.

İnsan rasyonel bir sosyal varlıktır. Yaptığı iş değerlidir. Ve karmaşık gerçek dünyada amaca uygun hareket edebilmek için, yalnızca çok şey bilmesi değil, aynı zamanda yapabilmesi de gerekir. Hedefleri seçebilmek, şu ya da bu kararı verebilmektir. Bunu yapmak için, her şeyden önce dünyayı derin ve doğru bir şekilde anlamasına - bir dünya görüşüne - ihtiyacı var.

İnsan her zaman bir bütün olarak dünya ve insanın onun içindeki yeri hakkında genel bir fikir geliştirmeye ihtiyaç duymuştur. Böyle bir temsile genellikle dünyanın evrensel resmi denir.

4 tür dünya görüşü vardır:

1. Mitolojik 3. Dünyevi

2. Dini 4. Felsefi

mitolojik dünya görüşü. Tuhaflığı, bilginin imgelerle (mit - imge) ifade edilmesidir. Mitlerde insan dünyası ve tanrıların dünyası diye bir ayrım yoktur, nesnel ve görünen dünya diye bir ayrım yoktur, mit nasıl yaşanacağına dair bir fikir vermiştir. bugün efsane bir manipülatör gibidir (ABD'de herkesin kanun önünde eşitliği efsanesi)

Mitolojik olana yakın, ondan farklı olmasına rağmen, henüz parçalanmamış, farklılaşmamış toplumsal bilincin derinliklerinden gelişen dini dünya görüşü vardı. Mitoloji gibi din de fanteziye ve duygulara hitap eder. Ancak, mitin aksine din, dünyevi ile kutsal olanı "karıştırmaz", aksine onları en derin ve geri dönülemez şekilde iki karşıt kutba ayırır. Yaratıcı, her şeye kadir güç - Tanrı - doğanın üzerinde ve doğanın dışında durur. Tanrı'nın varlığı insan tarafından bir vahiy olarak deneyimlenir. Vahiy olarak kişiye ruhunun ölümsüz olduğu, kabirden sonra sonsuz yaşamın ve Allah'la buluşmanın kendisini beklediği bildirilir.

Din, doğaüstü bir karakter kazanan doğa olaylarının yanıltıcı fantastik bir yansımasıdır.

Dinin bileşenleri: inanç, ritüeller, sosyal kurum - kilise.

Din, dini bilinç, dünyaya karşı dini tutum hayati kalmadı. İnsanlık tarihi boyunca diğer kültürel oluşumlar gibi onlar da Doğu'da ve Batı'da farklı tarih dönemlerinde gelişmiş, farklı biçimler almışlar. Ancak hepsi, herhangi bir dini dünya görüşünün merkezinde bir arayış olduğu gerçeğinde birleşti. daha yüksek değerler, yaşamın gerçek yolu ve bu değerlerin varlığı ve onlara giden yol hayat yolu aşkın, uhrevi bir aleme, dünyevi değil, "ebedi" hayata aktarılır. İnsanın bütün yaptıkları, yaptıkları, hatta düşünceleri bu en yüksek, mutlak ölçüye göre değerlendirilir, onaylanır veya kınanır.

Öncelikle mitlerde yer alan temsillerin ritüellerle yakından iç içe olduğunu ve bir inanç nesnesi olarak hizmet ettiğini belirtmek gerekir. İlkel toplumda mitoloji din ile yakın etkileşim içindeydi. Ancak bunların ayrılmaz olduğunu kesin olarak söylemek yanlış olur. Mitoloji bağımsız, nispeten bağımsız bir toplumsal bilinç biçimi olarak dinden ayrı olarak var olur. Ancak toplumun gelişiminin ilk aşamalarında mitoloji ve din tek bir bütün oluşturuyordu. İçerik açısından yani dünya görüşü yapıları açısından mitoloji ve din birbirinden ayrılamaz. Bazı mitlerin "dinsel", bazılarının ise "mitolojik" olduğu söylenemez. Ancak dinin kendine has özellikleri vardır. Ve bu özgüllük, özel bir dünya görüşü yapılarında (örneğin, dünyanın doğal ve doğaüstü olarak bölünmesinin hakim olduğu) ve bu dünya görüşü yapılarıyla (inanç tutumu) özel bir ilişkide yatmaz. Dünyanın iki seviyeye bölünmesi, oldukça yüksek bir gelişim aşamasında mitolojinin doğasında vardır ve inanç tutumu da mitolojik bilincin ayrılmaz bir parçasıdır. Dinin özgüllüğü, dinin ana unsurunun kült sistemi, yani doğaüstü ile belirli ilişkiler kurmayı amaçlayan ritüel eylemler sistemi olmasından kaynaklanmaktadır. Dolayısıyla her mit, kült sistemine dahil olduğu ölçüde dinsel hale gelir, içerik yönü görevi görür.

Kült sistemine dahil olan dünya görüşü yapıları bir dogma niteliği kazanır. Bu da dünya görüşüne özel bir manevi ve pratik karakter kazandırır. Dünya görüşü yapıları, resmi düzenleme ve düzenlemenin, adetlerin, geleneklerin ve geleneklerin düzene sokulması ve korunması için temel haline gelir. Din, ritüellerin yardımıyla insandaki sevgi, nezaket, hoşgörü, şefkat, merhamet, görev, adalet vb. duyguları geliştirir, onlara özel bir değer verir, varlığını kutsalla, doğaüstüyle ilişkilendirir.

Dinin temel işlevi, kişinin varlığının tarihsel olarak değişken, geçici, göreceli yönlerinin üstesinden gelmesine ve kişiyi mutlak, ebedi bir şeye yükseltmesine yardımcı olmaktır. Felsefi dilde dinden, kişiyi aşkın olanda “köklendirmesi” istenir. Manevi ve ahlaki alanda bu, insan varlığının mekansal-zamansal koordinatlarının, sosyal kurumların vb. konjonktüründen bağımsız olarak normlara, değerlere ve ideallere mutlak, değişmez bir karakter verilmesinde kendini gösterir. Böylece din anlam verir ve bilgi ve dolayısıyla insan varoluşunun istikrarı, onun dünyevi zorlukların üstesinden gelmesine yardımcı olur.

1. dünya görüşü 3. bütünleştirici

2. bilişsel (İncil aracılığıyla) 4. eğlence (memnuniyet)

5. telafi edici (yardım)

felsefi bakış.

Felsefenin bir dünya görüşü olarak ortaya çıkışı, ülkelerde köle sahibi bir toplumun gelişme ve oluşma dönemini ifade eder. antik doğu ve felsefi dünya görüşünün klasik biçimi 1900'lerde gelişmiştir. Antik Yunan. Başlangıçta materyalizm, bir tür felsefi dünya görüşü olarak, dini bir dünya görüşü biçimine bilimsel bir tepki olarak ortaya çıktı. Thales, Antik Yunan'da dünyanın maddi birliği anlayışına yükselen ilk kişiydi ve özünde maddenin bir halinden diğerine dönüşümü hakkında ilerici bir fikir ifade etti. Thales'in görüşlerinin ortakları, öğrencileri ve takipçileri vardı. Suyu her şeyin maddi temeli olarak gören Thales'in aksine, başka maddi temeller de buldular: Anaximenes - hava, Herakleitos - ateş.

Phil. dünya görüşü bilimsel olandan daha geniştir. ilmi belirli bilimlerin verilerine dayanarak inşa edilmiştir ve akla dayanır, Phil. duyumlar üzerine de dünya görüşü. Dünyayı kavramlar ve kategoriler aracılığıyla yansıtır.

Özellikler:

Bu gerçekliğin rasyonel bir açıklamasıdır

Phil-ya'nın kavramsal ve kategorik bir aygıtı var

Phil-ya sistemiktir

Phil-ya dönüşlüdür

Phil-ya değerlidir

Phil-ya belli bir düzeyde zeka gerektirir

Felsefi düşünce sonsuzluğun düşüncesidir. Ancak bu, felsefenin kendisinin tarih dışı olduğu anlamına gelmez. Herhangi bir teorik bilgi gibi, felsefi bilgi de yeni ve yeni içerikle, yeni keşiflerle zenginleşerek gelişir. Aynı zamanda bilinenin sürekliliği de korunur. Ancak felsefi ruh, felsefi bilinç yalnızca bir teori değil, özellikle soyut, tarafsız bir şekilde spekülatif bir teoridir. Bilimsel teorik bilgi, felsefenin ideolojik içeriğinin yalnızca bir yüzüdür. Şüphesiz baskın olan bir başka, önde gelen tarafı, bilincin tamamen farklı bir bileşeni tarafından oluşturulur - manevi ve pratik. Yaşamın anlamını, değer odaklı, yani dünya görüşünü, felsefi bilinç türünü bir bütün olarak ifade eden odur. Hiçbir bilimin var olmadığı bir zaman vardı ama felsefe, yaratıcı gelişiminin en yüksek seviyesindeydi.

İnsanın dünyayla ilişkisi felsefenin ebedi konusudur. Aynı zamanda felsefenin konusu tarihsel olarak hareketlidir, somuttur, insanın kendi özsel güçlerinin değişmesiyle dünyanın "İnsan" boyutu da değişir.

Felsefenin en derin amacı, insanı gündelik hayatın dışına çıkarmak, onu en yüksek ideallerle büyülemek, hayatına gerçek bir anlam kazandırmak, en mükemmel değerlere giden yolu açmaktır.

Felsefedeki iki ilkenin (bilimsel-teorik ve pratik-manevi) organik birleşimi, onun özgüllüğünü, özellikle tarihinde farkedilen, tamamen benzersiz bir bilinç biçimi olarak belirler - gerçek araştırma sürecinde, felsefi içeriğin ideolojik içeriğinin geliştirilmesinde. Tarihsel olarak ve zamanla kendi aralarında tesadüfen değil, zorunlulukla bağlantılı olan öğretiler. Hepsi bir bütünün sadece birer yüzü, anları. Bilimde ve rasyonalitenin diğer alanlarında olduğu gibi felsefede de yeni bilgi reddedilmez, diyalektik önceki düzeyini “kaldırır”, aşar, yani kendi özel durumu olarak içine alır. Hegel, düşünce tarihinde ilerleme gözlemlediğimizi vurguladı: soyut bilgiden gittikçe daha somut bilgiye doğru sürekli bir yükseliş. Felsefi öğretilerin sırası - temel olarak ve en önemlisi - hedefin mantıksal tanımlarındaki sıra ile aynıdır, yani bilgi tarihi, bilinen nesnenin nesnel mantığına karşılık gelir.

İnsan maneviyatının bütünlüğü dünya görüşünde tamamlanır. Tek bir bütünsel dünya görüşü olarak felsefe, yalnızca düşünen her insanın değil, bir birey olarak hiçbir zaman yaşamamış ve yalnızca salt mantıksal yargılarla yaşayamayacak, ancak ruhsal yaşamını tüm renkli dolulukla yürüten tüm insanlığın eseridir. ve çeşitli anlarının bütünlüğü. Dünya görüşü, bir kişinin ve toplumun yaşam tarzının yanı sıra değer yönelimleri, idealler, inançlar ve inançlar sistemi biçiminde var olur.

Felsefe, toplumsal bilincin ana biçimlerinden biri, dünya ve insanın onun içindeki yeri hakkındaki en genel kavramların sistemidir.

Felsefe ile dünya görüşü arasındaki ilişki şu şekilde de açıklanabilir: "Dünya görüşü" kavramı, "felsefe" kavramından daha geniştir. Felsefe, sürekli olarak teorik olarak doğrulanan, örneğin günlük düzeyde bir dünya görüşünden daha yüksek derecede bilimselliğe sahip olan böyle bir toplumsal ve bireysel bilinç biçimidir. sağduyu Bazen yazmayı veya okumayı bile bilmeyen bir kişide mevcut.

Ateistlerin iddia ettiği gibi Tanrı yoksa, o zaman bilimin dini incelerken inceleme konusu olmaz, yani Tanrı'nın kendisi yoktur.

Ve eğer inananların ikna ettiği gibi bir Tanrı varsa, o zaman doğaüstü bir varlık olarak Tanrı, bilim için bir araştırma konusu olamaz, çünkü o, bilim yalnızca doğal olayların incelenmesiyle uğraşır.

Yukarıdakiler göz önüne alındığında, Tanrı fikri üzerinde durmayacağız, ancak dikkatimizi inananlar için dinin ne olduğu üzerinde yoğunlaştıracağız.

7.1. Bir tür dünya görüşü olarak din.

Bugün din araştırmalarında dinin birkaç düzine tanımı vardır. Bazıları hem inananlar hem de inanmayanlar arasında çalışmış, hatta dinin tanımını yapmanın imkansız ve gereksiz olduğuna inanmıştır. Fakat dine en azından başlangıçta dinin bir tanımını vermek gerekli ve mümkündür. Dünyada tanımlanamayan böyle şeyler ve olgular yoktur ve olamaz.

Bu bakımdan dilimiz büyük ve her şeye kadirdir. Zaten kelimelerin kendisinde: "Kurt", "Heyecan", "Sonsuzluk" kavramlarımızın ve fikirlerimizin tanımları var. Kanaatimizce hem bilimsel açıdan, hem de konuyu ele almamız açısından en doğru tanım şu şekildedir:

Din bir tür dünya görüşüdür
Tanrı'ya olan inancımıza dayanmaktadır.

Toplumun ve inananların manevi yaşamında din, genel olarak dünya görüşünün gerçekleştirdiği tüm işlevleri yerine getirir.

Dini dünya görüşünü göz ardı etme veya ortadan kaldırma girişimi, genel olarak müminin kişiliğini göz ardı etme ve ortadan kaldırma girişimidir. Bir inananın dini dünya görüşü değişebilir ve değiştirilebilir, ancak bir kişinin kişiliği tekrarlıyoruz çünkü bu çok önemlidir!

Dünya görüşü olmadan olamaz. Bir insanı böyle ele alırsak, onu sahip olduğu dünya görüşüyle algılamamız gerekir.

Bir müminin dünya görüşü, dini dünya görüşünün unsurlarıyla sınırlı değildir. Allah'a imanla organik bir bağ içinde olan O'nun, müminin kültürel, ahlaki, bilimsel ve diğer bilgi ve inançlarıdır. Dışarıdaki inananın manevi yaşamına dini unsurlar girer ve giremez!

Tanrı'ya olan inancın içeriğiyle çelişiyor. İç çatışma, inanlıyı Tanrı'ya olan inancını manevi yaşamının diğer unsurlarıyla "uzlaştırmaya" zorlayan psikolojik rahatsızlık yaratır. Her bir durumda, bu, ya Tanrı'ya olan inanç ile manevi yaşamın diğer unsurları arasında uyum bulunarak, ya ilkini ikinciye uyarlayarak ya da bir tarafta ya da diğerinde taviz vererek yapılır.

Öyle olsa bile, bir mümin (ve onun yerine - herkes ve herkes) rahatsız edici bir durumdan çıkana kadar sakinleşemez.

7.2. Müminin Dünya Görüşünde Sosyal Faktörler ve Sosyal İdealler

Müminin dünya görüşü - daha önce de belirtildiği gibi - ideale inanan - Tanrı'ya olan inancın hakimiyetindedir. Ancak Tanrı'ya olan inanç, inanlının dünya görüşüne ismen hakimdir. Daha yakından incelendiğinde bu inancın her zaman türev olduğu ortaya çıkar. Müminin kendi başına değil, her şeyden önce aile eğitiminin etkisi altında, sonra başkalarının etkisi altında ve son olarak inananın kendi çabalarının etkisi altında oluşur.

Bütün bunlarla birlikte, her bireysel durumda olduğu gibi burada da sistemi oluşturan hakim faktör salt dini bir faktör değil, sosyal bir faktördür. Bu faktör hem müminin içinde bulunduğu toplumun karakteri, durumu, hem de müminin ailesinin sosyal statüsü ve müminin kişisel sosyal rütbesinden doğar.

Dünya görüşü elbette her insanın kişiliğinin manevi temelidir. Ancak dünya görüşüyle insanın kendisi, ilk kez Marksizmin bilimsel kesinlikle gösterdiği bir dizi toplumsal ilişkiden başka bir şey değildir. Bunlar Halkla ilişkiler ve müminin dini dünya görüşünden "bakın" ve aynı zamanda müminin kendisi de topluma kendi dini dünya görüşünün prizmasından bakar.

Böylece toplumsal hayatın pratiğiyle geliştirilen ve sınanan, mümin veya tüm toplum tarafından öyle veya böyle algılanan ahlâk, hukuk, siyaset, bilim, sanat, felsefe unsurları, dinî tasvip edilen seviyeye yükselir. Tanrı tarafından verilen önermeler (emirler, dogmalar, kanonlar).

Toplumsal yaşamın bazı unsurlarının Allah adına kutsanmış olması, özünde hiçbir şekilde daha kötü ya da daha iyi hale gelmemiştir. Dini kutsallaştırma, sosyal yaşamın yalnızca belirli yönlerini güçlendirir veya zayıflatır. Din sosyal hayatın hangi yönlerini kutsallaştırıyor? Bu, her bir vaka için ayrı ayrı belirlenebilir.Burada “Din genel olarak şunu ve şunu Allah adına takdis eder” gibi çıkarımlar kabul edilemez, çünkü işin özü, dinin kutsallaştırması/kınaması değildir. kamusal yaşam, ancak kamusal yaşamın Rab Tanrı adına kutsanan / kınanan taraflarında.

İnsanlığın dramatik tarihinde, sosyal yaşamın belirli koşullar altında şu ya da bu şekilde kutsanmamış ve aynı zamanda Tanrı adına lanetlenmemiş tek bir yönü yoktur. Dinde ise küfürlerin dışında sadece kendi dininin Tanrısı kalmıştır. Ancak Tanrı sosyal bir varlık değildir.

O, doğanın ve toplumun dışında olan bir varlıktır. Ve her toplumda aşağılanan ve aşağılanan alt sınıflar niceliksel olarak egemen oldukları için, onların doğal arzuları da din tarafından kutsallaştırıldığı için inanç sisteminde destek bulur.

Şimdi, tarihin dönüm noktalarında toplumsal ilerlemenin motorunun toplumun "seçkinleri" değil, tepesi değil, tam olarak bu gereksinimlerin tabandan olası uygulanmasının talepleri ve ölçüsü olduğu açık gerçeğini kanıtlamayacağız. ...

Bu talepler dini inançların içeriğinde dolaylı ve sapkın bir biçimde ifade edilmiştir. Alt sınıflar sosyal konumlarından sürekli olarak memnun değillerdi, bunu kendi doğalarına uymayan bir konum olarak görüyorlardı ve dolayısıyla inançlarına uymuyordu, genel olarak insan doğasına uymuyordu. Dolayısıyla sosyal faktörler yalnızca basit inanan kitlelerin dini inançlarının biçimlendirici doğası olarak hareket etmez.

Dünya görüşlerine göre, sosyal yaşam anlamı idealleri en büyük pratik değere sahiptir, temel olarak hizmet eder ve kriz koşullarında toplumdaki ve toplumla ilgili davranışın tek nedenidir. Bütün bunlar en iyi, dinin toplumsal düzen idealleriyle, özellikle de komünizmin idealleriyle olan ilişkisinin tarihinde görülür.

7.3. Müminin dini dünya görüşünde komünizm ideallerinin yeri.

Komünizm yüzyıllar boyunca birçok farklı şekilde sunulmuş ve tanımlanmıştır. Genel olarak komünizm, insanın insan tarafından sömürülmediği, üretim araçları üzerinde özel mülkiyetin bulunmadığı, bu toplumun tüm üyelerinin sosyal olarak eşit olduğu ve eşit sosyal güvenlikten yararlandığı bir toplumdur. Böyle bir toplum, insan doğasına son derece uygundur, çünkü yalnızca bu toplum, tüm insanlara mutlu, anlamlı yaşamlarının garantisini verebilir; Adalete dayalı bir toplumda.

Yalnızca böyle bir komünizm, hem birey hem de tüm toplum için tek zenginlik kaynağı olan emeğin - emeğin en yüksek üretkenliğini sağlar. İlkel insanlar ancak komünist yaşam tarzı sayesinde nihayet hayvanlar dünyasından kopabildiler. Kelimenin yukarıda tanımlanan anlamında komünizme giden yol yalnızca inançtır; insanın, Tanrı'nın ve doğanın ileriye ve daha yükseğe, hep birlikte daha ileri ve daha yükseğe ilerlemeye mahkum olduğu yoldur.

İnsanlık bu yoldan saptığı ölçüde, kendi doğal (doğadan gelen) kaderine aykırı olarak yol kenarlarında ilerlemektedir; bir kâfirin bunu fark etmesi gerektiği gibi, bir müminin kendine söylemesi gerektiği gibi, ilahi tasarımın aksine.

Elbette, özelliklerini mevcut toplumsal kavramlardan aldığımız ve yukarıda genelleştirilmiş bir biçimde sıraladığımız ideal komünizm, hayata geçirildiğinde, daha önce görülmemiş bir dizi sorunu vatandaşlarının önüne çıkarır ve bunların çözümü zor yöntemlerin benimsenmesini gerektirir. kararlar. Gerçek komünizm - veya ona gerçek yaklaşımlar - ideal komünizmden, belirli bir dini kilisenin, topluluğun yaşamı, Hıristiyanlık, İslam, Budizm vb. ideallerinden hareket kadar uzak olabilir.

Takipçilerinin, ilahi kurucularının uyarılarına aykırı olarak İncil öğretilerinin (Kuran, Tripitaka, Tevrat) kutsallığını kirletmek için boncuklar atmaları İsa Mesih'in (Muhammed, Sakya-Muni, Musa ve onlar gibi diğerleri) hatası mıdır? köpeklerin yemesi için domuz (Matta, 7:6; 2. Petrus, 2:22) (Özdeyişler, 26:11; Filomon, 3:2; Kıyamet, 22:15).

Komünizm tarihsel olarak her zaman bir insanı tarihi bir miras olarak miras aldığı doğası gereği olduğu gibi almaya zorlanacaktır. Vladimir İlyiç Lenin bu konuda çok yerinde bir şekilde şunları yazdı: “Kapitalizm tarafından yetiştirilen, onun tarafından yozlaştırılan ve yozlaştırılan, ancak diğer yandan mücadele için yumuşatılmış insanlardan sosyalizmi inşa etmek istiyoruz ...

Biz sosyalizmi, bu masalla eğlenirsek seralarda pişirilecek insanlardan değil, kapitalizmin dünden bugüne bize bıraktığı malzemeden bir an önce inşa etmek istiyoruz” (PSS, 32, s. 54). Bu Komünizmde insanı Doğanın onu yarattığı şekilde, yani Yaratıcı Tanrı'nın elinden çıktığı şekilde ele alır.

Modern komünizm, onun yardımıyla "ve bir anda olmasa da iki anda" hayvan içgüdülerini ve onun günahkar doğasını toplumsal davranışın altınına dönüştüren böylesine mucizevi bir taşa sahip olduğunu hiçbir zaman iddia etmedi.

İnsan dünyanın en trajik varlığıdır
ama Tanrı'nın kendisi insan için daha iyi bir şey yaratmadı.

Haraççıların, mafya yapılarının üyelerinin, şişman kedilerin, modern yaşam tarzının iyi beslenmiş "seçkinlerinin", 10 yıldan kısa bir süre içinde iktidarda olanlarla çoğalan, akrabamız haline gelenlerin, gerçekten de bu olayı hatırlayacağını ümit eden var mı? İncil'deki emir: "Ekmeğini alnının teriyle yiyeceksin" (Yaratılış 3:19; Mezmur 127:2; Vaiz 3:22, 5:18, 11:6), üzerine inşa edilmiş engereklerinden sürünerek çıkacaksın inananların ve inanmayanların teri ve kanı ve "Yaşasın!" işkolik olmaya mı başlayacaksınız?

Hiçbir hava koşulunda değil! BDT sakinlerinin her köşesine ulaşmak için önceden ve kamuoyuna yüksek sesle şunu ilan ettiler: "Artık sadece korunacak bir şey değil, aynı zamanda korunacak bir şey de var." Ve ne yazık ki en saf gerçeği söylediklerine inanın. Kamusal pisliklere bulaşmamak için kamusal hayatı bir şekilde yönetme sorumluluğunu bile üstlenmiyorlar.

Ne için? Bu kirli ve kirli bir iştir. Bu işi siyasilerine emanet ettiler. Son zamanlarda Rus oligark Boris Abramovich Berezovsky, "çıplak kıçlı" insanların ülkeyi bir daha asla yönetemeyeceğini söyleyerek utanmadan övündü. Sonunda, SND'li politikacılara basit bir gerçeğin anlaşılması gerektiğini açıkladı: uygar ülkemizde başkentin emanet ettiği kişi yönetir ve seçimler hükümetimizi emanet ettiğimiz kişilere devretmenin kamusal bir şeklidir. önceden belirledik.

Komünizm normal bir insan toplumudur. Varlıklarını sürdürmek ve yeniden üretmek için her toplum gibi bu toplumun insanları da maddi ve manevi malları tüketmek zorundadır. Ve insan toplumunda bu faydalar emek tarafından üretilir. Ve toplum ve insan tüketmeyi bırakamadığı gibi, maddi ve manevi ihtiyaçlarını karşılamak için gerekli olan her şeyi emeğiyle üretmeyi de bırakamaz.

Ve bu adil değil. Bu bağlamda komünizm, Yeni Ahit ilkesini tamamen paylaşmaktadır: "Çalışmak istemeyen kimse yemeyin" (2 Selanikliler, 3:10. Ayrıca karşılaştırın: "Ekmeğinizi alnınızın teriyle yiyeceksiniz") Yaratılış, 3:19; "Çalışan kötü yoktur" - Mezmur, 72:5; "Yalnız mezarda iş yoktur" - Vaiz, 9:10; "Çalışan, yoksuldan iyidir" - Özdeyişler, 12 :9; "Kendi ellerinizle çalışmayı deneyin" - 1. Selanik 4:11 vb.).

Yalnızca komünizm insan emeğinin en verimli şekilde kullanılmasını sağlar. Bu düzende işsizlik diye bir şey yok; herkes çalışıyor ve herkes yaptığı çalışmayla toplumsal zenginliği zenginleştiriyor. Yalnızca komünizm insan emeğini en etkin biçimde örgütleyebilir ve kullanabilir. Bir örnek vermeden geçemeyeceğim. Donbass'ın işgali sırasında Naziler 2,5 yıl boyunca en az bir yüksek fırını işletmeye alamadı. Ancak Donbass faşist kötü ruhlardan kurtarıldığında, Sovyet hükümeti ekonominin tüm sektörlerini harekete geçirdi.

Çünkü bu güç halkın gücüydü, çünkü insanlar ortak çıkar için, sonuçta kendileri için çalışıyordu.

Artık tüm BDT ülkelerinde işsizliğin olması çok çirkin değil mi, makul değil mi? Bilim adayının sabah saat 3-4'te kimse görmesin diye kalkması ve çöplere bakması, mesela İncil'deki gibi "zenginlerin sofrasından düşen kırıntılar" (Luka İncili) : "Yoksullar ve Lazarus'un benzetmesi" - 16:19-31)? Bir köylünün 4-5 kilo süt ya da et satmak için pazarda 3-5 saat ayakta durması ve bu zorlu ve yorucu ayakta durma sırasında sattığı ürünün on kat fazlasını büyük bir keyifle üretebilmesi mi?

İnsan gücü ve emeğin bu kadar canice israfı ancak komünizmin ilkeleriyle önlenebilir.

Onun yönetimi altında ne işsizlik ne de doktora derecesine sahip bir seyyar satıcı veya çöpçü olarak çalışma var. Veya şu anda bolca görülen bir örnek daha. Bir hayvan yetiştiricisi, ürettiği 20 litre sütü pazarda satmak için 2-3 saat harcıyor. Ve yeni bir kolektif çiftlik domuz çiftliğinde bu üç saatlik çalışma karşılığında iki sentlik et üretti. Peki bu iki sentlik et şimdi nerede?

Köylü, ürettiği et veya sütün satışı sırasında ne üretti? Komünizmde toplumsal üretim hem kolektif emeğe hem de işbölümüne dayanır. Ve kolektif çalışma, hem pratik hem de ekonomik hesaplamalarla kanıtlandığı gibi, hiçbir ek çaba gerektirmeden verimliliği bir buçuk ila iki kat artırır. İkincisi, yalnızca komünizm, kişinin eğilimlerine ve uzmanlıklarına göre çalışmayı en iyi şekilde kullanabilir ve düzenleyebilir.

Komünizm yalnızca üyelerinin toplumsal eşitliğini ilan etmekle kalmaz, aynı zamanda maddi ve manevi malların üretiminde insan emeğinin en verimli şekilde kullanılmasını kolaylaştırıp organize ederek toplumsal ilerlemeyi en üst düzeye çıkarır.

İnsan zenginliğinin kaynağının emek olduğu iyi bilinmektedir. Dolayısıyla toplumun en büyük ilerlemesi için, insan emeğinin, yani işgücünün en verimli şekilde kullanılmasına yönelik koşulların yaratılması gerekmektedir.

İşgücü kullanımının azami ölçüde maddi ve manevi malların, maddi ve manevi malların üretiminin artırılmasına yönlendirilmesini sağlamak gerekir.

Okuyucu şunu diyebilir: Komünistler bütün bunları neden 70 yıldır yapmadı? Birincisi, komünistler bu yönde çok şey yaptılar ve çok ileri gittiler ya da Churchill'in itiraf ettiği gibi komünistler Rusya'yı tamamen okuma yazma bilmeyen, bast pabuçlu ve sabanla kabul ettiler ve 40 yıl sonra tam bir okuryazarlık ülkesi, yüksek bir ülke haline geldi. seviye bilimsel ve teknolojik ilerleme ve "atom bombasıyla".

Ve bu, Rusya'nın iki dünya savaşının en ağır yükünü çekmesine, sürekli bir abluka altında olmasına, tüm sözde gelişmiş ve uygar ülkeler tarafından ekonomik, askeri, diplomatik, sabotajlara, ideolojik sabotajlara maruz kalmasına rağmen. Dünyada hangi ülke ve tarihte hangi millet bu kadar iç ve dış baskılara katlanmıştır? Hangi ülke, hangi insanlar sosyo-ekonomik ve kültürel gelişimlerinde bu kadar baş döndürücü başarılar elde etti? Böyle bir ülke yok, böyle bir halk yok!

BDT'nin bandokrasisi evsizleri, dilencileri, fahişeleri, uyuşturucu bağımlılarını, tecavüzcüleri, alkolikleri, her seviyeden hırsızı, şifacıları ve "şifacıları" çoğaltarak onlara başka şans bırakmıyor. Büyük Alligieri Dante sosyal saha cehennemimize bakarken şöyle derdi: "Buraya giren herkes umutlarını terk etsin!" Ancak Sovyetler Birliği'nde, Çin'de ve sosyalist bloğun eski ülkelerinde komünizm, bu tür sosyal çöplerden bile toplumun değerli üyelerini çıkarabildiğini pratikte kanıtladı.

En azından F. E. Dzerzhinsky ve A. S. Makarenko'nun faaliyetlerinin sonuçlarını boşuna hatırlamayalım. Ve eski Sovyetler Birliği ülkelerinde kurulan yüksek kapitalizm, değerli insanları kamusal yaşamın çöplüğüne atıyor.

Elbette komünizm henüz pratikte gidilmemiş yollardan geçti. Otoyol onun için asfaltlanmadı. Bataklıklardan, vadilerden ve çukurlardan geçti. Üstelik komünizm yaşayan bir insan toplumudur ve içinde kişisel trajediler var olacak ve ortaya çıkacaktır ( karşılıksız aşk, sevilen birinin ölümü) ve çözümü için yeni çözümler aramanın gerekli olacağı sorunlar.

Komünizm kusurlu bir toplumdur, fakat insanlık baştan sona

Binlerce yıldır kendine daha iyi bir toplum yaratamadı.

8. Tarihsel gelişimi içinde din ve komünizm kavramları.

"Komünizm" terimi ve komünizmin insan kültüründeki ilk kavramlarından biri, antik Yunan filozofu Platon (MÖ 428-348) tarafından ortaya atılmıştır. Ve büyük bilim adamı şu soruya cevap ararken bu kavrama geldi: "İnsan yaşamının anlamı nedir?" Platon'a göre insan yaşamının anlamı mutluluktur; yaşamak için mutluluğumuzun ölçüsünü almak için bu dünyaya geliyoruz

Mutlu bir şekilde. Ancak Platon, o antik çağda bile her insanın mutluluğunun sosyal yapıya bağlı olduğunu belirtti. Bu nedenle istisnasız tüm insanların eşit mutluluk haklarına ve eşit mutlu yaşama fırsatlarına sahip olacağı bir toplum yaratmak gerekiyor. Platon'un komünist toplum dediği, eşit derecede mutlu insanlardan oluşan bu toplumdur.

Platon birçok eserinde komünizmin ideallerine değinmektedir. Bunu en kapsamlı şekilde "Devlet" (Politika) adlı eserinde ve Atlantis hakkındaki mitlerde anlatmıştır. Platoncu komünizmde özel mülkiyet yoktur, küçük adamın insan tarafından sömürülmesi yoktur; toplumsal yaşamın süreçleri bilge-filozofların kontrolü altındadır ve tüm zor ve ilkesiz işler köleler, helotlar tarafından yapılır. Gördüğünüz gibi Platon'un komünizminde köleler vardı...

Büyük Platon, köleleri göz ardı ederek, ideal toplumunda toplumsal eşitliğin, insanların ruhsal eşitsizliğiyle çatışacağını öngördü. Ve burada alaycı bir şekilde, komünist toplumun sakinlerinin yeteneklerin ve dahilerin varlığında kendilerini rahat hissetmeyeceklerini ve toplumsal barış ve rahatlık adına bu tür "son derece eşitsiz" insanları komünizmlerinden kovmak zorunda kalacaklarını vurguladı.

Yani Platon, toplumsal eşitliğin herkes için mutlu bir yaşam için yalnızca maddi bir ön koşul olduğunu çok iyi anlamıştı; komünist toplumun kendi iç sorunlarına sahip olacağı ve bunların çözümü için yeni ve yeni durumsal çözümlere ihtiyaç duyulacağı. Komünizm, insanlığın özlemlerinin nihai hedefi değil, yeni, karmaşık bir yaşam tarzının yalnızca başlangıcıdır.

Komünizm fikri, Platon'un zamanından bu yana Yunan, Greko-Romen ve daha sonra Hıristiyanlaşmış halkların manevi yaşam arenasından kaybolmadı. Ve komünizmin kusurlu kavramlarının pratik düzenlemesi, tüm dinlerden ve kıtalardan inanan emekçi insanların yaşamlarında somutlaşmasını buldu. Hıristiyanlık bu bakımdan örnektir. İnanlıların kişisel mülkiyetinin genelleştirilmesinin ve tüketim ürünlerinin dağıtımının "herkese ihtiyacına göre" ilkesine göre gerçekleştirildiği komünist bir toplum olarak varlığına başladı (Kutsal Havarilerin İşleri, 4: 32 - 5:16).

Her ne kadar daha sonra Milan Başpiskoposu Ambrose, Kutsanmış Augustine, Büyük Basil, John Chrysostom gibi önde gelen ve daha sonra aziz olarak kabul edilen kişiler komünizmin lehine konuşsa da, ilk Hıristiyanların komünizmi Hıristiyan Kilisesi'nde yerleşemedi. İncil'in tercümanı Latin dili Jerome. Tüm Hıristiyan kiliselerindeki tüm manastırlar komünizm ilkelerine göre örgütlenmişti.

Batı'da Catharların, Hussitelerin, Moravyalı Kardeşlerin, Münsterlilerin sapkın ve devrimci hareketleri; strigolnikov, antitrinitarians, socinians, eski inananlar - topraklarda Kiev Rusİncil'deki komünizmin ideallerinden ilham aldı. Genel olarak, Marksist komünizmin tarihsel olarak ilk kez derinden inanan Hıristiyanlar tarafından geliştirilen kavramlardan kaynaklandığı söylenmelidir.

Komünizmin ilk ayrıntılı kavramı, İngiltere Şansölyesi, Katolik Kilisesi'nin şehidi ve azizi Thomas More (1478-1535) tarafından yaratıldı ve içeriği, komünizm kavramının "Ütopya" çalışmasında ana hatları çizildi. New York'taki Katolik Katedrali (ana) katedralinin "St. Thomas More Katedrali" adıyla işaretlendiğini hatırlamak gereksiz olmayacak.

Almanya'daki Köylü Savaşı'nın en önde gelen lideri Thomas Müntzer (1490-1525), Tanrı'nın Krallığının, Komünizmin yeryüzünde kurulması için mücadelede güç kullanılması çağrısında bulundu. Calabria'daki ayaklanmanın lideri Dominikli keşiş Tomaso Campanella (1568-1639), kendisini nemli ve karanlık bir ortamda tutan Engizisyon zindanlarında yazan komünist toplum fikirlerinin gelişimine önemli bir katkı yaptı. 18 yıldır bodrum katında, "Güneşin Şehri" neşeli başlığıyla harika bir eser.

Ünlü Fransız komünist ideologları Gabriel Bono Mively (1709-1785) ve çağdaşı Morelli, Katolik rahiplerdi. Bunlardan ilki, komünizmin fikirlerini eserlerde doğruladı: "Filozof-iktisatçılara siyasi toplumların doğal ve temel düzenine ilişkin şüpheler", "Ahlakın Başlangıçları" ve "Tarih Çalışmaları Üzerine" ve ikincisi en çok iyice - "Doğanın Yasası veya Yasalarının Gerçek Ruhu"nda ve en büyüleyici şekilde - "Basiliada" şiirinde.

Marksist komünizm kavramının hemen öncülü olan Claude Henri Saint-Simon (1709-1785), komünizm (sosyalizm) hakkındaki ana çalışmasını "Yeni Hıristiyanlık" olarak adlandırdı. Ütopyacı komünizmin bir diğer önde gelen temsilcisi Etienne Cabet (1788-1856), komünizmin ideallerine ilişkin anlayışını Icarus'un Yolculuğu (1840'ta yayınlandı) kitabında özetledi ve komünist ideallerini uygulamak için hemen Kuzey Amerika'ya gitti.

Dini inançları nedeniyle yerel yetkililer tarafından acımasızca zulme uğrayan Mormonları tercih etmekten vazgeçti. Sonunda, tüm Mormonlar toplandı ve Utah çölüne, tuz gölünün çevresine yerleşmelerine izin verildi. Etrafta yalnızca kum ve tuzlu su vardı; tek bir canlı hayvan ya da tek bir canlı bitki yoktu. Cabet, zulüm gören Mormonlara katıldı ve zulüm görenlere kamusal yaşamın komünist yapısına ilişkin fikirlerini sundu.

Mormonlar bu fikirleri dini inançlarına dahil ettiler ve ortak çabalarıyla çölü, fiziksel ve ruhsal açıdan sağlıklı insanların yaşadığı gelişen, müreffeh bir ülkeye dönüştürdüler. ABD'de günümüzün önde gelen beyaz sporcularının %60'ı Mormon ailelerinden geliyor. Ateşli komünist Kaabe, yalnızca Mormonlar arasında değil, aynı zamanda diğer dini topluluklar arasında da komünist toplumlar yarattı; bunlar, 1879'da zorla dağıtılıncaya ve 1895'te tamamen tasfiye edilinceye kadar her yerde gelişti.

Karl Marx ve Friedrich Engels'in ısrarla vurguladığı fikirlerle yakından ilişkili olan, Marksizm öncesi komünistlerin en önde gelenlerinden ve kişisel inançları gereği ateist olan Robert Owen (1771-1858), öncelikle Batı'ya inananlar arasında komünist topluluklar yaratma girişimleri için destek aldı. Birleşik Devletler.

Komünizmin toplumsal fikirlerini organik olarak içeren Hıristiyan dünya görüşü temelinde çağdaş toplumlarının yeniden düzenlenmesini talep eden bir grup Hıristiyan sosyalist ve Hıristiyan komünisti hatırlamamak imkansızdır. Bunların arasında çeşitli vaizler vardı.

Fransız başrahip Albert Laminnet'ten (1828-1875) The Poor Man's Gospel, Louis Blanc (1811-1882) adlı kitabıyla, Anglikan rahipleri Morris ve Amerikalı Peabody Kingsley'den Hıristiyan komünizminin önde gelen temsilcileri Lutherci papaz Dittrich'e kadar Bonhoeffer.

1945'te Naziler tarafından idam edilen, Canterbury Katedrali'nin rektörü Hewlett Johnson, modern Latin Amerikalı Katolik rahip Frey Bretto ve kapitalist Batı'nın tüm ülkelerindeki solcu Hıristiyan figürler.

Daha sonra kendisinin de itiraf ettiği gibi, "vicdanını Hegelcilikten arındıran" genç Marx'ın, kendi yazmadığı ve kendi tasarladığı eserine bir giriş makalesi yazdığını hatırlamakta fayda var: "Hegelci Felsefenin Eleştirisine Doğru" Hukuk." Bu "Giriş", Marx'ın A. Ruge ile birlikte çıkardığı "Alman-Fransız Yıllığı" dergisinin 1844'teki tek sayısında yayınlanmıştır.

O zamanlar Marx, Hegel'in felsefesinden Feuerbach'ın felsefi görüşlerine henüz yeni geçiyordu ve deyim yerindeyse henüz bir Marksist değildi. Kar Marx bu yazısında daha sonra meşhur olan şu ifadeyi kullanmıştır: "Din halkın afyonudur." Sovyet iktidarı yıllarında "Din halkın afyonudur" ifadesi Marksist bir din tanımı olarak aktarılıyordu. Ancak bu ifade Marx'ın kendisine ait değildir.

Bu sözler ilk olarak Hıristiyan sosyalist, Anglikan Kilisesi rahibi Charles Kingsley (Charles Kingsley) tarafından ilan edildi ve kitlelere sunuldu. Karl Marx'ın Anglikan rahibi ifadesini neden beğendiği ve yarım kalan eserinde neden bu ifadeyi kullandığı ayrı ayrı ele alınması gereken bir konudur. Ve şimdi şunu vurgulamak gerekir ki, ne Karl Marx ne de Friedrich Engels başka hiçbir yerde -ne geniş el yazması miraslarında, ne basılı yayınlarında, ne de sözlü konuşmalarında- "Din halkın afyonudur" ifadesini kullanmıyordu; "Hegelci Felsefe Haklarının Eleştirisine Doğru" başlıklı makale.

Giriş." Marx ve Engels'in yaşadığı dönemde yeniden yayımlanmadı.

9. Marksist komünizm kavramlarında ateizm ve din.

Marksizm, komünist toplumun fikirlerinin gelişmesine en büyük katkıyı yaptı.

İnsan doğasına en uygun toplum sorununa yanıt arayan Marksizm, öncüllerinin komünizm düşüncelerinden yola çıkarak ve bunları geliştirerek, kapitalizmden komünizme geçiş yolları konusunda çağdaş görüşlere dayanarak bilimsel bir yanıt vermiştir. sosyo-politik koşullar, komünist bir toplum inşa etmenin kalıpları hakkında ve gelecekteki komünist toplumun genel özelliklerinin bir tanımını verdi.

Marksizm, komünizmin toplumsal fikirlerinin pratikte uygulanmasının tüm ayrıntılarını, pratikte komünist bir toplum yaratacak olanlara bıraktı. Bize göre Marksizm bu bakımdan takipçilerini önceden belirlenmiş herhangi bir dogmaya bağlamamış, sadece bir eylem rehberi olduğunu iddia etmiştir.

Doğru, Marksizm, komünizm doktrininin yanı sıra bir dizi önemli fikir, ideal ve kavramı da içeriyor. Lenin bir zamanlar Marksizmin üç ana bileşenini belirledi: toplumsal doktrin (aslında komünizm doktrini), felsefi görüş sistemi (daha sonra bu sisteme diyalektik ve tarihsel materyalizm adı verildi) ve ekonomik doktrin(Marksist ekonomi politiği).

Marx ve Engels'in görüşlerinde, onların tüm ortodoks takipçilerinin (örneğin Franz Mehring, Paul Lafargue, Bebel, Kautsky, Bernstein, Plekhanov, Karl Liebknecht, Lenin, Stalin, Troçki, Bukharin, Morris Thorez, John Holland) görüşlerinde. , Palmiro Togliatti, Mao Dzeduna ve bir parodi olarak - Kruşçev'den Misha Raika'ya kadar CPSU Merkez Komitesinin tüm Birinci Sekreterleri) Marksizmin üç parçası da yalnızca organik olarak birbirleriyle iç içe geçmiş değil, aynı zamanda organik olarak birinden birini takip ediyordu.

(Bizim görüşümüze göre aşağıda tartışılacağı gibi durum böyle değildir.) Ve dahası, meşhur domino kanununa göre. Marksizm taraftarları ve yandaşları, bağımsız olmayan düşünce düzeylerine uygun olarak, sonunda Marx'ın, ardından da her ülkenin Komünist Partilerinin Genel/Birinci Sekreterleri olan Engels'in, Lenin'in, Stalin'in her cümlesini birer söz olarak görmeye başladılar. son çare olarak mutlak gerçek olarak kabul edilir.

Marx'ın kendisi de kendisini bu tür aptal takipçilerden kararlı bir şekilde ayırdı ve Franz Mehring'e göre bir keresinde retorik olarak şunu söyledi: "Ben Marx'ım ama Marksist değilim!" Engels ve Plehanov, bu tür beyinsiz Marksistleri Marksist bir cemaatin rahipleri olarak adlandırdılar.

Marksizmin üç bileşenini de komünist toplum sosyal kavramına genişleten komünistlerin önemli bir kısmı, onu komünizm altındaki sosyal ve manevi yaşamın ayrılmaz ve evrensel bir parçası olarak görmeye başladı. İlgili yöndeki bu tür açıklamalar ve eylemler, bir zamanlar söylemekten hoşlandıkları gibi, yalnızca "ileriye gitmek" değil, aynı zamanda temel bir hataydı. İmkansızdır, olmamalıdır ve zararlıdır!

Komünist toplumun tüm vatandaşlarının parlak Karl Marx'ın seviyesine, hatta daha da üstüne çıkacağını hayal edin. Eğer komünizmde herkes Marx olursa, o zaman komünizmde her bireyin kişiliğinin çeşitliliğinin ve benzersizliğinin ortadan kalkacağı ortaya çıkar. Ayna odası gibi sadece Beni çoğaltan ve her aynada sadece Ben, Ben ve Ben'in olduğu bir toplulukta yaşamak gerçekten ilginç mi?

İnsanlar her zaman benzersiz kişilikler olmuştur ve öyle kalacaktır. Benzersizlikleri içinde güzeller. Bu ilk. İkincisi, bireysel bir kişi için, hiç kimse onun için kişisel dünya görüşünün tüm sorunlarını, kendi yaşam duygusu ideallerini hayata geçirmenin yollarını çözemez. Her insan, hatta Newton, Einstein, Marx, Hegel, Mozart veya Salvador Dali gibi insanlığın dahileri veya bilimdeki en büyük çağdaşlarımız Steve Haffkine, Carl Sagan, Richard Dawkins'in bilgi eksiklikleri vardır ve olacaktır. , dünya görüşünde "kara delikler".

Bu boşluklar hatalı tahminlerle doldurulabilir, bu "kara delikler"de "Bilinmeyen bir şey", "Bir şey", "Daha üstün bir güç", "Doğaüstü bir varlık", "Tanrı" inancı kendine rahatlıkla yer bulabilir. Neden? Ve son olarak, üçüncü olarak, Marksizm'de ateizm, onun felsefi bakış açısının organik bir parçasıdır. Geleceğin komünist toplumunun üyelerinin Marksist ateist olmalarını talep ederek, hepsinin filozof olacağı umudunu besliyoruz.

Marksizmin toplumun komünist yapısına ilişkin öğretilerini tümüyle paylaşabilir ve inançlı kalabilirsiniz. Ve sadece inananlar değil, herkes: bir kötümser ve bir iyimser, evli bir erkek ve bir bekar, bir rasyonalist ve bir şehvet düşkünü, bir "fizikçi ve bir söz yazarı", tıpkı insanların erkek ya da kadın olması gibi. Herkesi Marksist ateist yapmayı kendimize görev edindiğimizde, komünist toplumun tüm üyelerini diyalektik materyalizm okulunun filozofları yapmayı amaçlıyoruz.

Ve bu görevin prensip olarak en uzak gelecekte bile çözülmesi gerçekçi değildir. Bana göre, insanlık var olduğu sürece, şu ya da bu değiştirilmiş biçimde dini dünya görüşü de var olacaktır. Böyle bir görüşün lehine sebepler verebilir, onu tamamen bilimsel bir tartışma sırasında savunabilirim. Ancak tartışmalardan önce bile, öngörülebilir gelecekte dinin, inananların hoşuna gidecek şekilde, ne doğaüstü olana olan inancın ortadan kalkması ne de orta köylülerin tamamen ateizasyonuyla tehdit edilmeyeceğini kesin olarak anlamalıyız.

Ve hiç de Tanrı var olduğundan ve ateistlerin ona karşı ikna edici kanıtları olmadığından değil. Her şey Tanrı ile ilgili değil ve ateist kanıtlarla da ilgili değil. Bu, kişi ve onun dünya görüşünün özellikleriyle ilgilidir. Ve eğer öyleyse, o zaman inananlar ve inanmayanlar komünist toplumun inşasında ve işleyişinde yer alabilirler ve almalıdırlar. Ve bırakın onlar, inananlar ve inanmayanlar, rekabetçi dürtülerle, toplum için hangi fikirlerin en iyi şekilde işe yaradığını, sakinlerine mutlu yaşamak için tüm hakları ve gerçek fırsatları sağladığı, mutluluğun tadını çıkardıklarını kanıtlasınlar.

İnsanlar doğadan gelen doğuştan gelen yeteneklerine göre filozof olurlar. Felsefi yetenek, bir müzisyenin, şairin veya sanatçının yeteneği kadar nadirdir. Dolayısıyla yeteneğini doğadan fark eden gerçek filozoflar en fazla yüzbinde bir kişidir. Dünyayı felsefi olarak kavrama konusunda doğal bir eğilime (deha ya da doğal yetenek değil, yalnızca bir eğilim) sahip olanlar ve eğitim ve kişisel çalışma yoluyla felsefi düşünce hazinesini yaratıcı bir şekilde zenginleştirme yeteneğini kazanmış olanlar, yaklaşık 1 kişidir. -Dünyadaki dünya nüfusunun %2'si.

Toplam nüfusun diğer% 5-10'u felsefi dünya görüşünün özünü biliyor, belirli felsefi kavramları pasif olarak paylaşıyor, ancak kendileri filozof değil. İnsanların% 20-30'u, fazla düşünmeden, felsefi dünya görüşünün özünü zihinleriyle biliyor, şu veya bu filozofun inanç konusundaki felsefi görüşlerini alıyor ve kendilerini şu veya bu felsefi okulun destekçisi olarak görüyor.

Diğer insanlar için ise "madde birincildir, bilinç ikincildir", "varlık bilinci belirler, toplumsal varlık da toplumsal bilinci belirler" gibi felsefi önermeler, iman konusunda günlük bilinçlerinde, tıpkı inanan bir Hıristiyan'ın ifadesiyle aynı şekilde algılanır. Yuhanna İncili: "Başlangıçta Söz vardı ve Söz Tanrı'yla birlikteydi ve Tanrı Söz'dü" (1:1).

Gerçek şu ki, dünya görüşünün (hem kendi hem de başkalarının dünya görüşünü anlamak) felsefi düzeyde algılanması için, kişinin yalnızca uygun sosyal koşullara değil, aynı zamanda doğadan gelen buna karşılık gelen doğuştan gelen verilere de ihtiyacı vardır. Ve bir kişinin fizyolojik, biyolojik veya psikolojik doğası iyileştirilebilir veya bozulabilir, ancak bu imkansızdır ve yeniden yapılmamalıdır.

Kişisel olarak elbette ikna olmuş bir ateistim. Tanrı'nın olmadığını, Tanrı'nın varlığının hiçbir açıdan öngörülebilir bile olmadığını mutlak bir kesinlikle biliyorum. Ancak bu, din ve Tanrı inancı konularında herkesin bir gün benimle aynı olacağı anlamına gelmiyor. Hiçbir durumda! Sonuçta, hem teorik hem de pratik olarak iyi - ne yazık ki kötü - olabilir ve aslında Tanrı'ya inanan ve ona inanmayan ve Tanrı'nın var olup olmadığına tamamen kayıtsız kalan sayısız insan vardır.

"Manevi zenginlik, ahlaki saflık, fiziksel mükemmellik" (CPSU'nun Üçüncü Programından), Tanrı'ya olan inanç veya ateizm için neyin daha yararlı olduğu konusundaki tartışmalar teorik açıdan tamamen savunulamaz. İnanan ve ateist, Tanrı'ya iman konusunda kendi tutumlarının üstünlüğünü pratikte yaşamlarıyla kanıtlamalıdır. Ancak dinsel veya ateist bir dünya görüşünün taşıyabileceği tüm iyiliklerin gerçekleşmesi için en uygun koşullar komünist temeller üzerine kurulmuş bir toplumda yaratılır.

Benim düşünceme göre, bu dünyada yokluktan çıkan her insanın biricik yaşamını anlamlı bir şekilde geçirebilmesi için gereken tüm koşulları ancak komünist bir toplum yaratır.

Komünist toplumun serasındaki çeşit çeşit çiçekler tüm renkleriyle açsın, tekrarı olmayan kokularla güzel kokulu olsun!

10. Komünizmde din ve toplumsal yaşamın maddi temelleri.

Ancak Marksist komünizmin ideologlarının öğretilerine göre, her insanın kişisel yaşamının çiçeğinin mutlulukla açılması için uygun maddi önkoşullara sahip olmak gerekir. Dünyaya gelen her insan, öncelikle biyolojik varlığı, olgunlaşması ve insan ırkının üremesi için gereken tüm maddi koşullara sahip olmalıdır.

Uygun beslenme, ev konforu, kendi türüyle maddileştirilmiş iletişim olmadan, kişi biyolojik olarak hayatta kalamaz ve insanın kendisi olmayacağı için manevi yaşamından, hayatının herhangi bir anlamından söz edilemez.

Komünizm, maddi güvenliği sadece bir ön koşul olarak değil, aynı zamanda insanın en önemli nimetlerinden biri olarak kabul eder ve kişinin maddi desteğiyle ilgilenmek en önemli erdemlerden biridir. Bu kişiyi ev konforundan mahrum bırakırsak, onu açlığa, soğuğa, fiziksel aşağılamaya ve hakarete mahkum edersek nasıl bir mutluluktan bahsedebiliriz?

Ve Albert Schweitzer'in teşhisine göre, dünya görüşü yöneliminin patolojik bir tezahürü olan, açlıktan eziyet çeken, bir zamanlar - "kepçe" olduklarında - mevcut tüm ekmek parçaları ve ucuz sosisleri hayal eden insanların ovalarından bahsedin.

İnsanın normal fiziksel ve biyolojik ihtiyaçlarını karşılayan maddi malların değişmez maddi değeri hakkındaki komünist görüşler, Hıristiyanlığın İncil öğretisiyle tamamen örtüşmektedir. İsa Mesih'in kendisi, tüm insanlar hakkında İkinci Gelişi ve Son Yargı hakkında şunları söylüyor:

İnsanoğlu kendi görkemiyle ve tüm kutsal meleklerle birlikte geldiğinde, O, kendi izzet tahtına oturacaktır.

Ve bütün milletler O'nun huzurunda toplanacak ve O, bir çobanın koyunları keçilerden ayırdığı gibi, birini diğerinden ayıracaktır.

Koyunları sağ eline, keçileri ise soluna koyacak.

Sonra Kral sağ elindekilere şöyle diyecek: "Gelin, Babamın kutsadıkları, dünyanın kuruluşundan itibaren sizin için hazırlanan krallığı miras alın:

Çünkü açtım ve sen bana yiyecek verdin; Susamıştım ve sen bana içecek verdin; Ben bir yabancıydım ve sen beni kabul ettin;

Ben çıplaktım ve sen beni giydirdin; Ben hastaydım ve sen beni ziyaret ettin; Ben hapisteydim ve sen bana geldin."

O zaman doğrular O'na şöyle cevap verecek: "Rab, seni ne zaman aç ve tok gördük? Ya da susuz ve su verdik mi? Veya çıplak ve giyinik mi?"

Seni hasta ya da hapiste gördüğümüzde. Ve sana mı geldiler?"

Ve Kral onlara cevap verecektir: "Doğrusu size söylüyorum, çünkü bunu bu kardeşlerimin en küçüklerinden birine yaptınız, bunu Bana yaptınız."

Sonra sol taraftakilere de şöyle diyecek: “Ey lanetliler, şeytan ve onun melekleri için hazırlanan ebedi ateşe çekilin benden.

Çünkü açtım ve sen bana yiyecek vermedin; susamıştın ve bana içecek vermedin.

Ben yabancıydım, beni kabul etmediler; çıplaktım ve beni giydirmediler; daha da fazlası hapisteydi ve beni ziyaret etmedi."

O zaman onlar da O'na cevap olarak şöyle diyecekler: "Ho-o-o-sho-o-di! Seni ne zaman aç, susuz, yabancı, çıplak, hasta veya zindanda gördük ve sana kulluk etmedik?" ?”

Sonra onlara cevap verecektir: "Doğrusu size söylüyorum, çünkü bunu en küçüklerinden birine yapmadınız, bunu Bana yapmadınız."

Ve bunlar sonsuz azaba, doğrular ise sonsuz yaşama gidecekler.

(Matta İncili, 25:31-46.)

Komünizm, insanın fiziki varlığını sağlamanın yanı sıra toplumsal parametrelerini, daha doğrusu toplumun komünist yapısını da kararlılıkla korumalıdır. Komünizm, Rabelais'in Gargantua ve Pantegruel'indeki Thelema manastırı sloganı altında vatandaşlarının davranışını garanti etmez - "Dilediğin gibi yaşa!" Hayır, komünizm hümanizmin evrensel ilkelerine göre işler: "Her şey İnsan içindir, her şey İnsan adınadır!" Ve İnsan adına toplumun tüm üyelerinin sosyal davranışları, İnsana maddi, sosyal veya manevi açıdan baskı yapan her şeyi yapmakla sınırlı olacaktır.

Komünizmin bazen insanı topluma feda etmekle suçlandığı ölçüde bundan bahsediyoruz. Bu suçlamalar hem adil hem de haksızdır. Gerçek şu ki, biyolojik bir varlık olan insan, aynı zamanda daha da sosyal bir varlıktır. Toplum olmadan. Toplum olmadan ve toplum dışında kişi, insan olmayı bırakır ve Homo Sapiens biyolojik türünün bir hayvanına dönüşür.

Ayrıca insanın biyolojik refahının ölçüsü artık hayvanlar aleminde gördüğümüz gibi dış doğa tarafından değil, toplum tarafından sağlanıyor. Toplumun dışında insan biyolojik olarak bile kendini koruyamaz. Toplum insanı hayvanlar aleminden çıkardı ve böylece insanı biyolojik olarak korudu. Varlığını sosyal yaşamın temelleri üzerinde düzenlemeyen insan şu anda bile hayatta kalamaz.

Komünist toplum, insanın doğasının ihtiyaçlarına uygun olarak standartlarına göre inşa edilmiş bir toplumdur. Dolayısıyla toplumu koruyarak biyolojik bir tür olarak insanı da koruyoruz.

Komünist bir toplumun maddi ve biyolojik refahı ve sürdürülebilir sosyal parametreleri olmazsa olmazlardır; bunlar olmadan bir insandaki en önemli şey kendini göstermez ve gösteremez - onun manevi başlangıcı, özgünlüğü ve özgünlüğü.

Ve bir kişinin kişiliğinin özgünlüğünün ve benzersizliğinin manevi temeli, daha önce de söylediğimiz gibi, onun dünya görüşüdür. Bir kişinin zengin bir manevi yaşam sürdürebilmesi için öncelikle V. I. Lenin, insanlığın yüzyıllar boyunca biriktirdiği tüm manevi zenginliklerle birlikte dedi.

Belki birileri bir kişinin manevi yaşamını onu toplumdan izole ederek veya sosyal yaşamın çöküşüyle nasıl zenginleştireceğini biliyordur? Eğer bu tür girişimler olsaydı

Veya şimdi bir yerde yapılıyorsa, sonuçları istisnasız her zaman kişiye ve onun kişisel manevi yaşamına zarar verir.

Yalnızca komünizm, kişinin kendi dünya görüşünün yalnızca üst düzey veya "seçkinler" tarafından değil, toplumun tüm üyeleri tarafından özgürce uygulanması için gerçek koşulları sağlayabilir. Bu aynı zamanda dini dünya görüşüne sahip insanların özgürlüğü için de geçerlidir.

11. Komünist toplum sisteminde din.

Komünizm ideallerinin yaratıcıları, toplumlarında dinin yerini farklı şekillerde tanımlamışlardır. 19. yüzyılın Hıristiyan sosyalistleri, istisnasız, komünist bir toplumun kamusal bilincinde, dini dünya görüşünün ve yalnızca Hıristiyan mezhebinin üstün gelmesi gerektiğine inanıyorlardı. Marksist kavramın yaratıcıları, kendileri de ateist olduklarından, komünizmin inşasından sonra dinin yavaş yavaş kendiliğinden yok olacağına, "doğal ölüme" inanıyorlardı.

Ben şahsen Marksizm-Leninizm klasiklerinin bu düşüncelerini kendi özel ve asılsız görüşleri olarak görüyorum. Ne yazık ki Marksistlerin çoğunluğu bu özel görüşü "Marksizmin ABC'si" olarak algılamış ve bilimsel araştırmaların ve tartışmaların dışında kalmıştır. Dahası, dine karşı bu tür tutum unsurları, Marksizmin hükümleriyle açıkça çelişen komünizmi inşa etme pratiğine dahil edildi.

Yani, Sovyet iktidarının son on yılında, Ukrayna Komünist Partisi Merkez Komitesi Propaganda ve Ajitasyon Dairesi başkanı ve ardından Ukrayna Komünist Partisi Merkez Komitesi İkinci (ideolojik konular için) Sekreteri Leonid Makarovich KRAVCHUK, Marksist ateizm konusunda SBKP'nin en önde gelen teorisyeni rolüne yükseldi. Makaleleri yaratıcı Marksizmin bir modeli olarak sunuldu ve dini aşmak için attığı pratik adımlar ülkedeki parti seminerlerinin her düzeyinde incelendi.

Tüm dünya komünist hareketinin arka planında, onun dinle mücadele uygulaması gerçekten de benzersizdi. Leonid Makarovich, Ukrayna genelinde dindarlığın durumunu ve derecesini inceleme talimatı verdi. Elde edilen verilere dayanarak gerçek dindarlığın yalnızca cumhuriyetin 694 yerleşim yerinde kaldığını tespit etti. Henüz yok olmamış bu dindarlık merkezlerinde ateist çalışmalar için özel bir plan hazırlanmış, yerel parti organlarının ve kamu kuruluşlarının çalışmaları buna yönelikmiş, başkentte ve bölgesel merkezlerde canı sıkılan ateist personel onlara yardıma gönderilmiş, ve metodolojik öneriler yayınlandı.

Ukrayna SSR Bakanlar Kurulu'na bağlı Diyanet İşleri Komitesi başkanı Litvin Konstantin Zakharovich, bu tavsiyelerin bazı hükümlerinin Hıristiyan kiliselerinin önde gelen isimleri tarafından yazıldığına dair bir sırrı benimle paylaştı (isimlerini vermeyeceğim çünkü onlar hala Tanrı'nın alanında çabalıyoruz) ... Sonuçlar Müminlere yönelik ön cephe saldırısını özetlemek mümkün değildi: perestroyka başladı, Leonid Makarovich KRAVCHUK, Ukrayna'nın ilk Cumhurbaşkanı görevini üstlendi.

Komünizmden vazgeçti, ateizmden tövbe etti, Bandera milliyetçilerine olan ebedi sempatisini itiraf etti, Metropolitan Philaret ve nikahsız eşi Evgenia ile samimi bir aile dostluğu kurdu. Eski alışkanlık ve edinilen deneyimden dolayı, Ortodoks Kilisesi'nde bölünmeye, Ortodoks ve Uniates arasında kanlı çatışmalara, Ortodoks otosefal ve Ortodoks arasında Ekümenik Ortodoksluk ruhuyla kavgalara yol açan başkanlık düzeyinde ilahi işleri yönetmeye başladı. ..

Ve şimdi, Kravchuk ve onun çağdaş çevresi, inananlar arasındaki dini anlaşmazlıklardan dolayı alenen komünizmin ideolojisini ve uygulamasını suçluyor.

Ancak Marksistlerin dine yönelik tutumunun Kravchuk gibi bireylerin sözleriyle veya eylemleriyle hiçbir ilgisi yoktur. K. Marx ve F. Engels bile dindeki tutumlara yönelik her türlü şiddeti acımasızca eleştirmiş, inananların dini dünya görüşünün özünü hiçe saymıştır.

Böylece F. Engels, bir zamanlar şunu yazan küçük-burjuva sosyalist Eugene Dühring'i eleştirdi: “Özgür bir toplumda sosyalist sistem için kült olmamalıdır.

Ruhsal büyücülüğün tüm aksesuarları ve dolayısıyla tarikatın mevcut tüm unsurları ortadan kaldırılmalıdır. "Dinin şiddet yoluyla idari olarak yasaklanması yönündeki çağrılar özellik 19. ve 20. yüzyıllarda Marksistlerle ve 1917-1920'de Bolşeviklerle birleşmek için defalarca girişimlerde bulunan anarşizm.

Bu nedenle ideologları Mikhail Bakunin şunu yazdı: "Fiziksel ve ruhsal sefahatin hayali ve kaba zevklerini, ince zevklerin çeşitliliğiyle değiştirerek, sosyalist devrim tek başına tüm meyhaneleri ve kiliseleri aynı anda kapatma gücüne sahip olacaktır." Komünistlerin, inananlar ve inanmayanlar için her zaman birlikte hareket edilmesi gereken sosyalist (komünist) bir toplumun inşa edildiği yönündeki itirazına; İnananlar arasında yalnızca "ilkel inananlar"ın değil, aynı zamanda kültürlü insanların ve hatta bilim adamlarının da bulunduğunu söyleyen Bakunin şöyle cevapladı: "Bilim adamlarına mı inanıyorsun?

Bunlar kimsenin ihtiyaç duymadığı arkadaşlar ve kimsenin korkmadığı düşmanlardır."

Marx ve Engels'e gelince, onlar komünizmi inşa etme ve komünizmin koşulları altında varoluş mücadelesinde dinin yerine ilişkin bilimsel bir vizyon ortaya koydular. Bu hükümlerden en azından bazılarını hatırlayın:

"Herkes, polisin burnunu sokmadan dini ve bedensel ihtiyaçlarını gönderebilmelidir" (K. Marx. Gotha programının eleştirisi.).

"Devlet dine önem vermemeli, dini topluluklar devlet erkiyle ilişkilendirilmemelidir. Herkes herhangi bir dine inanmak veya herhangi bir dini tanımamak yani ateist olmak konusunda tamamen özgür olmalıdır... Vatandaşlarla onların vatandaşları arasında ayrım yapılmamalıdır. Dini inançlara bağlılık kesinlikle kabul edilemez...

Devlet kiliseleri sorunu olmamalı, kiliseye ve dini topluluklara devlet fonları verilmemeli, bunlar tamamen özgür, iktidardan bağımsız, benzer düşüncelere sahip vatandaşların birlikleri tarafından oluşturulmalıdır. Kilisenin devletten serflik olduğu ve Rus vatandaşlarının devlet kilisesinden serflik olduğu o lanet ve utanç verici geçmişe ancak bu gerekliliklerin sonuna kadar yerine getirilmesi son verebilir ... "(V. I. Lenin. Sosyalizm ve Din. ).

“Kim ciddi bir şekilde kendisini Marksizmin önüne koyar, bu felsefi temeller üzerinde düşünür ve uluslararası sosyal demokrasiyi getirirse, Marksizmin taktiklerinin derinlemesine tutarlı olması ve Marx ve Engels tarafından düşünülmüş olması gerektiğini azarlamak kolaydır; amatör veya cahil olanların kitanlar'a saygı duyduğunu, є doğrudan ve kaçınılmaz vysnovok z diyalektik materyalizmi.

Derinden Pomilkovo, Marksizme yönelik "iğrenç belirsizliğin" sözde "incelikli" mirkuvannya ile mantıklı bir şekilde "korkutucu değil" vb. ile açıklanması gerektiğini düşünürdü. beslenme, felsefi temellerle yoga ile bağlantılıdır" Bu saldırgan, savaşçıya bağlı kalmak Radyansk yönetiminin ilk günlerinde ortaya çıkan ateist propaganda, din ilkesinin arkasında V.I. Lennya mas ve bir gündeki gücümüz".

(İşçinin 1. Tüm Rusya Yıldızında Promova.)

Ve ülkemizdeki dini örgütlerin Sovyet karşıtı amaçlar için iç ve dış tepkiler tarafından sürekli ve aktif olarak kullanılmasına ve bu da yerel yetkilileri uygunsuz eylemlere kışkırtmasına rağmen, Sovyet iktidarı boyunca hiç kimse inananlar arasına düşmanlık ekmeyi başaramadı. ve inanmayanlar, farklı inançlara sahip inananlar arasında.

Bu, SSCB'de sosyalizmin inşasının tüm tarihi ve 1941-1945 Büyük Vatanseverlik Savaşı'nın tüm olayları tarafından ikna edici bir şekilde kanıtlanmaktadır.

12. İnançlıların dini özgürlüğü ve siyasi faaliyetlerine ilişkin uluslararası garantiler

İkinci Dünya Savaşı sona erdi. 20. yüzyılın ikinci yarısında dünyanın ideolojik tablosu ve ideolojik sorunların etrafındaki atmosfer kökten değişti.

Modern insanlığın üçte biri din dışı bir dünya görüşünün pozisyonunda duruyor. Bu üçüncünün siyasi, kültürel ve bilimsel potansiyelini hesaba katarsak, o zaman dünyanın modern nüfusunun niteliksel çoğunluğunu oluşturuyorlar. Gelişmiş ülkelerde dindar nüfus toplam vatandaş sayısının %30'unu oluşturmaktadır.

Dini dünya görüşü, savaşan dinlere, kiliselere, mezheplere ve mezheplere inananları birleştirdi ve böldü. İnançlı dini gruplar arasındaki düşmanlık ve belirli dini inançlara yönelik zulüm, bireylerin, ülkenin ve tüm uluslararası toplumun hayatında tehdit edici bir faktör haline geldi.

Artık din sorunları tek bir dinin veya ülkenin kendi bünyesinde veya yararına çözülemez. Modern koşullarda, yalnızca küresel ölçekte etkili bir şekilde çözülürler.

1945'te, başlatıcısı ve kurucularından biri SSCB olan Birleşmiş Milletler kuruldu. Yine SSCB'nin girişimiyle BM İnsani Haklar ve Özgürlükler Komitesi oluşturuldu. Komiteye Başkan Roosevelt'in dul eşi Eleanor Roosevelt başkanlık ediyordu. Ancak Komitenin çalışmaları aslında Ukrayna Dışişleri Bakanı Manuilsky tarafından yönetiliyordu.

Roosevelt-Manuilsky Komitesi, 10 Aralık 1948'de BM Genel Kurulu tarafından oybirliğiyle kabul edilen manevi yaşam Evrensel İnsan Hakları Bildirgesi'nin bir taslağını geliştirdi.

BM'nin daha sonraki kararlarında ve farklı kıta ve ülke temsilcilerinin katıldığı Dünya ve Bölgesel toplantılarda, 1948 BM Bildirgesi'nin hükümleri, insani haklar ve insan özgürlüklerinin içeriği daha da geliştirilerek metinde netleştirildi. Bu belgelerde dünya görüşü ve din alanında insan hak ve özgürlüklerine önemli bir yer verilmektedir.

Böylece, 25 Kasım 1981 tarihli BM Kararı, karmaşık bir şekilde "düşünce, vicdan, din ve inanç özgürlüğü hakkından" söz etmektedir. Şunu söylemeliyim ki Sovyetler Birliği yukarıdaki tüm belgeleri imzaladı. Organik bileşene girdiler. Tüm BDT ülkelerinin Anayasaları ve Mevzuatı. Ancak Amerika Birleşik Devletleri gibi bazı ülkelerde kapitalizm "çok gelişmiş".

Bu belgeler henüz resmi olarak imzalanmadı ve bunun onlara, insani bir felaketi önlemek için yabancı ülke nüfusunun başına bomba atma yasal hakkını veren şeyin bu olduğuna inanıyorlar.

Çözüm.

Tüm dünya görüşü türleri arasında dini dünya görüşü, en yüksek otoritenin kaidesine yükseltilmiştir. Onun hakikati ve kutsallığı, Mutlak Hakikat, Mutlak Kutsallık ismiyle, yani Allah ismiyle kutsanmıştır. Dini dünya görüşü kolay ve basit bir şekilde algılanır: geleneğe göre anne sütüyle, inançla. İncil'in 77 kitabının yazarları, her sayfada "İnan - ve kurtulacaksın" diyor.

Ayrıca dünya nüfusunun 2/3'ünün şu ya da bu şekilde dini dünya görüşünün etkisi altında olduğunu da hatırlayın. Tüm bu koşullar, bir yandan müminlere en önemli uluslararası, bölgesel, yerel ve kişisel sorunların çözümünde hakim bir konum sağlayabilir. modern toplum. Ancak öte yandan, dini bir dünya görüşüne sahip insanlar olabilirler ve sürekli olabilirler!

Çeşitli sosyo-politik spekülatörler için kolay bir av. Geçmişin ve günümüzün tarihinde birinci ve ikinci türden fazlasıyla örnek var.

İmanlının cennete giden yolları ararken yeryüzünde kaybolmaması için İsa Mesih, aforistik bir biçimde ifade ettiği dikkate değer bir öğüt verdi: "Sezar'ınki Sezar'a, Tanrı'nınki de Tanrı'ya" (Matta, 21:22). ; Markos, 12:17; Luka 20:25). Bu nedenle Allah'a hizmeti dünyevi işlere hizmetten ayırmak gerekir.

Tanrı ile iletişim kurmak için, bir inanan kiliseye gider, bir dua toplantısında, Kutsal Yazıları okur, yemekten önce ve sonra dua eder, iffet veya oruç yemini eder, çocuğunu vaftiz eder veya sünnet eder, kutsal yerlere ibadet etmeye gider, ruhunu kurtarır. - Tek kelimeyle, aynı görüşteki insanlarla birlikte, tüm dini ihtiyaçlarını Tevrat, İncil ve Kuran hükümlerine göre karşılar.

Mümin için önemli Sezaryen, medeni ve dünyevi sorunları çözmek için mümin, Sezaryen yöntem ve araçlarına yönelir.

Modern koşullarda siyasi faaliyet ve siyasi partilere yönelik tutum, tüm kamusal sivil sorunların çözümünde belirleyici öneme sahiptir. Müminler şu veya bu siyasi partiye, bu parti aracılığıyla Allah'a yaklaşmak veya Allah'ı bu partide bulmak istedikleri için değil, bu partide sosyal ve siyasi konularda benzer düşünen insanlar bulmaya çalıştıkları için katılırlar.

Böylece farklı sosyal görüşlere sahip fakat aynı dini inanca sahip insanlar, aynı dini toplum içinde birbirleriyle iletişim kurarlar; ve şu veya bu dine göre birbirinden farklı, ancak sosyal görüş ve idealleri aynı olan insanlar, ortak sosyo-politik eylemlerde kendi aralarında birleşirler. Müminin ve kafirin bu davranışlarından hem Tanrı (din) hem de Sezar (toplumun sosyo-politik durumu) yararlanır.

Ancak böyle bir dindar ve sosyal davranışİnananları ve dini toplulukları, dini kötü bir şekilde kullanarak inananlar ile inanmayanlar arasında ve farklı inançlara sahip olanlar arasında düşmanlığı kışkırtmaya çalışan politikacılardan korumak mümkündür.

Rusya ve Ukrayna dahil BDT ülkelerinde artık sosyal çıkarları ifade eden partiler var çeşitli sınıflar ve nüfus grupları. Doğal olarak bu partilerin tamamında inananlar ve inanmayanlar, farklı inançlara sahip olanlar var. Sol partilere ve her şeyden önce Komünistlerin partilerine gelince, bunlar toplumun tüm maddi ve manevi çıkarlarını doğrudan elleriyle, düşünceleriyle yaratan herkesin toplumsal çıkarlarını ifade etmek için yaratılmış ve var olmuştur. Bunun sayesinde, Havari Pavlus'un Atina Areopagus'unda söylediği gibi, "yaşıyoruz, hareket ediyoruz ve varlığımıza sahibiz" (Elçilerin İşleri 17:28).

Sonuçta, yukarıda da gösterildiği gibi, komünizm kavramı genel olarak insan doğasına, özellikle de tüm zihinsel ve fiziksel işçilerin gerçek toplumsal ideallerine ve özlemlerine en uygun olan tek toplumsal kavramdır.

Felsefe, orijinal içeriği itibarıyla pratik olarak dini ve mitolojik dünya görüşüyle örtüşmektedir.

Mitoloji- hayal gücünün yardımıyla doğal ve sosyal süreçlerin gidişatını ve kökenini açıklayan bir efsaneler, masallar, efsaneler sistemi. Mitoloji, kökeninde naif bir felsefe ve bilimdi.

Efsane- Bir kişinin zihinsel durumlarının somut-duyusal kişileştirilmesinin eşlik ettiği, gerçeklik olgusunun kahramanca-fantastik yeniden üretimine belirgin bir çekiciliği olan sanatsal destanın mecazi bir varyasyonu.

Efsane yapısı:

bilişsel bileşen- dünya görüşü: şeylerin kökeni, dünyanın etiyolojisi vb.;
kuralcı-teşvik bileşeni- Yaşamın ilkeleri: değerler, tutumlar, talimatlar, direktifler, idealler;
pratik bileşen- dünya eylemi: sosyal etkileşim, bireyler arası iletişim, faaliyet alışverişi, kendini onaylama, kült ve ritüel-mistik eylemler, sembolik ayinler, büyüler vb.

Mitolojide insanlık tarihinde ilk kez bir takım felsefi sorular sorulur:

dünya nasıl ortaya çıktı;
nasıl gelişir;
hayat nedir;
ölüm nedir vb.

Mitoloji, doğa ve insan yaşamı olaylarını, dünyevi ve kozmik ilkelerin ilişkisini açıklama girişimiydi.

Dünya görüşünün ana tarihsel türleri ve özü

Mitoloji, dünya görüşünün ilk biçimidir ve şunu ifade eder: doğal ve toplumsal olayların naif açıklama biçimleri; dünyaya ahlaki ve estetik tutum.

Mitolojik dünya görüşü- nesnel dünya ve bir kişinin onun içindeki yeri hakkında, teorik argümanlara ve akıl yürütmeye değil, dünyanın sanatsal ve duygusal deneyimine, büyük grupların yetersiz algısından doğan kamusal yanılsamalara dayanan bir görüş sistemi İnsanların (ulusların, sınıfların) sosyal süreçlerdeki rolü ve bu süreçlerdeki rolleri.

Mitolojik yakın dini bakış açısı fanteziye ve duygulara da hitap ediyor ama aynı zamanda kutsalla dünyeviyi karıştırmaz.

- varoluş inancıyla belirlenen tutum ve dünya görüşünün yanı sıra uygun davranış Tanrı, tanrılar; Destek sağlayan ve ibadete değer olan gizli bir güce karşı bağımlılık, bağlılık ve yükümlülük duygusu. Yaşayan dindarlığın temeli mitolojik dünya eylemi ve dünya görüşüdür.

İle , din- içimizde yaşayan yasa budur, ahlak budur, Tanrı bilgisine dönmüştür.

İman insana Allah tarafından verilmiştir:

dindar bir ailede eğitim yoluyla;
okullaşma;
hayat deneyimi;
Tanrı'yı yarattıklarının tezahürü yoluyla kavrayan zihnin gücü.

Dini İnanç Özgürlüğü vazgeçilmez insan haklarından biridir. Bu nedenle diğer dinlerin temsilcilerine, inançsız olan ateistlere karşı hoşgörülü olmak gerekir: Sonuçta Tanrı'ya inançsızlık da inançtır, ancak olumsuz bir işarettir. Din felsefeye mitolojiden daha yakındır. Şunlarla karakterize edilirler: sonsuzluğa bakış, daha yüksek hedefler arayışı, değerli bir yaşam algısı. Ama din kitle bilincidir, felsefe ise teorik bilinçtir, din kanıt gerektirmez ve felsefe her zaman düşüncenin eseridir.

Mitolojik dünya görüşü

Kişi kendisini çevresindeki dünyada "keşfettiği" andan itibaren dünyaya karşı tutumuyla ilgili bir sorunla karşı karşıya kaldı. Bunu yapmak için önemli soruların cevaplarını aramak gerekiyordu: Çevreleyen dünyanın özü ve doğası nedir, kişinin kendisinin özü ve doğası nedir, bir kişi ile etrafındaki gerçeklik arasında ortak olan nedir ve ne Onları ayıran bu dünyada nasıl davranmalı? Benzer sorular dünya görüşü olarak sınıflandırılır.

Bu tür soruların sorulması, bir kişinin belirli bir olgunluğunun, dünya görüşünün gelişiminin kanıtı haline geldi. Gözlemleri sırasında kişi, etrafındaki olay ve süreçlerdeki düzenlilikleri ve bağlantıları fark etmeye başladı. Bazıları, nispeten gizli ama amaçlı bir faaliyet olan iç faaliyetin sonuçları olarak algılandı. Sonuç olarak, bir kişi yalnızca dünyayı öğrenip ona hakim olmakla kalmıyor, aynı zamanda kendisinin de bir araştırma, gözlem ve etki nesnesi olduğu ortaya çıktı.

Sadece hayvanlar ve bitkiler değil, nehirler, dağlar, bozkırlar, ateş, hava, toprak, su, gök cisimlerinin de insanın anlayışında canlandırıldığı ortaya çıktı. Bu şekilde gerçekleşen özlerin her biri kişisel bir başlangıç ve onunla birlikte - irade, özlemler, ilgiler, tutkular kazandı. Elbette bu tür varlıkların her birine bir isim verilmiştir. Ayrıca insan zihninde sıradan pratikte görülmeyen ama sözde oyun oynayan yaratıklar hakkında bir fikir oluştu. Önemli rolİnsan hayatı üzerinde büyük etkisi olabilecek yaşam süreçlerinde. Çeşitli kültürel ve etnik sistemler, mitolojik yaratıkların bütünlüğü ile ayırt edilir. Antik mitlerin ayrılmaz karakterleri Olimpiya tanrıları, atadamlar, grifonlar, tepegözler, sirenlerdir; Rus geleneğinde bu Yarilo, goblin, anka kuşu vb.

Pirinç. Dünya görüşü ve türleri.

İnsanlardan bazılarının kabile arkadaşlarının yetenekli organizatörleri, cesur ve yetenekli savaşçılar olduğu ortaya çıktı. Diğerleri birçok insanın bilincini ve yaşam tarzını etkileyen bilgelerdir. Bazıları ise yetenekli sanatçı veya zanaatkar olduklarını kanıtladılar. Hepsi insan hafızasında kaldı ve gelecek nesillerin zihinlerinde insanüstü yeteneklere sahip kahramanlar, yarı tanrılar statüsünü kazandı. İnanılmaz yeteneklerle itibar kazandılar, doğaüstü varlıklarla ortaklık veya yüzleşme yoluyla elementlerle cesurca mücadeleye girdiler ve çoğu zaman zor ve tehlikeli durumlarda galip geldiler. Onlarla ilgili hikâye ve efsanelerde gerçek tecrübe, halk bilgeliği, hayal gücü, fantastik formlar kazanan kurgu iç içe geçmiştir.

Mitoloji böyle doğdu. Birinci tür dünya görüşü olarak kabul edilir ve mitlerin içeriğinden kaynaklanan kriterlere dayanarak nispeten tutarlı bir mitler sisteminin yanı sıra dünya fikrini ve ona karşı bir tutumu temsil eder.

Efsane modern anlamda, gerçekliğin bağımsız fenomeni olarak kabul edilen duyusal görsel imgelerin yardımıyla bütünsel bir kitle deneyimi ve gerçekliğin yorumlanmasının bir biçimidir.

Mitler, eski toplumların insanlarının dünyanın ve insanın kökeni, işleyişinin doğası, manevi, etik, estetik değer ve normlar sistemi hakkındaki fikirlerini yansıtır. Efsane, bir kişinin insanlaşmış doğa ve fantastik yaratıklarla etkileşime girdiği olay örgüsünün basitliği ile ayırt edilir. Efsanelerde anlatılan her şey eleştirilemezdi, gerçekliğin gerçekleri olarak kabul edildi, bir dünya görüşü, davranış modeliydi.

Başka bir deyişle mit, eski bir insanın dünya görüşünün bir tezahürüdür ve günlük uygulaması için belirli yönergeler ve bazı reçeteler içerir.

Doğada özerkliğinin farkına varan antik insan, henüz kendisini ondan tamamen soyutlamamıştır. Kendisine çevredeki dünyanın ayrılmaz, doğal ve görünüşe göre oldukça savunmasız bir unsuru gibi görünüyordu ve akıldan çok duygulara güveniyordu. Mitolojik dünya algısının unsurlarının bugün hala mevcut olduğunu, ancak antik çağda mitolojinin dünya algısının tek biçimi olduğunu belirtmek gerekir. Mitolojik bilinç, gerçekte asla gözlemlenmeyen, kişinin yaratıcı hayal gücünden doğan ideal resimlerin "varlığın reddedilemez gerçekleri" olarak algılanmasıyla ayırt edilir. Doğal ile doğaüstü, nesnel ile öznel arasındaki çizgileri bulanıklaştırır ve nedensel ilişkilerin yerine benzetmeler ve yüzeysel açıklamalar koyar.

Bu yüzden, mitoloji(Yunancadan. mythos - bir efsane ve logos - bir kelime, kavram, düşünce, zihin) - bireysel ve kitle bilinci tarafından mitlerin duyusal-figüratif, eleştirel olmayan algılanmasıyla karakterize edilen bir tür dünya görüşü; içerikleri kutsal kabul ediliyor ve içlerinde formüle edilen normlar sıkı bir şekilde uygulanmasını gerektiriyor.

Mitolojik dünya görüşünün ve bir mitler sistemi olarak mitolojinin gelişimi sürecinde, insan zihninde doğaüstü güçlerin gerçekliğine ve gücüne olan inanç güçlendi. iradesi gerçeklik süreçlerini ve kişinin yaşamını belirler. Bu güçlerin ibadet unsuru ortaya çıktı ve ayrı normatif değer düzenleyici sistemlerde öne çıkmaya başladı.

Başlangıçta ibadet nesnesi olarak totemler(kural olarak, belirli bir insan grubunun patronları olarak kabul edilen hayvanlar veya bitkiler - tür) ve fetişler(Müminlerin inançlarında doğaüstü özelliklere sahip olan cansız nesneler). Bununla birlikte, insan bilincinin gelişiminin belirli bir anında kutsal özellikleri değersizleştirildi, onların yerini doğaüstü maddi olmayan (genellikle insanların zihninde - insan benzeri) her şeye gücü yeten varlıklar aldı. Kural olarak, doğayla doğrudan bağlantılı değillerdi, ancak doğanın yaratıcıları olarak hareket ediyorlardı.

Bu varlıklar arasında belli bir hiyerarşi ortaya çıktı. İnsanlar, bu canlıların hem gerçek olanları (örneğin okyanus) hem de kurgusal olanları (“yeraltı dünyası”) doğanın bileşenlerini kontrol etme yeteneklerine içtenlikle inanıyorlardı. Çeşitli doğaüstü varlıklar, belirli bir insan faaliyet alanını "yönetebilir" veya himayelerini insanların yaşadığı geniş alanlara genişletebilir. Böylece, tamamı bir kişiyi çevreleyen dünya ikiye bölündü tanrılar kümesi statülerine bağlı olarak daha fazla veya daha az doğaüstü güçlere sahip olan kişiler. İşte çoktanrıcılık böyle görünüyordu.

Ancak doğada ve toplumda meydana gelen tüm süreçleri kesinlikle tek başına belirleme yeteneğine sahip tek güçlü tanrı hakkında fikirler ortaya çıktı. İnsanlar ona bölünmez bir şekilde güvendi ve ona tartışılmaz bir yetki bahşetti. Böyle bir sisteme monoteizm denir.

Böylece başka tür bir dünya görüşü oluştu - din Mitolojide olduğu gibi, gerçekliğe ilişkin duyusal yönün rasyonel olana üstün geldiği.

Dini dünya görüşü

Dinin temel farkı sınırsız olmasıdır. inanç doğaüstü ideal ilkeye - Tanrı'ya, her şeye gücü yeten ve her yerde bulunabilene. Din, bir kişinin ruhunda Tanrı'ya bağımlılık duygusunun ve ona koşulsuz ibadetin hakimiyetini varsayar.

Kutsal nesnelere, hayvanlara tapınma olgusunun, bir mitler sisteminin oluşumuyla hemen hemen aynı zamanda ortaya çıktığı, çoğu durumda aynı süreç olduğu unutulmamalıdır. Mitolojik bilinçte dini dünya görüşünün unsurları da mevcuttu. Ancak gelişmiş dini inançların nihai oluşumu genellikle dini dünya görüşünün mitolojik olana üstün gelmeye başladığı tektanrıcılıkla ilişkilendirilir. Erken dönemler arasında tek tanrılı dinler en ünlü , çağımızdan önce oluşmuş, ilk binyılın başında oluşmuş Hıristiyanlık ve ortada İslâm.

(lat. religio - dindarlık, dindarlık, tapınak) - doğaüstü bir varlığın varlığına olan inançla belirlenen dünya görüşü, dünya görüşü, tutum ve onlarla ilişkili insanların davranışları - etrafındaki dünyayı ve insanı etkileyen bir tanrı hayat.

Dini bir dünya görüşünün çözdüğü sorunlar yelpazesi, mitolojinin çözdüğü sorunlardan önemli ölçüde farklı değildir. Ancak din çerçevesinde verdikleri kararın niteliği daha katı ve açıktır. Dini sistemler (başta dünya dinleri) mitolojik sistemlerden daha organik ve yapısal olarak daha mükemmeldir. İnsan hayatını daha sıkı ve ayrıntılı bir şekilde düzenlerler. Mitolojinin doğasında var olan ontolojik, ideolojik, eğitimsel işlevlerin yanı sıra dinler, değerlendirici, pekiştirici, rahatlatıcı ve diğer bazı işlevleri de yerine getirir.

Ancak dini dünya görüşü büyük ölçüde çelişkiliydi. Bu doğaldır. Bireysel bir kişinin bile dünya görüşünün çoğu zaman en mükemmel dini sistemden daha karmaşık olduğu ortaya çıkar. Gelişmekte olan toplumsal bilincin din bilinci sınırlarının dışına çıkmaması daha da sorunludur. Bunun nedeni bireysel bilincin benzersizliği, kolektifin karmaşıklığı, çok faktörlülüğü ve toplumsal bilincin dinamizmidir. Çevreleyen dünyaya hakim olma süreci, çok yönlü pratik deneyim, çok çeşitli uygulamalı bilgiyi derinleştirme ihtiyacı, doğru verilere sahip olmanın önemi ve gözlem için erişilebilir olma süreçlerindeki düzenliliklerle ilişkilidir.

Zaten antik çağda olan bir kişi, dünya, toplum, bilgi ile ilgili temel dünya görüşü sorunlarını çözerken yalnızca mitolojik geleneklere, dini değerlere ve normlara değil, aynı zamanda rasyonel bilgi. Bunun nedeni maddi ve manevi değerlerin üretiminin gelişmesiydi. Rasyonel bilginin gelişimi, hayvancılık, tarım, tıp ve büyük mühendislik yapılarının inşası gibi yeni türdeki uzmanlaşmış faaliyetlerin ortaya çıkmasıyla kolaylaştırıldı. Sanat ve zanaatın gelişmesi önemli bir rol oynadı. Komşu ve uzak ülkelerle ekonomik, politik, kültürel ve bilgi ilişkilerinde gerçekleştirilen sosyo-bölgesel genişleme büyük önem taşıyordu. Seyahat ve ticaret seferlerinden savaşlara kadar çeşitli biçimler aldı. Uzun deniz ve kara seferleri, askeri çatışmalar, çeşitli teknik cihazların, araçların, iletişim inşaatlarının vb. üretiminin organizasyonunu gerektiriyordu. Bu problemleri çözerken mitoloji ve din çerçevesinde çözülemeyen birçok soru ortaya çıktı. Bu süreçler aynı zamanda eleştirel olmayan bir dünya görüşünün çelişkilerini de ortaya çıkardı.

Sonuç olarak, rasyonel bir gerçeklik anlayışı oluşturma ihtiyacı giderek daha açık hale geldi. Gerçekliğe böyle bir yaklaşımın ortaya çıkma ve gelişme süreci, doğası gereği "eleştirel olmayan" dünya görüşü türlerinin - mitolojik ve dini - gelişmesine paralel olarak gerçekleşti. Bununla birlikte, ilk başta rasyonel bilgi yalnızca uygulama alanında dağıtılmıştı ve kural olarak günlük sorunların çözümünün ötesine geçmiyordu. Çoğunlukla destekleyiciydi. Bu arada mitoloji ve din ideolojik sistemler biçimini aldı.

Yeni bilginin önemli bir etkisi oldu. sosyal pratik, bilinç üzerine. Bilimin ilk unsurları haline geldiler ve diğer şeylerin yanı sıra genelleme ve sistemleştirmeyi gerektiriyorlardı. Yavaş yavaş, tam da bu bilgi temelinde, dünyanın bütünsel algısına yönelik bilinçli bir arzu oluştu. Dünyanın algısı, giderek daha fazla, bir kişiyi çevreleyen süreçlerin ve olayların özünün anlaşılmasına, daha mantıksal teorik sonuçlara ve ampirik deneyimlerle giderek daha fazla doğrulanmaya dayanıyordu. Böylece başka tür bir dünya görüşü oluştu - felsefi.

Felsefi dünya görüşü

Çevreleyen dünyayla, kişinin kendisiyle ve insanın gerçekliği kavrama süreciyle ilgili olarak kritik bir konumla ayırt edilir. Felsefi dünya görüşü, araştırma konusuyla ilgili mantıksal olarak tutarlı sonuçlara dayanmaktadır. Kanıt gerektirmeyen inanç, felsefedeki geleneksel mitolojik görüşler, eşyanın mahiyetini anlama arzusu tarafından bir kenara itilmiştir.

Felsefe yavaş yavaş giderek daha güçlü dünya görüşü pozisyonlarını işgal etmeye başladı, ancak bırakın dini, mitolojiyi tamamen ortadan kaldırmadı. Ayrıca, toplum yaşamındaki özü ve önemi bakımından, her tür dünya görüşünün büyük ölçüde birbirine benzer olduğu da unutulmamalıdır. Bu, dünya görüşünün özünü belirlemenizi sağlar.

görünüm- nesnel dünya ve bir kişinin içindeki yeri, değer yönelimleri, idealler, yaşam konumu, bir kişinin (bir birey, bir grup insan, bir topluluk) kendisiyle ve dünyayla ilişkisinin altında yatan inançlar hakkında bir görüş sistemi , günlük davranışları ve istekleri.

Dünya görüşünde genellikle iki seviye ayırt edilir: mecazi-duygusal ve kavramsal-kategorik. Mitolojik ve dini dünya görüşü türleri çoğunlukla duygusal ve mecazidir. Bunun aksine, felsefi dünya görüşü türü öncelikle rasyonel düşünceye dayanır. gerçekliğin mantıksal olarak kanıtlanmış görüş ve değerlendirme sistemi, ona yönelik tutumlardır.

Sonunda felsefenin daha dinamik, geniş ve çeşitli bir dünya görüşü biçimi olduğu ortaya çıktı. Şeylerin ve süreçlerin özüne daha derinlemesine nüfuz eder, onlar hakkında daha kapsamlı ve çok yönlü bir fikre sahip olmanızı sağlar.

Mitolojide ve dinde bütün bunlar ya yoktur ya da felsefedekiyle aynı ciddiyete sahip değildir.

Felsefi bir bakış açısının unsurları Bir kişinin onu çevreleyen şeyi, bu çevreleyen dünyanın nasıl çalıştığını, onun unsurlarından birinin veya diğerinin nasıl ortaya çıktığını, kendisinin bu dünyada kim olduğunu ilk düşündüğü andan beri her zaman var olmuştur. Mitoloji ve din de belirli genellemeler içerdiğinden felsefi bilgi parçalarını da bileşen olarak içerir. Öte yandan mitoloji ve din, bir dereceye kadar gerçekliğe felsefi yaklaşımın varyantları olarak değerlendirilebilir.

Dolayısıyla, mitolojiye göre, çevredeki dünya belirli bir veridir, insan için az ya da çok anlaşılır fenomen ve süreçlerin apaçık bir haznesi, doğaüstü varlıklar arasındaki dramatik ilişkilerin arenasıdır, burada insanın kendisi için de bir yer vardır, kendisine verilen rol mütevazı olmasına rağmen. Aynı zamanda, efsanedeki ne geçmiş ne de gelecek çoğu zaman günümüzden önemli ölçüde farklılık göstermez, dünya gelişimi açısından döngüseldir, araştırma konusu bununla hiç ilgilenmez, onun için evrim oldukça sınırlıdır ve bazen sadece Her gün.

Bilinen dinlerin çoğu, dünyayı Tanrı'nın bir yaratımı olarak yorumluyor ve bu "meta" (yani yaratılmış) dünyasının dışında bir şey olup olmadığını (var olup olmadığını) düşünmeyi yasaklıyor. İnsan, tamamen gerçekliğin yaratıcısına bağımlı olan unsurlardan sadece bir tanesidir, fakat aynı zamanda ilahi olanı gerçekleştirmek için, kendisinin erişebileceği bir biçimde ve yukarıdan izin verilen sınırlar dahilinde bilinçli olarak çağrılan en önemli ve mükemmel yaratımdır. bu dünyada olacak.

Felsefe, dünyanın mitolojik resminin basitliği ve statik doğasıyla, varlığın dini yorumunun önceden belirlenmişliği ve önceden belirlenmişliğiyle yetinmez. Filozoflar, önemli nitelikte çeşitli, bazen çelişkili fikirler öne sürerler veya mitlerin ontolojik (örneğin kozmolojik) fikirlerini rasyonel olarak kanıtlarlar. Yani bazı erken dönem felsefi sistemler bu konumlardan hareket ediyordu. hilozoizm(tüm maddi cisimlerin animasyonunu, kozmosun doğasını varsayarsak).

Felsefe, dini bir dünya görüşü çerçevesinde bile varlığın daha eksiksiz anlaşılması, onun daha yeterli bir yansıması ve bilişsel çeşitlilik için çaba gösterir. Dışında çoktanrıcılık(çok tanrıcılık, paganizm) ve tektanrıcılık(Tek Tanrı inancına dayalı din) Dinde kendini gösteren felsefi düşünce, Tanrı kavramını ortaya atmıştır. deizm, panteizm. Deizmin konumu, Tanrı'nın dünyayı yarattığı ve bundan sonra onun gelişimine müdahale etmediği, kişiye yaratma eylemiyle birlikte alınan makul yasalara göre yaşama fırsatı verdiği fikrinden oluşur. Panteizm Tanrıyı doğayla özdeşleştirir.

Ancak felsefe dinin çok ötesine geçer.

Felsefe gerçeklikle ilgili tüm önemli bilgileri hesaba katmaya çalışır. Yeni ortaya çıkan kavramları eleştirel bir şekilde inceliyor, ancak aynı zamanda doğa hakkında önceden yerleşik fikirleri de sorguluyor. Bilimin tüm kritik deneyimlerini ve en son başarılarını özetleyen felsefe, modern bir dünya fikri oluşturur. Bu görüş, hem insan uygarlığının gelişiminin başlangıcında hem de tüm tarihi boyunca ortaya çıkan tüm soruları içermektedir. Bu sorulara felsefi denir - ebedi ve geçici olan hakkında, sonsuz ve sonlu hakkında, tekil ve hesaplanamaz olan hakkında, yüce ve temel hakkında, gerçek ve hata hakkında, adalet ve aldatmaca hakkında, mükemmellik ve ilkellik hakkında. Felsefe tüm evrenle ve bireyle eşit derecede ilgilenir. Filozoflar tekrar tekrar dünyamızın ne olduğu hakkında konuşurlar. nasıl ortaya çıktı ve hangi yönde gelişti; güzellik, sevgi, nezaket, mutluluk hakkında.

Çeşitli felsefi sistemlerde, öğretilerde, okullarda gerçeklik aynı değildir, ancak her yeni kavram kural olarak bir öncekini reddetmez (her durumda kesinlikle reddetmez). Bir sonraki konsept ise yüzyıllar boyunca yaratılan dünya resmine yeni dokunuşlar katıyor. Bu tür sistemlerin ve fikirlerin etkileşimi sonucunda felsefi bilgi, dünyamızı oluşturan önceden bilinen olguların ve süreçlerin özüne daha derinlemesine nüfuz etmeye çalışır.

Felsefe, varlığın genel kalıplarını veya onun önemli parçalarının (çevremizdeki maddi dünya, toplum ve insan) özünü tam ve derinlemesine anlamayı mümkün kılan evrensel yaklaşımları formüle etmeyi amaçlamaktadır. Aynı zamanda felsefe, içerdiği bilginin en büyük nesnelliğini sağlamaya çalışır. Ancak her kavram, yazarının kişiliği nedeniyle kaçınılmaz olarak önemli bir öznel bileşen içerir. Ve tıpkı özdeş insanlar olmadığı gibi, iki özdeş felsefi kavram da yoktur. Ancak bu engellemez büyük gruplar herhangi bir görüşe bağlı kalmak için kendi konumlarını paylaşan filozoflar ve toplum temsilcileri Genel İlkeler, en temel hükümler, merkezi, özellikle önemli fikirler.