Vendndodhja e Indisë së lashtë. Perandoria Mauryan: nga formimi në shkatërrim (India e lashtë) Cila perandori ishte më e famshme në Indinë e lashtë

Përzgjedhja nga baza e të dhënave: Roman Empire.docx.
1. Cila perandori ishte më e famshme në Indinë e Lashtë?

A. Perandoria Mauryan. B. Perandoria e Justinianit. C. Perandoria e Aleksandrit të Madh.

D. Perandoria e Hamurabit.

dënim me burgim. D. Ky person do të dënohet me vdekje

6. Huadhënësi i Tarbës lidhi marrëveshje me 12-vjeçarin Sagga për ta shitur atë.

një byzylyk i shtrenjtë që i dhanë prindërit. Prindërit e Saggit kërkuan

duke i kthyer byzylykun, por huadhënësi nuk pranoi. Si zgjidhet kjo mosmarrëveshje?

sipas ligjeve të Manu?

A. Prindërit nuk kanë të drejtë të kërkojnë mbrapsht sendin e shitur. P. Prindërit kanë të drejtë të blejnë byzylykun.

C. Prindërit mund të kërkojnë kthimin e byzylykut vetëm nëse Sagta ka lidhur një marrëveshje pa pëlqimin e tyre. D. Kontrata shpallet e pavlefshme dhe byzylyku ​​duhet të kthehet.

7. Ku bazohej përmbajtja e Ligjeve të Manu?

A. Mbi ligjet e mbretërve. B. Sipas zakonit. C. Mbi standardet morale. D. Për procesverbalet e vendimeve gjyqësore.

8. Një hajdut që vjedh natën, sipas ligjeve të Manu, duhet të jetë:

A. Të paguajë dëmshpërblim dhe t'i nënshtrohet ndëshkimit trupor. V. Ekzekutohet. C. Shkalla e dënimit përcaktohet nga origjina e tij. D. Të paguajë një gjobë dhe të shpërblejë dëmin e shkaktuar.

9. Mbi çfarë baze u nda shoqëria në Indinë e Lashtë?

A. Sipas parimit administrativo-territorial. B. Sipas parimit të ndarjes së shoqërisë në skllevër dhe skllevër C. Sipas parimit llak-kastë.

10. Përgjegjësia që mbanin Brahminët për vrasjen:

A. U penduan. B. Ata paguanin gjoba. S. U dënuan me vdekje.

11. Rituali “sati” nënkuptonte:

A. Akti i vetëdjegjes së një të veje. B. Procedura e divorcit. C. Hyrja e një Brahmini në moshën madhore.

12. "Një herë të lindur" sipas Ligjeve të Manu u njohën:

A. Vaishii. V. Shudras. S. Kshatriyas.

13. Nuk përfshihen në varnat e Indisë së Lashtë:

A. Brahminët. V. Chandaly. V. Kshatriyas.

14. Cilat varna u “lindën dy herë”:

A. Brahminët. V. Shudras. S. Kshatriyas. D. Vaishyas.

15. A ishin varnat dhe kasta e njëjta gjë?

A. Po. V. Nr.

16. Kush mori pjesë në qeveri:

A. Raja. B. Areopagus. S. Parishad. D. Galieya.

17. Cilat rrethana që lehtësojnë përgjegjësinë theksohen në Ligjet e Manu:

A. Një vrimë në murin e shtëpisë. B. Vjedhja e natës. C. Fëmija ka kryer vjedhje. D. Madhësi ekstra të mëdha.

C. Gjendja e konfuzionit mendor.

18. A kishte gruaja të drejtë të divorcohej:

A. Po. V. Nr.

19. Çfarë dënimi iu nënshtruan brahminëve:

A. Dënimi me vdekje, por ai mund të paguajë. B. Mirë. C. I gjuajtur nga qentë në një shesh të mbushur me njerëz.

D. Dënime të turpshme.

20. Si quheshin koleksionet e lashta ligjore indiane:

A. Gjyqtarët. V. Të vërtetat e lashta indiane. S. Dharmashastra.
21. Bëni një tabelë krahasuese mbi Ligjet e Hamurabit dhe Ligjet e Manu, duke krahasuar një nga bazat e propozuara:

A) institucioni i pronës: (mënyrat e fitimit të të drejtave pronësore, format e pronësisë, kufizimet në përdorimin e pronës, mënyrat e humbjes së të drejtave pronësore, metodat e mbrojtjes së të drejtave pronësore);

B) institucioni i detyrimit: (koncepti i detyrimit dhe i kontratës, kushtet e vlefshmërisë së kontratës, roli i shtetit në detyrime, llojet e kontratave, zgjidhja e kontratave);

C) martesa dhe familja: (veçoritë e martesës, kushtet e martesës, të drejtat dhe detyrimet e bashkëshortëve, kushtet për shkurorëzim, statusi juridik i fëmijëve, procedura për trashëgiminë e pasurisë);

D) krimi dhe dënimi: (koncepti i krimit, klasifikimi i krimeve, qëllimet dhe llojet e dënimit);

E) procesi gjyqësor dhe gjyqësor: (institucionet gjyqësore, shkaqet e fillimit të procesit, lloji i procesit, të drejtat e palëve, provat, vendimet ankimore).
TABELA SHUMËL MBI BAZËN “A”: INSTITUTI I PRONËSISË.


Ligjet e Hamurabit

Ligjet e Manu

Mënyrat e fitimit të të drejtave pronësore

Format e pronësisë

Kufizimi i përdorimit të pronës

Mënyrat për të humbur të drejtat pronësore

Mënyrat për të mbrojtur të drejtat pronësore

Periudha e gjysmës së dytë të mijëvjeçarit të parë para Krishtit. i rëndësishëm në historinë indiane në shumë mënyra.

Ngjarja më e dukshme në fushën politike ishte formimi i shteteve me karakter gjithë-indian, dhe në fushën ideologjike - formimi i budizmit. Këto ngjarje bazoheshin në ndryshime në sferën e prodhimit material dhe në marrëdhëniet shoqërore që nuk ishin aq të dukshme në shikim të parë.

Zbulimi i tyre është detyra më e vështirë për një historian, pasi asnjë nga qytetërimet e lashta me rëndësi të njëjtë nuk la pas burime kaq të pakta për studim.

Për periudhën në shqyrtim, megjithatë, shfaqen të dhëna epigrafike dhe numizmatike (të cilat, megjithatë, të dyja nuk janë të shumta) dhe dëshmi nga shkrimtarët antikë. Por vëllimi i madh i literaturës fetare dhe gjysmë-fetare përmban shumë pak të dhëna historike dhe ende shpesh daton shumë afër; Nuk ka kronika historike, dokumente politiko-ekonomike nga arkivat e pallatit dhe privatët, monumente me datë të saktë të legjislacionit aktual etj. Këto kushte të pafavorshme për historiografinë e lashtë indiane duhen mbajtur vazhdimisht parasysh.

Nga mesi i mijëvjeçarit të parë para Krishtit. lëvizshmëria e popullsisë - pasojë e zhvillimit të Luginës së Ganges - pushon dhe zëvendësohet nga një gjendje stabiliteti relativ. Në këtë kohë, në Indinë Veriore kishte disa dhjetëra shtete të vogla dhe deri në 16 shtete më të mëdha. Në luftën për dominim vlerën më të lartë fitoi Koshala (në shtetin modern të Uttar Pradesh), me kryeqytetin e saj fillimisht në Ayodhya dhe më pas në Shravasti, dhe Magadha (në pjesën jugore të shtetit modern të Biharit) me kryeqytet në fillim në Rajagriha (Rajgir modern), pastaj në Pataliputra (tani Patna). Kryesisht mes tyre u zhvillua lufta për hegjemoninë politike. Në fillim të shek. para Krishtit. nën mbretin Magadha Ajatashatru, ajo përfundoi me fitoren e Magadha, e cila gradualisht u intensifikua gjithnjë e më shumë në shekullin e IV. para Krishtit. e cila u bë thelbi i Perandorisë Nanda, duke bashkuar të gjitha shtetet e Luginës së Ganges dhe, ndoshta, një pjesë të Indisë Jugore në një tërësi politike.

Informacioni për Perandorinë Nanda nuk është vetëm i pakët, por edhe konfuz. Ndërkohë, është ndoshta fenomeni më interesant në historinë e lashtë indiane. Të gjitha burimet e mëvonshme, me një unanimitet të rrallë, flasin për dinastinë që mbretëronte në të me urrejtje dhe përbuzje, e klasifikojnë atë si një Shudra (d.m.th., përfaqësues të klasës shoqërore "më të ulët"), dhe themeluesja e saj Ugrasena Nanda quhet i biri i një berber. Rreth vitit 345 para Krishtit ai përmbysi mbretin e Magadha dhe mbretëroi vetë. Një ngjarje kaq e jashtëzakonshme, duke pasur parasysh atmosferën socio-psikologjike që ekzistonte në atë kohë, nuk mund të mbetej një episod i thjeshtë i kronikës gjyqësore dhe Ugrasena hasi në kundërshtime të forta në rrethet e fisnikërisë sunduese; kjo duket nga fakti se ai mbahet mend si armik dhe shkatërrues i flaktë i Kshatriyas (fisnikërisë së lartë). Në të njëjtën kohë, është e qartë se Ugrasena jo vetëm që duhej të kishte cilësi të shquara si burrë shteti, por edhe të mbështetej në disa shtresa shoqërore që kundërshtonin fisnikërinë në pushtet, përndryshe ai nuk do të mund të qëndronte për një kohë të gjatë. Por ai jo vetëm që u mbajt, por edhe nënshtroi një territor të madh në Luginën e Ganges me mjete ushtarake, duke krijuar një shtet që ata nuk guxuan ta sulmonin në 327 para Krishtit. edhe trupat e Aleksandrit të Madh, të cilët më parë kishin marshuar fitimtarë në të gjithë Lindjen e Afërt dhe të Mesme. Por ne nuk kemi në dispozicion asnjë të dhënë që do të na mundësonte të paraqesim një pamje të ngjarjeve të ndodhura dhe të gjykojmë karakterin e tyre shoqëror.

India veriperëndimore gjatë shekujve 6 - 4. para Krishtit. përbëhej nga një numër i madh shtetesh të vogla. Territoret në perëndim të Indusit në fund të shekullit të 6-të. para Krishtit. u bë pjesë e Perandorisë Akamenide. Është e mundur që fuqia e mbretërve persianë të shtrihej në disa territore në lindje të Indusit, por sa larg në brendësi të vendit është e pamundur të tregohet edhe përafërsisht.

Aleksandri i Madh pas shkatërrimit të Perandorisë Akamenide dhe rënies së ish satrapive indiane të kësaj perandorie në vitin 327 p.e.s. pushtuan brendësinë e vendit. Disa nga shtetet e vendosura këtu u dorëzuan vullnetarisht, ndërsa të tjerët ofruan rezistencë të ashpër. Dihet mirë se sa e vështirë ishte për Aleksandrin, për shembull, fitorja e tij ndaj njërit prej mbretërve Punjabi, Pora. Të dekurajuar nga kjo rezistencë dhe vështirësitë e fushatës, ushtarët e Aleksandrit refuzuan ta ndiqnin kur ai u nis për të sulmuar Perandorinë Nandiane, për fuqinë e së cilës greko-maqedonasit kishin dëgjuar shumë; ata e dinin se në bregun e majtë të Ganges i priste një ushtri prej 200 mijë ushtarësh këmbësorie, 80 mijë kalorës, 8 mijë karroca dhe 6 mijë elefantë, pra më shumë se dhjetëfishi i ushtrisë së Porusit.

Në vitin 325 para Krishtit. Aleksandri u largua nga India, duke lënë sundimtarë vartës dhe garnizone greko-maqedonase në pjesën e pushtuar të vendit.

Perandoria e Muarievit.

Qëndrimi i pushtuesve në tokën indiane doli të jetë jetëshkurtër: tashmë në 317 para Krishtit. çeta e tyre e fundit u largua nga vendi. Arsyeja për këtë ishin si luftërat midis gjeneralëve të Aleksandrit pas vdekjes së tij dhe lufta e indianëve kundër pushtuesve të huaj.

Chandragupta Maurya udhëhoqi këtë luftë. Sipas disa burimeve, ai vinte nga një familje Shudra, por shumica e burimeve tregojnë se ai vinte nga një Kshatriya e lindur mirë. Në rininë e tij, Chandragupta i shërbeu Nandas, por ai u grind me mbretin dhe u detyrua të ikte në veri-perëndim të vendit. Këtu ai mbajti anën e Aleksandrit, e bindi atë të pushtonte luginën e Ganges dhe premtoi sukses të lehtë, pasi mbreti ishte i ulët dhe nënshtetasit e tij nuk do ta mbështesnin. Por përpjekja për t'u marrë me armikun me prokurë dështoi, pasi Aleksandri nuk guxoi të vazhdonte fushatën më tej në lindje.

Pas vdekjes së Aleksandrit dhe konfuzionit të mëvonshëm në perandorinë e tij, Chandragupta arriti dëbimin e greko-maqedonasve nga vendi dhe u forcua në veriperëndim në mënyrë që të mund të rifillonte luftën kundër pandave. Këtë herë ishte e suksesshme: djali i atëhershëm i Ugrasenës, Dhana Nanda, ishte rreth vitit 317 para Krishtit. u rrëzua dhe Chandragupta mbretëroi në Pataliputra. Në të gjitha fazat e karrierës së stuhishme të Chandragupta, shoqëruesi dhe këshilltari i tij besnik ishte brahman Chanakya, një armik i flaktë i Nandas. Chanakya mbahet mend në legjenda si një politikan dinak, kështu që ai (nën emrin Kautilya) u vlerësua me përpilimin e veprës së famshme "Arthashastra" - "Shkenca e Politikës".

Përkundër faktit se shumë legjenda janë ruajtur për Chandragupta, vetëm një fakt i mbretërimit të tij 24-vjeçar dihet me siguri. Rreth vitit 305 para Krishtit Pati një përplasje ushtarake midis tij dhe Seleucus I Nicator, i cili pushtoi Indinë. Me sa duket, avantazhi mbeti në anën e Chandragupta, pasi Seleucus, në këmbim të 500 elefantëve, u detyrua t'i dorëzonte armikut territore të rëndësishme të Afganistanit dhe Iranit modern; Chandragupta gjithashtu mori vajzën e tij Seleucus si grua. Pas kësaj, ambasadori i Megastheas nga Seleukus mbërriti në oborrin e Chaidragupta, duke lënë një përshkrim të Indisë që nuk ka arritur tek ne, por është i njohur mirë nga citimet e gjera në veprat e shkrimtarëve të tjerë antikë.

Pas mbretërimit 25-vjeçar të birit të Chandragupta, Bindusara (293-268 pes), për të cilin nuk dihet pothuajse asgjë, mbretëroi djali i tij Ashoka (268 p.e.s.), nën të cilin Perandoria Mauryan arriti prosperitetin e saj më të madh.

Perandoria Mauryan gjatë sundimit të Ashoka mbuloi pothuajse të gjithë nënkontinentin Indian, me përjashtim të jugut ekstrem të Dekanit, si dhe territoreve të rëndësishme në perëndim të Indisë. Kjo perandori u krijua, me sa duket, kryesisht nga puna ushtarake e babait dhe gjyshit të tij, pasi që nga mbretërimi i vetë Ashoka dihet vetëm për pushtimin e Kalingës (Orisa moderne) në vitin e tetë të mbretërimit të tij. Detyra kryesore me të cilën përballej nuk ishte zgjerimi i mëtejshëm i perandorisë tashmë të madhe, por forcimi i saj i brendshëm, bashkimi në një tërësi të vetme të një numri të madh popujsh që ndryshonin në gjuhë, kulturë dhe nivel të zhvillimit shoqëror dhe ekonomik.

Nevoja më urgjente ishte organizimi i menaxhimit. E gjithë perandoria ishte e ndarë në pesë rajone kryesore - baritore, zakonisht të sunduara nga anëtarët e shtëpisë mbretërore: Magadha me Luginën e Ganges, e cila ishte nën kontroll të drejtpërdrejtë nga Pataliputra, në veri-perëndim me qendër në qytetin e Taxila, në perëndim. (qyteti i Ujiyani), Kalinga (qyteti i Tosali) dhe jugu (Suvariagiri). Nënkryetarët ndaheshin në njësi më të vogla administrative. Vetë cari dhe personalitetet e larta në mënyrë sistematike vizituan provincat për qëllime inspektimi.

Ishte urgjentisht e nevojshme të krijohej një bazë ideologjike për perandorinë. Në territorin e saj kishte shumë fe fisnore, të cilat krijonin barriera të shumta sociale dhe kulturore midis qeverisë dhe nënshtetasve të saj dhe midis vetë nënshtetasve.

Ajo që duhej ishte një fe që ishte më në përputhje me kushtet e reja shoqërore dhe politike, e aftë për t'u bashkuar për popullsinë e larmishme të një vendi të madh. Budizmi ishte më i përshtatshmi për këtë. Ashoka, politika fetare e të cilit është e njohur për ne falë mbishkrimeve të shumta që la në kolona dhe shkëmbinj, arriti ta rrethojë atë. Ai vetë e pranoi budizmin dhe me mbështetjen e qeverisë, dhuratat bujare për komunitetin budist dhe ndërtimi i ndërtesave fetare kontribuan në përhapjen e tij. Për herë të parë nën Ashoka, shteti filloi të vendoste kontroll mbi jetën shpirtërore të nënshtetasve të tij.

Politikat shtetërore dhe fetare të Ashoka hasën në rezistencë të vazhdueshme nga separatistët vendas dhe priftëria Brahman. Situata është rënduar veçanërisht në vitet e fundit jeta e Ashoka; madje është e mundur që ai të jetë hequr nga pushteti aktual. Pas vdekjes së tij (231 p.e.s.), filloi dobësimi dhe rënia e perandorisë, e përshpejtuar nga sulmet nga mbretëria greko-baktriane. Rreth vitit 180 para Krishtit përfaqësuesi i fundit i dinastisë Mauryan u rrëzua dhe u vra nga udhëheqësi i tij ushtarak Pushyamitra, i cili themeloi një dinasti të re të Shupgas. Në këtë kohë, fuqia e mbretërve të Magadha me sa duket shtrihej vetëm në luginën e Ganges dhe në tokat menjëherë ngjitur me të nga jugu.

Shtetit të Shupgovit iu desh të luftonte në mënyrë të përsëritur dhe jo gjithmonë me sukses me greko-baktrianët dhe shtetet indiane në perëndim, të udhëhequr nga dinastët grekë.

Në vitin 68 para Krishtit. Në Magadha, ndodhi një tjetër ndryshim dinastie: erdhi në pushtet Kanvas, për mbretërimin 45-vjeçar të të cilit pothuajse asgjë nuk dihet.

Formimi dhe ekzistenca një shekull e gjysmë e shtetit të parë Mauryan gjithë-indian ishte me rëndësi të madhe. U arrit bashkimi politik i kombësive dhe fiseve nga më të ndryshmet për nga etnia, gjuha, niveli i zhvillimit, natyra e prodhimit dhe format e kulturës (edhe pse me dhunë). Kjo kontribuoi në përgjithësi zhvillimi ekonomik, afrimi i pjesëve përbërëse të perandorisë, shkëmbimi i arritjeve kulturore.

India nuk i është nënshtruar pushtimeve të armikut gjatë gjithë kësaj kohe. Me vendet e Mesdheut u vendosën marrëdhënie tregtare dhe politike të jashtme.

India e Jugut.

Deri në fillimin e epokës sonë, India e Jugut (pjesa gadishullore e vendit) mbeti dukshëm pas Veriut. Kjo ishte pasojë e kushteve më pak të favorshme për bujqësinë dhe lidhjet e brendshme, si dhe largësisë më të madhe nga qendrat e tjera të qytetërimeve antike. Në shekujt e fundit para Krishtit situata filloi të ndryshojë.

Përhapja e veglave të hekurit i lejoi popullatës vendase të kapërcejë vështirësitë në zhvillimin e tokave të reja, nxjerrjen e mineraleve, zhvillimin e industrive detare dhe vendosjen e lidhjeve detare me vende të tjera (Afrikë, Ceilon, Azinë Juglindore). Qëndrimi i pjesës më të madhe të Indisë së Jugut si pjesë e Perandorisë Mauryan kontribuoi gjithashtu në asimilimin e përvojës së përparuar të Indisë Veriore nga popullata lokale.

Tashmë gjatë periudhës Mauryan, dihet për ekzistencën në jugun ekstrem të disa shteteve (Kerala, Chola, Pandya) që mbronin pavarësinë e tyre, gjë që tregonte pjekurinë e tyre të mjaftueshme.

Pas rënies së perandorisë, në territoret që i përkisnin më parë asaj në Indinë Jugore u formuan edhe shtete të pavarura, disa aq të forta saqë vetë kryen fushata pushtuese në Indinë Veriore (Kalinga, shteti i Satavahanëve).

Ekonomia dhe marrëdhëniet me publikun.

Periudha në shqyrtim u shënua me progres në të gjitha fushat e ekonomisë. Në bujqësi u zhvilluan toka të reja, u zhvillua ujitja artificiale dhe u zgjerua gama e kulturave të kultivuara. Dihet për ekzistencën e fermave të mëdha - mbretit, fisnikërisë dhe të pasurve - me qindra hektarë, me mijëra krerë bagëti, me një numër të madh punëtorësh të detyruar. Detyra kryesore e blegtorisë është rritja e kafshëve tërheqëse.

Industritë pyjore dhe detare mbeten rezerva e fiseve të prapambetura periferike. Nga kjo periudhë tashmë kemi disa të dhëna për të gjykuar format e pronësisë mbi tokën. Sipas niveleve të zhvillimit të shoqërive individuale, këto forma ishin të ndryshme - nga ato primitive kolektive deri te ato plotësisht të zhvilluara në pronësi private. Por edhe në shoqëritë më të përparuara, ku nuk ekzistonte vetëm pronësia dhe përdorimi i tokës, por edhe të gjitha format kryesore të tjetërsimit të tokës (dhurimi, shitja, trashëgimia), shteti ruante pronësinë e tokës së papunuar, mineraleve dhe thesareve, dhe komuniteti - në kullota dhe djerrina. Përveç kësaj, si shteti ashtu edhe komuniteti ruajtën të drejtën për të kontrolluar të gjitha transaksionet e tokës.

Dëshmia më e rëndësishme progresin teknikështë zhvillimi i zejeve. Ka shumë të dhëna për nivelin e lartë të zhvillimit të metalurgjisë së zezë dhe me ngjyra, farkëtarisë, armëve dhe argjendarisë, endjes së pambukut, gdhendjes së drurit, gurit dhe kockave, qeramikës, parfumerisë etj. Në çdo fshat kishte disa artizanë që plotësonte nevojat modeste të bashkëfshatarëve për produkte industriale, por qendrat kryesore të përqendrimit të zejeve, veçanërisht për prodhimin e produkteve komplekse dhe cilësore dhe mallrave luksi, ishin qytetet. Këtu u vendosën zejtarët sipas specialiteteve të tyre dhe kishin sindikatat e tyre - shreni, të cilët përfaqësonin para autoriteteve dhe mbronin artizanët nga arbitrariteti. Shumë punishte të mëdha, në të cilat punësoheshin punëtorë të detyruar dhe punëtorë me qira, i përkisnin carit (kantieret e anijeve, fabrikat e tjerrjeve, fabrikat e armëve, fabrikat e bizhuterive).

Zhvillimi i prodhimit material dhe specializimi i tij çoi në rritjen e tregtisë. U shfaq edhe specializimi natyror rajonal: Magadha ishte e famshme për orizin dhe metalet e saj, veriperëndimi i vendit për elbin dhe kuajt, jugu për gurët e çmuar, perlat dhe erëzat, perëndimi për pambukun dhe pëlhurat e pambukut; Disa qytete jashtë këtij rajoni dalloheshin edhe me thurje pambuku - Varanasi, Mathura etj. Tregtarët ishin njerëz të pasur dhe të respektuar; si zejtare u bashkuan ne shreni.

Shteti merrte të ardhura të konsiderueshme nga tregtia dhe për këtë arsye kontribuonte në të duke ruajtur rendin në treg, duke kontrolluar masat dhe transaksionet tregtare dhe duke ndërtuar rrugë. Vetë sovranët ishin tregtarë të mëdhenj dhe tregtia me mallra të caktuara ishte monopoli i tyre. Tregtia me vendet e Azisë Juglindore, Arabinë dhe Iranin vazhdoi të zgjerohej.

Zhvillimi i tregtisë çoi në zgjerimin e qarkullimit të monedhave. Këtë e tregojnë gjetjet e thesareve që ndonjëherë përmbajnë mijëra monedha.

Monedha më e zakonshme ishte tigani, i cili ndryshonte shumë në peshë dhe përbërje në shtete të ndryshme dhe në kohë të ndryshme.

Në veri-perëndim të vendit, ishin në qarkullim edhe monedha të huaja - persiane, greke, greko-baktriane.

Ka shumë të dhëna për kamatën. Rritja minimale e borxhit ishte 15% në vit, dhe sa më e ulët të ishte Varna e debitorit, aq më i lartë mund të merrej interesi, deri në 60% nga Shudra. Por kjo shifër mund të rritet ndjeshëm nëse kredia jepej në natyrë dhe jo në para, nëse nuk do të sigurohej me kolateral etj. Skllavëria e borxhit mund të sjellë privim të pjesshëm ose të plotë të lirisë së debitorit.

Nga koha e rënies së qytetërimit Indus deri në mesin e mijëvjeçarit të I-rë para Krishtit. ne nuk njohim një qytet të vetëm që t'i ngjajë sadopak Mohenjo-Daro ose Harappa. Por që nga kjo kohë filloi një lulëzim i ri i qyteteve. Shkrimtarët e lashtë ishin të befasuar me numrin e madh të qyteteve në Indi, duke përmendur ndonjëherë shifra të pabesueshme. Shumë qytete u rritën nga fshatrat, veçanërisht ato të vendosura në mënyrë të përshtatshme për sa i përket komunikimit, sigurisë dhe disponueshmërisë së burimeve natyrore (ujë, xehe, argjilë qeramike, lëndë druri, etj.). Të tjerat u themeluan nga shteti dhe fillimisht ishin fortesa, fortesa dhe qendra administrative.

Shumë prej këtyre qyteteve ekzistojnë ende, ndonjëherë me emra të ndryshëm ose shumë të ndryshuar - Indraprastha (Delhi modern), Pataliputra (Patna), Shakala (Sialkot), Purushapura (Peshawar), dhe ndonjëherë me emra të njëjtë ose vetëm pak të ndryshuar - Varanasi, Kaushambi , Nasik, Mathura etj. Midis tyre kishte shumë të mëdhenj. Pra, duke gjykuar nga ato që thonë grekët për kryeqytetin e Magadha, Patalinutra, sipërfaqja e tij duhet të ishte 25-30 metra katrorë. km dhe, për rrjedhojë, popullsia mund të arrijë në 1 milion njerëz. Struktura organizative e qyteteve dhe shkalla e mundshme e autonomisë së tyre nuk janë të qarta.

Si në çdo vend tjetër, skllavëria në Indinë e lashtë kishte karakteristikat e veta, por dispozitat e saj themelore ishin gjithashtu karakteristike për Indinë. Indiani Dasa ishte një skllav në kuptimin më të saktë të fjalës: ai ishte pronë e dikujt tjetër, nuk kishte të drejtë për rezultatet e punës së tij, pronari mund ta ekzekutonte sipas dëshirës; skllevërit, si çdo pasuri tjetër e luajtshme, bliheshin, shiteshin, trashëgoheshin, jepeshin, humbeshin, hipotekoheshin. Nga bagëtia, si "katërkëmbësh", skllevërit ndryshonin vetëm si "me dy këmbë". Pronari kishte një të drejtë të pakushtëzuar ndaj pasardhësve të skllavit, pavarësisht se kush ishte babai i vërtetë. Të ndryshme rrethanat e jetës bëri rregullime në këto dispozita themelore: ndonjëherë skllevër silleshin si dëshmitarë në gjykatë, shpesh u lejohej të grumbullonin burimet materiale të nevojshme për të paguar shpërblimin, pozicioni i skllevërve ndryshonte ndjeshëm në varësi të rrethanave të skllavërisë, etj. Por e gjithë kjo u zhvillua në vende të tjera. Shumica tipar i rëndësishëm Skllavëria e lashtë indiane kishte dallime në pozicionin e skllevërve dhe në kushtet e çlirimit të tyre, të cilat vareshin nga statusi i klasës dhe kastës së tyre përpara humbjes së lirisë.

Burimi më i bollshëm dhe i vazhdueshëm i skllevërve ishte, me sa duket, riprodhimi natyror, d.m.th. lindja e skllevërve nga skllevër. Skllevërit e tillë ishin gjithashtu më të rehatshëm, pasi që nga fëmijëria u mësuan të ishin skllevër.

Skllavëria e robërve të luftës dhe shërbëtorëve të kampit të kapur nga fituesi, kapja e skllevërve të armikut, dhe ndonjëherë edhe e civilëve, u zhvillua gjatë gjithë periudhës së antikitetit. Skllavëria për borxh, shitja dhe dhurata e vetes, ose shitja dhe dhurata e fëmijëve dhe të afërmve të tjerë të lirë u bënë të zakonshme. Njerëzit ishin skllavëruar edhe për krime të caktuara.

Kishte fakte të rrëmbimit të njerëzve me qëllim të skllavërimit dhe humbjes së lirë të vetvetes.

Puna e skllevërve u përdor në fusha të ndryshme fermat në mënyrë të pabarabartë. Kjo varej nga specifikat e prodhimit, nga numri i skllevërve, nga forca e aparatit shtetëror dhe organeve të tij ndëshkuese dhe shumë më tepër. Si rregull, pronarët përpiqeshin të përdornin punën e skllevërve në punë që siguronin punësim të vazhdueshëm, lehtësi kontrolli, si dhe në punë për të cilat ishte e vështirë të gjendeshin punëtorë të lirë (veçanërisht punë të vështira dhe të rrezikshme, punë rituale të papastra, etj. ). Këto kushte plotësoheshin më së shumti nga puna në shtëpi - shirja, pastrimi i drithit dhe pambukut, bërja e miellit, furnizimi me ujë, kujdesi për bagëtinë, tjerrja, thurja, thurja etj. Për të njëjtën arsye, vështirësia e kontrollit, puna e skllevërve në puna në terren është përdorur në mënyrë të konsiderueshme në fermat e vogla më rrallë se në ato të mëdha; në këtë të fundit, kur renditen punëtorët e përdorur, skllevërit emërtohen pa ndryshim në fillim.

Kryerja e detyrave të nëpunësit shtëpiak konsiderohej gjithashtu punë specifike skllavërie. Pothuajse çdo familje jo shumë e pasur kishte shërbëtorë skllevër, dhe shtëpitë e të pasurve ishin të mbushura me ta - shërbëtorë të haremit, bartës të palankut, lajmëtarë, derëtarë, roje, pastrues, etj. Posedimi i shërbëtorëve të tillë konsiderohej i nevojshëm edhe nga pikëpamja e prestigjit shoqëror.

Prania e marrëdhënieve skllavopronare nuk përjashtoi ekzistencën e formave të tjera të shfrytëzimit (marrëdhëniet e qirasë, robëria me fajde, puna me pagesë në formën e saj specifike për antikitetin), si dhe marrëdhëniet me publikun, aspak e bazuar në shfrytëzim. Të gjithë ata përjetuan ndikimin e skllavërisë, e cila siguronte varësinë maksimale të të shfrytëzuarve nga shfrytëzuesi, e cila ishte e nevojshme në atë nivel të zhvillimit të forcave prodhuese. Të gjitha marrëdhëniet në shoqëri përcaktoheshin nga prania e skllavërisë, nga fakti se ishte vendosur shfrytëzimi i njeriut nga njeriu në formën e tij më primitive dhe grabitqare.

Personaliteti i një personi bëhej mall, edhe anëtarët më të rinj të familjes ishin objekt i transaksioneve tregtare. Prandaj, shtetësia ndryshoi për shkak të forcimit të funksioneve ndëshkuese, ideologjisë - për shkak të shenjtërimit të fuqisë së shfrytëzuesve.

Skllevërit dhe pronarët e skllevërve ishin dy polet që përcaktuan strukture shoqerore shoqëria e lashtë indiane. Midis tyre gjendeshin, duke gravituar drejt njërës apo tjetrës, shtresat e mbetura shoqërore. Kështu, punëtorët që kishin humbur pavarësinë ekonomike ose të drejtat civile dhe ishin të detyruar të punonin për të tjerët, formuan në mënyrë të pashmangshme shtresa shoqërore të ndërmjetme, në një shkallë ose në një tjetër ngjitur me klasën e skllevërve.

Çdo ekonomi skllavopronare kërkonte të kishte aq skllevër sa mund të përdorte vazhdimisht. Por nevoja për punë shpesh ndryshonte (sidomos në bujqësi nga sezoni në stinë), kështu që pronarët e skllevërve ishin të interesuar të kishin disa rezerva të përhershme të fuqisë punëtore të lirë në shoqëri që mund të përdoreshin kur të ishte e nevojshme dhe të liroheshin kur nuk ishte e nevojshme. Prandaj, ishte e mundur të mbështeteshin punëtorë të tillë vetëm gjatë periudhës së punës, dhe kur ata nuk ishin të zënë, ata do të duhej të kujdeseshin për veten e tyre.

Në Indinë e lashtë, punëtorë të tillë quheshin karmakarë. Ato përfshinin të gjithë ata që u punësuan për një periudhë të caktuar kohore - punëtorë fermash, punëtorë ditorë, artizanë endacakë, madje edhe artistë dhe mjekë. Disa shërbëtorë të shtëpisë (jo skllevër) konsideroheshin gjithashtu karmakarë. Së bashku me skllevërit, karmakarët u përdorën gjerësisht si në fermat mbretërore (bujqësore dhe artizanale) ashtu edhe në ato private - të mëdha dhe të vogla.

Karmakarët nuk ishin skllevër, pasi ata punuan sipas një marrëveshjeje për një periudhë të caktuar kohore dhe merrnin pagesën sipas një marrëveshjeje paraprake. Megjithatë, puna e tyre për të tjerët nuk ishte vetëm pasojë e tyre vullnet i mirë, dhe jo vetëm rezultat i varfërisë, por edhe i detyrimit joekonomik, në radhë të parë i rregullimit klasor-ekonomik, i cili paracaktoi se ata ishin të detyruar të punonin për të tjerët në përputhje me statusin e tyre shoqëror dhe nuk mund të pretendonin më shumë. Prandaj, pavarësisht nga disa ngjashmëri të jashtme me proletarët e shoqërisë kapitaliste, ata nuk mund të konsiderohen shitës të lirë të fuqisë së tyre të punës.

Marrëdhënia aktuale midis punëdhënësve dhe karmakarëve u përcaktua përfundimisht nga forma kryesore e shfrytëzimit - pronësia e skllevërve. Meqenëse skllavëria ishte për epokës së lashtë Në formën më të plotë dhe më efektive të përdorimit të varësisë, pronarët kërkuan që të paktën pjesërisht të barazonin punëtorët me qira me skllevër.

Të dy u shfaqën para punëdhënësve si një masë totale njerëzish të varur, vetëm se disa i blenë për një periudhë kohe, e të tjera përgjithmonë. Në punë dhe në jetën e përditshme ata shpesh nuk ndaheshin nga njëri-tjetri, dhe karmakarët konsideroheshin pothuajse e njëjta pronë e pronarit si skllevër. Ashtu si skllevërit, karmakarët gjatë periudhës së marrëveshjes mund t'i nënshtroheshin ndëshkimit fizik, përfshirë gjymtimin.

Grupet individuale të karmakarëve ishin shumë të ndryshëm nga njëri-tjetri. Disa (për shembull, ata që paguajnë borxhin, punëtorët e përhershëm të fermave) ishin më afër në statusin e tyre aktual me skllevër, të tjerë (çiratë, artizanë shëtitës, mercenarë afatshkurtër) - më tej, por për të gjithë mund të thuhet se nëse ata nuk janë bërë ende skllevër, atëherë ata janë plotësisht të lirë nuk mund të numërohen as. Struktura sociale ishte shumë e ndërlikuar nga prania e formave tradicionale të varësisë (patronazhi, pleqtë dhe të rinjtë në klan, popullatat indigjene dhe të huaja), të cilat ende nuk janë studiuar mjaftueshëm.

Karakteristikë e sistemit shoqëror të Indisë ishte ekzistenca gjatë gjithë periudhës së antikitetit të një shtrese të madhe fshatarësie komunale. Kjo ishte një shtresë punëtorësh të lirë që nuk i nënshtroheshin shfrytëzimit, pasi zotëronin të gjitha mjetet bazë të prodhimit.

Në pjesët më të zhvilluara të Indisë, toka e punueshme ishte pronë private, megjithëse komuniteti kontrollonte përdorimin dhe asgjësimin e saj. Menaxhimi kryhej, si rregull, nga një familje, megjithatë, duke pasur parasysh nivelin e atëhershëm të pajisjeve teknike dhe specifike kushtet natyrore Në Indi, këto familje kishin nevojë të mbanin vazhdimisht lidhje industriale.

Luftimi i përmbytjeve dhe thatësirave, pastrimi i tokës së punueshme, mbrojtja e njerëzve dhe të korrave, ndërtimi i rrugëve - e gjithë kjo kërkonte përpjekje kolektive.

E veçanta e komunitetit si kolektiv prodhues ishte se përfshinte edhe disa jofermerë që u shërbenin nevojave të përgjithshme dhe private të anëtarëve të komunitetit - poçarë, farkëtarë, marangozë, pastrues, roje etj. Kjo e bëri komunitetin një organizëm të pavarur ekonomik. pak i ndjeshëm ndaj ndikimit nga jashtë.

Në të njëjtën kohë, ajo ishte një organizatë civile autonome me mbledhjen e saj të fshatit, kryetar, shkrues dhe prift-astrolog që udhëhoqi kultin e komunitetit. Shumica e çështjeve ligjore që u ngritën në komunitet u zgjidhën me arbitrazh - një mbledhje e anëtarëve të komunitetit ose kryetarit; vetëm krimet më të rënda gjykoheshin në oborrin mbretëror. Shteti përdori administratën komunale si hallkën më të ulët të aparatit tatimor, duke i besuar mbledhjen e taksave. Fshatrat shpesh ishin të fortifikuara: ata ishin të rrethuar nga një gardh i fortë dhe anëtarët e komunitetit ishin gjithmonë të gatshëm për të zmbrapsur sulmet e hajdutëve dhe grabitësve.

Komunitetet kishin pak lidhje me jeta politike të shtetit tuaj. Izolimi i komunitetit dhe ndryshimi midis qytetit dhe fshatit në aspektin politik është vërejtur edhe nga greku Megasthenes (përkthyer nga Straboni): “Fermerët janë të çliruar nga shërbim ushtarak, punën e tyre nuk e pengon asgjë; ata nuk shkojnë në qytet, nuk bëjnë asnjë punë tjetër, nuk kanë asnjë detyrë publike”.

Një komunitet i mbyllur dhe i qëndrueshëm kishte një efekt frenues në zhvillimin e shoqërisë; Gjurmët e pronësisë së përbashkët mbi tokën vonuan formimin e pronësisë private të tokës dhe diferencimin e pronës e shoqërore. Duke qenë një organizëm shoqëror autonom, komuniteti parandaloi rritjen e ndarjes ndër-rrethore të punës, prodhimit të mallrave dhe tregtisë. Një rrjet i dendur zakonesh dhe traditash e ngatërroi punëtorin, duke shkaktuar inerci dhe stagnim teknik.

Komuniteti, me gjithë fuqinë e tij, nuk ishte i pandryshuar. Ajo u ndikua nga skllavëria, ndarja e klasave, aspiratat e pronës private dhe ideologjia skllavopronare. Ndikimi nuk ishte i njëjtë në pjesë të ndryshme të vendit. Në shtetet më të zhvilluara, vetë komuniteti filloi të vepronte si një shfrytëzues kolektiv në raport me skllevërit dhe shërbëtorët e tij dhe u shndërrua në një kolektiv të skllevërve të vegjël.

Megjithëse klasat sunduese dhe shteti u përpoqën të ruanin sistemin e varnës të pandryshuar, varnat ndryshuan dhe iu përshtatën kushteve të reja. Janë ruajtur parimet bazë: prania e katër varnave, pabarazia e të drejtave dhe përgjegjësive të tyre, përkatësia e varnasve nga lindja, ekzistenca e kufizimeve të rëndësishme në komunikimin mes tyre. Megjithatë, me kalimin e kohës, pozicioni i tij aktual dhe veçanërisht pasuria bëhen gjithnjë e më të rëndësishme për vlerësimin e rëndësisë shoqërore të një personi.

Kjo vihet re veçanërisht në largimin e shpeshtë nga aktivitetet tradicionale. Faktori përcaktues për një brahmana mbetet kryerja e detyrave priftërore, por tani gjithnjë e më shpesh brahmanët janë fermerë, barinj, artizanë, shërues, shërues dhe madje edhe shërbëtorë. Vetëm priftërinjtë brahmin mbetën të përjashtuar nga taksat, të tjerët i paguanin. Privilegje të tjera të lashta (përjashtimi nga dënimi me vdekje dhe ndëshkimi trupor, skllavërimi për borxh) u shtrinë edhe për Brahmanët jo-priftërinj në një masë më të vogël, dhe ata përfundimisht humbën statusin e tyre Brahman.

Nuk kishte ende tempuj apo ferma tempujsh në Indi, dhe nuk kishte asnjë organizim të brahminëve as në shkallë lokale. Rrjedhimisht, nuk kishte parakushte ekonomike dhe politike për supremacinë e tyre në shoqërinë e lashtë indiane, megjithëse varna Brahmin konsiderohej më e larta. Por Brahminët, si ideologë të klasës sunduese, kujdestarë dhe interpretues të traditave të lashta dhe interpretues të veprimtarive të kultit vazhduan të zinin një vend të rëndësishëm.

Kshatriyas, për shkak të pastërtisë së tyre shpirtërore, konsideroheshin varna e dytë, por fuqia ushtarake, politike dhe ekonomike ishte në duart e tyre. Megjithatë, ndryshimet mund të zbulohen edhe këtu. Shumë familje kshatriya u dobësuan dhe anëtarët e tyre u bënë roje të haremit, truproja të fisnikëve dhe disa u bënë tregtarë dhe artizanë. Fisnikëria fisnike shpesh shtyhet mënjanë nga ata që shërbejnë. Kjo është veçanërisht e dukshme në shembullin e promovimit të dinastive mbretërore nga varnat e tjera, për shembull, Shudra Nandas dhe Brahman Kanvas.

Procesi i shtresimit ndikoi gjithashtu në gatimin e Vaishya. Vaishyas që u bënë të pasur (sidomos tregtarë) zunë vend në aparatin shtetëror si agjentë tregtarë të mbretit, taksambledhës, punonjës në ekonominë mbretërore dhe thesarin, etj. Vaishya të tillë arritën në majat e shoqërisë skllavopronare; shumica e tyre, si ata që merreshin me punë fizike dhe që përbënin klasën kryesore taksapaguese, u afruan gjithnjë e më shumë me Shudrat, statusi social i të cilëve u rrit gradualisht.

Shudrat nuk arritën barazi. Ata iu nënshtruan kufizimeve në zgjedhjen e profesionit dhe vendbanimit, dënime më të rënda nga gjykata, si dhe kufizime në ritualet fetare. E megjithatë, megjithëse autorët e traktateve juridike u përpoqën të theksonin poshtërimin e Shudras, pozicioni i tyre aktual ndryshoi, dhe kryesisht për shkak se ata përbënin popullsinë kryesore prodhuese të qyteteve në rritje. Ka shumë shembuj të sudrave të pasura që punësojnë shërbëtorë nga brahmana të lindur dy herë. Nëse shfaqen edhe dinastitë mbretërore nga Shudras, atëherë do të duhej të haseshin më shpesh faktet e pushtimit nga Shudras dhe një pozicion shoqëror më pak i dukshëm, megjithëse i paimagjinueshëm më parë.

Jo pa arsye, në shumë versione të mitit "Për katër epokat" thuhet me hidhërim (megjithatë, me qëllimin e qartë për ta ekzagjeruar historinë) se në epokën e fundit mëkatare të Kalit, Shudrat bëhen kryesorët.

Kultura.

Ndryshime të rëndësishme kanë ndodhur në fushën e ideologjisë. Që nga vdekja e Budës në fillim të shekullit të 5-të. para Krishtit. Budizmi ka pësuar ndryshime të rëndësishme. Sipas legjendës, këshilli i parë budist u zhvillua gjatë jetës së dishepujve të Budës, dhe statuti i bashkësisë monastike (sangha) dhe kanuni, i mësuar në formën e bisedave të Budës, u formuluan, por është e paqartë nëse statuti dhe kanuni tashmë ishin shkruar ose thjesht ishin mësuar përmendësh. Në çdo rast, interpretimet gojore e ruajtën kuptimin e tyre për një kohë shumë të gjatë. Më e vjetra dhe më e plota nga disa kanone ekzistuese budiste, të nderuara nga lëvizja më ortodokse jugore, Theravada, u shkrua vetëm në shekullin e 1-të. para Krishtit e., dhe jo në dialektin e lashtë indian të vetë Siddhartha Gautama, por në gjuhën e mëvonshme Pali. Fragmente nga një kanun ose kanun tjetër janë ruajtur - në origjinalin sanskrit, dhe më shpesh në përkthim në tibetiane, kineze dhe gjuhë të tjera.

Në fillim të shek. para Krishtit. kishte një divergjencë midis budizmit më ortodoks, konservatoro-filozof dhe lëvizjeve të hapura fetare, ku Buda u shfaq në formën e një hyjni, dhe jo vetëm Buda historike Siddhartha Gautama, por budat mitikë, të supozuar të epokave të mëparshme, për secilin prej tyre. të cilat mund t'i drejtohej me lutje për ndihmë. Të dyja lëvizjet mblodhën këshilla të ndara dhe kishte shumë interpretues gojor "të paorganizuar" të mësimit.

Krahas atyre budiste, kishte edhe besime të tjera që premtonin një rrugë drejt shpëtimit. Disa, për shembull, mësimet e Devadatta, u shkëputën nga budizmi primar, të tjerët ekzistonin në mënyrë të pavarur dhe, ndoshta, para Budizmit, për shembull, Jainism. Xhainët hodhën poshtë mësimet budiste për ndryshueshmërinë e përjetshme të ekzistencës dhe e konsideruan materien të pandryshueshme, por duke e ndarë atë në "të gjallë" (që përveç jetës organike përfshinin zjarrin, ajrin etj.) dhe "jo të gjallë", si p.sh. budistët, ata predikonin ahinsa - ndalimin e vrasjes së gjallë. Një grup xhainësh, në asketizmin e tyre ekstrem, refuzuan madje edhe veshjen; ndoshta thashethemet për të arritën te grekët edhe para kohës së Aleksandrit, i cili foli për "himposofistët" e Indisë, të ndryshëm nga Brahmanët. Kishte edhe mësime të tjera së bashku me kultet tradicionale të fesë Vedike.

Ishte Budizmi, i cili në mënyrë aktive mohoi dallimet etnike, klasore dhe fisnore, ai që doli të ishte baza ideologjike më e pranueshme për perandorinë, e cila me ekzistencën e saj shkatërroi barrierat tradicionale. Së bashku me të varfërit dhe të dëbuarit nga budizmi tashmë nga shekulli i 5-të. para Krishtit. Filluan të bashkoheshin të pasurit dhe fisnikëria më e lartë.

Komunitetet monastike morën prej tyre donacione të konsiderueshme tokash dhe monetare (dhe në këshillat budiste, pranimi i lëmoshës në ar u shpall kot si mëkat). Në kohën e krijimit të Perandorisë Mauryan, Budizmi kishte tashmë shumë adhurues. Vetë Ashoka pranoi budizmin (me sa duket në një formë më ortodokse, "jugore") dhe kontribuoi në çdo mënyrë të mundshme në përhapjen e tij. Nën atë, filluan bredhjet e predikuesve budistë jashtë Perandorisë Mauryan. Një arritje e rëndësishme kulturore e periudhës në shqyrtim ishte përhapja e gjerë e shkrim-leximit, veçanërisht në mesin e banorëve të qytetit.

Monumentet e shkruara me datë të saktë datojnë në shekullin III. para erës sonë, por është aq e përsosur sa kërkon disa shekuj zhvillim paraprak. Përpjekjet për ta lidhur këtë letër me shkrimin Harappan dështuan: me sa duket, ajo u ngrit plotësisht në mënyrë të pavarur. Në të njëjtën kohë, literatura e shkruar u shfaq në gjuhë të ndryshme. Janë shkruar disa tekste fetare (për shembull, "Kanuni Budist"), koleksione të rregullave të jetës së përditshme dhe normave të së drejtës zakonore (dharmasutras), të cilat u bënë bazat e literaturës juridike, koleksione udhëzimesh në politikë, në veçanti kryesore pjesë të “Arthashastrës” që na ka ardhur. Për shkak të rëndësisë së madhe që fitoi kjo letërsi (sidomos fetare), u zhvillua gjuhësia. Punimet e gramatikanëve të lashtë indianë Panini (shek. V-IV p.e.s.) dhe Patanjali (shek. II p.e.s.) në nivelin e tyre shkencor paraqesin një arritje aq të lartë saqë shkencëtarët në asnjë vend tjetër të botës antike nuk mund t'i afroheshin.

Shfaqja e teatrit dhe dramaturgjisë mund t'i atribuohet në të njëjtën kohë. Dihet për ekzistencën e këngëtarëve, muzikantëve, kërcimtarëve dhe aktorëve profesionistë, të organizuar në trupa të përhershme.

Nga përshkrimet e grekëve, ne dimë për ekzistencën e ndërtesave madhështore gjatë periudhës Mauryan.

Por kryesore material për ndërtim ka pasur një pemë në luginën e Ganges, dhe për këtë arsye pak monumente arkitekturore të kësaj periudhe kanë mbijetuar (kanë mbijetuar vetëm ndërtesa prej guri). Këto janë ndërtesat e periudhës së hershme të qytetit të Taxila, tempujt më të vjetër shpellorë (shek. I p.e.s.) në pjesë të ndryshme të vendit, etj. Krijimi i kolonive të paharrueshme, ndonjëherë që peshojnë deri në 50 tonë me kapitele komplekse (një nga ato, në kolonën Sarpata nga qyteti i Varanasit me imazhin e katër luanëve, është stema e Republikës Indiane), gardhi i gdhendur rreth Stupës së Madhe në qytetin e Sançit, etj. dëshmojnë teknikën dhe skulpturën. aftësia e skulptorëve të lashtë indianë. Në lidhje me zhvillimin e budizmit, filloi ndërtimi i stupave - struktura përkujtimore të një natyre varrimi, të destinuara për të vendosur faltoret budiste.

1. Cila perandori ishte më e famshme në Indinë e Lashtë?

A. Perandoria Mauryan. B. Perandoria e Justinianit. C. Perandoria e Aleksandrit të Madh.

D. Perandoria e Hamurabit.

2. “Cili nga ligjet Bota e lashtë jepte të drejtën e shkurorëzimit nëse gruaja

nuk lind fëmijë në vitin e tetë; nëse ajo lind fëmijë të vdekur - në të dhjetën,

nëse ajo lind vetëm vajza - në të njëmbëdhjetën, nëse është kokëfortë - menjëherë".

A. Ligjet e tabelave XII. B. Kushtetuta e Guy S. Ligjet e Manu. D. Ligjet e Hamurabit.

3. Vaishya, pasi ka mallkuar një Brahman, i nënshtrohet ligjeve të Manu.

A. Ndëshkimi trupor. B. Dënimi me vdekje. S. Një gjobë prej dyqind e gjysmë (aksione).

D. Një gjobë prej njëqind (aksionesh)

4. Një kshatriya, pasi ka mallkuar një brahmana, është subjekt i marrëveshjes. Ligjet e Manu.

A. Një gjobë prej dyqind e gjysmë (aksione). B. Dënimi me vdekje. C. Ndëshkimi trupor.

D. Një gjobë prej njëqind (aksionesh).

5. Duke mbrojtur një grua nga një sulm, kujdestari i dhuratave të flijimit vritet

sulmues. Çfarë dënimi duhet t'i nënshtrohet sipas ligjeve?

Manu?

A. Një person i tillë duhet t'i paguajë mbretit një gjobë. B. Një person i tillë nuk bën mëkat dhe nuk i nënshtrohet dënimit.

C. Një person i tillë bën një mëkat të rëndë dhe duhet t'i nënshtrohet një mëkati të rëndë

dënim me burgim. D. Ky person do të dënohet me vdekje

6. Huadhënësi i Tarbës lidhi marrëveshje me 12-vjeçarin Sagga për ta shitur atë.

një byzylyk i shtrenjtë që i dhanë prindërit. Prindërit e Saggit kërkuan

duke i kthyer byzylykun, por huadhënësi nuk pranoi. Si zgjidhet kjo mosmarrëveshje?

sipas ligjeve të Manu?

A. Prindërit nuk kanë të drejtë të kërkojnë mbrapsht sendin e shitur. P. Prindërit kanë të drejtë të blejnë byzylykun.

C. Prindërit mund të kërkojnë kthimin e byzylykut vetëm nëse Sagta ka lidhur një marrëveshje pa pëlqimin e tyre. D. Kontrata është e pavlefshme dhe byzylyku ​​duhet të kthehet.

7. Ku bazohej përmbajtja e Ligjeve të Manu?

A. Mbi ligjet e mbretërve. B. Sipas zakonit. C. Mbi standardet morale. D. Për procesverbalet e vendimeve gjyqësore.

8. Një hajdut që vjedh natën, sipas ligjeve të Manu, duhet të jetë:

A. Të paguajë dëmshpërblim dhe t'i nënshtrohet ndëshkimit trupor. V. Ekzekutohet. C. Shkalla e dënimit përcaktohet nga origjina e tij. D. Të paguajë një gjobë dhe të shpërblejë dëmin e shkaktuar.

9. Mbi çfarë baze u nda shoqëria në Indinë e Lashtë?

A. Sipas parimit administrativo-territorial. B. Sipas parimit të ndarjes së shoqërisë në skllevër dhe skllevër C. Sipas parimit llak-kastë.

10. Përgjegjësia që mbanin Brahminët për vrasjen:

A. U penduan. B. Ata paguanin gjoba. S. U dënuan me vdekje.

11. Rituali “sati” nënkuptonte:

A. Akti i vetëdjegjes së një të veje. B. Procedura e divorcit. C. Hyrja e një Brahmini në moshën madhore.

12. "Një herë të lindur" sipas Ligjeve të Manu u njohën:

A. Vaishii. V. Shudras. S. Kshatriyas.

13. Nuk përfshihen në varnat e Indisë së Lashtë:

A. Brahminët. V. Chandaly. V. Kshatriyas.

14. Cilat varna u “lindën dy herë”:

A. Brahminët. V. Shudras. S. Kshatriyas. D. Vaishyas.

15. A ishin varnat dhe kasta e njëjta gjë?

A. Po. V. Nr.

16. Kush mori pjesë në qeveri:

A. Raja. B. Areopagus. S. Parishad. D. Galieya.

17. Cilat rrethana që lehtësojnë përgjegjësinë theksohen në Ligjet e Manu:

A. Një vrimë në murin e shtëpisë. B. Vjedhja e natës. C. Fëmija ka kryer vjedhje. D. Madhësi ekstra të mëdha.

C. Gjendja e konfuzionit mendor.

18. A kishte gruaja të drejtë të divorcohej:

A. Po. V. Nr.

19. Çfarë dënimi iu nënshtruan brahminëve:

A. Dënimi me vdekje, por ai mund të paguajë. B. Mirë. C. I gjuajtur nga qentë në një shesh të mbushur me njerëz.

D. Dënime të turpshme.

20. Si quheshin koleksionet e lashta ligjore indiane:

A. Gjyqtarët. V. Të vërtetat e lashta indiane. S. Dharmashastra.

21. Bëni një tabelë krahasuese mbi Ligjet e Hamurabit dhe Ligjet e Manu, duke krahasuar një nga bazat e propozuara:

A) institucioni i pronës: (mënyrat e fitimit të të drejtave pronësore, format e pronësisë, kufizimet në përdorimin e pronës, mënyrat e humbjes së të drejtave pronësore, metodat e mbrojtjes së të drejtave pronësore);

B) institucioni i detyrimit: (koncepti i detyrimit dhe i kontratës, kushtet e vlefshmërisë së kontratës, roli i shtetit në detyrime, llojet e kontratave, zgjidhja e kontratave);

C) martesa dhe familja: (veçoritë e martesës, kushtet e martesës, të drejtat dhe detyrimet e bashkëshortëve, kushtet për shkurorëzim, statusi juridik i fëmijëve, procedura për trashëgiminë e pasurisë);

D) krimi dhe dënimi: (koncepti i krimit, klasifikimi i krimeve, qëllimet dhe llojet e dënimit);

E) procesi gjyqësor dhe gjyqësor: (institucionet gjyqësore, shkaqet e fillimit të procesit, lloji i procesit, të drejtat e palëve, provat, vendimet ankimore).

TABELA SHUMËL MBI BAZËN “A”: INSTITUTI I PRONËSISË.

Ai që e do Zotin nuk mund ta dojë më njeriun, ai ka humbur kuptimin e tij për njerëzimin; por edhe anasjelltas: nëse dikush e do një person, e do vërtet me gjithë zemër, ai nuk mund ta dojë më Zotin.

India është një vend i lashtë rreth 8 mijë vjet i vjetër. Populli i mrekullueshëm indian jetonte në territorin e tij. Të cilat ndaheshin në disa klasa shoqërore. Aty ku priftërinjtë luajtën një rol të rëndësishëm. Edhe pse historianët nuk e dinë se kush sundoi një shtet kaq të mahnitshëm. Indianët kishin gjuhën dhe shkrimin e tyre. Shkrimet e tyre nuk mund të deshifrohen nga shkencëtarët edhe sot e kësaj dite. Indianët e lashtë i dhanë njerëzimit kultura të tilla bujqësore si pambuku dhe kallam sheqeri. Ata bënë pëlhurë të hollë chintz. Ata zbutën kafshën më të madhe në botë, elefantin. Ata nderonin dhe besonin në perëndi të ndryshme. Vendndodhja e Indisë së lashtë. Kafshët u hyjnizuan. Së bashku me perënditë, Vedat, gjuha sanskrite dhe brahminët u nderuan si kujdestarë të kulturës dhe njohurive të shenjta. Brahminët konsideroheshin perëndi të gjallë. Ky është një shtet dhe popull shumë interesant.

Shteti i lashtë i Indisë

Vendndodhja dhe natyra. Në jug të Azisë, përtej vargmalit Himalayan, ekziston një vend i mahnitshëm - India. Historia e saj daton gati 8 mijë vjet më parë. Sidoqoftë, India moderne ndryshon në madhësi nga vendi i lashtë me të njëjtin emër. India e lashtë ishte afërsisht e barabartë në sipërfaqe me Egjiptin, Mesopotaminë, Azinë e Vogël, Iranin, Sirinë, Fenikinë dhe Palestinën së bashku. Ky territor i gjerë kishte kushte të ndryshme natyrore. Në perëndim rridhte lumi Indus; binte shi relativisht rrallë, por në verë pati përmbytje të mëdha. Stepat e gjera të përhapura këtu. Në lindje ata çuan ujërat e tyre në Oqeani Indian lumenjtë Ganges dhe Brahmaputra. Këtu binte gjithmonë shi i madh dhe e gjithë toka ishte e mbuluar me këneta moçalore dhe xhungla të padepërtueshme. Këto janë gëmusha të dendura pemësh dhe shkurresh, ku muzgu mbretëron edhe gjatë ditës. Xhungla ishte shtëpia e tigrave, panterave, elefantëve, gjarpërinjve helmues dhe një shumëllojshmërie të madhe insektesh. Në kohët e lashta, pjesët qendrore dhe jugore të Indisë ishin zona malore ku ishte gjithmonë nxehtë dhe kishte shumë shi. Por bollëku i lagështisë nuk ishte gjithmonë një gjë e mirë. Bimësia e dendur dhe kënetat ishin një pengesë e madhe për fermerët e lashtë, të armatosur me sëpata guri dhe bakri. Prandaj, vendbanimet e para u shfaqën në Indi në veriperëndimin më pak të pyllëzuar të vendit. Lugina e Indus kishte një avantazh tjetër. Ishte më afër shteteve të lashta të Azisë Perëndimore, të cilat lehtësuan komunikimin dhe tregtinë me ta.

Formimi i shteteve në Indinë e Lashtë

Deri më tani, shkencëtarët kanë pak informacion për strukturën sociale dhe kulturën e qyteteve indiane. Fakti është se shkrimi i indianëve të lashtë nuk është deshifruar ende. Por sot dihet se në gjysmën e III-të dhe të parë të mijëvjeçarit II p.e.s. e. në luginën e Indusit ekzistonte një shtet i vetëm me dy kryeqytete. Këto janë Harappa në veri dhe Mohenjo-Daro në jug. Banorët ishin të ndarë në disa klasa shoqërore. Nuk dihet saktësisht se kush e drejtonte shtetin. Por priftërinjtë luajtën një rol të madh. Me rënien e shtetit Indus u shpërbë edhe organizimi shoqëror. Shkrimi u harrua. Duke u shfaqur në mesin e mijëvjeçarit II para Krishtit. e., arianët sollën me vete organizimin e tyre shoqëror. Ai bazohej në ndarjen e shoqërisë në "ne" (arianë) dhe "të huaj" (Dasas). Duke përdorur të drejtën e pushtuesve, arianët i dhanë Dasave një pozitë të varur në shoqëri. Kishte edhe ndarje mes vetë arianëve. Ata u ndanë në tre prona - varna. Varna e parë dhe më e lartë ishin brahmanët - priftërinjtë, mësuesit, kujdestarët e kulturës. Varna e dytë është kshatriyas. Ai përbëhej nga fisnikëria ushtarake. Varna e tretë - Vaishyas - përfshinte fermerë, artizanë dhe tregtarë. Në fillim të mijëvjeçarit 1 para Krishtit. e. u shfaq varna e katërt - sudra. Do të thotë "shërbëtor". Kjo varna përfshinte të gjithë jo-arianët. Ata ishin të detyruar të shërbenin tre varnat e para. Pozicionin më të ulët e zunë "të paprekshmit". Ata nuk i përkisnin asnjë prej varnasve dhe ishin të detyruar të bënin punët më të pista. Me zhvillimin e zejtarisë, rritjen e popullsisë dhe ndërlikimin e jetës shoqërore, përveç varnave, u shfaq edhe një ndarje shtesë në profesione. Kjo ndarje quhet ndarje kastike. Dhe një person ra në një varna të caktuar, si një kastë, me të drejtën e lindjes. Nëse keni lindur në një familje brahmana, ju jeni një brahmana; nëse keni lindur në një familje sudra, ju jeni një sudra. Përkatësia e një ose një tjetër varna dhe kaste përcaktoi rregullat e sjelljes së çdo indiani. Zhvillimi i mëtejshëm i shoqërisë indiane çoi në mesin e mijëvjeçarit 1 para Krishtit. e. deri në shfaqjen e mbretërive të udhëhequra nga rajas. (Në indianet e lashta, "raja" do të thotë "mbret.") Në fund të shekullit të 4-të. para Krishtit e. Një perandori e fuqishme është formuar në Indi. Themeluesi i saj ishte Chandragupta, i cili ndaloi përparimin e ushtrisë së Aleksandrit të Madh. Kjo fuqi arriti fuqinë e saj më të madhe nën nipin e Chandragupta-s, Ashok (263-233 pes). Kështu, tashmë në mijëvjeçarin III - fillim të 2-të para Krishtit. e. Kishte një shtet në Indi. Ajo jo vetëm që nuk ishte inferiore në zhvillimin e saj, por herë pas here ia kalonte Egjiptit dhe Mesopotamisë. Pas rënies së kulturës Indus dhe ardhjes së arianëve, struktura shoqërore e shoqërisë së lashtë indiane u bë më komplekse. Kultura e saj u krijua nga arianët me pjesëmarrjen e popullsisë vendase. Në këtë kohë, një sistem kaste mori formë. U ngrit një perandori e fuqishme. Kultura e lashtë indiane në ndryshim ka ekzistuar edhe sot e kësaj dite.

Jeta ekonomike

Tashmë në mijëvjeçarin III para Krishtit. e. Puna kryesore e njerëzve të Luginës së Indus ishte bujqësia. U rrit gruri, elbi, bizelet, meli, juta dhe për herë të parë në botë pambuku dhe kallam sheqeri. Blegtoria ishte e zhvilluar mirë. Indianët rritën lopë, dele, dhi, derra, gomarë dhe elefantë. Kali u shfaq më vonë. Indianët e njihnin mirë metalurgjinë. Veglat kryesore ishin prej bakri. Vendndodhja e Indisë së lashtë. Prej saj u shkrinë thika, majë shtize dhe shigjetash, shata, sëpata dhe shumë më tepër. Për ta nuk ishin sekret derdhja artistike, përpunimi mjeshtëror i gurëve dhe lidhjet, ndër të cilat bronzi zinte një vend të veçantë. Indianët dinin arin dhe plumbin. Por në atë kohë ata nuk e njihnin hekurin. U zhvilluan edhe zejet. Tjerrja dhe thurja luajtën një rol të rëndësishëm. Mjeshtëria e bizhuterive është mbresëlënëse. Ata përpunonin metale dhe gurë të çmuar, fildish dhe guaska. Tregtia detare dhe tokësore arriti një nivel të lartë. Në vitin 1950, arkeologët gjetën portin e parë në histori ku anijet ankoroheshin në baticë. Tregtia më aktive ishte me Mesopotaminë Jugore. Pambuku u soll këtu nga India, bizhuteri. Elbi, perimet dhe frutat u sollën në Indi. Kishte marrëdhënie tregtare me Egjiptin dhe me ishullin e Kretës. Ndoshta, indianët shkëmbyen me popujt nomadë fqinjë dhe madje ndërtuan një qytet në lumin Amu Darya. Me rënien e kulturës indiane, jeta ekonomike u ndal. U shfaq në mesin e mijëvjeçarit II para Krishtit. e. Arianët ishin nomadë dhe mbetën dukshëm prapa indianëve në zhvillimin ekonomik. E vetmja gjë në të cilën arianët ishin përpara indianëve ishte përdorimi i kuajve. Vetëm në kapërcyellin e mijëvjeçarit 2-1 para Krishtit. e. popullsia e re e Indisë - indianët - përsëri kaloi në bujqësi. U shfaqën të korrat e grurit, elbit, melit, pambukut dhe jutës. Fermerët e luginës së lumit Gange korrën të korra veçanërisht të mëdha. Së bashku me kuajt dhe bagëtinë, elefanti zinte një vend të rëndësishëm në ekonomi. Me ndihmën e tij, njerëzit luftuan me sukses xhunglën e padepërtueshme. Metalurgjia po zhvillohet. Duke zotëruar shpejt bronzin, tashmë në fillim të mijëvjeçarit të 1 para Krishtit. e. Indianët mësuan të nxjerrin hekur. Kjo lehtësoi shumë zhvillimin e tokave të reja të pushtuara më parë nga kënetat dhe xhunglat. Po ringjallen edhe zejet. Edhe një herë, qeramika dhe endja zënë një vend të spikatur në ekonomi. Veçanërisht të famshme ishin pëlhurat e pambukut indian, produkte nga të cilat mund të kalonin përmes një unaze të vogël. Këto pëlhura ishin shumë të shtrenjta. Ata u emëruan calico për nder të perëndeshës së tokës së punueshme Sita. Kishte edhe pëlhura më të thjeshta dhe më të lira. Vetëm tregtia mbeti në nivel të ulët. Ai kufizohej në shkëmbimin e mallrave ndërmjet komuniteteve fqinje. Kështu, indianët e lashtë i dhanë njerëzimit kultura të tilla bujqësore si pambuku dhe kallam sheqeri. Ata zbutën kafshën më të madhe në botë, elefantin.

KULTURA E INDIANËVE TË LASHTË

Gjuhët dhe shkrimi i Indisë së lashtë. Në fund të mijëvjeçarit të III para Krishtit. e. India ishte një fuqi e madhe me një kulturë shumë të zhvilluar. Por ende nuk dihet se çfarë gjuhe flisnin banorët e luginës së Indus. Shkrimi i tyre mbetet ende një mister për shkencëtarët. Mbishkrimet e para indiane datojnë në shekujt 25 - 14. para Krishtit e. Shkrimi Indus, i cili nuk ka asnjë ngjashmëri, ka 396 karaktere hieroglife. Shkruanin mbi pllaka bakri ose copa balte, duke gërvishtur shenjat e shkruara. Numri i karaktereve në një mbishkrim rrallë i kalon 10, dhe numri më i madh është 17. Ndryshe nga gjuha indiane, gjuha e indianëve të lashtë është e njohur për shkencëtarët. Quhet sanskritisht. Kjo fjalë e përkthyer do të thotë "e përsosur". Shumë prej tyre kanë origjinën nga sanskritishtja gjuhët moderne Indi. Ai përmban fjalë të ngjashme me rusishten dhe bjellorusishten. Për shembull: Vedat; sveta-i shenjtë (festë), brahmana-rahmana (i butë). Zotat dhe brahminët konsideroheshin krijuesit e sanskritishtes dhe kujdestarët e saj. Çdo person që e konsideronte veten arian ishte i detyruar ta dinte këtë gjuhë. "Të huajt", si Shudras dhe të paprekshëm, nuk kishin të drejtë ta studionin këtë gjuhë nën dhimbjen e dënimit të rëndë.

Letërsia

Asgjë nuk dihet për letërsinë indiane. Por letërsia e indianëve të lashtë është një trashëgimi e madhe për të gjithë njerëzimin. Veprat më të vjetra të letërsisë indiane janë Vedat, të shkruara midis viteve 1500 dhe 1000 para Krishtit. para Krishtit e. Vedat (fjalë për fjalë mençuria) janë libra të shenjtë në të cilët u regjistruan të gjitha njohuritë më të rëndësishme për indianët e lashtë. Vërtetësia dhe dobia e tyre nuk janë diskutuar kurrë. E gjithë jeta shpirtërore e indianëve të lashtë u krijua në bazë të Vedave. Prandaj, kultura indiane e mijëvjeçarit të parë para Krishtit. e. quhet kultura Vedike. Përveç Vedave, kultura indiane ka prodhuar një shumëllojshmëri të gjerë veprash. Të gjitha janë shkruar në sanskritisht. Shumë prej tyre janë përfshirë në thesarin e letërsisë botërore. Vendndodhja e Indisë së lashtë. Vendi i parë në këtë seri i takon poezive të mëdha "Mahabharata" dhe "Ramayana". Mahabharata flet për luftën e bijve të mbretit Pandu për të drejtën për të sunduar mbretërinë. Ramayana tregon historinë e jetës dhe bëmave të Princit Rama. Poezitë përshkruajnë jetën e indianëve të lashtë, luftërat, besimet, zakonet dhe aventurat e tyre. Përveç poezive të shkëlqyera, indianët kanë krijuar përralla, fabula, mite dhe legjenda të mrekullueshme. Shumë nga këto vepra, të përkthyera në gjuhët moderne, nuk janë harruar edhe sot e kësaj dite.

Feja e Indisë së Lashtë

Ne dimë pak për fetë e indianëve të lashtë. Megjithatë, dihet se ata besonin në një perëndeshë nënë, një zot bari me tre fytyra dhe disa lloje të florës dhe faunës. Ndër kafshët e shenjta binte në sy demi. Ndoshta ka pasur një kult të ujit, siç dëshmohet nga pishinat e shumta në Harappa dhe Mohenjo-Daro. Indianët gjithashtu besuan në botën tjetër. Ne dimë shumë më tepër për fetë e indianëve të lashtë. Kultura Vedike krijoi dy fe të mëdha të Lindjes menjëherë - Hinduizmin dhe Budizmin. Hinduizmi e ka origjinën nga Vedat. Vedat janë librat e parë dhe kryesorë të shenjtë të hinduizmit. Hinduizmi i lashtë është i ndryshëm nga hinduizmi modern. Por këto janë faza të ndryshme të së njëjtës fe. Hindusët nuk besonin në një zot, por adhuronin shumë. Kryesuesi midis tyre ishte perëndia e zjarrit Agni, perëndia e frikshme e ujit Varuna, perëndia ndihmëse dhe kujdestari i gjithçkaje Mithra, si dhe perëndia e perëndive, shkatërruesi i madh - Shiva me gjashtë krahë. Imazhi i tij është i ngjashëm me perëndinë e lashtë indiane - mbrojtësin e bagëtive. Ideja e Shivës është dëshmi e ndikimit të kulturës së popullsisë vendase në besimet e të ardhurve arianë. Së bashku me perënditë, Vedat, gjuha sanskrite dhe brahminët u nderuan si kujdestarë të kulturës dhe njohurive të shenjta. Brahminët konsideroheshin perëndi të gjallë. Rreth shekullit të 6-të. para Krishtit e. Një fe e re shfaqet në Indi, e cila ishte e destinuar të bëhej mbarëbotërore. Ai është emëruar pas mbështetësit të tij të parë, Buda, që do të thotë "i shkolluar". Budizmi nuk ka besim te perënditë, nuk njeh asgjë që ekziston. Shenjtori i vetëm është vetë Buda. Për një kohë të gjatë nuk kishte tempuj, priftërinj apo murgj në Budizëm. U shpall barazia e njerëzve. E ardhmja e çdo njeriu varet nga sjellja korrekte në shoqëri. Budizmi u përhap shumë shpejt në Indi. Në shekullin II. para Krishtit e. Perandori Ashoka adoptoi Budizmin. Por në fillim të epokës sonë, Budizmi u zëvendësua nga India nga Hinduizmi dhe filloi të përhapet në më shumë vende lindore. Ishte në këtë kohë që u shfaq libri kryesor i shenjtë i hinduizmit modern - "Bhagavad Gita" - "Kënga Hyjnore". Një gjuetar dhe dy pëllumba (fragment nga Mahabharata siç ritregohet nga Y. Kupala) Atje jetonte një gjahtar në Indi. Pa mëshirë, ai vrau zogj në pyll për t'i shitur në treg. Ai ndau familjet e shpendëve, duke harruar ligjin e perëndive.

INTERESAN PËR INDI
Gërmimet në Mahenjo-daro

Në vitet 1921-1922 u bë një zbulim i madh arkeologjik. Arkeologët gërmuan një qytet tre kilometra larg lumit Indus. Gjatësia dhe lartësia e saj ishin 5 km. Ajo mbrohej nga vërshimet e lumenjve me argjinatura artificiale. Vetë qyteti ishte i ndarë në 12 blloqe afërsisht të barabarta. Ata kishin rrugë të lëmuara e të drejta. Blloku qendror ngrihej në lartësinë 6-12 m.Kalësia, prej balte dhe balte, mbrohej me kulla katrore me tulla. Ishte Pjesa kryesore qytetet.

Struktura shoqërore indiane sipas ligjeve të lashta

Për hir të prosperitetit të botëve, Brahma krijoi nga goja, duart, kofshët dhe këmbët e tij, përkatësisht, një brahmana, një kshatriya, një vaishya dhe një sudra. Për secilën prej tyre u krijuan aktivitete të veçanta. Edukimi, studimi i librave të shenjtë, sakrifica për veten dhe sakrifica për të tjerët, shpërndarja dhe marrja e lëmoshës, Brahma themeluar për brahmanët. Brahman është gjithmonë i pari. Brahma i udhëzoi kshatrijët të ruanin nënshtetasit e tij, të shpërndanin lëmoshë, të bënin sakrifica, të studionin libra të shenjtë dhe të mos u përmbaheshin kënaqësive njerëzore. Por në asnjë rrethanë një kshatriya nuk ka të drejtë të marrë më shumë se një të katërtën e të korrave të nënshtetasve të tij. Blegtoria, lëmosha, sakrifica, studimi i librave të shenjtë, tregtia, çështjet e parave dhe bujqësia iu dhanë Vaishyas nga Brahma. Por Brahma u dha vetëm një profesion sudrave - duke u shërbyer tre të parëve me përulësi.

konkluzioni

Për ta përmbledhur, mund të themi se dimë shumë për Indinë. Edhe pse në historinë e kësaj shtet i lashtë ka ende shumë njolla të bardha që një ditë do të na zbulohen. Dhe të gjithë do të mësojnë për madhështinë e Indisë së Lashtë. Letërsia botërore do të marrë vepra të paçmuara të autorëve indianë. Arkeologët do të gërmojnë qytete të reja. Historianët do të shkruajnë libra interesantë. Dhe ne do të mësojmë shumë gjëra të reja. Ne do t'ia përcjellim njohuritë tona brezit të ardhshëm pa humbje.

India është një nga qytetërimet e lashta planetët. Kultura e këtij vendi ndikoi në vendet dhe rajonet e afërta mijëra kilometra larg Hindustanit. Qytetërimi indian u ngrit në fillim të mijëvjeçarit të III para Krishtit. e. Në arkeologji zakonisht quhet Proto-Indian ose Harappan. Tashmë në atë kohë, këtu ekzistonte shkrimi, qytete (Mohenjedaro, Harappa) me një plan urbanistik të menduar, prodhim të zhvilluar, furnizim të centralizuar me ujë dhe kanalizime. Qytetërimi indian i dha botës shahun dhe sistemin e numrave dhjetorë. Arritjet e Indisë antike dhe mesjetare në fushën e shkencës, letërsisë dhe artit, sistemet e ndryshme fetare dhe filozofike që u ngritën në Indi, ndikuan në zhvillimin e shumë qytetërimeve të Lindjes dhe u bënë pjesë integrale e kulturës moderne botërore. India është një vend i madh në Azinë jugore, që shtrihet nga majat e akullta të Karakoramit dhe Himalajeve deri te ujërat ekuatoriale të Kepit Kumari, nga shkretëtirat e zjarrta të Rajasthanit deri në xhunglat kënetore të Bengalit. India përfshin plazhe të mrekullueshme në bregun e oqeanit në Goa dhe vendpushimet e skive në Himalajet. Diversiteti kulturor i Indisë mahnit imagjinatën e kujtdo që arrin këtu për herë të parë. Duke udhëtuar nëpër vend, ju e kuptoni se diversiteti është shpirti i Indisë. Pasi të kaloni disa qindra kilometra, vini re se si terreni, klima, ushqimi, veshja dhe madje edhe muzika kanë ndryshuar, art, zanate. India mund të mahnit me bukurinë e saj, të magjeps me mikpritjen e saj dhe të magjepset me kontradiktat e saj. Prandaj, të gjithë duhet të zbulojnë Indinë e tyre. Në fund të fundit, India nuk është thjesht një botë tjetër, por shumë botë të ndryshme, të bashkuar në një tërësi. Vetëm kushtetuta e vendit rendit 15 gjuhë kryesore dhe numri total gjuhët dhe dialektet, sipas shkencëtarëve, arrin në vitin 1652. India është vendlindja e shumë feve - hinduizmit, e krahasueshme me shtresën e feve abrahamike (judaizëm, islam, krishterim), budizëm, xhainizëm dhe sikizëm. Dhe në të njëjtën kohë, India është vendi më i madh mysliman - i treti më i madhi në botë për sa i përket numrit të ndjekësve (pas Indonezisë dhe Bangladeshit). India është një shtet federal (sipas kushtetutës është një bashkim shtetesh). India ka 25 shtete dhe 7 territore bashkimi. Shtetet: Andhra Pradesh, Arunachal Pradesh, Assam, Bihar, Goa, Gujarat, Haryana, Himachal Pradesh, Jammu and Kashmir, Karnataka, Kerala, Madhya Pradesh, Maharashtra, Manipur, Meghalaya, Mizoram, Nagaland, Orissa, Punjab, Sikim, Rajast Tamil Nadu, Tripura, Uttar Pradesh, Bengali Perëndimor. Shtatë territoret e bashkimit përfshijnë - Ishujt Andaman dhe Nicobar, Chandigarh, Dadra dhe Nagarhaveli, Daman dhe Diu, Delhi, Lakshadweep dhe Puttucherry (Pondicherry). Kreu i shtetit është presidenti. Në praktikë, pushteti ekzekutiv ushtrohet nga kryeministri. Kryeqyteti i Indisë është Delhi. Sipërfaqja e republikës është 3.28 milion km2. Vendi kufizohet në perëndim me Pakistanin, në veri me Kinën, Nepalin dhe Butanin dhe në lindje me Bangladeshin dhe Mianmarin. Nga jugperëndimi laget nga ujërat e detit Arabik, nga juglindja nga Gjiri i Bengalit.

India është një vend me tradita unike (India e lashtë). Historia e Indisë është historia e një qytetërimi të tërë. Dhe kultura e Indisë është një arritje unike e njerëzimit. Gjeografia e Indisë është e gjerë. Vendi është jashtëzakonisht i larmishëm zonat natyrore. India mund të ndahet përafërsisht në katër pjesë. India Veriore është, para së gjithash, qyteti unik i Delhit (kryeqyteti i shtetit). Këtu janë mbledhur monumentet më të pabesueshme arkitekturore, vendin kryesor ndër të cilët e zënë ndërtesa të shumta fetare. Për më tepër, në Delhi mund të gjeni tempuj të fjalë për fjalë të të gjitha feve botërore. Për nga numri i muzeve, qyteti do të kalojë lehtësisht çdo kryeqytet në botë. Sigurohuni që të vizitoni Muzeun Kombëtar, Muzeu Arkeologjik Kalaja e Kuqe, Galeria Kombëtare të artit modern, Muzeu Kombëtar i Historisë Natyrore, etj. Në shërbimin tuaj do të ketë mijëra pika pakicë, pazare unike orientale me shijen e tyre të papërshkrueshme, të njohura për ne nga përrallat e fëmijëve, ku padyshim ia vlen të zhyteni. Nëse preferoni një pushim buzë detit, atëherë India Perëndimore dhe Goa janë për ju. Është në këtë gjendje që ka plazhe të shumta, hotele të mrekullueshme, shumë komplekse argëtimi, kazino dhe restorante. India e Jugut është pjesa më e dendur e populluar e vendit, zona ku ndodhen qindra tempuj të lashtë Tamil dhe kalatë koloniale. Këtu ka edhe plazhe me rërë. India Lindore është e lidhur kryesisht me qytetin e Kalkutës, qendra administrative e shtetit të Bengalit Perëndimor dhe qyteti më i madh në vend, një nga dhjetë qytetet më të mëdha në botë. Për të udhëtuar në këtë vend ju duhet një vizë, për të cilën do të duhet të vizitoni Ambasadën Indiane. Dhe një këshillë tjetër. India është një vend pranë të cilit ndodhet Nepali misterioz, mos harroni për ekskursionin. Ju tashmë jeni duke ëndërruar për Indinë.

Mos e gjykoni një person nga pikëpamjet që ai ka, por gjykoni nga ajo që arrin me to.

Perandoria e Aleksandrit të Madh filloi të shpërbëhej menjëherë pas vdekjes së tij. Zotërimet indiane të pushtuesit të djeshëm të botës, të cilat u shfaqën pas një suksesi, gjithashtu "shkatërruan" pothuajse menjëherë.

Kryengritja antimaqedonase u drejtua nga një njeri i quajtur Chandragupta, sipas legjendës, nuk i përkasin fisnikërisë së klanit, por (d.m.th., të varfërve) dhe fjalë për fjalë "e bënë veten" vetëm përmes punës së tyre dhe aftësive të lindura. Në rininë e tij, Chandragupta i shërbeu mbretit Magadhi Dhana Nanda, por përfundimisht iku në Punjab, ku takoi Aleksandrin e Madh dhe disi mori mbështetjen e tij. Më pas, (me shumë gjasa rreth vitit 324 p.e.s.) ai organizoi një fushatë në Magadha, përmbysi mbretin Dhan Nanda dhe vetë mori fronin, duke hedhur themelet për një dinasti, me sundimin e së cilës u formua shteti më i fuqishëm në historinë e lashtë. India është e lidhur.

Me emrin e familjes Chandragupta, quhej dinastia që ai themeloi Maurya. Ka informacione se një brahman luajti një rol të madh në përmbysjen e dinastisë Nanda dhe pranimin e Chandragupta Kautilya(Chanakya), i cili më vonë mbajti postin e këshilltarit kryesor të Chandragupta, një burrë shteti i shquar dhe mbështetës i fuqisë së fortë mbretërore.

Chandragupta Maurya - themeluesi i Perandorisë Indiane Maurya

Chandragupta ndoshta arriti të nënshtrojë të gjithë Indinë Veriore, por pothuajse asnjë e dhënë specifike për aktivitetet e tij agresive nuk ka arritur tek ne. Gjatë mbretërimit të tij pati një tjetër përplasje me greko-maqedonasit. Rreth vitit 305 para Krishtit e., car i ashtuquajturi Perandoria Seleucid (zotërimet e Lindjes së Mesme të ish Perandorisë së Aleksandrit) Seleuku I u përpoq të përsëriste fushatën e Aleksandrit të Madh, por gjatë pushtimit të Indisë ai u ndesh me një situatë krejtësisht të ndryshme politike, pasi India Veriore ishte tashmë e bashkuar. Fushata e Seleucus ishte e pasuksesshme; në vend të pushtimeve të pritshme, ai duhej t'i lëshonte territore të rëndësishme Chandragupta (territoret e Afganistanit dhe Balochistanit të sotëm) dhe ia dha vajzën e tij si grua mbretit indian.

Duhet të theksohet se Seleucus nuk u pikëllua veçanërisht pasi u lidh me fqinjin e tij lindor - Chandragupta i dha atij 500 elefantë lufte, të cilët më vonë e ndihmuan shumë Seleukun në luftërat e shumta që ai filloi.

Chandragupta ndoshta vdiq rreth vitit 298 para Krishtit. e. Për pasardhësin dhe djalin e tij Bindusare Përveç emrit, pothuajse asgjë nuk dihet. Mund të supozohet se ai jo vetëm që mbajti të gjitha pronat e tij, por madje i zgjeroi ndjeshëm ato në kurriz të shteteve të Indisë së Jugut.

Ndoshta një reflektim i aktivitetit aktiv agresiv të Bindusara është pseudonimi i tij Amitraghata, Qe do te thote " shkatërrues armik" Djali i tij Ashoka(rreth 273 - 236) para pranimit të tij ai ishte guvernator në pjesën veriperëndimore dhe më pas perëndimore të shtetit.

Ashoka trashëgoi një shtet të madh nga babai i tij. Gjatë mbretërimit të tij, ai aneksoi një shtet tjetër të Indisë së Jugut - Kalinga(shteti modern indian i Orissa).

"Njëqind e pesëdhjetë mijë njerëz u dëbuan nga atje, njëqind mijë u vranë dhe shumë herë më shumë vdiqën.", tregon për këtë vetë Ashoka në një nga mbishkrimet e ruajtura nga koha e tij. Me nënshtrimin e Kalingës, Ashoka filloi të mbretërojë në të gjithë Indinë, me përjashtim të pjesës ekstreme jugore të gadishullit.

Popujt që banonin në Indinë e lashtë

Jugu dhe veriu i Indisë, në atë kohë, nuk ishin vetëm toka krejtësisht të ndryshme të banuara nga fise të ndryshme, por shumë më tepër - në fakt, këto zona nuk ishin të lidhura fare dhe zhvillimi i tyre vazhdoi plotësisht në mënyrë të pavarur nga njëra-tjetra.

Në përgjithësi, India e Jugut mbeti prapa Indisë Veriore në zhvillim; në fakt, sistemi primitiv komunal u përfundua këtu vetëm pasi rajoni iu nënshtrua mbretërve të Magadha. Në të njëjtën kohë, natyrisht, nuk mund të argumentohet se para formimit të Perandorisë Mauryan, një epokë e vazhdueshme e gurit mbretëronte në jug të Hindustanit. Aspak, këtu kishte shtete, ndonjëherë mjaft të forta, ndër të cilat spikasnin shtetet e popujve të tillë si p.sh. Kalinga, Andhra, chola, pandyas Dhe Kerala.

Fuqia Kalinga(që korrespondon afërsisht me territorin e shtetit aktual të Orissës) ishte mjaft i fortë dhe ishte e vështirë për Ashoka ta pushtonte atë.

Andhra banuar në një zonë përafërsisht që korrespondon me territorin e shtetit modern të Andhra dhe pjesën lindore të shtetit të Hyderabad (Telingana). Territori i Andhras nën Ashoka ishte pjesë e Perandorisë Mauryan, por kur u bë nënshtrimi i Andhras ndaj Mauryas është e vështirë të vendoset.

Edhe më në jug nga vendi i Andhras kishte një tokë që quhej në kohët e lashta Tamiliad; ishte i banuar nga fise të ndryshme tamile; procesi i zhvillimit të skllavërisë u zhvillua këtu në mënyrë të pavarur nga India Veriore. Njerëzit chola banuar në pjesën lindore të shtetit aktual të Madras. Në perëndim të saj jetonte pandyas. Kerala, të lidhur me Tamilët, banonin kryesisht në territorin e shtetit aktual të Travancore-Cochin. Ne nuk dimë pothuajse asgjë për sistemin social dhe politik të këtyre popujve.

Dihet se vetëm këta tre popuj indianë ishin në gjendje të mbronin pavarësinë e tyre dhe nuk iu nënshtruan mbretërve të fuqishëm të Magadha nga dinastia Mauryan. Në atë kohë ata tashmë kishin formacione mjaft të forta shtetërore.

Andhras, të cilët arritën pavarësinë menjëherë pas vdekjes së Ashoka, e zgjeruan shpejt pushtetin e tyre mbi pjesën më të madhe të gadishullit; kryeqyteti i shtetit të tyre u bë qyteti Nasik. Forcimi i tyre i mëtejshëm u ndërpre përkohësisht kalyangami.

Kalingat, të cilët gjithashtu u bënë të pavarur menjëherë pas vdekjes së Ashoka, nën udhëheqjen e mbretit Kharavela (fundi i shekullit të 3-të para Krishtit) shkaktuan një sërë disfatash në Andhras. Sidoqoftë, nga mesi i shekullit të 1-të. para Krishtit e. Andhras tejkaluan Kalingas në fuqinë ushtarake, dhe shteti Andhra filloi të dominojë Indinë e Jugut në këtë kohë.

Perandoria Mauryan në vite të ndryshme- E gjithë pjesa veriore e shtetit është meritë e Chandragupta, "copa" jugore (Parinda) është djali i tij Bindusara, dhe në lindje (territori i Kalinga) është nipi i Ashoka. Vija me pika në lindje të vendit është kufiri i zotërimeve të dikurshme maqedonase të Aleksandrit

Organizimi i brendshëm i Perandorisë Mauryan

Edhe para bashkimit të shteteve të Indisë nën sundimin e Mauryas, pushteti shtetëror kishte karakterin e të ashtuquajturve. “Despotizmi oriental”. Në Perandorinë Mauryan, kjo formë e shtetit u zhvillua më tej. Kulti i mbretit u mbështet fuqishëm në popullatë dhe u përhap doktrina e origjinës hyjnore të pushtetit mbretëror. Megjithatë, hyjnizimi i personalitetit të mbretit nuk e pengoi faktin që intrigat e pallatit, grushtet e shtetit dhe grindjet civile ishin fenomenet më të zakonshme në Indinë e lashtë. Sipas shkrimtarëve të lashtë, mbreti i Magadha detyrohej të ndryshonte dhomën e gjumit çdo natë për të ngatërruar komplotistët e mundshëm.

Mbreti, megjithëse sundonte i vetëm, kishte me vete këshilla - famullisë, i përbërë nga përfaqësues të familjeve më fisnike të aristokracisë. Parishadi natyrisht nuk ishte diçka si një parlament modern dhe kishte vetëm funksione "këshillimore".

Për të menaxhuar një shtet të madh, kishte një aparat të shumtë dhe kompleks që i shërbente zyrës mbretërore, departamentit të taksave, departamentit ushtarak, mentes dhe ekonomisë mbretërore. Zyrtarët më të lartë ishin: mantrina kryesore, i cili drejtoi administratën mbretërore, senapati- komandant i trupave, purohita- kryeprifti dharmady-yaksha- autoriteti kryesor për çështjet e proceseve gjyqësore dhe të interpretimit të ligjeve, astrologu etj.

Informatorët sekretë, udhëheqja e të cilëve ishte drejtpërdrejt në duart e carit, luajtën një rol të madh në qeverisjen e vendit. Zyrtarët caristë i merrnin rrogat e tyre ose në para ose, më shpesh, në natyrë.

Baza e shtetit ndarja administrative ishte një fshat - gram. Njësia tjetër më e madhe territoriale ishte dhjetë fshatra, dy duzina ishin bashkuar në njëzet, pesë të njëzetat në njëqind, dhjetëqind në një mijë. Të gjitha këto rrethe administrative, me përjashtim të gramës, drejtoheshin nga punonjës me rrogë. Më i larti prej tyre, që ishte në krye të njëmijë fshatrash, i raportoi drejtpërdrejt mbretit.

I gjithë territori i shtetit Mauryan ishte i ndarë në qeveri, me përjashtim të Magadha, e cila ishte nën juridiksionin e vetë mbretit. Mëkëmbësit ishin të afërm ose të besuar të ngushtë të mbretit, por ata nuk ishin sundimtarë, por vëzhgues, pasi shteti Mauryan ishte një kompleks kompleks shtetesh dhe fisesh, sundimtarët e të cilëve ishin në marrëdhënie të ndryshme varësie; administrata e brendshme e këtyre shteteve dhe fiseve të varura dhe të varura mbeti autonome.

Përveç kësaj, fermerët e lirë duhej të punonin një numër të caktuar ditësh në vit për ndërtimin e ndërtesave publike ( vishti- taksa e punës). Zejtarët ishin të detyruar t'i dorëzonin mbretit një pjesë të produkteve të tyre në formën e një takse dhe gjithashtu, në disa raste, të punonin për mbretin; burimet përmendin detyrimin e artizanëve për të punuar për mbretin një ditë në muaj. Zejtarët e specialiteteve të caktuara (për shembull, armëbërësit) duhej t'i dorëzonin të gjitha produktet shtetit.

Taksat indirekte ishin një burim i rëndësishëm të ardhurash për thesarin mbretëror. Transaksionet tregtare i nënshtroheshin detyrimeve të shumta ( shulka), të mbledhura nga një aparat tatimor i organizuar me kujdes; shmangia e detyrimeve tregtare dënohej shumë rreptësisht, duke përfshirë edhe dënimin me vdekje. Sistemi gjyqësor ishte shumë primitiv, çështjet penale trajtoheshin nga kreu i pushtetit ekzekutiv në një rreth të caktuar. Disa nga rastet më të rëndësishme u trajtuan personalisht nga mbreti. Dënimi u krye menjëherë.

Arbitrazhi është përdorur për zgjidhjen e çështjeve civile. Dënimi më i zakonshëm ishte vetëgjymtimi, veçanërisht për shkeljen e pronës private dhe për shkaktimin e lëndimeve trupore; por tashmë ka pasur një tendencë për zëvendësimin e dënimeve të këtij lloji me gjoba monetare.

Përpjekjet e para për të kodifikuar të drejtën zakonore datojnë në këtë periudhë. "Koleksionet e ligjeve" - dharma sutra Dhe dharmashastras nuk ishin kode të ligjit në kuptimin modern; këto ishin vetëm udhëzime të bazuara në tekste të shenjta dhe të përpiluara nga shkolla brahmin.

Organizata ushtarake e Perandorisë Mauryan

Ushtria e mbretit indian gjatë Perandorisë Mauryan gjatë luftës përbëhej nga ushtria e tij, ushtria e aleatëve të tij dhe milicia e fiseve në varësi të mbretit. Burimet pohojnë se në rast lufte, Chandragupta mund të mblidhte një ushtri deri në 600 mijë këmbësorë, 30 mijë kalorës dhe 9 mijë elefantë. Por ushtria e përhershme e Magadha ishte shumë më e vogël në numër dhe në kohë paqeje përbëhej nga mercenarë që merrnin rroga në natyrë ose në para.

Ushtria tokësore përbëhej nga katër degë kryesore të ushtrisë - këmbësorisë, kalorësia, karroca Dhe elefantët, dhe elefantët e luftës ishin forca kryesore goditëse në betejë. Secila prej këtyre llojeve të trupave kishte sistemin e vet të kontrollit dhe komandën e vet. Përveç kësaj, kishte edhe menaxhim të flotës, si dhe menaxhim dhe furnizim ushtarak. Armatimi i ushtrisë indiane ishte i larmishëm, por arma kryesore për të gjitha degët e ushtrisë ishte.

Zhvillimi i bujqësisë, zejtarisë dhe tregtisë në Perandorinë Mauryan

Centralizimi i shtetit, si dhe marshimi i përgjithshëm përpara i përparimit teknologjik, që nga formimi i Perandorisë Mauryan në Indi çoi në ndryshime serioze në zhvillimin e forcave prodhuese. Përdorimi i hekurit për prodhimin e veglave u bë plotësisht i zakonshëm në Indi dhe më në fund hekuri zëvendësoi materiale të tjera. Bujqësia kishte arritur një nivel të lartë, ku bujqësia tashmë mbizotëronte qartë dhe blegtoria kishte një rëndësi ndihmëse.

Krahas kultivimit të kulturave të fushës – orizit, grurit, elbit, si dhe meli, bishtajore, kallami i sheqerit, pambuku, susami – kanë rëndësi të madhe kopshtaria dhe hortikultura.

Fermerët përdorën gjithashtu teknika ujitjeje, pasi bujqësia u përhap në zonat që nuk ujiteshin nga përmbytjet e lumenjve, si dhe në zonat e varfëra me reshje. Ujitja artificiale përmes kanaleve, puseve dhe pellgjeve përdorej gjithnjë e më shumë, megjithëse strukturat shumë të mëdha me sa duket ngriheshin ende rrallë. Korrja e dy korrjeve në vit nga një fushë u bë gjithnjë e më e zakonshme.

Zanati vazhdoi të zhvillohej dhe përmirësohej. Duke filluar nga kjo kohë dhe në periudhat pasuese të antikitetit dhe mesjetës, India ishte një furnizues i produkteve artizanale dhe, para së gjithash, pëlhurave pambuku të cilësisë së lartë në vende të tjera. Artizanët indianë arritën sukses të madh në metalurgji, përpunimin e metaleve në ftohtë, përpunimin e gurit, drurit, kockave etj. Indianët dinin të ndërtonin diga, rrota ngritëse uji dhe ndërtesa të arkitekturës komplekse. Kishte kantiere mbretërore që ndërtonin anije lumore dhe detare, si dhe punishte për prodhimin e velave, litarëve, pajisjeve etj., punishte armësh, mentore etj.

Zejtarët banonin kryesisht në qytete dhe angazhoheshin në shërbim të nevojave të shtetit dhe nevojave të fisnikërisë skllavopronare për mallra luksi dhe sende që nuk prodhoheshin nga skllevërit dhe shërbëtorët e shtëpisë së kësaj fisnike. Qyteti dhe fshati ishin të lidhura lirshëm nga tregtia. Shumica e banorëve të fshatit, në kohën e lirë nga puna në terren, zakonisht merreshin me ndonjë lloj zeje, më së shpeshti me tjerrje dhe thurje. Veç kësaj, kishte zejtarë fshatarë: farkëtarë, poçarë, marangozë dhe specialistë të tjerë që plotësonin plotësisht nevojat e thjeshta të fshatit. Vërtet, ka referenca për fshatra, të gjithë banorët e të cilëve ishin të famshëm si mjeshtër të aftë në ndonjë zanat, por kjo ndoshta shpjegohet nga afërsia me vendndodhjen e lëndëve të para dhe lehtësitë e veçanta të nxjerrjes së tyre: depozitat e argjilave të përshtatshme ose xehet, prania e pyjeve me ndërtim të mirë dhe dru dekorativ etj. Por profesioni kryesor i banorëve në këto fshatra mbeti bujqësia.

Pavarësisht mbizotërimit të marrëdhënieve natyrore, tregtia ishte relativisht e zhvilluar. Në burimet letrare përmenden shumë shpesh transaksionet tregtare, tregtarët dhe karvanët tregtarë. Tregtia kryhej kryesisht me mallra luksi: pëlhura të shtrenjta, gurë të çmuar, bizhuteri, temjan, erëza; Për sa i përket mallrave të konsumit, artikulli më i zakonshëm i tregtisë ishte kripa. Për transportin e mallrave përdoreshin bagëtitë e mbushura dhe mjetet me rrota. Kishin një rëndësi të madhe rrugët ujore mesazhe, veçanërisht lumin Gange.

Tregtia me vendet e tjera po zhvillohet gradualisht. Porti kryesor për tregtinë me dhe Egjiptin ishte Bhrigukachha (Brohu modern, në grykëderdhjen e Narbadas); Tregtia me Ceilonin dhe Azinë Juglindore kryhej kryesisht përmes portit të Tamralipti (Tamluku modern, në Bengalin Perëndimor). Një rrugë e mirëmbajtur e ndërtuar nën Chandragupta kalonte në të gjithë Indinë Veriore, nga Magadha në kalimet malore në veriperëndim. Ajo kishte jo vetëm rëndësi ushtarako-strategjike, por edhe të madhe tregtare, pasi ishte autostrada kryesore që lidhte Luginën e Ganges dhe Punxhabin me Iranin dhe Azinë Qendrore.

Rritja e tregtisë çoi në shfaqjen e parasë metalike. Edhe në shekujt e parë të mijëvjeçarit I p.e.s. e. si para përdoreshin copa ose tufa copash bakri, argjendi ose ari të një peshe të caktuar (nishka). Në shekujt V - IV. para Krishtit e. u shfaqën monedha argjendi, të quajtura karshapana, ose dharana. Është e mundur që monedha e bakrit është shfaqur edhe më herët. Megjithatë, shkëmbimi i thjeshtë i mallrave duket se ka vazhduar të jetë një formë e rëndësishme e tregtisë.

Në Perandorinë Mauryan, tregtia ishte subjekt i rregullimit të rreptë nga shteti. Zyrtarë të posaçëm monitoronin korrektësinë e peshave dhe masave dhe rregullin në treg. Për mashtrim, për shitje të produkteve jo standarde etj., autorët janë dënuar, më së shpeshti me gjoba në të holla. Vetë mbreti merrej me tregti; Mallrat e tij dhe për llogari të tij tregtoheshin nga punonjës të veçantë mbretërorë, të cilët ishin në krye të një stafi të tërë tregtarësh. Është interesante se në atë kohë u prezantua monopoli mbretëror në tregtinë e mallrave të caktuara: produkte minerare, kripë dhe pije alkoolike.

Qytetet e Indisë së Lashtë gjatë Perandorisë Mauryan

Në atë kohë në Indinë e lashtë kishte nje numer i madh i qytete të populluara, të pasura dhe relativisht komode. Nga qytetet më të rëndësishme, duhet theksuar kryeqyteti i Magadha Pataliputra(Patna moderne), Rajagriha(Rajgiri modern), Varanasi(Benares moderne), Takshashilu(Taxila ndër grekët e lashtë; aktualisht kanë mbetur vetëm rrënojat e qytetit), qytete port Bhrigukachha Dhe Tamralipti.

I famshëm në Mahabharata Hastinapur- kryeqyteti i Kauravas, dhe Indaprashta kryeqyteti i Pandavas (qyteti modern i Delhi), dhe gjithashtu i lavdëruar në Ramayana Ayodhya kanë humbur tashmë kuptimin e tyre.

Qytetet në Luginën e Ganges nuk dalloheshin për pamjen e tyre madhështore. Pallatet e të pasurve ndërtoheshin me dru dhe vetëm herë pas here me tulla, dhe banesat e të varfërve ishin madje kasolle, kështu që shumë pak mbetje qytetesh kanë mbijetuar. Edhe kryeqyteti i Magadha, Pataliputra, i cili, sipas ambasadorit të Seleukut në Indi, Megasthenes, ishte rreth 15 km i gjatë dhe rreth 3 km i gjerë, ishte i rrethuar me mure me 570 kulla, por muret dhe kullat ishin druri.

Administrata e qytetit, mbledhja e detyrimeve nga tregtarët dhe taksave nga artizanët etj., ishte në varësi të një stafi punonjësish të qytetit. Zejtarët dhe tregtarët në qytete u organizuan sipas specialitetit në korporata ( Shreni). Në krye të çdo shreni ishte një plak i zgjedhur - shresthin, përgjegjës për kryerjen në kohë të detyrave nga anëtarët shreni.

Budizmi në Perandorinë Mauryan

Perandoria Mauryan Indiane arriti kulmin e saj të fuqisë, si dhe sistemin më të avancuar për menaxhimin e punëve publike, gjatë mbretërimit të mbretit Ashoka, i cili sundoi afërsisht 268 - 232. para Krishtit e.. Baza ideologjike e shtetit shumëfisnor ishte budizmi, e cila në këtë kohë kishte dëshmuar përshtatshmërinë e saj si fe kombëtare.

Vetë Ashoka e pranoi Budizmin dhe kontribuoi në çdo mënyrë të mundshme në përhapjen e tij. Në vitin 253 para Krishtit. e. ai mblodhi një këshill budist në Pataliputra, ndoshta i pari, sepse legjendat rreth dy këshillave budiste në shekujt 5 dhe 4. para Krishtit e. janë jo të besueshme. Detyra e këtij këshilli ishte të zyrtarizonte Budizmin në një tërësi të vetme, si në bazat e doktrinës ashtu edhe në aspektin organizativ, për ta bërë kishën budiste një armë të fuqishme në duart e shtetit. Këshilli miratoi themelet kanonike të budizmit (letërsi fetare, rituale, e zakonshme parimet organizative Komuniteti budist, etj.) në formën në të cilën ishte zhvilluar në Indi në këtë kohë, dhe herezitë që kishin lindur deri në këtë kohë u diskutuan gjithashtu.

Legjenda të shumta kanë ruajtur kujtimet e Ashoka si ndërtues i manastireve budiste dhe stupa- ndërtesa që ruajnë ndonjë relike të lidhur me Budën. Këto legjenda pretendojnë se Ashoka ndërtoi 84 mijë stupa. Për shkak të bollëkut të manastireve budiste ( vihara, ose Bihara) emri Magadha u vendos në mesin e shek Bihar.

E rëndësishme ngjarje historike këtë periudhë janë mbishkrimet e Ashoka, të gdhendura në shkëmbinj dhe shtylla. Më shumë se tridhjetë prej tyre mbijetojnë në pjesë të ndryshme të Indisë. Mbishkrimet në formën e udhëzimeve të mbretit përmbajnë udhëzime, kryesisht në frymën e moralit. Përveç kësaj, mbishkrimet theksojnë nevojën për t'iu bindur autoriteteve, shërbëtorëve të mbretit, prindërve dhe pleqve. Zbatimi i këtyre udhëzimeve duhej të monitorohej nga një staf i posaçëm zyrtarësh i kryesuar nga dharmamantrine- këshilltar i mbretit për punët dharma("Ligji", në kuptimin e "Ligjit të Devotshmërisë" - kështu e quanin zakonisht budistët fenë e tyre).

Koha e Ashoka karakterizohet nga aktivizimi politikë e jashtme Mauryan. U krijuan lidhje më të ngushta me shtetet helenistike (mbishkrimet e Ashoka përmendin lidhjet me Sirinë, Egjiptin, Kirenën, Epirin), si dhe me disa shtete të Azisë Juglindore. Në atë kohë, praktika e futjes së budizmit jashtë vendit u përdor gjerësisht. Kjo u forcua ndikim politik Fuqitë Mauryan. Për këtë qëllim u përdorën misionarët budistë. Ata u dërguan me iniciativë dhe me mbështetjen e pushtetit shtetëror shumë përtej kufijve të Indisë, që udhëhoqi nga shekulli III. para Krishtit e. deri te përhapja e budizmit në ishullin Ceylon, dhe më pas në Burma, Siam dhe Indonezi.

Në lidhje me përhapjen e Budizmit, lind një komunitet monastik - sangha- mjaft mirë i organizuar, me disiplinë të fortë, me hierarki monastike. Vetëm skllevërit nuk pranoheshin në sangha; të gjithë njerëzit e lirë pranoheshin pa marrë parasysh statusin e tyre shoqëror, por pozitat drejtuese në sangha zinin njerëz nga familje fisnike dhe të pasura.

Në përgjithësi, për një vend si Perandoria Mauryan, Budizmi ishte zgjidhja më e mirë. Budizmi pati sukses midis të varfërve për shkak të predikimit të barazisë shpirtërore të të gjithë njerëzve të lirë, si dhe për shkak të demokracisë së sangës budiste. Banorët e pasur të qyteteve tërhiqeshin nga budizmi sepse nuk kërkonte sakrifica, hyrje të detyrueshme në sangha ose ndryshime të rëndësishme në stilin e jetës. Kulti budist ishte më i thjeshtë, më i kuptueshëm, predikimi u mbajt në gjuhët e zakonshme të folura.

Bihar - një manastir budist nga India e lashtë

Vdekja e Perandorisë Mauryan

Perandoria Mauryan Indiane nuk ishte një entitet politik monolit - pjesët e saj të ndryshme ishin krejtësisht të ndryshme nga njëra-tjetra, jo në kulturë, as në gjuhë. Përveç kësaj, ndryshimi i fortë në kushtet natyrore të rajoneve të brendshme çoi në zhvillim të pabarabartë ekonomik. Kjo është arsyeja pse, me gjithë përpjekjet e tij, Mbreti Ashoka nuk ishte kurrë në gjendje të krijonte një shtet të vetëm të centralizuar.

Menjëherë pas vdekjes së Ashoka - në 236 - filloi kolapsi i Perandorisë Mauryan; ndoshta djemtë e Ashoka tashmë kanë filluar ta ndajnë mes tyre.

Përfaqësuesi i fundit i dinastisë Mauryan që qëndronte ende në Magadha ishte Brihadratha ishte rreth vitit 187 para Krishtit. e. u rrëzua dhe u vra nga komandanti i tij i luftës Pushyamitra, i cili themeloi Dinastia Shunga.

Së bashku me arsye të brendshme, duke shkaktuar brishtësinë e shteteve të këtij lloji, luajti një rol të rëndësishëm në rënien e Perandorisë Mauryan pushtimet Greko-Baktrianët dhe Parthianët në Indi. Në fillim të shekullit II. para Krishtit e. gjatë mbretërimit Dhimitër Greko-Baktrianët nënshtruan luginën e lumit Kabul dhe një pjesë të Punjabit.

Dhimitri dhe pasardhësit e tij u titulluan në monedha si "mbretërit e indianëve". Ata kryen sulme grabitqare në rajonet fqinje të Indisë. Në burime ka referenca që mbreti Menandër në fushatat e tij në luginën e Ganges ai arriti vetë Pataliputra, por ai ende nuk arriti të nënshtrojë Magadha.

Pas rënies së mbretërisë Greko-Bactrian, një shtet shumë unik u formua në territorin e Indisë Veri-Perëndimore me kryeqytetin e tij në qytet. Çakalli(Sialkot modern, në Punjab), në të cilin mbretërit ishin grekë, fisnikëria përbëhej nga grekë dhe, në një masë të madhe, nga vendas Azia Qendrore, dhe pjesa më e madhe e popullsisë ishte indiane. Sidoqoftë, pushtuesit shpejt u zhdukën në popullsinë vendase, duke mos lënë asnjë gjurmë të pranisë së tyre në vend. Sipas burimeve indiane, Menander tashmë është bërë budist. Pasardhësit e tij mbanin emra thjesht indianë; monedhat që ata lëshuan mbanin mbishkrime greke dhe indiane.

Rreth 140-130 para Krishtit e. shtetet helenistike në Bactria u mundën nga fiset që ishin pjesë e konfederatës së fuqishme të Massagetae në Azinë Qendrore, të cilat në literaturën historike zakonisht quhen me emrin e tyre kinez - Yuezhi. Në fund të shekullit II - fillimi i shekullit të 1-të. para Krishtit e. Këto fise, të cilët pushtuan Indinë dhe u quajtën këtu Shakas ose Sakas, nënshtruan pjesën më të madhe të Indisë Veri-Perëndimore, dhe ndoshta edhe një pjesë të Indisë Qendrore.

Në fillim të shekullit I. n. e. një pjesë e Indisë Veri-Perëndimore iu nënshtrua Parthianëve. Këtu u ngrit një shtet i madh me kryeqytetin e tij në Taxila, i pavarur nga Parthia ose i varur vetëm nominalisht. Dihet se titulli parthian i satrapit daton në shekujt I - II. n. e. veshur nga disa sundimtarë të shteteve të vogla në Indinë Perëndimore dhe Qendrore. Është e pamundur të thuhet me siguri nëse ata ishin në ndonjë mënyrë të varur nga mbretërit parthinë. Disa shtete të vogla, kryesisht në Indinë Qendrore, drejtoheshin nga mbretër që e konsideronin veten pasardhës të Shakas. Kjo gjendje vazhdoi deri në shek. n. e.