Uloga crkve u drevnoj ruskoj državi. Prihvatanje hrišćanstva. Uloga crkve u životu drevne Rusije Crkva i život u staroj Rusiji

Problem odnosa države i crkve u staroj Rusiji je od nesumnjivog naučnog interesa za proučavanje prošlosti naše zemlje. Povijest Rusije, kao i staroruske države i feudalnih kneževina koje su joj prethodile, karakterizira bliska veza između sekularne političke organizacije vlasti i uprave i crkve. Ovaj odnos se menjao tokom vekova. Dakle, u moderno doba, u 19. veku, crkva je služila sve državne i službene ceremonije, davala im ideološki i verski karakter, bila je zadužena za osnovno obrazovanje, fiksiranje građanskih akata, a ne samo moralno hrišćansko. principa u ovoj delatnosti, ali je svojim autoritetom posvetio relevantne akte. U srednjem vijeku odnos crkve i države bio je direktniji i izražavao se u činjenici da je crkvena organizacija obavljala niz državnih funkcija i stoga je bila svojevrsni dio državnog aparata, a država, kneževska vlast. izdržavao crkvenu organizaciju o svom trošku. U takvim uslovima, problem crkve i države u staroj Rusiji dobija opšti istorijski karakter u pogledu odnosa države i organizacije verskog kulta u različitim fazama postojanja i jednog i drugog.

Naravno, pred istoričara se postavljaju pitanja: kako se takav fenomen srednjeg vijeka pojavio kao crkvena organizacija koja je dio državne organizacije? koji su razlozi doprineli njegovom nastanku kod nas, u Rusiji? Kakva je evolucija veza ovih institucija tokom više od dva veka njihove istorije?

Do trenutka zvaničnog prihvatanja hrišćanstva i stvaranja crkvene organizacije krajem 10. veka. država je u Rusiji postojala već skoro dva veka, a njene vlasti i lokalna uprava, teritorijalna struktura, zakon i paganski verski kult ne samo da su se oblikovali, već su prošli određeni put razvoja u skladu sa razvojem celokupnog drevnog ruskog društva. Dakle, crkva se na inicijativu kneževske vlasti pojavila relativno kasno i morala se prilagoditi stepenu razvoja društva i ekonomskom sistemu koji je ovdje zatekla u naznačeno vrijeme. Na taj način se odnosi između države i crkve u Kijevskoj Rusiji razlikuju od onih koji su se razvili u drugim državama, na primjer, u Vizantiji, gdje je kršćanska organizacija, koju je priznao car Konstantin, formirana u kanonskom planu na saborima 4.-8. vijeka, gotovo od samog početka postojanja nove države. I u kasnijoj ruskoj centraliziranoj državi, kao iu većini evropskih zemalja, crkvene organizacije su od najranijeg vremena sudjelovale u formiranju i razvoju državnosti, što je ostavilo pečat kako na prirodu ovih država, tako i na samu aktivnost crkve.

Ako pokušamo odrediti sfere djelovanja srednjovjekovne crkve u zemlji, moći ćemo identificirati najmanje šest tako velikih sfera. Prvo, to je djelatnost koja je direktno vezana uz kultno – liturgijsku (kultnu) djelatnost: služba u crkvi, ispovjedna praksa, obavljanje sakramenata i obreda. Sakramenti se vezuju i za krštenja, vjenčanja i sahrane koje održava crkva, što je ujedno i fiksiranje građanskog statusa, što je bilo u nadležnosti crkve. Misionarska djelatnost može se pripisati istoj sferi: prelazak na kršćanstvo, posebno pokrštavanje same države Rusije i okolnih naroda, koji su bili ili nisu bili dio nje. Možda ovde spada i monaška delatnost u užem smislu te reči.

Još jedno područje djelovanja crkve može se smatrati kulturnim i ideološkim. To uključuje posvećenje moći feudalne države, dominaciju i potčinjavanje u društvu, razvoj društvene svijesti u opštekršćanskom, državnom (nacionalnom), klasnom aspektu. U rukama crkve bili su književnost, pisanje, izgovorena riječ (retorika), koju je ona aktivno koristila. U njenim rukama je bila i škola koju su prvobitno organizovale kneževske vlasti. Dalje, ovo je prenošenje iskustva drevnih civilizacija, klasnih društava u Rusiju. Crkva kao multifunkcionalna institucija pomogla je da se starorusko društvo i država, nastali na licu mesta, na osnovu spontanog razvoja saveza istočnoslovenskih plemena, bez interformacijske socio-ekonomske sinteze sa drevnim robovlasničkim sistemom, dovedu do nivou drugih evropskih zemalja koje su direktno naslijedile drevnu mediteransku civilizaciju. To je doprinijelo kneževskoj, državnoj vlasti u prenošenju dostignuća starih društava, njihove kulture, ideologije i drugih pojava na novo tlo. Crkva se bavila i teološkom djelatnošću – teološkim (nije bila sposobna ni za što drugo) razumijevanjem društva i prirode. Crkva je poučavala hrišćanske moralne principe, osnovne zapovesti.

U treću sferu crkvene delatnosti ubrajamo njenu ulogu u društveno-ekonomskom životu zemlje kao zemljoposednika, učesnika u proizvodnim odnosima feudalnog društva koje je koristilo rad crkvenih seljaka i drugih grupa radnika. U ranom periodu postojanja crkve u Rusiji, ona je, zajedno sa kneževskom vlašću, bila potrošač onih harača koje je knez prikupljao na centralizovan način, zatim ona sama postaje vlasnik zemlje, kao i knezovi i bojari.

Četvrta, javnopravna, sfera povezana je sa širokom jurisdikcijom crkve kao sastavnog dijela državnog uređenja. Episkopske stolice pripadale su dva velika kruga sudskih procesa - suđenju takozvanom crkvenom narodu, uključujući crkveno sveštenstvo, ljudima koji su svojim položajem povezani sa kultom i stanovništvom crkvenih posjeda, i suđenju cjelokupnom stanovništvu Rusije. o takozvanim crkvenim stvarima, odnosno o slučajevima brakova, razvoda, porodičnih sukoba itd. To je omogućilo crkvi da duboko prodre u život zajednice, porodice, svakog čovjeka.

Posebna, peta sfera djelovanja crkve bilo je unutrašnje upravljanje samom crkvenom organizacijom - od mitropolita, episkopa i igumana manastira do sveštenika, đakona i običnih monaha. Za ovu administrativnu djelatnost imala je osoblje posebnih službenika - suverenih guvernera, tiuna itd.

Konačno, posljednje područje uključuje politička aktivnost crkve kako u zemlji tako i u inostranstvu, budući da je Kijevska mitropolija bila jedna od 60-70 mitropolija podređenih Carigradskoj patrijaršiji. Crkveni poglavari su aktivno učestvovali u životu svog grada i kneževine, izvršavajući političke zadatke koje su im dale svjetovne vlasti; dužnost im je bio sastanak kneževa i ustoličenje (ustoličenje) u njihovoj vladavini, učešće u ukrštanju pri sklapanju ugovora kao državnom aktu itd.

Od ovih velikih područja, u ovom radu, u ovoj ili onoj mjeri, razmatraju se samo ona koja su povezana sa odnosom crkvenih organizacija i kneževske vlasti i gradske uprave: formiranje i razvoj crkvene strukture, sistem mitropolije, biskupi (I. poglavlje), društveno-ekonomska sfera: izvori materijalne podrške crkvi u različitim fazama njene istorije, crkvena jurisdikcija, vršenje nekih gradskih kontrolnih funkcija od strane crkvenih organizacija (pogl. II i III), unutrašnji i eksterni politički položaj i djelovanje crkve (pogl. IV).

Knjiga proučava djelovanje ne svih, već samo nekih crkvenih organizacija koje su imale javni – administrativni ili državni – značaj. Crkva je u srednjem veku bila složena i kontroverzna institucija koja je ujedinjavala različite društvene i klasne grupe, počev od „kneževa crkve“, koji su stajali u istoj ravni sa svetovnim knezovima, do običnog sveštenstva i monaških seljaka koji su bili eksploatisani od strane manastira - feudalnih korporacija . U bliskoj vezi sa državnom – kneževskom, gradskom – vlašću bili su mitropolitski i episkopski odjeli i njihovi službenici, gradske katedrale, koje su bile udruženja bijelog sveštenstva, kneževski manastiri i gradske organizacije crnog klera – arhimandrita. Svi su oni razmatrani u ovom radu u posebnim odjeljcima.

Aplikacija. Dajem kratak biografski rečnik kijevskih mitropolita s kraja 10. do 13. veka, koji je sastavio A.V. Poppe. Izvorno je objavljen na njemačkom jeziku, a za sadašnje izdanje djelomično je revidiran i dopunjen od strane autora. Aplikacija. II sadrži spisak episkopa drevnih ruskih katedri.

Studija je ograničena na period od nastanka staroruske crkvene organizacije krajem 10. veka. do sredine 13. vijeka, doba mongolskih osvajanja i uspostavljanja novog političkog sistema vazalstva, koji mijenja tradicionalnu saradnju i protivljenje crkvene i svjetovne vlasti. Tada se, uz naznačene dvije komponente državnog života, pojavila i treća sila u osobi Horde - kan i njegov aparat moći. U tim uvjetima i kneževska vlast i crkva uspostavljaju veze s Hordom, primaju etikete, koriste kana u vlastitim interesima, što značajno mijenja prirodu njihovih međusobnih odnosa.

Ova knjiga nastala je na osnovu specijalnog kursa za studente, koji se od 1981. godine predaje na Istorijskom fakultetu Moskovskog državnog univerziteta. Svojim slušaocima, kao i nekadašnjem šefu Katedre za istoriju SSSR-a u periodu feudalizma, prof. HELL. Gorskog (1923-1988), koji je oživeo ovu studiju, posvećuje autor.

II

Problem koji se proučava ima dugu tradiciju u ruskoj istoriografiji. Počinje u analima, u uslovima kada su mnoga pitanja odnosa crkve i države ranog perioda ostala akutna. Dakle, u Nikonovom ljetopisu, čije je stvaranje povezano, kako pokazuje B.M. Kloss, s glavnom figurom u ruskoj crkvi u prvoj polovini 16. stoljeća. Mitropolit Danilo (1522-1539), u pričama o staroj Rusiji ima nekoliko ideja koje su bile relevantne za njegovo doba. Takva je, prije svega, ideja o harmoniji i saradnji između kneževske vlasti i crkve. Anali daju brojne primere „ljubavi i saveta“ velikih vojvoda sa mitropolitima i episkopima, a ta saradnja traje još od vremena Vladimira Svjatoslaviča, koji je sa mitropolitom bio „u slozi i ljubavi sa mnogima“, i on „byahu... uvek zaljubljen i u konsultaciji sa Volodimerom. Nadalje, pozivanjem na apostolski kanon, potkrepljuje se legitimitet postavljanja mitropolita u Rusiji bez dozvole Carigrada (Hilariona i Klimenta), a imenovanje Ilariona povezuje se sa "svađama i razdorom" s Grcima. To nije bio ni raskid sa pravoslavnim patrijarsima i "pobožnim grčkim zakonom", niti želja da se odbije postavljanje patrijarha, već samo želja da se izbjegne "neprijateljstvo i lukavstvo, kao beša tada". Konačno, koncept originalnosti crkvenog zemljišnog vlasništva, njegove neprikosnovenosti prema Vladimirovoj zapovesti „do kraja sveta ne zadirkujte crkvu i svete“, božanstvo crkvene desetine koju je preneo na Crkvu. Bogorodice, važno je. Sve je to usko povezano s idejama koje je branio sam sastavljač ljetopisa i njegova pratnja: ujedinjenje metropole, koja je bila u rukama Josefita, s vlašću velikog kneza; stanje crkvene autokefalnosti de facto sa postavljanjem mitropolita na licu mesta, u Moskvi; osuda nepohlepe i uspjeha u zaštiti privilegija velegradskih posjeda.

Takva povezanost mišljenja i koncepata autora koji su pisali o istoriji crkve u Drevnoj Rusiji, sa političkim stavom koji su zauzeli u odnosu na ovu organizaciju, i njenom povezanosti sa državom u savremenom svetu nije izuzetak u ruska istoriografija. Vidljivo je među istoričarima ne samo 16., već i 18., pa čak i 20. veka, potpuno drugačije doba.

V.N. Tatiščov, koji je u svojoj "Istoriji Rusije" izneo niz zanimljivih misli o pitanjima koja nas zanimaju. Ova tema se proučava U poslednje vreme D.V. Andrusenko, koji je na sadašnjem nivou nastavio sa identifikacijom Tatiščovljevih pogleda na religiju i crkvu, koja traje sve dok postoji sama „ruska istorija“. Tatiščeva karakteriše oštra kritička ocena delatnosti sveštenstva i crkve, kako u položaju episkopa u odnosu na vlast velikog kneza, tako i posebno u odgovornosti crkve za stanje prosvetiteljstva u zemlji. Letopisni izveštaj o desetini koju je Vladimir dao crkvi on smatra „fiktivnim sveštenicima“, budući da o desetini nema podataka u kasnijim vremenima i ona se mogla davati samo na štetu drugih potreba tadašnje države. Ovakav stav povjesničara nesumnjivo je povezan s njegovom građanskom pozicijom kao pristalica i učesnika reformi Petra I.

U ruskoj buržoaskoj nauci 19. - ranog 20. vijeka. skoro nikada ne srećemo tako kritički odnos prema crkvi u staroj Rusiji, što je tipično za plemićku istoriografiju, i to ne samo Tatiščova, već i Boltina i druge istraživače. Naravno, u proteklih 100-150 godina, nivo istorijskog istraživanja u Rusiji, opseg korišćenih izvora i pogledi istoričara značajno su se promenili. U isto vrijeme, društveni, klasni položaj historičara je također igrao svoju ulogu. To više nisu bili predstavnici privilegovanog plemstva, koji su bili na državnoj vlasti i dijelili svoj stav prema suparničkoj crkvi, već raznočinci, sami ljudi iz klera (S.M. Solovjov, V.O. Ključevski).

Solovjov u svojoj "Istoriji, Rusija od davnina" i drugim djelima, poput Tatiščova, nije postavljao apstraktne zadatke, vjerujući da je "nauka dužna odgovoriti na pitanja života". Pristalica teorije plemenskog života, koji pridaje odlučujući značaj u istoriji političkim i moralnim faktorima koji upravljaju društvenim odnosima, smatrao je da je u Rusiji od 9. do 12. st. i u društvu i u kneževskom okruženju dominirali su plemenski odnosi: na čelu tima bio je otac, koji je imao despotsku vlast nad porodicom koja mu je bila podređena. Crkva je bila faktor koji je promijenio ovu sliku i doprinio zamjeni plemenskih odnosa državnim, pravnim. Prema Solovjovu, „porodica, do sada zatvorena i nezavisna, podložna je nadzoru tuđe moći, hrišćanstvo oduzima očevima porodica sveštenički karakter koji su imali... pored prirodnih očeva su duhovni oci ; ono što je ranije bilo predmet porodične presude sada je predmet crkvene presude. Mitropolit i episkopi „bili su neophodni savetnici knezu u svemu što se tiče odeće u zemlji“; opseg njihove delatnosti definisan je po vizantijskom uzoru u statutima o crkvenim sudovima. Solovjov skreće pažnju na promene koje je XII vek doneo u odnose unutar ruske crkve i na položaj prema Carigradu: pokušaji Kijeva da se oslobodi vlasti patrijarha, želja sjeveroistočna Rusija izaći iz vlasti kijevske mitropolije itd.

U određenoj mjeri, kod Ključevskog je uočljivo precjenjivanje uloge crkve u istoriji Rusije, u poređenju sa Solovjovom. U okviru predavanja „Istorija vlastelinstava u Rusiji“, koja pripadaju periodu istoričarevog stvaralačkog procvata, koje je čitao 1886. godine i kasnije više puta preštampavao, dao je impresivnu sliku položaja crkve na staroruskom jeziku. društvo, sa kojim se, međutim, teško složiti, toliko se razlikuje od onoga što znamo iz izvora. Ključevski s pravom veruje da se crkva, pošto se pojavila u Rusiji, morala prilagoditi poretku koji je ovde sastajala. Kao rezultat toga, stvorila je posebno društvo u Rusiji, paralelno s državnim, koje je uključivalo sveštenstvo, od mitropolita do siromašnih. „Najveću moć u njemu imali su osobe koje su odbile sve blagoslove svijeta – monasi-jerarsi. Najprivilegovaniji, odnosno najmanje dužni, smatrani su u njemu najbespomoćnijim ljudima - jadnicima i beskućnicima ”, napisao je ovaj istaknuti istoričar i istovremeno majstor paradoksa u ruskoj istoriji. Ključevski je potkrijepio tezu, što je omogućilo kasnijim istraživačima, na primjer, N.M. Nikolskog, da nazove položaj crkve u Rusiji kao "država u državi". Međutim, izjava Ključevskog da se „crkveno društvo sastojalo od potpuno istih elemenata koji su bili deo“ državnog je nesumnjivo preterivanje: crkveni „bojari i slobodni sluge“ za vreme na koje se pominje Ključevski (XI-XIII vek), nepoznato u izvori; postojanje, prema Povelji kneza Vsevoloda, "crkvenih dobrotvornih knezova" je takođe gotovo neverovatno. Ključevski pripisuje crkvi "odlučnu promjenu" u "ruskom robovlasničkom pravu", koja se sastojala u tome što je uvela običaj oslobađanja robova testamentom, ustanovila slučajeve obaveznog puštanja kmetova na slobodu i prisilnog otkupa kmetova. Međutim, kako su kasnije studije pokazale, ova slika je daleko od stvarnosti. Što se tiče puštanja kmetova u divljinu, tada su, prema izvorima, uključivali uglavnom slabe starce, konkubine koje su postale majke. Da, i biskupi, „koji su odbili, prema Ključevskom, sve blagoslove sveta“, zapravo su i sami posedovali kmetove: prema hronici, oko 1068. godine, novgorodski biskup „Stefan u Kijevu zadavio je svoje kmetove“. Međutim, institucija serviviteta ne samo da nije mogla biti istisnuta, uprkos postojanju i jačanju crkvene organizacije u Rusiji, već je dobila novi razvoj u 15.-16. veku, u vreme kada je uticaj crkve rastao, kada je ne samo ministri - administratori imanja, već su i zemljoposjednici bili kmetovi. , T. tj. postali su sloj eksploatatorske klase.

Magistarski rad M.D. Priselkova „Eseji o crkvi političke istorije Kijevska Rus X-XII veka. Student A.A. Šahmatova, koja je, kao i mnogi drugi istoričari Rusije tog vremena, bila pod snažnim uticajem novog koncepta razvoja ruske hronike koji je stvorio veliki stručnjak za izvore, on je ovaj koncept razvio u odnosu na crkveno-političku istoriju Rusije. na osnovu hronika i Kijevsko-pečerskog paterikona sa mnogo manje upotrebe drugih izvora. Njegov rad, zasnovan na hipotetičkim konstrukcijama, Šahmatova, sam je ponudio originalna rešenja za mnoga pitanja crkvene istorije Rusije. Među hipotezama koje iznosi ili potkrepljuje Priselkov treba spomenuti teze o potčinjavanju Staroruske crkve do 1037. godine Ohridskoj bugarskoj arhiepiskopiji, o prelasku mitropolita Ilariona i sveštenstva koje je on postavio nakon smrti Jaroslava u Pečerski manastir, gde je Ilarion postao hroničar Nikon, o oštroj borbi sa promenljivim uspehom između Pečerskog manastira, kijevskih knezova i grčkih mitropolita itd. Priselkovljeva talentovano napisana knjiga imala je snažan utjecaj na historiografiju ove teme 1910-1930-ih godina, a samo 45-50 godina nakon objavljivanja istraživači su se mogli vratiti razmatranju pitanja koja su u njoj postavljena.

Ruski naučnici su nastavili da razvijaju tradiciju univerzitetske buržoaske nauke u inostranstvu. Među njima je bio i G.V. Vernadsky, sin poznatog sovjetskog geohemičara V.I. Vernadskog i unuka profesora političke ekonomije I.V. Vernadsky. Pobornik i jedan od tvoraca takozvanog evroazijskog koncepta, koji afirmiše posebne puteve istorije Rusije, poreklom i u istorijskoj prošlosti povezane ne toliko sa Evropom koliko sa Azijom, stvorio je školu ruske istorije. u SAD, koji je u poslijeratnim godinama dobio određeni razvoj.

U svom radu iz 1941. Vernadski istražuje istoriju staroruske crkvene organizacije s kraja 10. - prve polovine 11. veka. na osnovu analize Vladimirske povelje, o desetinama i radu M.D. Priselkov 1913. Odbacujući ranije priznatu Priselkovljevu koncepciju o pripadnosti Rusije Ohridskoj arhiepiskopiji do 1037. godine, Vernadsky je predložio Tmutarakansku arhiepiskopiju kao drugi centar, kojem je Rusija de jure bila podređena u crkvenom smislu, nakon pada Korsuna. postao de facto autokefalan. U aspektu tmutarakanske teze, on razmatra kako Vladimirov pohod na Korsun, tako i njegovo uspostavljanje desetine po uzoru na Hazarski kaganat, koji je, prema Khordadbehu, prikupljao desetinu cijene robe, i prirodu kijevske crkvene arhitekture. , posebno Desetna crkva, koja je pripadala bazilikama Kavkaza, i putovanja u Tmutarakan Nikon-Ilarion, koji je, prema pretpostavci Vernadskog, tamo zauzimao arhiepiskopsku stolicu. Vernadski povezuje uspostavljanje metropole u Kijevu sa sukobom između Jaroslava i Mstislava za vlast u Rusiji, u čemu je ovaj čin trebao pomoći Jaroslavu, iako ga je smrt Mstislava obesmislila. Mnoge od ovih konstrukcija Vernadskog bile su dovedene u pitanje kasnijim studijama, a on sam ih nije sve uključio u svoj kurs ruske istorije iz 1948. godine.

Paralelno sa univerzitetskom, građanskom istoriografijom, koja je, između ostalog, razmatrala pitanja istorije drevne ruske crkve i njenih odnosa sa državnom vlašću, u Rusiji je postojala i crkvena istoriografija. Na bogoslovskim akademijama predavala se istorija Ruske crkve, njoj su bili posvećeni štampani kursevi i naučni radovi istaknuti stručnjaci čiji je doprinos proučavanju našeg problema takođe od interesa. Naravno, studije crkvenih istoričara bila su dela istraživača koji razumeju tok istorije, ulogu crkvene organizacije u društvu, ne samo sa verskog stanovišta, već i sa stanovišta služitelja ove organizacije. Vezu između "objektivnosti" proučavanja crkvene istorije i hrišćanske pobožnosti direktno je imenovao jedan od autora prvih velikih dela na ovu temu, arhiepiskop Filaret (Gumilevski). U svojoj "Istoriji ruske crkve... od početka hrišćanstva u Rusiji do invazije Mongola" napisao je da "istoričar crkve prvenstveno mora biti vjeran istini, a za to mora biti iskren Christian. Revidirajući izvore, on mora sagledati njihove podatke ne po svom ukusu, ne prema duhu svog vremena, već kako to nalažu okolnosti tog vremena, kako nalaže istina istorije i jevanđelje... Bez hrišćanske pobožnosti , crkveni istoričar je stranac u Hristovoj crkvi: mnogo toga neće razumeti crkvene događaje, mnogo će pokvariti pogrešnim tumačenjem ili ga potpuno ostaviti bez pažnje...“. Nije iznenađujuće što je ovo Filaretovo istorijsko delo dobilo karakter zvanične istorije za poučno štivo, ali, iako je više puta preštampano, nije imalo onu naučnu vrednost koju ima njegovo drugo, bibliografsko delo.

Mnogo interesantnije je bilo delo mlađeg Filaretova savremenika, mitropolita Makarija (Bulgakova) „Istorija ruske crkve“ u 12 tomova, dovedeno do kraja 16. veka. . Istoričnost ove "Istorije", kako je primetio biograf mitropolita Makarija, raste kako on radi na tomovima, a prvi tomovi, posvećeni 10.-13. veku, više su shematski, iako daju prilično potpun prikaz događaja. sa stanovišta crkvenog istoričara i administratora iz sredine 19. (Makarije je bio harkovski arhiepiskop, zatim mitropolit moskovski). Dragocjene su publikacije dokumenata u prilogu pojedinačnih tomova (posebno u drugom izdanju). Značajna je bila inicijativa Makarija, koji je pre kneza Vladimira napisao disertaciju o istoriji hrišćanstva u Rusiji.

Neobični, daleko od zvaničnog pravca crkvene istoriografije, bili su pogledi na istoriju Ruske crkve profesora Moskovske bogoslovske akademije akademika E.E. Golubinsky (Peskov). Na naučni položaj ovog istaknutog istoričara, koji je poticao iz porodice provincijskog sveštenika, nesumnjivo je uticala kontroverzna uloga crkve u njegovo doba, koja je Rusiju reformskih decenija usko povezivala sa prošlošću, religiju sa autokratskom državom, tesno povezivala Rusiju reformskih decenija sa prošlošću. škola i obrazovanje sa crkvom. Ove veze u glavi Golubinskog našle su izraz u njegovim rečima o neizbežnosti aktivnog stava modernog istoričara kako prema stvarnosti tako i prema prošlosti: „Biti istoričar je u nekim aspektima skoro jednako golicavo kao i biti publicista. Istorija nekog društva za njega ne može biti pohvalna riječ ili panegirik, već mora biti tačna reprodukcija njegovog prošlog života sa svim prednostima i nedostacima ovog drugog, inače će izgubiti sav smisao i prestati biti historija. Ali, govoreći o nedostacima prošlog vremena, ponekad je nemoguće ne uhvatiti donekle sadašnjost, iz vrlo jednostavnog razloga što ponekad prošlost i dalje manje-više ostaje prisutna. Tako, u nekim slučajevima, istoričar, hteli-nehteli, postaje delimično i publicista. U svojim glavnim pitanjima u smislu širine postavljenih pitanja i obima radova, od kojih većina još uvijek ima određeni značaj, Golubinsky je djelovao kao liberalni istoričar, kritičan prema društvu koje proučava, ulozi Stare ruske crkve ( „naša crkvena istorija nije dobra po našoj vlastitoj krivici“), stanje prosvećenosti („nismo imali istinsko prosvetljenje, već samo pismenost“), u izvesnoj meri nastavljajući tradiciju Tatiščova. On ne idealizuje istoriju crkve, kao što to čini njegov mlađi savremenik Ključevski. Golubinskog karakteriše negativan odnos prema crkvenim legendama, kao što su putovanje apostola Andreja, okolnosti Vladimirovog krštenja; pisao je o nasilnom uvođenju hrišćanstva u Rusiju, o paganskim mučenicima koji su odbili krštenje, verovao je da su prvi ruski sveci Boris i Gleb uzdignuti "iz političkih razloga koji nemaju veze sa verom". Golubinski je jednako kritičan u odnosu na izvore o istoriji crkve, kojima je raspolagao, kako prema hronikama tako i prema crkvenim poveljama Vladimira i Jaroslava - po njegovom mišljenju, falsifikata iz 13. veka.

Nije ni čudo što je objavljeno 1880-1881. prve dvije knjige („polovine“) prvog toma Sinod je zabranio, a samo 20 godina kasnije objavljene su dvije knjige drugog toma i prvi tom je ponovo objavljen.

Možemo se složiti sa mišljenjem biografa da je jedna od bitnih odlika Golubinskog kao istoričara i izvorista pojednostavljenje njegovog pristupa „raznolikosti istorijskog procesa, složenosti i isprepletanosti istorijskih uslova“, skepticizam prema ranim izvorima, koji je smatrao previše direktnim - kao dokument autentičan ili neautentičan . Značajni slojevi, redakcije, kasnije revizije izvora, koji odražavaju druge poglede, drugu svrhu izvora, su mu strani. Već je Ključevski, na odbrani disertacije Golubinskog 1880. godine, s pravom primetio zastarelost njegovog mišljenja o Priči o prošlim godinama kao o jedinstvenoj hronici koju je sastavio monah Pećinskog manastira.

Tradicija ruske crkvene istoriografije, koja, međutim, potiče više od mitropolita Makarija nego od Golubinskog, našla je izraz i u sovjetskoj crkvenoj literaturi i u stranoj književnosti. Takav je rad posvećen najvišoj crkvenoj hijerarhiji u Drevnoj Rusiji, P. Imšenjiku, koji daje prilično objektivnu, koliko je to u stanju da uradi istoričar koji je pod nesumnjivim uticajem Ključevskog, sliku odnosa između crkve i sekularne vlasti, bez postavljanja novih pitanja.

U inostranstvu ovu tradiciju predstavljaju prvenstveno „Eseji o istoriji Ruske Crkve“ A.V. Kartashev. Vanredni profesor Petrogradske bogoslovske akademije, glavni tužilac Sinoda i potom ministar vera u Privremenoj vladi, postao je profesor na Ruskoj bogoslovskoj akademiji u Parizu, koja je obučavala pravoslavno sveštenstvo za zemlje zapadna evropa i Amerika. Kartaševo delo, koje je napisao ruski istoričar u inostranstvu, jedan je od primera idealizacije uloge hrišćanstva i Crkve u istoriji Rusije. Njegov rad je povezan kako sa tradicijom ruske buržoaske nauke, koja potiče od Ključevskog, tako i sa pozicijom samog autora kao jedinog zvaničnog istoričara ruske crkve na akademskom odseku 20-30-ih godina, kao i sa odvajanjem od Rusije i suprotstavljajući svoju prošlu istoriju njenom modernom stanju, koje on karakteriše kao "antihrišćansku revoluciju". Budući da su na nivou predrevolucionarne nauke, Kartaševovi „Eseji“ u pokrivanju perioda koji nas zanima nisu dali novo tumačenje, ostajući, kako je sam napisao, „ne pretendujući da budu novi naučni razvoj, iterativni i generalizujući rad “, i, treba napomenuti, uopštavanje religijskog koncepta ruskih priča.

Zajedno sa ruskim naučnicima emigrantima, domaći naučnici su takođe proučavali istoriju staroruske crkve i države u inostranstvu. Najveće interesovanje za ovo pitanje pokazali su nemački istoričari, tradicija koja datira još od 18. veka. i nastavlja do danas. Među takvim istraživačima prije svega treba navesti slavnog slavistu i kanonistu, profesora Univerziteta u Bonu L.K. Goetz. Poseduje niz knjiga različite naučne vrednosti, uključujući dela o Ćirilu i Metodiju, Kijevsko-pečerski paterikon, istoriju ruskog kanonskog prava (prevod kursa A.S. Pavlova, uz izvore), proučavanje ruske istine, Rusko-njemački ugovori i trgovinski odnosi u srednjem vijeku.

U svom radu iz 1908. o istoriji države i crkve u Rusiji u predmongolsko doba, Goetz je skrenuo pažnju na niz pojava koje su već bile identifikovane u ruskoj buržoaskoj nauci ili su ostale nepoznate. Tako, na primer, on kaže da je prenošenje hrišćanske crkve u Rusiju dovelo, pre svega, do njene promene ovde, do degrecizacije i rusifikacije. Takve promjene su se dešavale u onim pravcima koji su bili mogući u lokalnim uslovima, odnosno ne u crkvenoj dogmi i ne u promjeni mjesta mitropolije u odnosu na patrijaršiju, već u drugom. Ovo je razvoj crkvene strukture povezane sa teritorijom nove države i njenom političkom strukturom, ovo je razvoj crkvenog prava, ovo je definicija odnosa između države i crkve, uzrokovana u velikoj meri lokalnim uslovima. Takvi procesi doveli su do toga da se Kijevska mitropolija, jedna od mnogih u Carigradskoj patrijaršiji, pretvorila u rusku državnu nacionalnu crkvu. Upravo je ta transformacija, uz druge okolnosti, bila, prema Goetzu, razlog da u Rusiji nije bilo neprijateljstva između državne vlasti i crkve, poznatog na Zapadu, gdje crkva nije dobila nacionalni karakter u svakoj zemalja. Takođe je važno da bonski istoričar priznaje da je državna vlast u Rusiji koristila crkvu ne samo da stvori „moralno-hrišćanski poredak“, već (prema Ključevskom) i „građansko društvo“, prenoseći oblast prava. tome i potkrepljujući to u ovome: „Knez je povjerio njenu sferu prava, jer ju je smatrao kompetentnijom u ovim stvarima. U ovoj shemi, međutim, ostaje kontroverzna teza o „prenošenju“ određenih oblasti prava od strane kneza na crkvu. Naprotiv, kao što je kasnije pokazano, sama crkva je definisala te oblasti prava i javni život, koje nisu bile u nadležnosti kneževske vlasti, već su pripadale opštinskoj i porodičnoj nadležnosti i koje su bile regulisane već postojećim tradicionalnim normama.

Djelo njemačkog istoričara K. Fritzlera, posvećeno istoriji staroruske crkvene jurisdikcije i Povelji kneza Jaroslava, bilo je sasvim drugačije prirode. Izdata 1917., tokom Prvog svetskog rata, i ponovo objavljena 1923. godine, predstavljala je značajan korak unazad u poređenju sa Goetzovom studijom o odnosu između države i crkve u Rusiji. Autor sebi postavlja zadatak da potkrijepi koncept da crkva nije imala jurisdikciju u predmongolskom periodu, jer bi, po njegovom mišljenju, za kneževsku vlast stvaranje još jednog posebnog suda bila besmislica, a stvaranje crkvenog suda. bio bi "samoubilački čin" za samu državnu vlast. Samo je strana sila mogla dati crkvi vlastitu jurisdikciju: "to su bili Tatari." Dakle, zahvaljujući mongolskom osvajanju crkva u Rusiji je dobila određenu vlast i široka sudska prava. Prema Fritzleru, razvoj starog ruskog prava prošao je kroz dva perioda. U prvom, Kijevu, postojala je potpuna zajednička pravnih odnosa u Rusiji i u "germanskim zemljama": "Oba prava, starorusko i skandinavsko, ogranci su istog njemačkog debla." U drevnom ruskom društvu on ne vidi društvenu, već etničku gradaciju: vladajući sloj i običan narod, „obrazovan od dvoje potpuno različite nacije koji nisu bili u nekoj bliskoj vezi jedni s drugima. Tek je mongolsko osvajanje donelo sa sobom "crkveno-vizantijski uticaj", a da bi oslabili kneževsku vlast u Rusiji, kanovi su dali crkvenu jurisdikciju, čime su toj vlasti oduzeli niz javnih sfera. Autor ovog djela kombinuje ekstremni normanizam sa antihistorijskim konstrukcijama, odjevenim u paradoksalnu formu koja privlači čitaoca. Antihistoricizam njegovog koncepta leži, između ostalog, u činjenici da, kao što je prikazano u ovom radu i u nizu drugih, razvoj sfera prava u Rusiji ide u suprotnom smjeru od onoga što Fritzler crta, naime od velike porodice, zajednice do crkvene organizacije u vreme njenog nastanka i razvoja u XI-XIII veku. a zatim, uz ograničenje feudalnih sudskih prava vazala u korist velikih vojvoda u XII-XV vijeku, od crkve do velikokneževske vlasti (krađa, u porodici, ubistvo za vrijeme vjenčanja, silovanje).

Ove karakteristične crte buržoaske istoriografije istorije drevne ruske crkve – pre svega, njeno razmatranje kao naddruštvenog, vanklasnog tela, gotovo obavezno idealizovanje njene uloge samo kao nosioca mira, kulture u svetu. haos srednjovjekovnog života, ne mijenjajući svoju ulogu u vremenu - zahtijevao je stvaranje djela na drugačijoj, materijalističkoj i dijalektičkoj metodološkoj osnovi. U istoriji marksističkog proučavanja istorije drevne ruske crkve, koja se pojavila u predrevolucionarnoj nauci, mogu se izdvojiti četiri perioda postepenog rasta i produbljivanja znanja.

Prvi period je povezan s prvim pokušajima istorijsko-materijalističkog razumijevanja specifičnog mjesta staroruske crkve u društvu i državi. Na osnovu radova Marksa i Engelsa, posmatrajući srednjovekovnu crkvu kao organizaciju koja za cilj postavlja oboženje feudalnog sistema, istoričari su time raskinuli sa tradicijama idealizacije crkve i njenog nadklasnog tumačenja. Njihov doprinos je bio važan za istorijsku ocjenu uloge crkve u istoriji Rusije i u njenoj sadašnjosti, uključujući i za razvijanje stava prema crkvi u modernog društva, fiksiran u revolucionarnim parolama o odvajanju crkve od države i priznavanju slobode savjesti. Međutim, radovi istoričara ovog perioda nosili su pečat svog nastanka, što je usložnjavalo njihov značaj u istoriji nauke. To se odnosi na takve karakteristike kao što je upotreba teorije "komercijalnog kapitala" kao posebnog doba u srednjem vijeku, koje je prethodilo industrijskom kapitalu, kao želja za marksističkom analizom i tumačenjem fenomena prošlosti na osnovu prikupljenih činjenica. (i odabrana) od strane aristokratsko-buržoaske nauke na osnovu svoje metodologije i njenih interesovanja. karakteristična karakteristika ovih radova je bio i oštro negativan odnos prema samom predmetu istraživanja – crkvenoj organizaciji, prenošenjem tog stava sa crkve 19. – početka 20. stoljeća, koja se odlikovala konzervativnim društvenim i državnim djelovanjem, na crkvena organizacija ranog vremena, kada je morala igrati drugačiju ulogu. Istovremeno, ovakav stav historičara nije mogao a da ne doprinese nastanku i ekspanziji u sovjetskom društvu kasnih 1920-ih godina nihilističkog odnosa prema crkvi, koji je donio značajne gubitke u kulturi, duhovnom životu i javnom moralu.

Formiranje marksističke istorije Ruske crkve povezano je s imenima M.N. Pokrovski i N.M. Nikolsky. Ime prvog velikog istoričara, autora dela koji je sa marksističkih pozicija shvatio vekovnu istoriju Rusije, a u postrevolucionarnom periodu - državnika (predsednika Moskovskog gradskog veća, zamenika narodnog komesara prosvete) , nije povezan sa posebnim studijama o istoriji crkve. Između ostalih, profesionalno ga je zanimao problem formiranja političkog sistema ruskog samodržavlja 16.-17. vijeka, te s ove tačke gledišta sagledava i odnos države i crkve: „Šta je bilo ulogu crkve u stvaranju objektivnih uslova koji su doveli do moskovskog carizma? Šta je crkva dala ne riječima, nego djelima – da li je dala kao određena organizacija? . On utvrđuje da je „feudalizacija pravoslavne crkve počela mnogo pre perioda koji se razmatra: već u Kijevsko-novgorodskoj Rusiji manastiri su bili veliki zemljoposednici, a mitropoliti i episkopi su imali veliki udeo. politička moć, inače, biti sudije ... za cjelokupnu populaciju općenito. On primjećuje ovisnost aktivnosti biskupa od sekularnih političkih snaga, manastira - od odgovarajućih kneževskih dinastija. „Zavisnost crkve od države u Kijevsko-novgorodskoj Rusiji bila je samo toliko manja od iste zavisnosti u postpetrovsko doba, utoliko što je crkva veče grada bila demokratska organizacija. Istovremeno, prema Pokrovskom, osvajanje Rusije od Tatar-Mongola i njeno potčinjavanje „nevjerničkim“ kraljevima donijelo je oslobođenje od takve zavisnosti crkve, a ne unutrašnjih društveno-ekonomskih i političkih procesa, kao npr. rast crkvenog zemljišnog vlasništva, slabljenje centralne državne vlasti u procesu feudalne fragmentacije itd.

Još jedno delo ovog vremena, posebno posvećeno istoriji ruske crkve, pripada Nikolskom. Orijentalista, istoričar bliskoistočnih religija, učestvovao je u stvaranju Ruske istorije Pokrovskog od antičkih vremena, napisavši za nju niz poglavlja. Kasnije su revidirani u posebnu knjigu, Istorija Ruske Crkve.

Rad Nikolskog bio je prvi poseban rad koji je pokazao ulogu Ruske crkve, drugačiju od one koju su prikazivali prethodni univerzitetski i crkveni istoričari. Ovaj doprinos naučnika proučavanju ove teme je zabeležen u uvodnom članku urednika najnovijeg izdanja knjige, N.S. Gordienko. Nikolsky blisko povezuje širenje kršćanstva u Rusiji s kneževskom vlašću, piše da su kijevski knezovi, koji su crkvi davali određeni dio prihoda sa svojih posjeda, stvorili „glavnu vezu nove vjere i kneževske vlasti na ekonomskom i društveno-politička osnova", a crkva "bila slabija od kneževine i ekonomski i organizaciono. Istovremeno, Nikolski smatra da je prihvatanje hrišćanstva kao državne religije faktor uglavnom spoljni, politički koristan za Vizantiju, kao način svojevrsne kolonizacije Rusa iz Carigrada, koji je želeo da „postane suvereni gospodar nad Dnjeprom. zemlja bogata sirovim proizvodima“, što mu, međutim, nije uspjelo. „Za carigradskog patrijarha nova crkva je bila kolonija u koju se mogao usmjeravati sav „višak“ svešteničkog stanovništva.“ Razvijajući odredbe Ključevskog i uzimajući u obzir široku crkvenu jurisdikciju, on piše da se upravo tako u Kijevskoj Rusiji razvila neka vrsta crkvene države u državi, koja predstavlja čitav sistem ishrane. Prateći P.F. Nikolajevskog, koji je pisao o finansijska zavisnost Kijevu od patrijarha, Nikolsky smatra da je "patrijarh revnosno pratio redovno primanje isplata koje mu pripadaju... prihode od upražnjenih katedri i crkava, prihode od takozvanih stavropigija... i razne sudske i administrativne takse". Kao što je prikazano u ovom radu, ova teza Nikolajevskog i Nikolskog ne može biti potkrijepljena dokazima iz izvora. Što se tiče istorije crkvenog prava u Rusiji, Nikolsky je pisao da je „na Dnjepru... pretežno na snazi ​​bilo vizantijsko crkveno pravo, koje je donelo grčko sveštenstvo“, a u XIII-XIV veku. „Vizantijske crkvene norme očuvale su se samo nominalno, a pod njihovim oznakama razvio se čisto lokalni sadržaj...“ . Međutim, proučavanje istorije crkvenog prava u Kijevskoj Rusiji ne dozvoljava nam da verujemo da su se tamo pretežno primenjivale vizantijske norme, već naprotiv, u XIV-XVI veku. u procesu razvoja društvenog i državnog sistema, norme Pilotske knjige postaju sve češće u Rusiji, kao što su odgovarale feudalnom pravu ovog doba (upotreba "gradskih zakona" u to vrijeme, objavljivanje u 17. vek Pilotske knjige).

Radovi istoričara iz druge polovine 1930-1950-ih mogu se pripisati drugom periodu u istoriji marksističke i sovjetske istoriografije.

U radovima posvećenim istoriji Drevne Rusije kao takve, oličen je istorijsko-materijalistički i klasni pristup proučavanju crkve u srednjem veku. Karakteristična karakteristika radova ovog perioda je razmatranje istorije Stare ruske crkve u bliskoj vezi sa društvenim i političkim razvojem zemlje, kao deo građanska istorija. Konačno, u radovima ovog perioda, veliki novi materijal, uveden 30-40-ih godina u društveno-ekonomsku i političku istoriju Rusije. Među takvim radovima je i članak S.V. Bakhrushin, posebno posvećen pitanju prihvatanja hrišćanstva od strane Rusije; djela B.D. Grekov; generalizirajuće poglavlje o religiji i crkvi od N.F. Lavrov u „Istoriji kulture drevne Rusije“, priređenoj davne 1941. godine, koja je sumirala proučavanje ove teme u prvoj polovini veka; djela M.N. Tihomirov 1946 i 1959 , sekcije A.M. Saharov u kritičkim esejima sovjetskih istoričara "Crkva u istoriji Rusije (IX vek - 1917)" itd.

Treći period karakteriše značajna ekspanzija i uvođenje novih izvora u nauku, koji su potrebni upravo za istoriju Stare ruske Crkve. Ako su se istoričari prvog perioda zasnivali na bazi koja je sakupljena i tumačena u predrevolucionarnoj istoriografiji, a za 30-50-te, dostignuća u društveno-ekonomskoj istoriji Rusije korišćena su za proučavanje položaja crkve i hrišćanstva u Rusiji, na osnovu novog proučavanja Ruske istine, arheoloških otkrića itd., sada su istoričari počeli da proučavaju posebne grupe izvora. Krajem 1950-ih - 1980-ih pojavile su se studije o izvorima crkvenog porijekla ili vezanim za crkvenu djelatnost: ljetopisne priče, žitije, poslanice, pečati, popisi arhijereja, Novgorodske i Smolenske zemlje i statutarne povelje, kneževske povelje, zbirke crkvenog prava.

Konačno, osamdesetih godina prošlog veka ušli smo u novi, četvrti period. Karakterizira ga pojava generalizirajućih studija o historiji Stare ruske crkve, rađenih dijelom na osnovu izvornih studija. Odsustvo ovakvih studija osjeća se još od 70-ih godina, kada su ponovo objavljeni fragmenti starih sovjetskih radova o historiji religija i crkve, kada je N.M. Nikolsky je, kako se pokazalo, vrlo zastario i ne odražava dostignuća sovjetske nauke.

Moderna strana historiografija uključuje kako vrijedna djela zasnovana na mukotrpnom proučavanju izvora, tako i poznavanju postojećih, uključujući sovjetsku književnost i naučna pitanja, kao i propagandne i antisovjetske članke i knjige. Važan doprinos opravdanju prvobitnog statusa staroruske crkve dao je profesor L. Müller sa Univerziteta u Tibingenu. Razmatrajući argumente u prilog osam različitih verzija međunarodnog položaja crkve u Rusiji prije 1039., izraženih u nauci, on je analizom izvora raznih grupa i porijekla potvrdio da je crkvena organizacija bila od samog početka, nakon zvanično usvajanje hrišćanstva, povezano sa Carigradom i na čelu sa mitropolitom.

Najveći doprinos savremenih stranih istoričara proučavanju Stare ruske crkve i njenih odnosa sa državnom vlašću dao je profesor Varšavskog univerziteta A.V. Poppe, marksistički istoričar, autor dubinskih studija kako izvora na tu temu, tako i samih istorijskih problema. Među njegovim radovima je i monografska studija posebno posvećena državi i crkvi u Rusiji u 11. veku. , te veliki broj članaka, od kojih su neki objavljeni kao posebna knjiga. Glavne odredbe koje potkrepljuje Poppe su uspostavljanje Kijevske mitropolije krajem 10. vijeka, ubrzo nakon zvaničnog prihvatanja kršćanstva, razvoj mreže episkopskih odjela u 11. stoljeću. i postojanje titularnih metropola u Černihivu i Perejaslavlju. Ostale njegove odredbe - o razlozima stavljanja Ilariona kao fenomena ne toliko staroruske koliko istočnohrišćanske istorije uopšte, o Vladimirovom pohodu na Korsun kao činu vojne pomoći caru Vasiliju II protiv uzurpatora - izgledaju manje opravdane.

Karte crkveno-administrativnog ustrojstva Rusije s kraja 10.-11. i XII - prva polovina XIII veka. izvodi A.A. Kraljica.

Bilješke

. Posnov M.E. Povijest kršćanske crkve (prije podjele crkava - 1054). Brisel, 1964, str. 325-330.

. Solovjev S.M. Istorija Rusije od antičkih vremena. M., 1960. Knj. II. str. 260, 268-272.

Cm.: Marks K., Engels F. Op. 2nd ed. T. 7. S. 352.

u knjizi: Podskalsky G. Christentum und theologische Literatur in der Kiever Rus" (988-1237). München, 1982. S. 282-301 (Anhang Ib (zusammengestellt von A. Poppe)).

PSRL. Sankt Peterburg, 1862, tom 9, str. 57, 64; Klasa B.M. Nikonov zakonik i ruske hronike 16.-17. M., 1980. S. 96-97; vidi također: Shakhmatov A.A. Prikaz eseja S.K. Shambinago "Priča o bici kod Mamajeva" (Sankt Peterburg, 1906). SPb., 1910. S. 157.

PSRL. T. 9. S. 83; vidi takođe str.172.

Tamo. str. 65-66; Kloss B.M. Dekret. op. S. 52.

. Andrusenko D.V. Iz istorije proučavanja stavova V.N. Tatiščov o religiji i crkvi // Društveni i filozofski aspekti kritike religije. L., 1986. S. 130-153.

. Tatishchev V.N. ruska istorija. M.; L., 1963. T. 2. S. 236. Napomena. 202.

. Solovjev S.M. Odabrani radovi. Bilješke. M., 1983. S. 215.

. Solovjev S.M. Istorija Rusije od antičkih vremena. M., 1959. Knj. 1. S. 262.

Tamo. S. 260.

Tamo. M., 1960. Knj. 2. S. 54-56.

Datumom uvođenja hrišćanstva u Rusiju kao državne religije smatra se 988. godina, kada su kršteni veliki kijevski knez Vladimir i njegova pratnja. Iako je širenje kršćanstva u Rusiji počelo ranije. Posebno je kneginja Olga prihvatila kršćanstvo. Knez Vladimir je nastojao da paganski panteon zamijeni monoteističkom (monoteizmom) religijom.

Izbor je pao na hrišćanstvo, jer:

1) uticaj Vizantije bio je veliki u Rusiji;

2) vjera je već postala raširena među Slovenima;

3) Kršćanstvo je odgovaralo mentalitetu Slovena, bilo je bliže od judaizma ili islama.

Postoje različita gledišta o tome kako se kršćanstvo širilo:

1) krštenje Rusije proteklo je mirno. Nova religija je djelovala kao moćan faktor ujedinjenja. (D.S. Lihačev);

2) uvođenje hrišćanstva bilo je preuranjeno, jer je veći deo Slovena nastavio da veruje u paganske bogove sve do XIV veka, kada je ujedinjenje zemlje već postalo neizbežno. Usvajanje hrišćanstva u X veku. pogoršao odnose između kijevskog plemstva i njihovih susjeda. Krštenje Novgorodaca odvijalo se zajedno s masovnim krvoprolićem, kršćanskim obredima, nalozima nisu se dugo ukorijenili u društvu: Sloveni su djecu nazivali paganskim imenima, crkveni brak se nije smatrao obaveznim, na nekim mjestima su sačuvani ostaci plemenskog sistema (poligamija, krvna osveta) (I.Ya. Froyanov). Od usvajanja hrišćanstva kao državne religije, Ruska crkva je deo Vaseljenskog Konstantinopolja. Mitropolita je postavljao patrijarh. U početku su mitropoliti i sveštenici u Rusiji bili Grci. Ali u međuvremenu Rus spoljna politika zadržao svoju nezavisnost zahvaljujući čvrstini i upornosti prvih knezova. Jaroslav Mudri je imenovao ruskog sveštenika Ilariona za mitropolita, čime je okončan spor sa Grcima.

Ruska crkva je obezbedila veliki uticaj na sve sfere života Slovena: politika, ekonomija, kultura:

1) Crkva je brzo počela da dobija ekonomsku nezavisnost. Princ joj je donirao desetinu. Manastiri su, po pravilu, bili ekstenzivna ekonomija. Neke od proizvoda prodavali su na tržištu, a neke skladištili. Istovremeno, Crkva se bogatila brže od velikih knezova, budući da nije bila pogođena borbom za vlast tokom feudalne rascjepkanosti, nije bilo velikog uništenja njenih materijalnih vrijednosti čak ni u godinama mongolsko-tatarske invazije. ;

2) politički odnosi su počeli da se pokrivaju od strane crkve: odnosi dominacije i podređenosti počeli su se smatrati ispravnim i bogougodnim, dok je crkva dobila pravo da se pomiri, da bude garant, sudija u političkoj sferi;

3) Hrišćanske crkve postale su središta ne samo religioznog već i svetskog života, jer su se održavala okupljanja zajednice, čuvala riznica i razna dokumenta;

4) Hrišćanska crkva je dala važan doprinos kulturi drevnog ruskog društva: pojavile su se prve svete knjige, braća monasi Ćirilo i Metodije sastavili su slovensku azbuku. Među stanovništvom Rusije, prije svega Kijevska kneževina povećana stopa pismenosti. Kršćanstvo je za Slovene uvelo nove norme ponašanja, morala, kao što su „ne kradi“, „ne ubij“.

4. Politička rascjepkanost u Rusiji (XII-XIII vijek.)

U 30-40-im godinama. 12. vek knezovi prestaju da priznaju moć kijevskog kneza. Rusija se raspada na zasebne kneževine („zemlje“). Za Kijev je započela borba različitih kneževskih grana. Najjače zemlje bile su Černihiv, Vladimir-Suzdal, Galicija-Volin. Njihovi prinčevi bili su podređeni prinčevima čiji su posjedi (sudbine) bili dio velikih zemalja. Preduslovi za fragmentaciju su rast lokalnih centara, već opterećen starateljstvom Kijeva, razvojem kneževskog i bojarskog zemljišnog vlasništva. Vladimirska kneževina se podigla pod Jurijem Dolgorukim i njegovim sinovima Andrejem Bogoljubskim (um. 1174.) i Vsevolodom Velikom gnijezdom (um. 1212.). Jurij i Andrej su više puta zauzeli Kijev, ali je Andrej, za razliku od svog oca, tamo posadio svog brata i nije sam vladao. Andrija je pokušao da vlada despotskim metodama i ubili su ga zaverenici. Nakon smrti Andreja i Vsevoloda, izbila je svađa između njihovih nasljednika. Galicijska kneževina pojačano pod Jaroslavom Osmomislom (um. 1187). Godine 1199., kada je Jaroslavov sin Vladimir umro bez djece, Galič je zarobio Roman Volinski, a 1238. godine, nakon duge borbe, Romanov sin Danijel. Na razvoj ove zemlje uticale su Poljska i Mađarska, koje su se aktivno mešale u lokalne sukobe, kao i bojari, mnogo uticajniji i moćniji nego u drugim kneževinama. Novgorodci 1136 proterali su kneza Vsevoloda i od tada su počeli da pozivaju knezove odlukom veče. Prava moć bila je u bojarima, čije su se frakcije međusobno borile za uticaj. Ista situacija bila je i u Pskovu, koji je zavisio od Novgoroda. 1170-ih godina. opasnost od Polovca se pojačava. Južni knezovi, predvođeni Svjatoslavom Kijevskim, nanijeli su im nekoliko poraza, ali je 1185. Igor Novgorod-Severski poražen i zarobljen od strane Polovca, nomadi su opustošili dio južne Rusije. Ali do kraja veka, Polovci su, nakon što su se razbili na mnoge odvojene horde, zaustavili napade.

Preduvjeti za prevazilaženje feudalne rascjepkanosti:

1) na prijelazu iz XIII-XIV vijeka. poseban politički sistem Veliko vojvodstvo Vladimirsko. Moć velikog vojvode, iako je uglavnom bila nominalna, ipak je davala neke prednosti. Veliki knez Vladimir stajao je na čelu feudalne hijerarhije. U XIV veku. glavni pretendenti na Vladimirov presto bili su knezovi Tvera i Moskve;

2) Horda je oslabila, doživjela period akutnih unutrašnjih kontradikcija;

3) najvažniji politički zadatak za Rusiju u XIV veku. započeo borbu sa Hordom. Rusi su prestali plaćati danak Mongolima i pripremali su se za sveruski pohod protiv Horde.

U drugoj polovini XIV veka. napadi Zlatne Horde na ruske zemlje počeli su da postaju sve češći. Predvodi Hordu 1360-ih bio je Khan Mamai.

Među uzroci feudalne rascjepkanosti generalno možemo razlikovati: 1) unutrašnje političke; 2) spoljna politika; 3) ekonomski.

Povjesničari ukazuju na vrijeme prelaska na fragmentaciju uslovnim datumom - 1132., godinu smrti velikog kijevskog kneza Mstislava Vladimiroviča. Iako istraživači koji podržavaju formalni pristup povijesti, na taj način dopuštaju niz netočnosti prilikom analize feudalne fragmentacije, uzimajući u obzir ličnost jednog ili drugog velikog kneza.

U XI-XII vijeku. u Rusiji nastaje nekoliko desetina nezavisnih država (zemlja, kneževina, volosti), od kojih je desetak velikih. Sve do uspostavljanja mongolo-tatarske invazije, proces njihovog daljeg rascjepkanja nije oslabio.

Istovremeno, feudalna rascjepkanost u Rusiji nije bila neobičan proces, kroz njega su prošle sve zemlje zapadne Evrope i Azije.

Feudalna rascjepkanost nazivaju neizbježnim stanjem, etapom svjetskog istorijskog procesa, koja ima lokalne specifičnosti.

Ekonomski razlozi feudalna rascjepkanost Kijevske Rusije: 1) dominacija prirodne ekonomije; 2) ekonomska samostalnost posjeda knezova; 3) izolovanost pojedinih privrednih jedinica; 4) jačanje i rast ruskih gradova, unapređenje tehnologije proizvodnje robe.

U vremenima feudalne rascjepkanosti, predstavnici kneževskih porodica ulagali su sve moguće napore kako bi njihova baština postala razvijenija od posjeda neprijateljskog rođaka.

Politički razlozi za feudalnu rascjepkanost Kijevske Rusije: 1) rast bojarskog zemljišnog posjeda i jačanje moći feudalaca na njihovim posjedima; 2) teritorijalni sukobi predstavnika porodice Rurik.

Također treba uzeti u obzir da je kijevski tron ​​gubio poziciju svog bivšeg liderskog statusa, došlo je do smanjenja njegovog političkog značaja. Težište se postepeno pomeralo ka kneževskim sudbinama. Ako su u jednom trenutku prinčevi nastojali osvojiti prijestolje velikog vojvode, onda su u vremenima feudalne rascjepkanosti svi počeli razmišljati o jačanju, jačanju vlastite baštine. Kao rezultat toga, vladavina Kijeva postaje počasna, iako to zapravo ne daje ništa, ne znači ništa.

Vremenom je kneževska porodica rasla, sudbine su bile podložne fragmentaciji, što je dovelo do stvarnog slabljenja Kijevske Rusije. Štaviše, ako je sredinom XII veka. postojalo je 15 specifičnih kneževina, tada početkom XIII veka. već ih je bilo oko 50.

Spoljnopolitički razlozi za feudalnu fragmentaciju Kijevske Rusije: 1) uporedni mir na granicama Kijevske kneževine; 2) rješavanje sukoba se odvijalo diplomatskim metodama, a ne silom.

Važni autoriteti u rascjepkanim feudalnim zemljama bili su knezovi, kao i pojačani u XII vijeku. veche (narodna skupština grada). Konkretno, u Novgorodu je veče igralo ulogu vrhovne vlasti, što ga je pretvorilo u posebnu srednjovjekovnu republiku.

Odsustvo vanjske opasnosti koja bi mogla okupiti knezove omogućila im je da se bave unutrašnjim problemima sudbina, kao i da vode međusobne bratoubilačke ratove.

Čak i uzimajući u obzir visok stepen sukoba, na teritoriji Kijevske Rusije stanovništvo nije prestalo sebe smatrati jedinstvenim entitetom. Osjećaj jedinstva održan je zahvaljujući zajedničkim duhovnim korijenima, kulturi i velikom uticaju pravoslavne crkve.

Zajednička vera pomogla je Rusima da deluju zajedno u vremenima teških iskušenja tokom mongolsko-tatarske invazije.

Ovo pitanje ima dvije strane: kakva je bila uloga i položaj crkve unutar zemlje, u odnosu mitropolije, episkopije, manastira sa kneževskom vlašću, sa gradovima, i kakav je njen vanjskopolitički položaj, koji se uglavnom manifestirao u odnosu Kijevske mitropolije sa Carigradom i u aktivnostima kijevskih mitropolita – Grka i Rusa. Katolička crkva iz inostranstva je nastojala da osnuje svoju biskupiju u Rusiji, ali stvar nije išla dalje od slanja misionara, postojanja crkava u kolonijama stranih trgovaca u Kijevu, Smolensku, Novgorodu i aktivnosti Dominikanskog reda u Kijev 1220-1230-ih godina. Dakle, u državnim odnosima između kneževske i gradske vlasti, s jedne strane, i crkvene organizacije, s druge strane, učestvovala je samo ruska, mitropolija.

1. Međunarodni status Stare ruske crkve

Nastao krajem X veka. na inicijativu kijevskog kneza i sporazumom između Kijeva i Carigrada, Kijevska mitropolija je formalno bila jedna od 60, kasnije 70, mitropolija Carigradske patrijaršije. Na čelu joj je bio carigradski patrijarh sa svojim saborom i štabom. U isto vrijeme, car, koji je imao svete funkcije i bio nominalni poglavar kršćanskog svijeta, također je imao nesumnjivi autoritet u crkvi.

Međutim, Kijevska mitropolija po mnogo čemu se značajno razlikovala od drugih, što ju je objektivno stavljalo u vrlo posebne uslove. Ne samo da je to bila najveća eparhija među carigradskim mitropolama, njene granice su se poklapale sa granicama druge države, ona je pokrivala teritoriju koju je naseljavala druga, drevna ruska etnička grupa koja je govorila drugim jezikom i koristila drugačije pismo. Kijevska mitropolija pokrivala je teritoriju staroruske države svojom državnom vlašću, vladajućim dinastijama, svojim političkim i pravnim tradicijama. Tako je, za razliku od većine carigradskih mitropolija, bila nacionalna i državna crkvena organizacija.

Prema tradiciji koja je prevladavala u kršćanskoj, a posebno u Carigradskoj crkvi, a dijelom potvrđena i formulirana na saborima 4.-7. stoljeća, patrijaršija i car su bili zaduženi za formiranje novih mitropolija na toj teritoriji. eparhije, odnosno podjele jedne biskupije na više, postavljanje i uklanjanje mitropolita, suđenje i razmatranje sukoba u mitropolitskim eparhijama, koje sami mitropoliti nisu mogli riješiti.

Nadležnost pomjesne crkve i mitropolita bila je stvaranje novih episkopija i zatvaranje starih, odnosno mijenjanje teritorija episkopskih eparhija, postavljanje i smjenjivanje episkopa i njihovo suđenje, sazivanje eparhijskih sabora i donošenje pravila koja se odnose na crkvene poslove unutar biskupije. .

U nekim radovima istoričara posvećenim rusko-vizantijskim crkvenim odnosima, priroda odnosa između Kijeva i Carigrada dobila je jednostrano pokriće, što nije potkrijepljeno dokazima iz izvora. Tako je P. F. Nikolajevski smatrao da je „vlast carigradskog patrijarha nad ruskom mitropolijom bila potpuna, isključiva, koja daleko prevazilazi prava patrijarha nad mitropolama, naznačena pravilima sabora. Patrijarh je ne samo rukovodio poslovima ruske crkve, nego je on sam, pored saglasnosti pomesnih sabora, pored saglasnosti ruskog sveštenstva i ruske svetovne vlasti, birao, postavljao i slao mitropolite u Rusiju; postavljali ne samo mitropolite, već i episkope, a ponekad i osobe na niže crkvene položaje - arhimandrite i igumanije. Od mitropolita je tražio stalnu računicu u vođenju ruskih crkvenih poslova: bez znanja i saglasnosti patrijarha, ruski mitropolit nije mogao preduzeti ništa važno u svojoj oblasti; svake dvije godine morao se pojavljivati ​​u Carigradu kako bi patrijarhu podnio izvještaj o svojoj upravi...“. Kao što je prikazano u pogl. III, u odeljcima o crkveno-administrativnoj strukturi u Rusiji, o arhimandritima u ruskom gradu, veliki deo. ono što piše Nikolajevski ne nalazi potvrdu u poznatim činjenicama 11.-13. veka.

Isto se mora reći i za takvu tezu kao što je obaveza ruske metropole da pošalje novčani danak u Carigrad. Nikolajevski piše da trošak ovog danka nije bio regulisan tačnim zakonima, ali je „bio veliki i težak za Ruse; mitropoliti su skupljali ovaj danak od svih episkopa, a oni iz svojih eparhija, od svega nižeg klera i naroda. O takvoj počasti pisao je i P. P. Sokolov. Po njegovom mišljenju, doprinosi mitropolita patrijarhu su teoretski bili dobrovoljni u smislu veličine, ali se praksa razlikovala od teorije. Patrijaršijski sinod 1324. godine utvrdio je godišnju stopu poreza u zavisnosti od bogatstva pojedinih mitropolita. „Ne nalazimo rusku mitropoliju na ovom spisku“, piše Sokolov, „ali to ne znači da je ona bila izuzeta od takvih doprinosa u korist patrijaršije. Potpuno suprotno; dok su se grčki mitropoliti ovim sinodalnim aktom zaštitili od nekadašnjih samovoljnih zahteva patrijaršije, u odnosu na Rusiju, ostala je prijašnja praksa. Da li ste u sovjetskoj literaturi podržavali tezu da je Rusija odala počast carigradskom patrijarhu? ?. Nikolskog, koji je napisao da je „patrijarh revnosno pratio redovno primanje isplata koje mu pripadaju – isplate za one koji su postavljeni na episkopske funkcije samom patrijarhu i njegovim „notarima“, odnosno službenicima patrijaršijske kurije, prihodima od upražnjenih stolica i crkava , prihod od takozvanih stavropigija, odnosno manastira i crkava, koje su patrijarsi birali za svoju neposrednu kontrolu, te razne sudske i administrativne takse.

U međuvremenu, izvori kojima raspolažemo, i ruski i vizantijski, posebno imenovani popis mitropola iz 1374. godine, gdje Rusa nema među onima koje plaćaju godišnji porez patrijarhu, ne govore ništa o takvim obaveznim i trajnim plaćanjima. iz Kijeva. Naravno, kada su kijevski mitropoliti i drugi jerarsi putovali u Carigrad, sa sobom su donosili darove. Srednjovjekovna struktura vlasti i suda određivala je plaćanje, koje je vremenom postalo tradicionalno, za dolazak biskupa na sud („počast“), mitropolita za arbitražni sud, naknade za imenovanje biskupima i crkvenim službenicima (pravilo 1273.) . Vjerovatno je za odobrenje mitropolita Ilariona, izabranog od Jaroslava i postavljenih za episkope, ako je tako nešto i bilo, donio i velike darove u Carigrad. Ali sam sistem, po kome je imenovanje i posvećenje kijevskog mitropolita iz reda Grka, ljudi bliskih patrijarhu, izvršeno u Carigradu, kao i dolazak takvih mitropolita u Rusiju, trebalo je da dovede do dovođenja darovi ne iz Rusije Carigradu, već, naprotiv, darovi kijevskog cara velikog kneza. Naravno, u Rusiju u XI-XIII veku. Dolazili su vizantijski crkveni poglavari, kojima su uručeni i darovi mitropolita i kneza, ali se ti darovi ni na koji način ne mogu smatrati trajnim i obaveznim poklonima, o čemu navedeni istraživači govore bez dovoljno razloga. Osim toga, stavropigija koju spominje Nikolski nije postojala u Rusiji u proučavano vrijeme - svi manastiri i crkve u Rusiji bili su podređeni svojim episkopima i knezovima, a ne patrijarhu, u crkveno-administrativnom smislu. Kao što je prikazano u Pogl. I, i arhiepiskopija u Rusiji bila je samo nominalna i zamijenjena je ne Grcima, već Novgorodcima, koji su bili potčinjeni gradskom vijeću i kijevskom mitropolitu.

Novgorodska hronika I izveštava da je novgorodski arhiepiskop Nifont, u iščekivanju novog mitropolita, otišao da ga dočeka u Kijevu i tamo umro; ali on navodi i nepotkrijepljenu glasinu, koja je, prema hroničaru, rasprostranjena: „... i mnogi drugi kažu, kao da sam, napivši (opljačkavši. - Ya.Shch.) Svetu Sofiju, poslao Cezarjugrad; i mnogo govorim na n, nb za grijeh. Priselkov u ovoj poruci vidi samo priču o tome da vladika svom mitropolitu donosi godišnju naknadu, naplaćenu tokom nekoliko godina njegovog odsustva u Kijevu. Spominjanje u glasinama o Carigradu koje je zapisao hroničar omogućava nam da protumačimo izvanrednu zbirku velikih Novac. Moguće je da je, podržavši patrijaršiju u nepriznavanju kanoničnosti imenovanja Klimenta Smoljatiča, koji je primio hvalevrijednu poruku od patrijarha Nikolaja Muzalona 1049-1050, on sam, u odsustvu mitropolita priznatog od Carigrada. u Kijevu, mogao računati da će biti imenovan u kijevsku katedralu u Carigradu. Za ovaj čin su mu zaista bila potrebna velika sredstva. Međutim, on se zadržao u Kijevu, najvjerovatnije primivši vijest da je u jesen 1155. već postavljen novi mitropolit Konstantin, i tamo umro u aprilu 1156. Ako je to tako, onda bismo mogli vidjeti drugog Rusa u liku Nifont Novgorodski kandidat za mitropolitsku stolicu.

Dakle, okrećući se ponovo nadležnosti staroruske crkvene organizacije kao državne crkve, ima razloga da se veruje da su principi samoupravljanja i delatnosti mitropolije, priznati u Carigradskoj crkvi, u izvesnoj meri odgovarali nacionalne potrebe i državne prerogative Drevne Rusije, sa tako važnim izuzetkom kao što je imenovanje i posvećenje samog poglavara drevne ruske crkve - mitropolita kijevskog. Carigrad je iskoristio ovo pravo kako bi u Kijevu uvek imao pouzdanog i poverljivog predstavnika koji bi pazio na interese patrijarha i pomirio ih sa interesima lokalnih vlasti bez štete po patrijarhat. Neki od kijevskih mitropolita nosili su dvorske patrijaršijske titule, što ukazuje da su pripadali uskom krugu savjetnika, članova patrijaršijskog savjeta. Takve titule su na njihovim pečatima: "protopor i mitropolit ruski" Jefrem (1054-1068), "mitropolit i sinkel" Georgije (oko 1068-1073), a u prvom slučaju dvorska titula čak i prethodi eparhijskoj. O velikoj bliskosti poglavara carigradske crkve mitropolita iz sredine 11. veka, čiji su pečati sačuvani, pokazuje i stavljanje na njih ličnih amblema patrijaraha.

U uslovima crkveno-političkog policentrizma koji je postojao u Vizantijskom carstvu, nekoliko patrijaršija, priznavanja bogosluženja na lokalnim jezicima i postojanja državnih crkava u zemljama van carstva (Bugarska, Rusija, Srbija itd.), za prestonicu Carigradsku patrijaršiju, koja je pretendovala na vodeću ulogu u carstvu (i ko ju je imao), bilo je važno da se imenovanje mitropolita pretvori iz svetog čina posvećenja - hirotonije u politički čin izbora njihovih štićenika. Iako je Kalkidonski sabor 451. godine, koji je priznao pravo Carigradske stolice da imenuje mitropolite u pripadajućim dijecezama, jednako kao i druge patrijaršije, govorio samo u prilog potvrđivanja i posvećenja novih mitropolita od strane arhiepiskopa g. U Konstantinopolju, ova odluka, koja je izgledala kao korisna za Novi Rim, ubrzo je preispitana. Pravo imenovanja mitropolita u tri ili četiri biskupije između kandidata koji su bili predstavljeni arhiepiskopu u Justinijanovo vrijeme, već bez ikakvih odluka sabora, pretvoreno je u pravo da odobrava i imenuje one kandidate koje mu je predočio patrijaršijski savet, usko savetodavno telo. Shodno tome, do trenutka osnivanja staroruske crkvene organizacije, patrijaršija je u potpunosti oduzela pravo da postavlja mitropolite, smatrajući odstupanja od ove prakse kršenjem drevnih tradicija.

2. Pitanje uloge grčkih mitropolita na čelu Ruske crkve

Na čelu nacionalne državne crkvene organizacije u Rusiji s kraja 10. veka. a prije mongolske invazije, po pravilu, postojali su grčki mitropoliti poslati u Kijev iz Carigrada, tamo školovani, koji nisu znali ruski jezik, vjerovatno ranije nisu bili u Rusiji i poznavali su lokalne prilike samo iz priča putnika koji su dolazio iz Kijeva, kao i prepiskom, koja se vodila između dva državna i crkvena centra. Tako su strani crkveni administratori i diplomate došli u Kijev da upravljaju ruskom eparhijom.

Ovaj fenomen u istoriji Rusije XI-XIII veka. izazvalo je oprečne ocjene istraživača, od prepoznavanja zla za razvoj zemlje, koje je učinilo ili prijetilo da je učini vizantijskom kolonijom, do uključivanja među faktore koji su odigrali pozitivnu ulogu.

Ovo pitanje najoštrije je postavio Golubinski, koji ga je formulisao na sledeći način: „Da li je za rusku crkvu i za rusku državu bilo dobro ili loše što su u predmongolskom periodu naši mitropoliti bili uglavnom Grci?“ On je na ovo pitanje odgovorio potvrdno, smatrajući "da dominacija Grka za nas ni u kom pogledu nije bila veliko i odlučujuće zlo, i da je, naprotiv, u nekim aspektima bila pozitivno i najveće dobro". „U tolikoj meri da se moramo ne samo pomiriti sa tvrdnjom Grka, koja apsolutno nije zasnovana ni na kakvom pravu, da crkveno potčinjavaju druge pravoslavne narode, nego i da zahvalimo Bogu što su imali takvu tvrdnju. ”

Međutim, pozicija istraživača je kontradiktorna. S jedne strane, on se slaže da „mitropoliti grčkog porekla... nisu mogli da se staraju o poslovima Ruske crkve tako marljivo kao što bi se mitropoliti iz prirodnih Rusa marljivo brinuli“, s druge strane, praktično jedini Ono što vizantijske mitropolite čini dobrotvorima za Rusiju, po njegovom mišljenju, jeste njihovo nemešanje u političku međukneževsku borbu, njihova nepovezanost sa jednim ili drugim velikim knezom, što im omogućava da budu izvan ove borbe.

Isti stav u potpunosti dijeli i L. Muller. On piše da je, za razliku od većine istraživača, neophodno prepoznati ispravnost Golubinskog u ovom pitanju. Pokazao je da nema osnova da se mitropolit smatra "carevim izaslanikom na kijevskom dvoru", koji bi takođe sprovodio zahteve Carigrada za državnu potčinjenost Rusije carstvu. Zaista, poslani su posebni ambasadori da pregovaraju o određenim političkim pitanjima, budući da mitropoliti nisu mogli biti vrlo pokretni, a štiteći interese cara, nisu mogli biti potpuno nezavisni od kijevskog velikog kneza. Grčki mitropolit kijevski Nikifor (1104-1121) u pismu velikom knezu Vladimiru Vsevolodoviču govori o svojoj obavezi da se brine o hrišćanskoj veri, štiteći stado Hristovo od vuka i božanski vrt od korova, nego mora da nastavi “stara tradicija” njegovih očeva. Müller iza ovih mitropolitovih riječi s pravom vidi da je ruskom knezu dodijeljen ista prava i obaveze u odnosu na crkvu, koje je, prema VI romanu Justinijana, imao vizantijski car, tj. ne vjeruje da samo car je zadržao ova prava u Rusiji. A kako bi drugačije, kada je položaj crkve i kršćanstva u Kijevu ovisio o velikom knezu kijevskom, a ne o nominalnom poglavaru kršćanske crkve, koji nije imao nikakva prava na vlast u stranoj državi?

Müller piše i o posredničkoj aktivnosti mitropolita u političkim sukobima između prinčeva, aktivnosti koju su „mnogo bolje mogli obaviti strani Grci, na čije izbore ruski knezovi nisu mogli ili su imali vrlo mali utjecaj od lokalnih biskupa. .”, i o „izuzetno pozitivnom značaju” za istoriju ruske kulture činjenice da su Grci bili na čelu ruske crkve. I sami mitropoliti, i „duhovno (možda, svetovno) osoblje koje ih je pratilo, i umetnici i zanatlije koji su ih pratili doneli su u Rusiju tradicije vizantijske kulture, podjednako značajne po kvalitetu i obimu. To je uključivalo i grčki jezik, i vizantijsku religijsku, književnu i naučnu tradiciju, i iskustvo građenja umjetnosti i slikarstva, muzike i umjetničkih zanata i, konačno, odjeće i udobnosti.

Zaista, kulturni i politički značaj činjenice da je Rusija krajem X-XII vijeka. fokusiran na Carigrad i bio je dio njegove crkve, teško je precijeniti. To je doprinijelo činjenici da je Rusija postala ravnopravna s drugim srednjovjekovnim zemljama Evrope izvanredna djela književnost i umjetnost, u uvjetima feudalne rascjepkanosti, sačuvale su kulturno i političko jedinstvo ruskih zemalja. Uključivanje dela bliskoistočne, ranokršćanske, vizantijske književnosti, prava, istoriografije u sastav sopstvenog spisa doprinelo je tome da dostignuća svetske civilizacije u Rusiji služe ne samo feudalnoj klasi, već i širem krugu naroda. ljudi. Pripadnost Rusije hrišćanskoj civilizaciji i njeno istočno ujedinjenje pod okriljem Carigrada prevazišli su izolaciju istočnoslovenskog feudalnog sveta, učinili starorusko društvo otvorenim za korišćenje kulturnih dostignuća drugih zemalja i prenošenje sopstvenih dostignuća u inostranstvo.

Uviđajući za Rusiju važan kulturni i politički značaj činjenice da je u prvim stoljećima bila podređena Carigradu u crkvenom smislu, treba, međutim, obratiti pažnju na činjenice o razvoju zemlje i Staroruske crkve u kulturnom smislu. i političkim terminima bez učešća predstavnika Carigrada u Kijevu, a ponekad i suprotno njima.

Sukob između Rima i Carigrada, koji je doveo do njihovog raskida 1054. godine, bio je stran Rusiji, koja je održavala političke, trgovačke i kulturne veze sa zapadnim i istočnim zemljama. Događaj o kome je reč nije odražen u ruskim analima. Skrenuta je pažnja da među potpisima mitropolita na sabornom aktu iz 1054. godine, kojim su osuđeni rimski ambasadori, nema kijevskog mitropolita, iz ovih ili onih razloga nije učestvovao u ovoj stvari. Vođe vizantijske crkve u Rusiji, posebno mitropoliti, pokušavali su, ne bez uspjeha, da obnove knezove i rusko društvo općenito protiv kontakata sa Zapadom, brakova sa katoličkim princezama itd. Međutim, zajedništvo Rusije kao evropska država sa zemljama drugih delova Evrope u XI-XIII veku. bio više od nečeg posebnog što ga je ujedinjavalo samo sa Vizantijom i drugim zemljama istočnog hrišćanstva. U ruskom pismu i crkvenim službama postao je široko rasprostranjen kult prenošenja moštiju Nikolaja Mirlikijskog, zapadnih svetaca koji nisu bili priznati u Vizantiji.

Imenovanje episkopa i uspostavljanje novih episkopskih stolica izvršeno je na zahtev lokalnih knezova, čemu su ovi predstavnici Carigrada udovoljili. Kada je mitropolit Nikifor II poslao Vladimiru na upražnjenu fotelju grčkog episkopa Nikolu, kojeg je on postavio, veliki knez ga nije prihvatio, pozivajući se na činjenicu da „naša zemlja nije izabrala ovaj narod“ i postigao je imenovanje kandidata. trebao je. Ali mitropoliti ne ispunjavaju uvijek svoje dužnosti. Priselkov je svedočio da je mitropolit Nikolaj odlagao postavljanje novih episkopa na upražnjene stolice, a tek dolazak Nikifora na njegovu smenu doveo je do popunjavanja upražnjenih mesta.

Pripadnost Rusije istočnohrišćanskom području i njeno poznavanje crkveno-političkih ideja koje su tamo bile rasprostranjene stvorile su uslove ne samo za njihovu asimilaciju i upotrebu, već i za stvaranje sopstvenih koncepata. Međutim, činjenica da se u Kijevu nalazi štićenik Patrijaršije spriječila je pojavu bilo kakvih teorija koje su bile u suprotnosti sa zvaničnim stavovima usvojenim u Patrijaršiji. Stoga se takve ideje javljaju izvan kruga grčkog mitropolita, među lokalnim ličnostima povezanim s kneževskim crkvama ili manastirima.

Takav je dvorski kneževski sveštenik Ilarion, koji je temu promjene „zakona“ – nacionalno ograničenog i zastarjelog s pojavom kršćanstva, židovske religije i moralno-etičkog sistema „milosti“ iskoristio – s kršćanskom doktrinom koja izjednačava sve i na taj način omogućava ljudima koji "novo poznaju" Boga da zauzmu visoko mjesto koje im je ranije bilo nedostupno. Ovu temu koristio je da bi suprotstavio "stari zakon" - crkvene i političke koncepte Carigrada - sa "novom" doktrinom, koja zahtijeva nove ljude, kojima pripada i Rusija, u novim uslovima uvođenja kršćanstva u Rusiju. Tako je lokalni, ruski vjerski i politički ideolog mogao iznijeti ideju o prenošenju nebeske pažnje i naklonosti sa jednog izabranog naroda na cijelo čovječanstvo. Takođe, u lokalnom istorijskom delu, nevezanom za metropolu, u Priči o prošlim godinama, provode se ideje ne samo o povezanosti istorije Rusije sa istorijom sveta, već i o nezavisnosti i nezavisnosti. Rusije u izboru svojih političkih simpatija, što je stavlja u ravan s drugim velikim silama, posebno sa Vizantijom.

Ruska hronika nastala je i postojala izvan mitropolitskog dvora i sfere njegovih interesa - u ruskim manastirima i gradskim crkvama. U izgradnji katedrala, djela crkvene arhitekture, uloga mitropolitskih redova je nevidljiva - to je uglavnom kneževska inicijativa, a mitropolit ispunjava svoje uslužna uloga na osvećenju crkve.

Skreće se pažnja na razlike u naslovima u odnosu na stari ruski prinčevi, koji ponekad koriste lokalne ličnosti koje nikada ne dolaze u goste. Polažući na velikog kneza kijevskog, kao pastira i vinogradara, dužnost da hrišćanstvo drži čistim i na dovoljnoj visini u svojoj zemlji, mitropolit Nikifor ga u gornjoj poruci naziva, međutim, jednostavno „moj knez“ („blaženi i proslavljeni”, “vjerni i krotki”, “plemeniti”, “čovjekoljubivi”), tj. na izvornom grčkom “????? ???". Pod njegovim perom nije moglo nastati imenovanje kijevskog kneza sa onim titulama koje su poznate u lokalnim spisima i natpisima - "kagan", kako ga Jaroslav Hilarion naziva, "kralj", kako se na grafitima naziva pokojni veliki knez. zid katedrale Svete Sofije, u slavu XII veka, upućen sinu Vladimira Monomaha Mstislava i njegovom unuku Rostislavu. U međuvremenu, titula se odnosila na poglavare feudalnih monarhija srednjovjekovne Evrope, oduvijek je bio veoma značajan i služio je kao priznanje ekonomskom i političkom jačanju države sticanjem visoke titule za njenog poglavara. Prisustvo carigradskog mitropolita u Kijevu nije moglo doprinijeti ovom obliku priznanja.

Koliki je značaj onaj koji je na čelu državne crkvene organizacije - lokalne ili vizantijske ličnosti, vidi se iz kodifikacije crkvenog prava Jaroslava i Ilariona.

Pojava grčkih crkvenih poglavara („episkopa“) pod Vladimirom dovela je do pokušaja da se, na njihovo insistiranje, uvede vizantijsko krivično pravo i oni oblici kažnjavanja koji nisu bili prihvaćeni u slovenskom pravu. Međutim, stvaranje lokalnog crkvenog zakona nije povezano s imenom patrijarhovog štićenika, već s imenom saradnika i ideologa kneza Jaroslava - Ilariona, kada je postao mitropolit. Naravno, vjerovatno je da je uvođenje tradicionalnih mjesnih oblika kažnjavanja u crkveno pravo, značajno proširenje crkvene jurisdikcije na one slučajeve koji u Vizantiji nisu bili pod jurisdikcijom crkvenih vlasti, moglo pripadati inicijativi lokalne crkve. vođa, a ne Vizantinac na kijevskoj katedrali. Mitropolit nije učestvovao u izboru i prenošenju monaške povelje u Rusiju, na šta je Priselkov skrenuo pažnju. Još pre Teodosija, pećinski monah Jefrem je otišao u Carigrad, kako veruje, da proučava život vizantijskog monaštva, a kasnije je iguman Dmitrijevog manastira Varlaam obilazio manastire u Carigradu u potrazi za boljim. charter.

Ime Ilariona, lokalnog mitropolita, a ne poslatog iz Carigrada, takođe se vezuje za takve događaje koji su se pokazali obećavajućim i stoga zadovoljavajućim potrebe Rusije, kao što je osnivanje, zajedno sa knezom Jaroslavom, prvi kneževski manastiri, posebno manastir Đorđa. U XI - prvoj polovini XII veka. kneževskih manastira u Kijevu i okolini, a u drugoj polovini XII veka. u Vladimiru Suzdalju, postali su važna crkvena i politička institucija koja je pored prava na velikokneževsku trpezu povezivala kneževsku dinastiju sa prestonicom.

Još jedna važna funkcija crkve manastira Svetog Đorđa u Kijevu, o kojoj se u nekim spiskovima prenosi prološko sećanje na njeno osvećenje: bila je to mesto banketa, odnosno obreda ustoličenja episkopa. Nesumnjivo je interesantno da se hirotonija (investitura) u Rusiji dijelila i na svjetovnu (posvećenje) i crkvenu (hirotoniju), pri čemu je potonja obavljena u katedrali Svete Sofije.

Služba mitropolita u katedrali Svete Sofije, njegovo učešće u posvećenju novih episkopa, u radu pomesnih sabora bili su neophodni. Ali izvršenje mnogih drugih stvari koje su spadale u nadležnost sveštenstva nije prestajalo ni u odsustvu mitropolita i moglo se obavljati bez njegovog učešća. Indikativan je sledeći slučaj tokom međukneževskog sukoba oko Černigova. Poljubac krsta, koji je iznio Mstislav Vladimirovič, primorao ga je da krene u rat protiv Vsevoloda Davidoviča, koji je na svoju stranu privukao sedam hiljada Polovca. U odsustvu mitropolita igumana Kijevskog Andrejevskog manastira, porodičnog manastira njegovog dede, Grigorije je preuzeo inicijativu da skine zakletvu sa kneza. Pošto ni sam nije imao dovoljno duhovnog dostojanstva za to, sazvao je sabor kijevskog klera, koji je kolektivno preuzeo na sebe grijeh kneževskog krivokletstva. Kijevski igumen pokazao se kao autoritativna ličnost u vjerskoj i političkoj službi glavnog grada i odličan organizator mirnog rješenja vojno-političkog sukoba, što bi mitropolitu učinilo čast.

Odsustvo mitropolita u Kijevu nije spriječilo izbor i djelovanje novih episkopa u Novgorodu - republikanski ustav ove ruske zemlje omogućio je da se ne ostane bez crkvene moći čak i kada je kasnilo odobrenje iz Kijeva za imenovanje lokalnih episkopa. . Mitropoliti su se morali pomiriti s pojavom u jednoj od svojih podređenih biskupija posebnog postupka za imenovanje episkopa. Po prvi put poruka o izboru kandidata za episkope na licu mesta: „...sabravši sav grad narod, udostojivši se da svetog čoveka postavi za episkopa i ime Arkadije izabran je od Boga,“ sadržan je u analističkom članku iz 1156. godine, koji se odnosi na vrijeme kada nije bilo mitropolita. Nema direktnih naznaka o tome kako je Arkadij izabran, ali riječi "izabran od Boga" dozvoljavaju nam da pretpostavimo da su i tada koristili ždrijeb. Ove izbore priznao je mitropolit, koji je bio primoran, iako samo dvije godine nakon njegovog pojavljivanja u Kijevu, da ga hirotoniše. Kako je takav izbor izvršen, govori poruka o imenovanju novog arhiepiskopa 1193. pod mitropolitom Nikiforom II: imenovana su tri kandidata i njihova imena upisana. katedrala na oltaru na prijestolju. Nakon liturgije, sa veče trga doveden je prvi naišli slijepac, koji je izvadio ceduljicu s imenom budućeg arhiepiskopa Martirija. Tako je razvoj republikanskog sistema u Novgorodu doveo do načina izbora episkopa, koji je uspostavljen još u ranom hrišćanstvu i našao izraz u Naredbama za izbor episkopa, ali je potom u praksi promenjen jačanjem državne vlasti i crkvenoj hijerarhiji, koja je zamenu ovog položaja preuzela u svoje ruke.

Strani mitropoliti sa svojim osobljem malo su učinili da rusko društvo upoznaju sa delima vizantijske književnosti, organizuju prevode sa grčkog na staroruski, šire znanje grčkog jezika u Rusiji, škole i obrazovanje.

Najveći deo slovenskih prevoda sa grčkog, poznatih u Rusiji, rezultat je rada slovenskih prosvetitelja Ćirila i Metodija i njihovih učenika u Moravskoj i Bugarskoj. Veliki broj prevodi su napravljeni u Bugarskoj pod carem Simeonom. Prevod sa grčkog na ruski organizovao je knez Jaroslav, koji je „sakupio mnogo pisara i prešao sa grčkog na slovenačko pismo“. Krug preveden na ruski u XI-XII veku. Povijesna, prirodoslovna, pripovjedačka, hagiografska i druga djela su prilično široka, ali ne odražavaju sve što je sadržavalo vizantijsko pismo. D.S. Lihačov smatra da su „prevodi sa grčkog trebalo da budu predmet državne brige u Rusiji“. Naravno, svjetovna, narativna književnost, za kneževske i bojarske krugove, prije bi se mogla prevoditi po kneževskim naredbama nego po nalogu mitropolita. Ali van spiska prevoda napravljenih po ovim narudžbama, bilo je mnogo književnih, filozofskih, istorijskih, političkih misli, prava, koja su ostala neprevedena ni u Bugarskoj u 10.-11. veku, ni u Rusiji u 11.-13. veku. . Nije poznato da li su mitropoliti organizovali prevode sa grčkog na ruski; malo je podataka o bilo kojoj njihovoj djelatnosti koja je doprinijela razvoju zemlje u kojoj su služili i upoznavanju kulture koju su predstavljali.

Grčki jezik je bio poznat u Rusiji u kneževskim krugovima. Majke Svyatopolka, Jaroslava i Mstislava Vladimiroviča, Vladimira Monomaha, Vsevoloda i Igora Olgoviča, Daniila Galitskog i Vasilka Romanoviča i drugih kneževa bile su Grkinje, odnosno ovi prinčevi su od djetinjstva znali grčki jezik.

Vladimir Monomah je o svom ocu napisao da je „sjedio kod kuće, učio 5 jezika“, a među njima, naravno, i grčki. Grčki jezik je trebao biti još poznatiji u okruženju mitropolita i grčkih episkopa, gdje su bili potrebni i zvanični prevodioci za komunikaciju sa ruskim sveštenstvom i prevođenje mitropolitskih poruka i drugih dokumenata. Horski kliros je pevao naizmjenično na grčkom i slavenskom u katedralnim crkvama Kijeva i Rostova. Nestor, autor "Čitanja o Borisu i Glebu", Sabornu crkvu Svete Sofije na grčkom naziva "katholikani iklisia", vjerovatno kako ju je nazvao grčki mitropolit.

Uspjesi u razvoju drevne ruske kulture povezane s kršćanstvom, crkvom, određeni su njenom aktivnom podrškom svjetovne vlasti i manastira u mnogo većoj mjeri nego crkveni jerarsi poslati s obala Bosfora. Odsustvo „intelektualne elite“ koja govori grčki u Rusiji, o čemu pišu neki savremeni istraživači, možda je prvenstveno posledica ovog pasivnog položaja u zemlji izvornih govornika ovog jezika, koji nisu smatrali za svoj zadatak da ga šire. i organizuju škole.

Plan rada

I. UVOD. Formiranje kršćanske religije.

Usvajanje hrišćanstva u Rusiji.

Pravoslavna crkva, njena struktura, jačanje pozicija.

Rezultati uticaja crkve na različite aspekte života Rusije.. Zaključak.. Spisak korišćene literature.

I. UVOD

Krštenje Rusije imalo je ogroman uticaj na istoriju države. Kršćanstvo je bilo usko povezano sa državom i prožimalo je sve slojeve života i kulture naroda. Crkvi je oduvijek poklanjana posebna pažnja i narodu i samoj državi. Usvajanje kršćanstva od strane Drevne Rusije nije bilo samo izbor vjere, već je imalo i politički karakter, jer je pomoglo jačanju veza sa Vizantijom, što je bilo od velikog značaja za državu.

Zvaničan početak ovog procesa, koji je postepeno pripremao sav prethodni razvoj drevnog ruskog društva, položio je knez Vladimir, koji je 988. pokrstio samo stanovnike svoje prestonice, a narednih godina - stanovništvo niza drugih. gradova Kijevske Rusije.

Bio je to dug proces, koji se protezao kroz nekoliko vekova, uvođenja hrišćanstva kao državne religije centralizovane Kijevske države. Naša pravoslavna crkva smatra događaj iz 988. godine zvaničnim prihvatanjem hrišćanstva u Rusiji i ovim povodom je nedavno proslavila hiljadu godišnjicu. Međutim, potrebno je razdvojiti dva pojma: "Krštenje Kijevaca" i "Krštenje Rusa" - prvi događaj se dogodio u jednom danu, a drugi - čitava era koja se protezala vekovima.

II. Formiranje hrišćanske religije u Rusiji

.Usvajanje hrišćanstva u Rusiji

Prve vesti o prodoru hrišćanstva na Rusiju datiraju iz prvih vekova nove ere. U devetom veku Rus je dva puta primio hrišćanstvo: prvi put pod Olgom - 957; drugi - pod Vladimirom 988

Neposredno nakon što je Vladimir preuzeo Kijevski presto 980. godine, eliminisavši svog starijeg brata Jaropolka (972-980), pokušao je da stvori sveruski paganski panteon na čelu sa Perunom, bogom groma, i uspostavi zajednički ritual. . Međutim, mehaničko ujedinjenje starih plemenskih božanstava nije moglo dovesti do jedinstva kulta i još uvijek je ideološki podijelilo zemlju. Osim toga, novi kult je zadržao ideje plemenske jednakosti, neprihvatljive za feudalno društvo. Vladimir je shvatio da je potrebno ne reformirati staru, već usvojiti fundamentalno novu religiju, koja odgovara već formiranoj državi.

Rusija je održavala dobre odnose i sa Vizantijom i sa Rimskom crkvom; bilo je i muslimana i Jevreja. Ali bilo je potrebno prihvatiti kršćanstvo iz nekoliko razloga:

To je bilo neophodno u interesu razvoja države kako bi se izbjegla izolacija od cijelog svijeta.

Monoteizam je odgovarao suštini jedne države na čelu sa monarhom.

Kršćanstvo je ojačalo porodicu, uvelo novi moral.

Doprinosio razvoju kulture – filozofije, teološke književnosti.

Društveno raslojavanje zahtijevalo je novu ideologiju (paganizam - jednakost).

Godine 987. Rusija i Vizantija su započeli pregovore o krštenju. Vladimir je za svoju ženu tražio sestru cara Vasilija II - princezu Anu. Vizantiji je bila potrebna pomoć Rusa u borbi protiv pobunjenika.

Godine 988. sam Vladimir se krstio, krstio svoje bojare, svoj odred i pod pretnjom kazne prisilio Kijevlje i sve Ruse uopšte da se pokrste. Prilikom krštenja Vladimir je dobio krsno ime Vasilij u čast cara Vasilija II - Vasilija Velikog.

Promjenu vjerskih kultova pratilo je uništavanje likova nekada štovanih bogova, njihovo javno skrnavljenje od strane kneževskih slugu, izgradnja crkava na mjestima gdje su stajali paganski idoli i hramovi. Tako je na brdu u Kijevu, gdje je stajao idol Peruna, podignuta crkva Vasilija, posvećena Vasiliju Velikom. U blizini Novgoroda, gdje se nalazio paganski hram, podignuta je crkva Rođenja. Prema Priči o davnim godinama, Vladimir je počeo da gradi crkve po gradovima, postavlja sveštenstvo i ljudi su počeli da se krštavaju u svim gradovima i selima.

Prema istoričaru Ya.N. Shchapovu: "Širenje kršćanstva vršila je kneževska vlast i novonastala crkvena organizacija nasilno, uz otpor ne samo svećenika, već i različitih slojeva stanovništva." Potvrda za to može se naći kod Tatishcheva V.N., koji, ispitujući analističke priče o krštenju, navodi sljedeće činjenice: Kijevski mitropolit Ilarion je priznao da se krštenje u Kijevu dogodilo pod prisilom: „Niko se nije opirao kneževskom redu, Bogu ugodnom, i kršteni su, ako ne svojom voljom, onda iz straha od onih koji su naredili, jer je njegova religija bila povezana sa moći. U drugim gradovima, zamjena tradicionalnog kulta novim naišla je na otvoren otpor.

Otpor uvođenju kršćanstva

hrišćanstvo crkva pravoslavna rusija

Najveći dio stanovništva Rusije pružio je aktivan ili pasivan otpor novoj vjeri. Opće odbacivanje istog u uslovima ograničene demokratije osujetilo je planove kijevskog plemstva i pretvorilo uvođenje hrišćanstva u viševekovni proces.

U većini gradova koji su se otvoreno pobunili protiv nametanja kršćanstva javilo se lokalno svjetovno i nekadašnje duhovno plemstvo. Dakle, zna se za ustanak kneza Mogute, koji je trajao od 988. do 1008. godine. Dugogodišnja Mogutina borba završila se njegovim zarobljavanjem, a potom i pomilovanjem progonstvom u manastir.

Pobunjenici su posvuda uništavali hramove, ubijali sveštenike i misionare. Ustanci u različitim krajevima su po prirodi bili slični ustancima u Suzdalju, Kijevu, Novgorodu, spajali su antihrišćanske i antifeudalne motive.

Ustanci su se odvijali uglavnom u neslovenskim zemljama, gdje se borba za nezavisnost pridružila navedenim motivima. Od tog vremena u Rusiji su se počela istovremeno manifestovati tri procesa: hristijanizacija, feudalizacija i kolonizacija susjednih zemalja. Karakteristična je i iznenađujuća podudarnost datuma ustanaka sa smrću knezova ili njihovim odsustvom, uzrokovanim feudalnim sukobima, tj. periodi relativne anarhije. Ali razlozi za ustanke u XI veku. već drugi. Njihov početak, u pravilu, povezan je s pogoršanjem ekonomske situacije masa, periodičnim nestašicom usjeva i višegodišnjom glađu.

U međuvremenu, centralna kijevska vlada, ignorišući poteškoće sjeveroistočnih zemalja, nastavila je naplaćivati ​​poreze od stanovništva. Situaciju su pogoršavali međusobni ratovi, praćeni pljačkama. U tome teško vreme Magi su djelovali kao glasnici narodnog gnjeva. Kako je kršćanstvo jačalo, gubili su svoja prava, a ujedno i izvore sredstava za život, našli su se nova zanimanja, najčešće iscjeljujuća. Da bi uništili ovu društvenu grupu - svoje ideološke neprijatelje - sveštenstvo ih je optužilo za "sihir", za korištenje štetne "zemlje" i "popustljivosti", postavilo je vjernike i državu protiv njih. Bez suđenja i istrage su uništeni i luđaci, koji su crkvu dosađivali samo humorom, igrom i pesmom.

Ustanak 1024. godine u Suzdalju dogodio se tokom rata između kijevskih i tmutarakanskih knezova, zbog čega je kijevska moć oslabljena u gradu. Na čelu su bili i Magi. Ovo društvena grupa bio i materijalno zainteresovan za očuvanje nekadašnje religije. Braneći antiku, borili su se i za svoje ekonomske interese. Ali treba obratiti pažnju na činjenicu da je poziv sveštenstva nekadašnje vjere podržao cijeli narod. To govori o izuzetno neznatnom uticaju pravoslavlja na gradjane. Hronika izveštava: "Čuvši za magove, Jaroslav je došao u Suzdal; uhvativši magove, neke je poslao u progonstvo, a druge pogubio."

Ustanci 1071 u Rostovskoj zemlji i Novgorodu uzrokovan je istim razlozima. Većina ljudi slijedila je magove, a ne sveštenstvo, koje je branilo interese plemstva.

Oba ustanka su imala duboke socijalne uzroke, bila su antifeudalna i anticrkvena. Nema sumnje da su društvena osnova ove borbe bile klasne suprotnosti, ali su one zadale udarce procesu hristijanizacije, zaustavile njegov tok, primorale crkvu da se prilagodi.

Pravoslavna Crkva, njena struktura, jačanje pozicija

Na čelu crkve bio je kijevski mitropolit, kojeg je postavljao iz Carigrada ili sam kijevski knez, uz naknadni izbor episkopa od strane katedrale. U velikim gradovima Rusije za sve praktične poslove crkve bili su zaduženi episkopi. Mitropolit i biskupi posjedovali su zemlje, sela i gradove. Osim toga, crkva je imala svoj sud i zakon, koji je davao pravo da se miješa u gotovo sve aspekte života župljana.

Moć crkve zasnivala se prvenstveno na njenim brzo rastućim materijalnim resursima. Čak je i knez Vladimir Svjatoslavovič ustanovio "desetinu" - odbitak desetine kneževog prihoda u korist crkve; isti red su održavali i drugi knezovi. Crkve su posjedovale velike nekretnine, brojna sela, naselja, pa čak i čitave gradove.

Oslanjajući se na materijalno bogatstvo, crkva je stekla veliki uticaj na ekonomsko i politički život, za život stanovništva. U pregovore se umiješala kao garant međukneževskih dogovora, osiguranih "poljubom krsta", a njeni predstavnici su često igrali ulogu ambasadora.

Crkva je koristila različite metode da propoveda pravoslavnu dogmu i potvrdi svoj autoritet. Ne posljednju ulogu u tom pogledu odigrala je izgradnja hramova, čiji su arhitektonski oblici i unutrašnje oslikavanje trebali simbolizirati "zemaljski" i "nebeski" svijet. Sa istom svrhom religioznog uticaja na umove ljudi, vršene su bogosluženja i obredi - u čast hrišćanskih praznika i "svetaca", povodom krštenja, venčanja i sahrana. U crkvama su se služile molitve za oporavak, za spas od elementarnih nepogoda, za pobjedu nad neprijateljima, držane su propovijedi i pouke. Uz pomoć prinudne ispovijedi, crkvenjaci su prodirali u unutrašnji svijet ljudi, utjecali na njihovu psihu i postupke, a ujedno su dolazili do informacija o bilo kakvim planovima usmjerenim protiv crkve, vladajuće klase i postojećeg društvenog sistema.

Unatoč činjenici da je kršćanstvo u periodu feudalne rascjepkanosti već obuhvatilo značajan dio stanovništva, čak je i među feudalnim plemstvom postojao otvoreni prezir prema novoj religiji i nepoštovanje njenih slugu. Utoliko se narod više opirao kršćanstvu.

Pod Vladimirom, crkva je preuzela ne samo duhovne dužnosti, već je bila zadužena i za svjetovne poslove koji su bili usko povezani s državnim interesima. S jedne strane, crkva je dobila jurisdikciju nad svim kršćanima, što je uključivalo porodične stvari, slučajeve „kršenja svetosti i nepovredivosti kršćanskih crkava i simbola“, a crkva je imala i pravo da sudi za otpadništvo, „vrijeđanje moralne osjecanja". Pod starateljstvo crkve stavljeno je posebno društvo, odvojeno od hrišćanskog stada, nazvano ubožnici. Oni su uključivali:

bijelo sveštenstvo sa svojim porodicama;

svešteničke udovice i odrasli svećenici;

sveštenstvo;

sljez;

lutalice;

ljudi u bolnicama i hospicijama i oni koji su ih opsluživali;

"Napuhani ljudi", izopćenici, prosjaci, stanovništvo koje živi na crkvenim zemljama.

1019. godine na presto dolazi Vladimirov sin Jaroslav Mudri. Do tog vremena, crkva je već stekla snagu u novoj zemlji za to, a Jaroslav odlučuje da nastavi posao koji je započeo njegov otac, i razvija dekret u kojem zadržava poslove pod jurisdikcijom crkve i, za razliku od svog oca , ne opisuje uopšteno, već u jasno formulisanim tezama sudski postupak sa složenim sistemom kazni.

Ovaj sistem je izgrađen na jasnoj razlici između grijeha i zločina. “Grijeh je zadužen za crkvu, zločin je u rukama države. Grijeh nije samo moralni zločin, kršenje božanskog zakona, već i sama pomisao na čin kojim grešnik može naštetiti drugoj osobi ili društvu. Krivično djelo je djelo kojim jedno lice drugom licu nanosi materijalnu štetu ili moralni prijestup. Na ovim konceptima zasniva se Jaroslavljev crkveni sudski nalog. On je sve predmete koji su u nadležnosti crkve podijelio u nekoliko kategorija, predviđajući različite mjere kazne.

Čisto duhovne stvari, koje se ne odnose na kršenje svjetskih zakona, rješavao je episkopski sud bez sudjelovanja kneževskog sudije. To je uključivalo slučajeve kršenja crkvenih zapovijedi, kao što su vradžbine, vradžbine.

Sa slučajevima "grešno-zločinačkih" stvari su bile sasvim drugačije. Slučajevi u kojima je kršenje crkvene zapovesti bilo kombinovano sa nanošenjem moralne ili materijalne štete drugom licu ili sa narušavanjem javnog reda, rešavao je knežev sud uz učešće crkve. Kneževski sud je osudio zločinca, a mitropolit je dobio malu sumu novca za razvoj crkve. U takvu kategoriju spadali su slučajevi „male djevojčice, uvrede riječju ili djelom, spontani razvod muža i žene voljom prvog, snošenje krivice potonjeg, povreda bračne vjernosti itd.“

Obične nezakonite radnje koje su činili i crkveni ljudi i laici razmatrao je crkveni sud, ali po kneževskim zakonima i običajima. Knez je rezervisao izvesno učešće u suđenju ljudima crkvenog odeljenja. Ovo učešće se izražavalo u činjenici da je najteže zločine koje su počinili crkveni ljudi rješavao crkveni sud uz učešće kneza, sa kojim su prvi dijelili novčane kazne.

Rezultati uticaja crkve na različite aspekte života Rusije

Izjava monoteistička religija doprinijelo jačanju velikokneževske vlasti, otklanjanju "predfeudalne rascjepkanosti" svojstvene Rusiji, sve do kraja 10. stoljeća, kada su u nizu istočnoslovenskih zemalja postojali vlastiti knezovi pod okriljem Kijev.

Kršćanstvo je odigralo veliku ulogu u ideološkom opravdavanju moći Kijevski prinčevi. „Od trenutka krštenja, princ je gledao u... svemilosrdno oko dobrog boga. Sam Bog postavlja princa na presto.

Uspostavljanje hrišćanstva u Rusiji kao državne religije imalo je veliki uticaj na različite sfere društvenog i duhovnog života zemlje. Ubrzalo se iskorenjivanje lokalnih, plemenskih razlika u pojedinim oblastima Rusije i formiranje staroruskog naroda sa jedinstvenim jezikom, kulturom i etničkom samosvesti. Uklanjanje lokalnih paganskih kultova također je doprinijelo daljoj etničkoj konsolidaciji, iako su razlike na ovom području nastavile da postoje i pokazale su se kasnije, kada su u periodu feudalne rascjepkanosti, pogoršane tatarsko-mongolskom invazijom, odvojeni dijelovi Rusije postali izolovani. jedni od drugih ili potpali pod vlast stranih osvajača.

Krštenje Rusije bilo je važna faza u razvoju njene kulture. U mnogim aspektima, drevna ruska kultura dobila je fundamentalno nove karakteristike i karakteristike. Kao što je pokrštavanje Rusa bilo faktor koji je značajno ubrzao formiranje jedinstvenog staroruskog naroda od istočnoslovenskih plemena sa svojim različitim kultovima, tako je i kršćanstvo doprinijelo konsolidaciji staroruske svijesti – i etničke i državne.

Hrišćanstvo je donelo Slovenima pisani jezik zasnovan na crkvenoslovenskom pismu koji su sastavili braća prosvetitelji Ćirilo i Metodije u drugoj polovini 9. veka.

Istovremeno, u oblasti kulture, određeni negativni aspekti su povezani i sa usvajanjem kršćanstva. Usmena književnost, književnost drevne Rusije prethrišćanskog doba bila je bogata i raznolika. A to što je značajan dio toga izgubljen, nije dospio na pergament i papir, izvjesna je greška crkvenih krugova, koji su, naravno, negirali pagansku kulturu i, koliko su mogli, borili se s njenim manifestacijama.

Usvajanje hrišćanstva poslužilo je kao snažan podsticaj za upoznavanje Rusa sa vizantijskom kulturom. Preko Vizantije, iz dubine stoljeća, utjecaj svjetske civilizacije, uključujući naslijeđe antičkog svijeta i Bliskog istoka, aktivnije je počeo prodirati u Drevnu Rusiju.

Jednako su važne bile i posljedice krštenja u oblasti obrazovanja. Otprilike stotinjak godina prije krštenja Kijevske Rusije, u Bugarskoj je prihvaćeno kršćanstvo, a grčki misionari, koji su se tamo i u Češkoj borili sa katoličkim utjecajima, doprinijeli su razvoju slovenskog pisma i prevođenju kršćanskih kultnih knjiga u slovenski jezik. dakle, Kievan Rus primio spis na slovenskom jeziku. Već pod Vladimirom pokušano je da se organizuje škola. Učenici su nasilno birani iz reda djece "narodnog djeteta", tj. iz gornjih slojeva domaćinstva.

Krštenje je imalo ogroman utjecaj na kulturni život zemlje, posebno na razvoj tehnologije u Kijevskoj Rusiji pod utjecajem grčkog kršćanstva. U poljoprivredi je izraženo u značajnom porastu tehnike hortikulture. Tome je nesumnjivo doprinijela povećana konzumacija povrća, koja je bila podstaknuta kako brojnim postovima ustanovljenim hrišćanskim asketskim učenjem, tako i zahtjevima monaškog života. Činjenica da je uz Studijsku povelju u velikoj mjeri iz Vizantije donesena kultura mnogih povrća, govori o porijeklu imena mnogih od njih.

Još očigledniji je uticaj vizantijskog hrišćanstva u oblasti građevinske tehnologije. Upoznali smo se sa kamenom gradnjom u Kijevu na primjeru crkava koje su po nalogu prinčeva podigli grčki arhitekti. Naučili su tehnike postavljanja zidova, skidanja svodova i obloga kupola, korištenja stupova ili kamenih stupova za njihovu potporu itd. Metoda polaganja najstarijih kijevskih i novgorodskih crkava je grčka. Nije slučajno ta imena građevinski materijal u staroruskom, sve je pozajmljeno od Grka. A prve kamene građevine svjetovnog karaktera, poput kamene kule, vjerovatno su izgradili isti grčki arhitekti koji su gradili crkve, a da je najstarija građevina ovog tipa po legendi pripisana prvoj kršćanskoj princezi Olgi.

Isti uticaj na razvoj zanata imalo je i usvajanje hrišćanstva. Tehnika klesanja kamena, što pokazuje ornamentika mermernih kapitela katedrale Svete Sofije sa isprepletenim listovima i krstovima i Jaroslavljevog groba u stilu starohrišćanskih sarkofaga, posuđena je iz Vizantije za crkvene svrhe. Grčki mozaici počeli su se koristiti za ukrašavanje crkvenih zgrada i, možda, palača. Isto se mora reći i za fresko slikarstvo. Ako je u oblasti mozaika i fresaka Kijevska Rus ostala dugo ovisna o grčkim majstorima, onda su „u nekim vrstama umetničke industrije ruski studenti, - primećuje I. Grabar, - sustizali svoje grčke učitelje, pa je teško da razlikujemo kloasonne radove od vizantijskih. uzorci." Takvi su radovi na emajlu (emajlu) i filigranu (filigranu). Međutim, ruska djela pokazuju "dobro asimilirani stil vizantijskih dizajna, a njihova tematika je u većini slučajeva crkvena".

Uticaj vizantijskog krštenja posebno je bio izražen na umjetničkom polju. Upečatljivi po svojoj umjetničkoj vrijednosti, do nas su sačuvani uzorci graditeljske umjetnosti Kijevske Rusije iz prvih vremena kršćanstva, inspirirani najboljim primjerima vizantijske gradnje iz doba njenog procvata.

Krštenje Rusije ga je na blizak način uvelo ne samo u porodicu hrišćanskih slovenskih država, već uopšte u sistem hrišćanskih zemalja Evrope sa njihovim kulturnim dostignućima. Ruska kultura obogaćena je dostignućima zemalja Bliskog istoka, koje imaju duboke istorijske tradicije, i, naravno, kulturnim blagom Vizantije. Rusija je imala koristi od saveza sa Vizantijom, ali je u isto vreme Rusija i dalje morala da se stalno odupire političkim i crkvenim zahtevima Vizantijskog carstva, koje je nastojalo da Rusiju podredi svojoj prevlasti. Ipak, Vladimir, krstitelj Rusije, osetio je svoju moć da bude punopravan među drugim hrišćanskim narodima.

III. Zaključak

Usvajanje kršćanstva od strane Rusije bio je progresivan korak i imao je važne posljedice. Ruski vladajući slojevi dobili su moćnu ideologiju da ojačaju svoju dominaciju, a hrišćanska crkva, kao razgranata politička organizacija, duhovno je osveštala i podržavala novi sistem na svaki mogući način. Širi se hrišćanski moral ("Ne ubij", "Ljubi bližnjega svoga kao samoga sebe") i hrišćanske norme ponašanja - jednakost svih pred Bogom, pomoć siromašnima itd. Uz to, Rus je dobio slovensko pismo i mogućnost da savlada dostignuća vizantijske kulture. Međunarodne veze staroruske države jačale su se i širile sve do dinastičkih brakova ruskih knezova sa predstavnicima moćnih sila. Međunarodni prestiž Rusije, koja je ušla u hrišćanski svet, neizmerno je rastao.

IV. Spisak korišćene literature

1. Platonov S. V. "Predavanja o ruskoj istoriji", Sankt Peterburg, 1913.

Klyuchevsky V. O. "Kurs ruske istorije" Moskva, 1987.

. "Hrišćanstvo i Rus", Moskva, 1988.

Filist G. M. "Uvođenje hrišćanstva u Rusiju - preduslovi, okolnosti, posledice", Minsk, "Belorusija", 1988.

Karamzin N.M. „Vjekovna tradicija“.

Tatiščov V.N. "Ruska istorija", v.2, Moskva, 1962.

Ščapov Y. N. "Crkva u drevnoj Rusiji", politička izdavačka kuća, 1989.

Krajem X-početkom XI vijeka. dolazi do restrukturiranja društva na teritorijalnoj osnovi, zamjenjuje se plemenska zajednica teritorijalni. Ovaj proces se odražava iu historiji urbane zajednice, koja sama postaje teritorijalna, formira se Sistem Končan-sto. Paralelno s tim, odvijao se rast urbane četvrti - gradovi-države su rasli i jačali.

Knez Vladimir je 980. ujedinio Kijev, Novgorod i Polock pod svojom vlašću i postao jedini vladar Rusije. Vladimir je krenuo u rješavanje velikih državnih problema, ponovo je obnovio jedinstvo ruske zemlje. Ojačao sistem vlasti u zemlji.

Jedna od najvažnijih državnih reformi bila je krštenje Rusije 988. Ispostavilo se da je to povezano sa unutrašnjom političkom krizom u Vizantijskom carstvu.

Vizantijski carevi Konstantin i Vasilije II zamolili su Vladimira za pomoć protiv pobunjenika Varde Fokija. Vladimir je obećao pomoći carevima, ali pod uslovom da mu daju svoju sestru Anu za ženu. Carevi su pristali, ali su zahtevali da princ prihvati hrišćansku veru. Nakon poraza od Foke, nisu žurili da ispune svoje obećanje. Tada je Vladimir zauzeo grad Hersones i zapretio da će zauzeti Konstantinopolj. Carevi su morali pristati ne samo na udaju njegove sestre, već i na činjenicu da Vladimir nije kršten u Carigradu, već u Hersonezu. Vrativši se u Kijev, Vladimir je uništio paganske idole i krstio Kijevljane. Krštenje Vladimira i Kijeva bilo je početak širenja hrišćanstva u Rusiji.

Krštenje Rusije objašnjeno je nizom istorijskih razloga:

1) država u razvoju nije dozvolila politeizam sa svojim plemenskim bogovima i politeističkom religijom. Time su potkopani temelji države. "Jedan veliki princ, jedan svemogući Bog";

2) usvajanje hrišćanstva doprinelo je razvoju međunarodnih odnosa budući da je u gotovo svim evropskim zemljama kršćanstvo prihvaćeno kao religija;

3) Hrišćanstvo je, sa svojom idejom da sve dolazi od Boga – i bogatstvo, i siromaštvo, i sreća, i nesreća, dalo ljudima neko pomirenje sa stvarnošću.

Usvajanje kršćanstva doprinijelo je procvatu materijalne kulture (ikonopis, freskopis, mozaici, izgradnja kupola).

Sa hrišćanstvom je došlo i pisanje na slovenskom jeziku. Pri manastirima su nicale škole.

Nakon usvajanja hrišćanstva, istočnoslovenska plemena su se ujedinila u staroruski narod.

Uloga crkve u staroj Rusiji

Do kraja X-XI vijeka. u Rusiji se pojavio skladan sistem organizacije crkvenog vjerskog života. Nastala je na sliku i priliku vizantijske crkve na čijem je čelu patrijarh. Na čelu hrišćanske crkve u Rusiji bio je mitropolit Kijev i cela Rusija.

Pri crkvama i manastirima su se pojavile škole i biblioteke, od kojih su prve otvorene na inicijativu samog kneza Vladimira. Ovde su delovali i prvi ruski hroničari, pisari i prevodioci poznatih crkvenih i svetovnih dela, ikonopisci.

Crkva je doprinijela razvoju privrede zemlje. Istaknute crkvene ličnosti, kao i manastiri već u XI-XII veku. dobio zemljišne posede od velikih vojvoda i na njima osnovao sopstvenu ekonomiju.

Uspostavlja se bliska veza između svjetovne i crkvene vlasti, s primatom prve nad drugom. U prvoj polovini XIII veka. počinje čišćenje crkvenu jurisdikciju. Sada u nadležnost crkve spada i razmatranje slučajeva braka, razvoda, porodice, nekih naslednih predmeta. Crkva je također imala značajnu ulogu u međunarodnim poslovima vezanim za produbljivanje odnosa s kršćanskim državama i crkvama.

Crkva je promicala čovjekoljublje, toleranciju, poštovanje prema roditeljima i djeci, prema ličnosti žene-majke i pozivala narod na to. Crkva je takođe imala značajnu ulogu u jačanju jedinstva Rusije. Crkvene vođe su u budućnosti više puta obavljale ulogu mirotvoraca u kneževskim sukobima.

U velikim gradovima crkvenu vlast nad ruskim zemljama vršili su biskupi. U Novgorodu, kao jednom od najvećih gradova, centru velike regije, vjerskim životom upravljao je nadbiskup.

Crkva se protivila kršćanstvu u rimskom stilu. Oni koji su proglasili narodnu pagansku kulturu smatrani su otpadnicima.

Tako je crkva doprinijela izolaciji Rusije od zapadnoevropske kulture. Za Rusiju je takva izjava crkve bila neprihvatljiva, jer je Rusija sarađivala sa mnogim zapadnoevropskim zemljama koje su propovijedale katoličku vjeru.

Crkva je napredovala korišćenjem rada zavisnih ljudi, pljačkala ljude lihvarstvom itd. Mnoge istaknute ličnosti crkve su učestvovale u političkim intrigama. Stoga su postupci crkve izazvali više negativnih ljudi.

Usvajanje hrišćanstva u Kijevskoj Rusiji doprineo je njenom uključivanju u evropsko hrišćanstvo, što znači da je Rusija postala ravnopravan element evropskog civilizovanog razvoja. Međutim, usvajanje kršćanstva u pravoslavnoj verziji imalo je svoje negativne posljedice. Pravoslavlje je doprinijelo izolaciji Rusije od zapadnoevropske civilizacije.