Eski Rus devletinde kilisenin rolü. Hıristiyanlığın kabulü. Eski Rus Kilisesi'nin yaşamında kilisenin rolü ve eski Rus'taki yaşam

Eski Rusya'da devlet ile kilise arasındaki ilişkiler sorunu, ülkemizin geçmişini incelemek açısından şüphesiz bilimsel açıdan ilgi çekicidir. Rusya'nın tarihi, Eski Rus devleti ve ondan önceki feodal beyliklerin yanı sıra, laik siyasi iktidar ve idare organizasyonu ile kilise arasındaki yakın bağlantı ile karakterize edilir. Bu ilişki yüzyıllar boyunca değişti. Böylece, modern zamanlarda, yani 19. yüzyılda kilise, tüm devlet ve resmi törenlere hizmet etmiş, onlara ideolojik ve dini bir nitelik kazandırmış, ilköğretimden sorumlu olmuş, medeni durumla ilgili işlemleri kayıt altına almış ve yalnızca Hıristiyan ahlakını yerine getirmekle kalmamıştır. bu faaliyetlerde ilkeleri benimsemiş ancak ilgili eylemleri kendi yetkisiyle onaylamıştır. Orta Çağ'da kilise ile devlet arasındaki bağlantı daha doğrudandı ve kilise örgütünün bir dizi devlet işlevini yerine getirmesi ve dolayısıyla devlet aygıtının ve devletin prens olarak benzersiz bir parçası olmasıyla ifade ediliyordu. iktidar, masrafları kendisine ait olmak üzere kilise teşkilatını ayakta tuttu. Bu gibi durumlarda, Eski Rusya'da kilise ve devlet sorunu, her ikisinin de varlığının farklı aşamalarında devlet ile dini ibadet organizasyonu arasındaki ilişki açısından genel bir tarihsel karakter kazanır.

Tarihçi doğal olarak şu sorularla karşı karşıyadır: Bir devlet örgütünün parçası olan kilise örgütü gibi böyle bir ortaçağ olgusu nasıl ortaya çıktı? Ülkemizde, Rusya'da ortaya çıkmasına hangi nedenler katkıda bulundu? Bu kurumlar arasındaki bağlantıların iki yüzyılı aşkın tarihi boyunca evrimi nedir?

Hıristiyanlığın resmi olarak benimsenmesi ve 10. yüzyılın sonunda bir kilise örgütünün kurulmasıyla birlikte. devlet Rusya'da neredeyse iki yüzyıldır zaten mevcuttu ve yetkilileri ve yerel yönetimi, bölgesel yapısı, hukuku ve pagan dini kültü sadece oluşmakla kalmadı, aynı zamanda tüm antik çağın gelişimine uygun olarak belirli bir gelişme yolundan geçti. Rus toplumu. Böylece kilise, prens iktidarının inisiyatifiyle nispeten geç ortaya çıktı ve toplumun gelişmişlik düzeyine ve o dönemde burada bulduğu ekonomik sisteme uyum sağlamak zorunda kaldı. Bu şekilde Kiev Rus'unda devlet ile kilise arasındaki ilişkiler diğer devletlerde gelişenlerden farklıdır; örneğin İmparator Konstantin tarafından tanınan Hıristiyan örgütünün 4. yüzyıl konsillerinde kanonik terimlerle oluşturulduğu Bizans'ta. -8. yüzyıllarda, neredeyse yeni devletin varlığının başlangıcından itibaren. Ve daha sonraki merkezi Rus devletinde, çoğu Avrupa ülkesinde olduğu gibi, kilise örgütleri erken dönemden itibaren devletin oluşumunda ve gelişiminde yer aldı ve bu, hem bu devletlerin karakteri hem de kilisenin faaliyetleri üzerinde bir iz bıraktı.

Ülkedeki ortaçağ kilisesinin faaliyet alanlarını belirlemeye çalışırsak, bu türden en az altı geniş alan tespit edebiliriz. Birincisi, bu doğrudan kült - ayin (kült) faaliyetiyle ilgili faaliyettir: kilisede hizmet, günah çıkarma uygulaması, kutsal törenlerin ve gereksinimlerin yerine getirilmesi. Ayinler aynı zamanda kilise tarafından gerçekleştirilen vaftizler, düğünler ve ölülerin cenazeleriyle de ilişkilendiriliyordu; bu aynı zamanda kilisenin yetkisi dahilinde olan, medeni durumun bir kaydıydı. Misyonerlik faaliyeti de bu alana atfedilebilir: Hristiyanlığa geçiş, özellikle Rus devletinin ve onun parçası olan veya olmayan çevredeki halkların Hristiyanlaştırılması. Belki kelimenin dar anlamıyla manastır faaliyeti de buraya aittir.

Kilisenin bir diğer faaliyet alanı da kültürel ve ideolojik olarak değerlendirilebilir. Bu, feodal devletin gücünün kutsallaştırılmasını, toplumdaki tahakküm ve tabiiyeti, genel Hıristiyan, devlet (ulusal), sınıf yönlerinde toplumsal bilincin gelişmesini içerir. Kilisenin elinde aktif olarak kullandığı edebiyat, yazı ve sözlü söz (retorik) vardı. Başlangıçta prens yetkililer tarafından düzenlenen okul da onun elindeydi. Ayrıca bu, eski uygarlıkların ve sınıflı toplumların deneyiminin Rusya'ya aktarılmasıdır. Çok işlevli bir kurum olarak Kilise, eski köle sistemiyle interformasyonel sosyo-ekonomik sentez olmaksızın, Doğu Slav kabilelerinin birliklerinin kendiliğinden gelişmesi temelinde ortaya çıkan eski Rus toplumunu ve devletini, Antik Akdeniz medeniyetini doğrudan miras alan diğer Avrupa ülkeleri ile aynı seviyede. Eski toplumların başarılarının, kültürlerinin, ideolojilerinin ve diğer olguların yeni topraklara aktarılmasında prenslik ve devlet iktidarına katkıda bulundu. Kilise aynı zamanda teolojik faaliyetlerle de meşguldü - teolojik (başka hiçbir şey yapamadı) toplum ve doğa anlayışı. Kilise, Hıristiyan ahlak ilkelerini ve temel emirlerini öğretti.

Kilise faaliyetinin üçüncü alanına, kilise köylülerinin ve diğer işçi gruplarının emeğini kullanan, feodal toplumun üretim ilişkilerine katılan bir toprak sahibi olarak ülkenin sosyo-ekonomik yaşamındaki rolünü dahil ediyoruz. Rusya'da kilisenin varlığının ilk döneminde, kilise, prensin gücüyle birlikte, prensin merkezi bir şekilde topladığı haraçların tüketicisiydi, daha sonra kendisi de aynı şekilde toprağın sahibi oldu. prensler ve boyarlar.

Dördüncüsü olan kamu hukuku alanı, devlet teşkilatının ayrılmaz bir parçası olarak kilisenin geniş yargı yetkisiyle ilişkilidir. Piskoposluk departmanları iki büyük dava dairesine sahipti - kilise din adamları da dahil olmak üzere sözde kilise halkının yargılanması, konumları nedeniyle tarikat ve kilise mülklerinin nüfusu ile bağlantılı kişiler ve Rusya'nın tüm nüfusunun yargılanması. sözde kilise meselelerinde, yani evlilikler, boşanmalar, aile çatışmaları vb. durumlarda. Bu, kilisenin toplumun, ailenin ve her bireyin hayatına derinlemesine nüfuz etmesine izin verdi.

Kilisenin özel, beşinci faaliyet alanı, büyükşehir, piskoposlar ve manastır başrahiplerinden rahiplere, diyakozlara ve sıradan keşişlere kadar kilise örgütünün iç yönetimiydi. Bu idari faaliyet için, lordun valileri, tiunlar vb. gibi özel görevlilerden oluşan bir kadrosu vardı.

Son olarak son alan şunları içerir: siyasi faaliyet Kiev Metropolü, Konstantinopolis Patrikliğine bağlı 60-70 metropolden biri olduğundan, hem yurt içinde hem de yurt dışında kiliseler vardı. Kilise liderleri, seküler otoriteler tarafından kendilerine verilen siyasi görevleri yerine getirerek şehirlerinin ve beyliklerinin yaşamında aktif rol aldılar; görevleri, tahta çıkmaları sırasında prensler ve masanın toplantıları (tahta çıkma), bir devlet eylemi olarak anlaşmalar imzalanırken haç öpülmesine katılmak vb. idi.

Bu çalışmada, bir dereceye kadar bu geniş alanlardan yalnızca kilise örgütleri ile prenslik iktidarı ve şehir yönetimi arasındaki ilişkiyle ilgili olanlar dikkate alınmaktadır: kilise yapısının oluşumu ve gelişimi, metropol sistemi, piskoposlar ( Bölüm I), sosyo-ekonomik alan: tarihinin farklı aşamalarında kiliseye maddi destek kaynakları, kilisenin yargı yetkisi, kilise örgütlerinin bazı şehir kontrol işlevlerini yerine getirmesi (bölüm II ve III), iç ve dış politika konumu ve kilisenin faaliyetleri (bölüm IV).

Kitap, hepsinin değil, yalnızca kamu - idari veya devlet açısından önemi olan bazı kilise kuruluşlarının faaliyetlerini inceliyor. Ortaçağ'da kilise, seküler prenslerle aynı seviyede bulunan "kilise prensleri"nden sıradan din adamları ve manastır köylülerine kadar çeşitli sosyal ve sınıfsal grupları birleştiren karmaşık ve çelişkili bir kurumdu. manastırlar - feodal şirketler tarafından sömürülenler. Metropol ve piskoposluk makamları ve onların yetkilileri, beyaz din adamlarının dernekleri olan şehir katedralleri, prens manastırları ve siyah din adamlarının şehir örgütleri - başpiskoposlar devlet - prens, şehir - gücüyle yakın bağlantı içindeydi. Hepsi bu çalışmada özel bölümlerde tartışılmaktadır.

Uygulamada. Bana, A.V. tarafından derlenen, 10. yüzyılın sonlarından 13. yüzyıla kadar Kiev metropollerinin kısa bir biyografik sözlüğü veriliyor. Baba. Orijinal olarak Almanca olarak yayınlanmıştır ve bu baskı için yazar tarafından kısmen revize edilmiş ve eklenmiştir. Uygulamada. II, eski Rus piskoposlarının bir listesini içerir.

Çalışma, Eski Rus kilise teşkilatının 10. yüzyıl sonlarında ortaya çıkışından itibaren geçen dönemle sınırlıdır. 13. yüzyılın ortalarına kadar, Moğol fethi ve kilise ile laik otoriteler arasındaki geleneksel işbirliğini ve çatışmayı değiştiren yeni bir siyasi vasallık sisteminin kurulması zamanına kadar. O zaman, devlet yaşamının belirtilen iki bileşeniyle birlikte, Horde'un şahsında üçüncü bir güç ortaya çıktı - han ve onun iktidar aygıtı. Bu koşullar altında hem prenslik gücü hem de kilise Horde ile bağlarını kurar, etiketler alır, hanı kendi çıkarları doğrultusunda kullanır ve bu da karşılıklı ilişkilerinin doğasını önemli ölçüde değiştirir.

Bu kitap, 1981'den beri Moskova Devlet Üniversitesi Tarih Fakültesi'nde öğrencilere yönelik özel bir kursa dayanarak oluşturulmuştur. Dinleyicilerine ve feodalizm döneminde SSCB tarihi bölümünün eski başkanına prof. CEHENNEM. Yazar bunu, bu çalışmayı hayata geçiren Gorsky'ye (1923-1988) ithaf ediyor.

II

İncelenmekte olan sorunun Rus tarih yazımında uzun bir geleneği vardır. Bu, kilise ile devlet arasındaki ilişkiyle ilgili ilk zamanlardaki birçok sorunun akut kaldığı koşullarda, kroniklerde başlıyor. Böylece, B.M.'nin gösterdiği gibi, yaratılışı bağlantılı olan Nikon Chronicle'da. Kloss, 16. yüzyılın ilk yarısında Rus kilisesinde önemli bir figürdü. Metropolitan Daniel (1522-1539), Eski Rusya hakkındaki hikayelerinde, kendi zamanına uygun birçok fikir vardı. Bu, her şeyden önce prens yetkililer ile kilise arasındaki uyum ve işbirliği fikridir. Chronicle, büyük prenslerin büyükşehirler ve piskoposlarla olan "sevgi ve tavsiyelerine" ilişkin çok sayıda örnek sunuyor ve bu işbirliği, büyükşehirle "birçok kişiyle hemfikir ve sevgi içinde olan" Vladimir Svyatoslavich'in zamanına kadar uzanıyor ve o "byahu . .. her zaman Volodymer'e aşık olduğum ve ona danıştığım için." Ayrıca, havarisel kurallara yapılan atıflar, Konstantinopolis'in (Hilarion ve Clement) onayı olmaksızın Rusya'da metropollerin kurulmasının yasallığını haklı çıkarmaktadır ve Hilarion'un kurulması Yunanlılarla “savaş ve düzensizlik” ile ilişkilendirilmektedir. Bu ne Ortodoks patriklerden ve "dindar Yunan hukukundan" bir kopuş ne de patrik atanmayı reddetme arzusuydu; sadece "o zamanlar var olan düşmanlık ve kötülükten" kaçınma arzusuydu. Son olarak, kilise arazi mülkiyetinin özgünlüğü kavramı, Vladimir'in "dünyanın sonuna kadar kiliseye ve aziz mülküne müdahale etmeyin" emrine göre dokunulmazlığı ve kilise ondalıklarının kutsallığı Meryem Ana Kilisesi'ne devredildi. Allah onun sayesinde önemlidir. Bütün bunlar, kroniğin derleyicisinin kendisinin ve çevresinin savunduğu fikirlerle yakından bağlantılıdır: Josephitlerin elindeki metropolün büyük düklük gücüyle birliği; Moskova'da yerel olarak büyükşehirlerin kurulmasıyla birlikte fiili kilise otosefali durumu; açgözlülüğün ve metropol mülklerinin ayrıcalıklarının korunmasındaki başarının kınanması.

Eski Rusya'da kilisenin tarihi hakkında yazan yazarların görüş ve kavramları ile bu örgüte ilişkin aldıkları siyasi konum ve çağdaş dünyasında devletle olan bağlantısı arasındaki bu tür bağlantı, Rusya'da da bir istisna değildir. tarih yazımı. Sadece 16. yüzyılın değil, 18. ve hatta 20. yüzyılın tarihçileri arasında tamamen farklı bir dönem görülüyor.

Kilisenin devletle, daha doğrusu devletin kiliseyle ilişkisine ilişkin asil rasyonalist görüşlerin sözcüsü V.N. Tatishchev, "Rus Tarihi" adlı eserinde bizi ilgilendiren konularda bir dizi ilginç düşünceyi dile getirdi. Bu konu şurada inceleniyor Son zamanlarda D.V. Andrusenko, Tatishchev'in "Rus Tarihi" var olduğu sürece devam eden din ve kilise hakkındaki görüşlerini modern düzeyde tespit etmeye devam etti. Tatishchev, din adamlarının ve kilisenin, hem büyük düklük gücüyle ilişkili olarak piskoposların konumunda hem de özellikle kilisenin ülkedeki eğitim durumuna ilişkin sorumluluğundaki faaliyetlerinin keskin eleştirel bir değerlendirmesiyle karakterize ediliyor. Vladimir'in kiliseye verdiği ondalık hakkındaki kronik raporun "rahipler tarafından kurgu" olduğunu düşünüyor, çünkü daha sonraki zamanlarda ondalık hakkında hiçbir bilgi yok ve bu yalnızca devletin diğer ihtiyaçlarının zararına verilebiliyordu. o zaman. Tarihçinin bu konumu şüphesiz Peter I'in dönüşümlerinin destekçisi ve katılımcısı olarak yurttaşlık konumuyla bağlantılıdır.

19. - 20. yüzyılın başlarındaki Rus burjuva biliminde. Sadece Tatishchev'in değil, Boltin ve diğer araştırmacıların da asil tarih yazımının karakteristik özelliği olan, Eski Rusya'da kiliseye yönelik bu kadar eleştirel bir tavırla artık neredeyse hiç karşılaşmıyoruz. Elbette son 100-150 yılda Rusya'daki tarihi araştırmaların düzeyi, kullanılan kaynak yelpazesi, tarihçilerin dünya görüşü önemli ölçüde değişti. Aynı zamanda tarihçilerin toplumsal ve sınıfsal konumu da rol oynadı. Bunlar artık devlet iktidarında olan ve rakip kiliseye karşı bir tutumu paylaşan ayrıcalıklı soyluların temsilcileri değil, halktan insanlar, bizzat din adamlarından insanlardı (S.M. Solovyov, V.O. Klyuchevsky).

Solovyov, "Eski Çağlardan Bu Yana Tarih, Rusya" ve Tatishchev gibi diğer eserlerinde "bilimin yaşamın sorularını yanıtlama görevi olduğuna" inanarak soyut sorunlar ortaya koymadı. Tarihte sosyal ilişkileri yöneten siyasi ve ahlaki faktörlere belirleyici önem veren kabile yaşamı teorisinin destekçisi, 9. yüzyıldan 12. yüzyıla kadar Rusya'da olduğuna inanıyordu. hem toplumda hem de ilkel ortamda klan ilişkileri hakim oldu: kolektifin başında, kendi emri altındaki aile üzerinde despotik güce sahip olan baba vardı. Bu tabloyu değiştiren ve kabile ilişkilerinin yerini devlet ve hukuk ilişkilerinin almasına katkıda bulunan faktör ise kiliseydi. Solovyov'a göre, “şimdiye kadar kapalı ve bağımsız olan aile, bir başkasının gücünün denetimine tabidir, Hıristiyanlık, ailelerin babalarından sahip oldukları rahip karakterini alır... doğal babaların yanında manevi babalar vardır. ; Daha önce aile mahkemesine tabi olan şey artık kilise mahkemesine tabidir.” Metropolit ve piskoposlar "ülkedeki giyimle ilgili her konuda prensin gerekli danışmanlarıydı"; Faaliyet alanları kilise mahkemelerindeki tüzüklerdeki Bizans modeline göre belirleniyordu. Solovyov, 12. yüzyılın Rus kilisesi içindeki ilişkilerde ve Konstantinopolis'e yönelik tutumda getirdiği değişikliklere dikkat çekiyor: Kiev'in kendisini patriğin gücünden kurtarma çabaları, Kuzeydoğu Rusya Kiev Büyükşehir vb.'nin yetkisi altından çıkmak.

Klyuchevsky'de, Solovyov ile karşılaştırıldığında kilisenin Rus tarihindeki rolünün bir dereceye kadar abartılması dikkat çekicidir. Tarihçinin 1886'da okuduğu ve daha sonra birkaç kez yeniden bastığı, yaratıcı gelişme dönemine ait "Rusya'daki Mülklerin Tarihi" dersleri sırasında, kilisenin eski Rus dilindeki konumunun etkileyici bir resmini verdi. Ancak aynı fikirde olmak zor olan toplum, kaynaklardan bildiğimizden çok farklı. Klyuchevsky haklı olarak Rusya'da ortaya çıkan kilisenin burada karşılaştığı düzene uyum sağlaması gerektiğine inanıyor. Sonuç olarak Rusya'da devlete paralel, büyükşehirden yoksullara kadar din adamlarının da dahil olduğu özel bir toplum yarattı. “Bundaki en büyük güç, dünyanın tüm nimetlerini reddeden kişilere, rahiplere-hiyerarşilere verildi. Bu önde gelen tarihçi ve aynı zamanda Rus tarihindeki paradoksların ustası, en ayrıcalıklı, yani en az yükümlü olanlar, içinde en çaresiz insanlar - sefil ve evsizler olarak kabul ediliyordu, "diye yazdı. Klyuchevsky, daha sonraki araştırmacıların, örneğin N.M.'nin izin verdiği tezi doğruladı. Nikolsky, kilisenin Rusya'daki konumunu "devlet içinde devlet" olarak adlandırır. Bununla birlikte, Klyuchevsky'nin "kilise toplumu, devletin parçası olan tamamen aynı unsurlardan oluşuyordu" ifadesi şüphesiz bir abartıdır: Klyuchevsky'nin (XI-XIII yüzyıllar) bahsettiği dönem için kilise "boyarları ve özgür hizmetkarlar", 19. yüzyılda bilinmiyor. kaynaklar; Prens Vsevolod Tüzüğü'ne göre "kilise hayırsever prenslerinin" varlığı da neredeyse inanılmaz. Klyuchevsky, kiliseye "Rus köle sahibi olma yasasında", köleleri irade yoluyla serbest bırakma geleneğini getirmesi, serflerin özgürlüğe zorunlu olarak serbest bırakılması ve serflerin zorla kurtarılması vakalarını oluşturmasından oluşan "belirleyici bir değişiklik" atfediyor. Ancak daha sonra yapılan çalışmaların da gösterdiği gibi bu tablo gerçeklikten uzaktır. Serflerin doğaya salıverilmesine gelince, kaynaklara göre bunlar çoğunlukla zayıf yaşlı adamları, anne olan cariyeleri içeriyordu. Evet ve "Klyuchevsky'ye göre dünyanın tüm nimetlerini reddeden" piskoposlar aslında serflere sahipti: tarihçeye göre, 1068 civarında Novgorod Piskoposu "Kiev'deki Stephan serflerini boğdu". Ancak Rusya'da kilise teşkilatının varlığına ve güçlenmesine rağmen kulluk kurumu bir türlü ortadan kaldırılamamış, aynı zamanda kilisenin etkisinin arttığı 15.-16. yüzyıllarda yeni bir gelişme göstermiştir. sadece bakanlıklar - mülk yöneticileri değil, aynı zamanda toprak sahipleri de serflerdi. , T. Yani sömürücü sınıfın bir katmanı haline geldiler.

Eski Rus kilisesi ve onun devrim öncesi üniversite bilimindeki prens otoritelerle ilişkileri üzerine yapılan çalışmaların tarihindeki en ünlüsü, M.D.'nin yüksek lisans teziydi. Priselkov "Kilise üzerine yazılar- siyasi tarih Kiev Rus X-XII yüzyıllar.” Öğrenci A.A. O zamanın diğer birçok Rus tarihçisi gibi, büyük bir kaynak bilim adamı tarafından oluşturulan Rus kroniklerinin gelişimine ilişkin yeni konseptten güçlü bir şekilde etkilenen Shakhmatov, bu konsepti Rus'un kilise-siyasi tarihi ile bağlantılı olarak geliştirdi. kronikler ve Kiev-Pechersk Patericon temelinde, diğer kaynaklardan çok daha az yararlanılıyor. Varsayımsal yapılara dayanan çalışması Shakhmatova, Rusya'nın kilise tarihindeki birçok konuya orijinal çözümler sunuyordu. Priselkov tarafından öne sürülen veya doğrulanan hipotezler arasında, Eski Rus Kilisesi'nin 1037'den önce Bulgar Ohri Başpiskoposluğuna tabi kılınması, Metropolitan Hilarion'un ve Yaroslav'nın ölümünden sonra onun tarafından atanan din adamlarının Pechersk'e devredilmesiyle ilgili tezleri saymak gerekir. Hilarion'un tarihçi Nikon olduğu manastır, Pechersk Manastırı, Kiev prensleri ve Yunan metropolleri vb. arasında değişen başarılara sahip şiddetli bir mücadeleyi konu alıyor. Priselkov'un yetenekli bir şekilde yazılmış kitabı, 1910-1930'larda bu konunun tarih yazımı üzerinde güçlü bir etkiye sahipti ve yayınlanmasından yalnızca 45-50 yıl sonra araştırmacılar, burada ortaya çıkan soruların değerlendirilmesine geri dönebildiler.

Üniversite burjuva biliminin gelenekleri Rus bilim adamları tarafından yurtdışında geliştirilmeye devam etti. Bunlar arasında G.V. Ünlü Sovyet jeokimyacısı V.I.'nin oğlu Vernadsky. Vernadsky ve politik ekonomi profesörü I.V.'nin torunu. Vernadsky. Rusya tarihinin özel yollarını, kökeni ve tarihi geçmişi bakımından Avrupa ile olduğu kadar Asya ile de ilişkili olmadığını doğrulayan Avrasya kavramının destekçisi ve yaratıcılarından biri olarak, Rusya'da bir Rus tarihi okulu yarattı. Savaş sonrası yıllarda belli bir gelişme kaydeden ABD.

Vernadsky, 1941 tarihli çalışmasında, eski Rus kilise teşkilatının 10. yüzyılın sonu - 11. yüzyılın ilk yarısının tarihini inceliyor. Vladimir Şartı'nın ondalıklara ve M.D.'nin çalışmalarına dayanan bir analizine dayanmaktadır. Priselkov 1913. Priselkov'un, Rusların 1037'den önce Ohri Başpiskoposluğuna ait olduğu şeklindeki daha önce kabul edilen konseptini reddeden Vernadsky, Tmutarakan Başpiskoposluğunu, fiilen otosefal hale gelen Korsun'un düşüşünden sonra Rusların dini açıdan hukuken tabi olduğu başka bir merkez olarak önerdi. . Tmutarakan tezi açısından, Vladimir'in Korsun'a karşı yürüttüğü kampanyayı, Khordadbeh'e göre mal fiyatının onda birini toplayan Hazar Kağanlığı modeline göre vergi vermesini ve Kiev kilise mimarisinin doğasını ele alıyor. özellikle Kafkasya bazilikalarına ait olan Tithe Kilisesi ve Vernadsky'nin varsayımına göre orada başpiskoposun makamını işgal eden Nikon-Ilarion'un Tmutarakan'ına geziler. Vernadsky, Kiev'de bir metropolün kurulmasını, Mstislav'ın ölümü onu anlamsız hale getirse de, bu eylemin Yaroslav'ya yardım etmesi beklenen Yaroslav ile Mstislav arasındaki Rusya'daki iktidar çatışmasıyla ilişkilendiriyor. Vernadsky'nin bu yapılarının çoğu daha sonraki araştırmalar tarafından sorgulanmıştır ve kendisi de 1948'de Rusya tarihi üzerine yazdığı derste bunların hepsini dahil etmemiştir.

Rusya'da, üniversiteye paralel olarak, diğerlerinin yanı sıra eski Rus kilisesinin tarihi ve devlet gücüyle bağlantıları ile ilgili konuları dikkate alan sivil tarih yazımı da mevcuttu. Rus kilisesinin tarihi ilahiyat akademilerinde, basılı eğitim kurslarında ve bilimsel çalışmalar Sorunumuzun araştırılmasına katkısı olan önemli uzmanlar da ilgi çekicidir. Elbette kilise tarihçilerinin çalışmaları, tarihin gidişatını, kilise teşkilatının toplumdaki rolünü sadece dini açıdan değil, aynı zamanda bu teşkilatın hizmetkarlarının konumundan da anlayan araştırmacılar tarafından yazılmış eserlerdi. Kilise tarihini incelemenin "nesnelliği" ile Hıristiyan dindarlığı arasındaki bağlantı, bu konuyla ilgili ilk büyük eserlerin yazarlarından biri olan Başpiskopos Philaret (Gumilevsky) tarafından doğrudan adlandırılmıştır. "Rusya'da Hıristiyanlığın başlangıcından Moğolların istilasına kadar Rus Kilisesi Tarihi" adlı eserinde şöyle yazıyordu: "Bir kilise tarihçisi öncelikle gerçeğe sadık olmalı ve bunun için de samimi bir Hıristiyan olmalıdır. . Kaynakları incelerken kendi zevkine göre, çağının ruhuna göre değil, o zamanın şartlarının gerektirdiği şekilde, tarih hakikatlerinin ve müjdenin gereği olarak onların bilgilerine bakmalıdır... Hıristiyan dindarlığı, bir kilise tarihçisi, İsa'nın Kilisesi'nde bir yabancıdır: Kilisenin olaylarını pek anlamayacak, birçok şeyi yanlış yorumlayarak bozacak veya tamamen görmezden gelecektir..." Filaret'in bu tarihi çalışmasının, okumayı düzenlemek için resmi tarih karakterini kazanması şaşırtıcı değildir, ancak birkaç kez yeniden basılmış olmasına rağmen, onun diğer bibliyografik çalışmasının sahip olduğu bilimsel öneme sahip değildi.

Philaret'in genç çağdaşı Metropolitan Macarius'un (Bulgakov) 16. yüzyılın sonuna kadar tamamlanan 12 ciltlik "Rus Kilisesi Tarihi" adlı eseri çok daha ilginçti. . Metropolitan Macarius'un biyografi yazarının da belirttiği gibi, bu "Tarih"in tarihselliği, ciltler üzerinde çalıştıkça artar ve 10.-13. yüzyıllara adanan ilk ciltler, her ne kadar oldukça eksiksiz bir açıklama sunsalar da daha şematiktir. 19. yüzyılın ortalarında bir kilise tarihçisi ve yöneticisinin bakış açısından olaylar V. (Makariy, o zamanlar Moskova Metropoliti olan Kharkov Başpiskoposuydu). Belgelerin ayrı ayrı ciltlerin eklerinde (özellikle ikinci baskıda) yayınlanması değerlidir. Önemli olan, Prens Vladimir'den önce Rusya'daki Hıristiyanlığın tarihi üzerine bir tez yazan Macarius'un girişimiydi.

Kilise tarihçiliğinin resmi yönünden uzak, tuhaf olan, Moskova İlahiyat Akademisi profesörü akademisyen E.E.'nin Rus kilisesinin tarihi hakkındaki görüşleriydi. Golubinsky (Peskov). Bir taşra rahibinin ailesinden gelen bu önde gelen tarihçinin bilimsel konumu, kuşkusuz, reform Rusya'sını onlarca yıl geçmişle, dini otokratik devletle, dini ise otokratik devletle yakından ilişkilendiren kilisenin kendi zamanındaki çelişkili rolünden etkilenmişti. okul ve eğitim kiliseyle birlikte. Golubinsky'nin bilincindeki bu bağlantılar, modern tarihçinin hem gerçekliğe hem de geçmişe karşı aktif tutumunun kaçınılmazlığına ilişkin sözlerinde ifadesini buldu: “Tarihçi olmak bazı açılardan neredeyse gazeteci olmak kadar hassastır. Herhangi bir toplumun tarihi, ona övgü ya da methiye olamaz; geçmiş yaşamının tüm avantaj ve dezavantajlarıyla birlikte doğru bir şekilde yeniden üretilmesi olmalıdır, aksi takdirde tüm anlamını yitirecek ve tarih olmaktan çıkacaktır. Ancak geçmiş zamanın eksikliklerinden bahsetmişken, bazen geçmişin az çok şimdi olarak kalmaya devam etmesi gibi çok basit bir nedenden dolayı, bazen şimdiki zamanı bir dereceye kadar yakalamamak imkansızdır. Böylece, bazı durumlarda tarihçi ister istemez kısmen bir gazeteci haline gelir." Golubinsky, ortaya atılan soruların genişliği ve eserlerin hacmi açısından büyük ölçekli çalışmalarında, çoğu hala belirli bir öneme sahip olan, liberal bir tarihçi gibi davrandı, incelemekte olduğu toplumu ve eski Rus devletinin rolünü eleştirdi. kilise (“bizim kilise tarihimiz bize göre iyi değil.” kendi hatamız”), aydınlanma durumu (“gerçek aydınlanmaya sahip değildik, sadece okuryazarlığa sahiptik”), bir dereceye kadar Tatishchev geleneğini sürdürüyordu. Daha genç çağdaşı Klyuchevsky'nin yaptığı gibi kilisenin tarihini idealize etmiyor. Golubinsky, Havari Andrew'un yürüyüşü, Vladimir'in vaftizinin koşulları gibi kilise efsanelerine karşı olumsuz bir tavırla karakterize edilir; Hıristiyanlığın Rusya'da zorla tanıtılması, vaftizi reddeden pagan şehitler hakkında yazdı ve ilk Rus azizleri Boris ve Gleb'in "inançla ilgili olmayan siyasi nedenlerle" yüceltildiğine inandı. Golubinsky, elinde bulunan kilisenin tarihiyle ilgili kaynakları, Vladimir ve Yaroslav'ın hem kroniklerini hem de kilise tüzüklerini - ona göre 13. yüzyılın sahtekarlıkları - eşit derecede eleştiriyor.

1880-1881'de yayınlanmasına şaşmamalı. ilk cildin ilk iki kitabı (“yarıları”) Sinod tarafından yasaklandı ve yalnızca 20 yıl sonra ikinci cildin iki kitabı basıldı ve ilk cilt yeniden basıldı.

Biyografi yazarının, bir tarihçi ve kaynak araştırmacısı olarak Golubinsky'nin temel özelliklerinden birinin “tarihsel sürecin çeşitliliği, tarihsel koşulların karmaşıklığı ve iç içe geçmesi” konusundaki yaklaşımının basitliği, erken kaynaklara ilişkin şüphecilik, bunu çok açık bir şekilde değerlendirdi - bir belgenin gerçek mi yoksa gerçek dışı mı olduğunu. Kaynağın farklı bir amacı olan diğer görüşleri yansıtan önemli eklemeler, baskılar ve daha sonra kaynağın işlenmesi ona yabancıdır. Zaten Klyuchevsky, Golubinsky'nin 1880'deki tezini savunurken, Pechersk Manastırı'nın bir keşişi tarafından derlenen tek bir kronik olarak Geçmiş Yılların Hikayesi hakkındaki görüşünün güncelliğini haklı olarak kaydetti.

Golubinsky'den çok Metropolitan Macarius'tan gelen Rus kilise tarih yazımı geleneği, hem Sovyet kilise edebiyatında hem de yabancı edebiyatta ifadesini buldu. Bu, Eski Rusya'daki en yüksek kilise hiyerarşisi olan P. Imshennik'e adanmış çalışmadır ve Klyuchevsky'nin şüphesiz etkisi altında olan bir tarihçinin yapabildiği kadarıyla, kilise ile kilise arasındaki ilişkilerin oldukça objektif bir resmini vermektedir. laik yetkililer, yeni sorular sormadan.

Yurtdışında bu gelenek öncelikle A.V.'nin "Rus Kilisesi Tarihi Üzerine Denemeler" ile temsil edilmektedir. Kartasheva. Petrograd İlahiyat Akademisi'nde doçent, Sinod başsavcısı ve ardından Geçici Hükümet'te dinler bakanı, ülkeler için Ortodoks din adamlarını yetiştiren Paris'teki Rus İlahiyat Akademisi'nde profesör oldu. Batı Avrupa ve Amerika. Kartashev'in yurtdışındaki bir Rus tarihçi tarafından yazılan eseri, Rusya tarihinde Hıristiyanlığın ve kilisenin rolünün idealleştirilmesinin örneklerinden biridir. Çalışmaları hem Klyuchevsky'den gelen Rus burjuva bilimi geleneğiyle hem de yazarın kendisinin 20-30'larda akademik bölümde Rus kilisesinin tek resmi tarihçisi olarak konumu ve Rusya'dan ayrılmasıyla bağlantılıdır. ve onun "Hıristiyanlık karşıtı devrim" olarak nitelendirdiği geçmiş tarihinin modern durumuna karşıtlığı. Kartashev'in ilgimizi çeken dönemi kapsayan “Denemeler”i devrim öncesi bilim düzeyinde olduğundan yeni bir yorum getirmemiş, kendisinin de belirttiği gibi “yeni bir bilimsel gelişme gibi görünmeyen, tekrarlanan ve genelleyici bir yaklaşım” olarak kalmıştır. çalışma” ve Rus hikayelerinin dini kavramının genelleştirilmesine dikkat edilmelidir.

Rus göçmen bilim adamlarının yanı sıra yerel bilim adamları da eski Rus kilisesinin ve yurtdışındaki devletin tarihini incelediler. 18. yüzyıldan kalma bir gelenek olan bu konuya en büyük ilgiyi Alman tarihçiler gösterdi. ve bu güne kadar devam ediyor. Bu tür araştırmacılar arasında öncelikle ünlü Slavist ve kanonist, Bonn Üniversitesi'nde profesör olan L.K. Goetz. Cyril ve Methodius üzerine çalışmalar, Kiev-Pechersk Patericon, Rus kanon hukuku tarihi (kursun A.S. Pavlov tarafından tercümesi, kaynaklar eşliğinde), Rus Hakikati üzerine bir çalışma, Orta Çağ'da Rus-Alman anlaşmaları ve ticari ilişkiler.

Goetz, Moğol öncesi dönemde Rusya'da devlet ve kilisenin tarihi üzerine 1908 tarihli çalışmasında, Rus burjuva biliminde halihazırda tanımlanmış veya bilinmeyen bir dizi olguya dikkat çekti. Yani, örneğin, Hıristiyan Kilisesi'nin Rus'a devredilmesinin, her şeyden önce buradaki değişime, Yunansızlaşmaya ve Ruslaşmaya yol açtığını söylüyor. Bu tür değişiklikler, yerel koşullar altında mümkün olan yönlerde, yani kilise dogmasında değil, metropolün patrikliğe göre konumundaki değişiklikte değil, başka bir şeyde meydana geldi. Bu, yeni devletin topraklarıyla ilişkili kilise yapısının ve siyasi yapısının gelişmesidir, bu kilise hukukunun gelişmesidir, bu devlet ve kilise arasındaki ilişkinin büyük ölçüde yerel koşullardan kaynaklanan belirlenmesidir. Bu tür süreçler, Konstantinopolis Patrikliği'ne bağlı birçok metropolden biri olan Kiev Metropolü'nün bir Rus devlet ulusal kilisesine dönüştürülmesine yol açtı. Goetz'e göre, Rusya'da devlet iktidarı ile kilisenin her birinde ulusal bir karakter kazanmadığı Batı'da bilinen kilise arasında hiçbir düşmanlığın olmamasının nedeni, diğer koşullarla birlikte bu dönüşümdü. ülke. Bonn tarihçisinin, Rusya'daki devlet gücünün kiliseyi yalnızca “ahlaki-Hıristiyan düzeni” yaratmak için değil, aynı zamanda (Klyuchevsky'ye göre) “sivil toplum”u da kullanarak ona hukuk alanını aktardığını kabul etmesi de önemlidir. ve bu konuda ona destek sağlıyor: "Prens, bu konularda daha yetkin olduğunu düşündüğü için hukuk alanlarını ona emanet etti." Ancak bu şemada, hukukun belirli alanlarının prens tarafından kiliseye “devredilmesi” tezi tartışmalı olmaya devam ediyor. Daha ziyade, daha sonra gösterileceği gibi, hukukun bu alanlarını kilisenin kendisi belirledi ve kamusal yaşam Prens iktidarının yetkisi dahilinde olmayan ancak toplumsal ve aile yetki alanına ait olan ve önceden var olan geleneksel normlarla düzenlenen.

Alman tarihçi K. Fritzler'in eski Rus kilise yargısının tarihine ve Prens Yaroslav Şartı'na adanan çalışması tamamen farklı nitelikteydi. Birinci Dünya Savaşı sırasında 1917'de basılan ve 1923'te yeniden basılan bu kitap, Goetz'in Rusya'da devlet ile kilise arasındaki ilişkiye ilişkin çalışmasından önemli bir geri adımdı. Yazar, Moğol öncesi dönemde kilisenin yargı yetkisine sahip olmadığı kavramını kanıtlamak için yola çıkıyor, çünkü onun görüşüne göre, prenslik iktidarı için başka bir özel mahkemenin kurulması saçmalık olurdu ve bir kilise mahkemesinin kurulması da bir saçmalık olurdu. bizzat devlet iktidarı için “intihar eylemi”. Yalnızca yabancı bir güç kiliseye kendi yargı yetkisini verebilirdi: "onlar Tatarlardı." Böylece, Moğol fethi sayesinde Rusya'daki kilise belirli bir güce ve geniş yargı haklarına kavuştu. Fritzler'e göre eski Rus hukukunun gelişimi iki dönemden geçti. İlkinde, Kiev'de, Rusya'da ve “Germen ülkelerinde” tam bir hukuki ilişkiler topluluğu vardı: “Her iki hak, Eski Rus ve İskandinavya, aynı Alman ana hattının dallarıdır.” Eski Rus toplumunda sosyal değil etnik bir derecelendirme görüyor: yönetici tabaka ve “tamamen iki kişiden oluşan sıradan insanlar” farklı insanlar birbirleriyle yakın ilişki içinde olmayanlar.” Yalnızca Moğol fethi, beraberinde “kilise-Bizans etkisi”ni getirdi ve hanlar, Rusya'daki prenslik gücünü zayıflatmak için kiliseye yetki verdi ve bu da birçok kamusal alanı bu gücün elinden aldı. Bu eserin yazarı, aşırı Normanizm'i, okuyucuyu cezbeden paradoksal bir biçime bürünmüş tarih dışı yapılarla birleştiriyor. Onun kavramının anti-tarihselliği, diğer şeylerin yanı sıra, bu çalışmada ve diğer bazı çalışmalarda gösterildiği gibi, Rusya'da hukuk alanlarının gelişiminin Fritzler'in tasvir ettiği yönün tersi yönde gitmesi gerçeğinde yatmaktadır: XI-XIII yüzyıllarda kuruluş ve gelişim sürecinde geniş bir aileden, topluluktan kilise teşkilatına kadar. ve daha sonra XII-XV. Yüzyıllarda kiliseden büyük dük iktidarına kadar (hırsızlık, ailede hırsızlık, düğün sırasında cinayet, tecavüz) vasalların feodal yargı haklarının büyük dükler lehine kısıtlanmasıyla.

Eski Rus kilisesinin tarihinin burjuva tarih yazımının belirtilen karakteristik özellikleri - her şeyden önce, onun toplum üstü, sınıf dışı bir yapı olarak değerlendirilmesi, bununla bağlantılı olarak yalnızca dünyanın taşıyıcısı olarak rolünün neredeyse zorunlu idealleştirilmesi Ortaçağ yaşamının kaosunda kültürün, zaman içindeki rolünü değiştirmeden, farklı, materyalist ve diyalektik bir metodolojik temele dayanan eserlerin yaratılmasını gerektiriyordu. Devrim öncesi bilimde ortaya çıkan eski Rus kilisesinin tarihine ilişkin Marksist çalışmanın tarihinde, bilginin kademeli olarak büyümesi ve derinleşmesinin dört dönemi ayırt edilebilir.

İlk dönem, Eski Rus kilisesinin toplum ve devletteki spesifik yerinin tarihsel ve materyalist anlaşılmasına yönelik ilk girişimlerle ilişkilidir. Marx ve Engels'in eserlerine dayanarak, ortaçağ kilisesini amacı feodal sistemi tanrılaştırmak olan bir örgüt olarak gören tarihçiler, böylece kiliseyi idealleştirme geleneklerinden ve onun sınıflar üstü yorumundan koptular. Onların katkısı, kilisenin Rusya tarihindeki ve günümüzdeki rolünün tarihsel değerlendirmesi için önemliydi; buna, Rusya'daki kiliseye karşı tutumların geliştirilmesi de dahil. modern toplum, kilise ile devletin ayrılması ve vicdan özgürlüğünün tanınması yönündeki devrimci sloganlarda kaydedildi. Ancak bu dönemin tarihçilerinin eserleri kökenlerinin izlerini taşıyordu ve bu da onların bilim tarihindeki önemini karmaşıklaştırıyordu. Bu, Orta Çağ'da sanayi sermayesinden önce gelen özel bir dönem olarak "tüccar sermayesi" teorisinin kullanılması, Marksist analiz arzusu ve soylular tarafından toplanan (ve seçilen) gerçeklere dayanan geçmiş olayların yorumlanması gibi özelliklere atıfta bulunmaktadır. - Burjuva bilimi kendi metodolojisine ve kendi çıkarlarına dayanmaktadır. Karakteristik özellik Bu eserler aynı zamanda çalışmanın konusu olan kilise teşkilatına karşı da keskin bir olumsuz tutuma sahipti ve bu tutumun muhafazakar sosyal ve devlet faaliyetleriyle ayırt edilen 19. - 20. yüzyılın başlarındaki kiliseden kilise teşkilatına aktarılmasıyla birlikte Farklı bir rol oynamasının beklendiği ilk zamanlardan beri. Aynı zamanda tarihçilerin bu konumu, 1920'lerin sonlarında Sovyet toplumunda kiliseye yönelik nihilist bir tutumun ortaya çıkmasına ve yayılmasına yardımcı olamadı, bu da kültür, manevi yaşam ve genel ahlakta önemli kayıplara yol açtı.

Rus kilisesinin Marksist tarihinin oluşumu M.N.'nin isimleriyle ilişkilidir. Pokrovsky ve N.M. Nikolsky. Rusya'nın asırlık tarihini Marksist bir konumdan yorumlayan ve devrim sonrası dönemde bir devlet adamı (Moskova Kent Konseyi başkanı, halk komiser yardımcısı) olan ilk, büyük tarihçinin adı, Rusya'nın asırlık tarihini yorumlayan bir eserin yazarı. eğitim), kilise tarihi üzerine özel çalışmalarla ilişkili değildir. Diğerlerinin yanı sıra, 16.-17. yüzyıllarda Rus otokrasisinin siyasi sisteminin oluşumu sorunuyla profesyonel olarak ilgilendi ve bu bakış açısıyla devlet ile kilise arasındaki ilişkiye bakıyor: “Neydi? Moskova çarlığını hayata geçiren nesnel koşulların yaratılmasında kilisenin rolü nedir? Kilise sözlerle değil, belirli bir organizasyon olarak fiilen ne verdi? . Şunu tespit ediyor: “Ortodoks Kilisesi'nin feodalleşmesi, incelenen dönemden çok önce başlamıştı: Kiev-Novgorod Rusya'da zaten manastırlar büyük toprak sahipleriydi ve metropoller ve piskoposlar büyük bir paya sahipti. Politik güç Bu arada, yargıç olmak... genel olarak tüm nüfus için." Piskoposların faaliyetlerinin seküler siyasi güçlere, manastırlara ve ilgili prens hanedanlara bağımlılığına dikkat çekiyor. "Kiev-Novgorod Rusya'sında kilisenin devlete bağımlılığı, Petrine sonrası dönemdeki bağımlılıktan çok daha azdı, tıpkı veche şehrinin kilisesinin demokratik bir örgüt olması gibi." Aynı zamanda Pokrovsky'ye göre kilisenin bu tür bir bağımlılıktan kurtuluşu, iç sosyo-ekonomik ve politik nedenlerden değil, Rusya'nın Tatar-Moğollar tarafından fethedilmesi ve "kafir" krallara tabi olmasıyla sağlandı. kilisenin toprak mülkiyetinin artması, feodal parçalanma sürecinde merkezi devlet gücünün zayıflaması vb. süreçler.

Bu dönemin, özellikle Rus kilisesinin tarihine adanmış bir başka eseri de Nikolsky'ye ait. Oryantalist ve Orta Doğu dinleri tarihçisi olarak Pokrovsky'nin "Eski Zamanlardan Rus Tarihi" adlı eserinin oluşturulmasına katkıda bulunmuş ve bu eser için birkaç bölüm yazmıştır. Daha sonra bunlar “Rus Kilisesi Tarihi” adlı ayrı bir kitap halinde revize edildi.

Nikolsky'nin çalışması, önceki üniversite ve kilise tarihçilerinin tasvir ettiğinden farklı olarak, Rus kilisesinin rolünü gösteren ilk özel çalışmaydı. Bilim insanının konunun çalışmasına yaptığı bu katkı, kitabın son baskısının editörü N.S.'nin giriş makalesinde belirtilmiştir. Gordienko. Nikolsky, Hıristiyanlığın Rusya'daki yayılmasını prens gücüyle yakından ilişkilendiriyor, mülklerinden elde edilen gelirin belirli bir kısmını kiliseye veren Kiev prenslerinin, "yeni inanç ile prens gücü arasındaki ekonomik ve ekonomik temel bağlantıyı" yarattığını yazıyor. sosyo-politik temel” ve kilise “hem ekonomik hem de organizasyonel olarak prenslikten daha zayıftı.” Aynı zamanda Nikolsky, Hıristiyanlığın bir devlet dini olarak benimsenmesini esas olarak dışsal, Bizans'a siyasi açıdan yararlı bir faktör olarak, "dünya üzerinde egemen bir efendi olmak" isteyen Rusların Konstantinopolis'ten bir tür sömürgeleştirilmesinin bir yolu olarak görüyor. Ham ürünler açısından zengin Dinyeper ülkesi” ancak bunu başaramadı. "Konstantinopolis Patriği için yeni kilise, din adamlarının "fazlalık" nüfusunun gönderilebileceği bir koloniydi." Klyuchevsky'nin hükümlerini geliştirerek ve kilisenin geniş yetki alanını göz önünde bulundurarak, bunun tam olarak "Kiev Rus'ta bütün bir beslenme sistemini temsil eden, bir devlet içindeki benzersiz bir kilise devletinin" nasıl geliştiğini yazıyor. P.F. Hakkında yazan Nikolaevsky mali bağımlılık Kiev'deki patrikten Nikolsky, "patrikin kendisine ödenen düzenli ödemeleri şevkle izlediğine inanıyor... boş bölümler ve kiliselerden elde edilen gelirler, sözde stauropegia'dan elde edilen gelirler... ve çeşitli adli ve idari görevler." Bu çalışmada da görüldüğü gibi Nikolaevsky ve Nikolsky'nin bu tezi kaynaklardan elde edilen kanıtlarla desteklenemez. Rusya'daki kilise hukukunun tarihine değinen Nikolsky, "Dinyeper'de... Yunan din adamlarının getirdiği Bizans kilise hukukunun ağırlıklı olarak yürürlükte olduğunu" ve XIII-XIV. yüzyıllarda yazdığını yazdı. “Bizans kilise normları sadece sözde korundu ve onların etiketleri altında tamamen yerel bir içerik geliştirildi…”. Bununla birlikte, Kiev Rusya'sındaki kilise hukuku tarihine ilişkin bir çalışma, burada Bizans normlarının ağırlıklı olarak uygulandığını varsaymamıza izin vermiyor; aksine, 14.-16. yüzyıllarda. Sosyal ve devlet sisteminin gelişme sürecinde, Dümenci Kitabı'nın normları, bu dönemin feodal hukukuna (o dönemde “şehir yasalarının” kullanılması, 17. yüzyılda Helmsman'ın Kitabı).

1930-1950'lerin ikinci yarısındaki tarihçilerin çalışmaları, Marksist ve Sovyet tarih yazımının tarihinin ikinci dönemine atfedilebilir.

Eski Rus tarihine ayrılan çalışmalarda, Orta Çağ'da kilisenin incelenmesine tarihsel-materyalist ve sınıfsal yaklaşım somutlaştırıldı. Bu dönemin eserlerinin karakteristik bir özelliği, Eski Rus Kilisesi tarihinin, ülkenin sosyal ve politik gelişimi ile yakından bağlantılı olarak ele alınmasıdır. sivil tarih. Son olarak bu döneme ait eserlerde geniş bir yeni materyal 30-40'lı yıllarda Rusya'nın sosyo-ekonomik ve politik tarihi hakkında tanıtıldı. Bu tür çalışmalar arasında S.V.'nin bir makalesi bulunmaktadır. Bakhrushin, kendisini özellikle Hıristiyanlığın Rusya tarafından benimsenmesi konusuna adamıştır; B.D.'nin eserleri Grekova; din ve kilise hakkında genel bölüm N.F. Lavrov, 1941'de hazırladığı ve yüzyılın ilk yarısında bu konuyla ilgili çalışmaları özetleyen "Eski Rus Kültür Tarihi" kitabında; M.N.'nin çalışmaları Tikhomirov 1946 ve 1959 , bölümler A.M. Sakharov, Sovyet tarihçilerinin "Rusya Tarihinde Kilise (IX yüzyıl - 1917)" vb. eleştirel makalelerinde.

Üçüncü dönem, özellikle eski Rus kilisesinin tarihi için ihtiyaç duyulan yeni kaynakların bilime önemli bir genişlemesi ve girişi ile karakterize edilir. İlk dönemin tarihçileri, devrim öncesi tarih yazımında toplanan ve yorumlanan temele ve 30-50'li yıllar için Rusya'nın sosyo-ekonomik tarihindeki başarılara, Rus Hakikati üzerine yeni bir çalışmaya, arkeolojik keşiflere dayanarak dayanıyorduysa vb., artık tarihçiler özel kaynak gruplarını incelemeye başladılar. 1950'lerin sonlarında - 1980'lerin sonlarında, kilise menşei kaynaklarına yönelik veya kilise faaliyetleriyle ilgili çalışmalar ortaya çıktı: kronikler, yaşamlar, mesajlar, mühürler, hiyerarşi listeleri, Novgorod ve Smolensk arazi ve tüzük sözleşmeleri, prens tüzükler, kilise hukuku koleksiyonları .

Nihayet 80'li yıllarda yeni bir dördüncü döneme girdik. Kısmen kaynak çalışmalarına dayanarak yürütülen Eski Rus kilisesinin tarihi üzerine genelleme çalışmalarının ortaya çıkmasıyla karakterize edilir. Bu tür araştırmaların eksikliği, dinler tarihi ve kiliseyle ilgili eski Sovyet eserlerinden bazı bölümlerin yeniden yayınlandığı ve N.M.'nin "Rus Kilisesi Tarihi" kitabının yeniden yayımlandığı 70'li yıllardan beri hissediliyor. Nikolsky, gösterildiği gibi, çok modası geçmişti ve Sovyet biliminin başarılarını yansıtmıyordu.

Modern yabancı tarih yazımı, hem kaynakların özenli bir çalışmasına dayanan değerli eserleri hem de Sovyet, edebiyat ve bilimsel konular dahil olmak üzere mevcut bilgilerin yanı sıra propaganda ve Sovyet karşıtı makale ve kitapları içerir. Eski Rus kilisesinin orijinal statüsünün kanıtlanmasına Tübingen Üniversitesi Profesörü L. Müller'in yaptığı katkı önemlidir. Rusya'daki kilisenin 1039'dan önceki uluslararası konumunun bilimde ifade edilen sekiz farklı versiyonu lehine argümanları inceledikten sonra, çeşitli grup ve kökenlerin kaynaklarını analiz ederek kilise organizasyonunun en başından beri, resmi olarak sonra olduğunu doğruladı. Konstantinopolis ile bağlantılı ve büyükşehir tarafından yönetilen Hıristiyanlığın benimsenmesi.

Modern yabancı tarihçilerin eski Rus kilisesi ve onun devlet gücüyle olan bağlantılarının incelenmesine en büyük katkısı Varşova Üniversitesi Profesörü A.V. Poppe, Marksist tarihçi, konuyla ilgili kaynaklar ve tarihsel sorunların kendisi üzerine derinlemesine incelemelerin yazarı. Eserleri arasında özellikle 11. yüzyılda Rusya'daki devlet ve kiliseye adanmış monografik bir çalışma yer alıyor. ve bir kısmı ayrı kitap olarak yayımlanan çok sayıda makalesi bulunmaktadır. Poppe tarafından desteklenen ana hükümler, 10. yüzyılın sonunda Kiev Metropolü'nün kurulması, Hıristiyanlığın resmi olarak kabul edilmesinden kısa bir süre sonra, 11. yüzyılda bir piskoposluk makamları ağının gelişmesidir. ve Çernigov ve Pereyaslavl'da itibari metropollerin varlığı. Diğer hükümleri - Hilarion'un eski Rusya'dan ziyade genel olarak Doğu Hristiyan tarihiyle ilgili bir fenomen olarak yerleştirilmesinin nedenleri hakkında, Vladimir'in İmparator Vasily II'ye gaspçılara karşı askeri yardım eylemi olarak Korsun'a karşı yürüttüğü kampanya hakkında - daha az görünüyor. haklı.

10.-11. yüzyılların sonunda Rusya'nın kilise-idari yapısının haritaları. ve XII - XIII yüzyılın ilk yarısı. A.A. tarafından gerçekleştirildi. Kraliçe.

Notlar

. Posnov M.E. Hıristiyan Kilisesi'nin Tarihi (kiliselerin bölünmesinden önce - 1054). Brüksel, 1964. s. 325-330.

. Soloviev S.M. Antik çağlardan beri Rusya'nın tarihi. M., 1960. Kitap. II. 260, 268-272.

Santimetre.: Mark K., Engels F. Op. 2. baskı. T. 7. S. 352.

Kitapta: Podskalsky G. Christentum und theologische Literatur in der Kiever Rus" (988-1237). München, 1982. S. 282-301 (Anhang Ib (zusammengestellt von A. Poppe)).

PSRL. St.Petersburg, 1862. T. 9. S. 57, 64; Sınıf B.M. Nikonovsky kemeri ve 16.-17. yüzyılların Rus kronikleri. M., 1980. S. 96-97; Ayrıca bakınız: Shakhmatov A.A. Makalenin S.K. tarafından gözden geçirilmesi Şambinago “Mamayev Katliamı Masalları” (St. Petersburg 1906). SPb., 1910. S. 157.

PSRL. T.9.S.83; ayrıca bkz. S. 172.

Tam orada. sayfa 65-66; Kloss B.M. Kararname. Op. S.52.

. Andrusenko D.V. V.N.'nin görüşlerini inceleme tarihinden. Tatishchev'in din ve kilise üzerine // Din eleştirisinin sosyal ve felsefi yönleri. L., 1986. S. 130-153.

. Tatishchev V.N. Rus tarihi. M.; L., 1963. T. 2. S. 236. Not. 202.

. Soloviev S.M. Seçilmiş işler. Notlar. M., 1983.S.215.

. Soloviev S.M. Antik çağlardan beri Rusya'nın tarihi. M., 1959. Kitap. 1. S. 262.

Tam orada. S.260.

Tam orada. M., 1960. Kitap. 2. sayfa 54-56.

Hıristiyanlığın Rusya'da devlet dini olarak tanıtılma tarihi, Kiev Büyük Dükü Vladimir ve maiyetinin vaftiz edildiği 988 yılı olarak kabul ediliyor. Her ne kadar Rusya'da Hıristiyanlığın yayılması daha erken başlamış olsa da. Özellikle Prenses Olga Hıristiyanlığı benimsedi. Prens Vladimir, pagan panteonunu tek tanrılı (tek tanrılı) bir din ile değiştirmeye çalıştı.

Seçim Hıristiyanlığa düştü çünkü:

1) Rusya'da Bizans'ın etkisi büyüktü;

2) Slavlar arasında inanç zaten yaygınlaştı;

3) Hıristiyanlık, Slavların zihniyetine tekabül ediyordu ve Yahudilik veya İslam'dan daha yakındı.

Hıristiyanlığın nasıl yayıldığına dair farklı bakış açıları vardır:

1) Rus'un vaftizi barışçıl bir şekilde gerçekleşti. Yeni din güçlü bir birleştirici faktör olarak hareket etti. (D.S. Likhaçev);

2) Slavların büyük bir kısmı, ülkenin birleşmesinin zaten kaçınılmaz hale geldiği 14. yüzyıla kadar pagan tanrılara inanmaya devam ettiğinden, Hıristiyanlığın tanıtımı erkendi. 10. yüzyılda Hıristiyanlığın kabulü. Kiev soyluları ile komşuları arasındaki ilişkiler gergindi. Novgorodiyanların vaftizi büyük kan dökülmesiyle birlikte gerçekleşti, Hıristiyan ritüelleri ve gelenekleri toplumda uzun süre kök salmadı: Slavlar çocuklara pagan isimleri diyordu, kilise evliliği zorunlu görülmüyordu ve bazı yerlerde klan sisteminin kalıntıları ( çok eşlilik, kan davası) korunmuştur (I.Ya. Froyanov). Hıristiyanlığın devlet dini olarak kabul edilmesinden bu yana Rus Kilisesi, Konstantinopolis Ekümenik Kilisesi'nin bir parçası olmuştur. Metropolit patrik tarafından atanıyordu. Başlangıçta Rusya'daki metropoller ve rahipler Yunanlılardı. Ama bu arada Rus dış politikaİlk prenslerin kararlılığı ve azmi sayesinde bağımsızlığını korudu. Bilge Yaroslav, Rus rahip Hilarion'u büyükşehir olarak atadı ve böylece Yunanlılarla olan anlaşmazlığa son verildi.

Rus Kilisesi sağladı Slavların yaşamının her alanında büyük etki: siyaset, ekonomi, kültür:

1) Kilise hızla ekonomik bağımsızlığını kazanmaya başladı. Prens ona ondalık bağışladı. Manastırlar genellikle geniş haneleri yönetiyordu. Ürünlerinin bir kısmını pazarda satıyor, bir kısmını da depoluyorlardı. Aynı zamanda Kilise, feodal parçalanma sırasındaki iktidar mücadelesinden etkilenmediği için büyük prenslerden daha hızlı zenginleşti, Moğol-Tatar istilası yıllarında bile maddi değerlerinde büyük bir yıkım yaşanmadı. ;

2) siyasi ilişkiler kilise tarafından aydınlatılmaya başlandı: hakimiyet ve tabiiyet ilişkileri doğru ve tanrısal olarak görülmeye başlandı, kilise ise siyasi alanda uzlaşma, garantör ve yargıç olma hakkını aldı;

3) Hıristiyan kiliseleri, topluluk toplantıları düzenlendiğinden, hazine ve çeşitli belgeler saklandığından, yalnızca dini değil, aynı zamanda laik yaşamın da merkezleri haline geldi;

4) Hıristiyan Kilisesi, eski Rus toplumunun kültürüne önemli bir katkı yaptı: ilk kutsal kitaplar ortaya çıktı, keşiş kardeşler Cyril ve Methodius, Slav alfabesini derlediler. Rus nüfusu arasında her şeyden önce Kiev Prensliği Okuryazar insanların yüzdesi arttı. Hıristiyanlık, Slavlara “çalmayacaksın”, “öldürmeyeceksin” gibi yeni davranış ve ahlak standartları getirdi.

4. Rusya'da siyasi parçalanma (XII-XIII yüzyıllar.)

30-40'larda. XII.Yüzyıl prensler Kiev prensinin gücünü tanımayı bırakıyor. Rusya ayrı beyliklere (“topraklara”) bölünür. Kiev için farklı prenslik dallarının mücadelesi başladı. En güçlü topraklar Çernigov, Vladimir-Suzdal, Galiçya-Volyn'di. Mülkleri (appanages) geniş toprakların bir parçası olan prensler, prenslerine bağlıydı. Parçalanmanın önkoşulları olarak kabul edilir yerel merkezlerin büyümesi, zaten Kiev'in vesayetinin, prens ve boyar toprak mülkiyetinin gelişmesinin yükünü taşıyor. Vladimir Prensliği, Yuri Dolgoruky ve oğulları Andrei Bogolyubsky (ö. 1174) ve Büyük Yuva Vsevolod'un (ö. 1212) yönetimi altında yükseldi. Yuri ve Andrei, Kiev'i birden fazla kez ele geçirdiler, ancak Andrei, babasının aksine, kardeşini oraya koydu ve kendisi hüküm sürmedi. Andrei despotik yöntemlerle yönetmeye çalıştı ve komplocular tarafından öldürüldü. Andrei ve Vsevolod'un ölümünden sonra mirasçıları arasında çekişme çıktı. Galiçya Prensliği Yaroslav Osmomysl (ö. 1187) döneminde yoğunlaştı. 1199'da Yaroslav'ın oğlu Vladimir çocuksuz öldüğünde Galich, Roman of Volyn tarafından ele geçirildi ve 1238'de uzun bir mücadelenin ardından Roman'ın oğlu Daniel. Bu toprakların gelişimi, yerel kan davalarına aktif olarak müdahale eden Polonya ve Macaristan'ın yanı sıra diğer beyliklerden çok daha etkili ve güçlü olan boyarlardan da etkilendi. 1136'da Novgorodlular Prens Vsevolod'u kovdular ve o andan itibaren veche'nin kararına göre prensleri davet etmeye başladılar. Gerçek güç, nüfuz için kendi aralarında savaşan boyarların elindeydi. Aynı durum Novgorod'a bağlı olan Pskov'da da yaşandı. 1170'lerde Polovtsian tehlikesi yoğunlaşıyor. Kievli Svyatoslav liderliğindeki güney prensleri onları birçok yenilgiye uğrattı, ancak 1185'te Igor Novgorod-Seversky, Polovtsyalılar tarafından mağlup edildi ve esir alındı, göçebeler güney Rusya'nın bir kısmını harap etti. Ancak yüzyılın sonuna gelindiğinde, birçok ayrı orduya ayrılan Polovtsy, baskın yapmayı bıraktı.

Feodal parçalanmanın üstesinden gelmenin önkoşulları:

1) XIII-XIV yüzyılların başında. özel bir durum vardı politik sistem Vladimir'in büyük saltanatı. Büyük Dük'ün gücü, büyük ölçüde nominal olmasına rağmen, yine de bazı avantajlar sağlıyordu. Vladimir Büyük Dükü feodal hiyerarşinin başında duruyordu. XIV.Yüzyılda. Vladimir tahtının ana yarışmacıları Tver ve Moskova prensleriydi;

2) Horde zayıfladı ve şiddetli iç çelişkilerin yaşandığı bir dönem yaşadı;

3) 14. yüzyılda Rusların en önemli siyasi görevi. Horde'a karşı mücadeleye başladı. Ruslar Moğollara haraç ödemeyi bıraktılar ve Horde'a karşı tüm Rusya'yı kapsayan bir kampanyaya hazırlanıyorlardı.

14. yüzyılın ikinci yarısında. Altın Orda'nın Rus topraklarına baskınları sıklaşmaya başladı. Horde'un liderliğinde 1360'lar Khan Mamai oradaydı.

Arasında feodal parçalanmanın nedenleri Genel olarak şunları ayırt edebiliriz: 1) iç politik; 2) dış politika; 3) ekonomik.

Tarihçiler parçalanmaya geçiş zamanını geleneksel bir tarihle belirlerler - 1132, Kiev Büyük Dükü Mstislav Vladimirovich'in ölüm yılı. Her ne kadar tarihe resmi bir yaklaşımı destekleyen araştırmacılar, bir veya başka bir büyük prensin kişiliğini dikkate alarak feodal parçalanmayı analiz ederken bir takım yanlışlıklara izin veriyorlar.

XI-XII yüzyıllarda. Rusya'da birkaç düzine bağımsız devlet (topraklar, beylikler, volostlar) ortaya çıkıyor, bunların yaklaşık bir düzinesi büyük. Moğol-Tatar istilasının kurulmasına kadar bunların daha da parçalanma süreci zayıflamadı.

Aynı zamanda Rusya'da feodal parçalanma olağanüstü bir süreç değildi; Batı Avrupa ve Asya'nın tüm ülkeleri bu süreçten geçti.

Feodal parçalanma kaçınılmaz bir durum olarak adlandırılan, dünya tarihi sürecinin yerel özelliklere sahip bir aşaması.

Ekonomik nedenler Kiev Rus'un feodal parçalanması: 1) geçimlik tarımın hakimiyeti; 2) prenslerin mülklerinin ekonomik bağımsızlığı; 3) bireysel ekonomik birimlerin izolasyonu; 4) Rus şehirlerinin güçlendirilmesi ve büyümesi, imalat mallarının teknolojisinin iyileştirilmesi.

Feodal parçalanma zamanlarında prens ailelerin temsilcileri, mülklerinin düşman akrabalarının mülklerinden daha gelişmiş olmasını sağlamak için akla gelebilecek her türlü çabayı gösterdiler.

Kiev Rus'un feodal parçalanmasının siyasi nedenleri: 1) boyar toprak mülkiyetinin artması ve feodal beylerin mülklerindeki gücünün güçlendirilmesi; 2) Rurik ailesinin temsilcileri arasındaki bölgesel çatışmalar.

Kiev tahtının eski lider statüsünü kaybettiğini ve siyasi öneminin azaldığını da hesaba katmak gerekiyor. Ağırlık merkezi yavaş yavaş prensliklere doğru kaydı. Prensler büyük dükalık tahtını ele geçirmeye çalıştıklarında, feodal parçalanma dönemlerinde herkes kendi mirasını güçlendirmeyi ve güçlendirmeyi düşünmeye başladı. Sonuç olarak, Kiev saltanatı onurlu bir hale gelir, aslında hiçbir şey vermese de önemli bir meslek değildir.

Zamanla, prens ailesi büyüdü, eklentiler parçalanmaya maruz kaldı ve bu da Kiev Rus'un fiilen zayıflamasına yol açtı. Üstelik 12. yüzyılın ortalarında ise. 13. yüzyılın başında 15 ek beylik vardı. zaten yaklaşık 50 tane vardı.

Kiev Rus'un feodal parçalanmasının dış politika nedenleri: 1) Kiev Prensliği sınırlarında karşılaştırmalı sakinlik; 2) çatışma çözümü kuvvetle değil diplomatik yöntemlerle gerçekleşti.

Parçalanmış feodal topraklarda önemli otoriteler arasında şehzadeler de vardı ve bu durum 12. yüzyılda yoğunlaştı. veche (şehirdeki halk meclisi). Özellikle Novgorod'da veche, onu özel bir ortaçağ cumhuriyetine dönüştüren yüce güç rolünü oynadı.

Prensleri birleştirebilecek dış tehlikenin yokluğu, onların kendi yan kuruluşlarının iç sorunlarıyla başa çıkmalarına ve aynı zamanda kardeşler arası öldürücü savaşlar yürütmelerine olanak tanıdı.

Çatışmaların yüksek derecesi göz önüne alındığında bile, Kiev Rus topraklarında halk kendilerini tek bir bütün olarak görmekten vazgeçmedi. Birlik duygusu, ortak manevi kökler, kültür ve Ortodoks Kilisesi'nin büyük etkisi sayesinde korundu.

Ortak inanç, Moğol-Tatar istilası sırasındaki zorlu sınavlarda Rusların birlik içinde hareket etmelerine yardımcı oldu.

Bu sorunun iki tarafı var: Kilisenin ülke içindeki, metropolün, piskoposlukların, manastırların prens otoritelerle, şehirlerle ilişkilerindeki rolü ve konumu neydi ve esas olarak ilişkilerde ortaya çıkan dış politika konumu neydi? Konstantinopolis ile Kiev Metropolü'nün ve Kiev metropollerinin - Yunanlılar ve Rusların - faaliyetlerinde. Yurt dışından gelen Katolik Kilisesi, Rusya'da kendi piskoposluğunu kurmaya çalıştı, ancak mesele misyonerlerin gönderilmesi, Kiev, Smolensk, Novgorod'daki yabancı tüccar kolonilerinde kiliselerin varlığı ve Dominik Tarikatı'nın faaliyetlerinin ötesine geçemedi. 1220-1230'larda Kiev'de. Bu nedenle, bir yanda prens ve şehir yetkilileri, diğer yanda kilise örgütü arasındaki devlet ilişkilerine yalnızca Rus büyükşehir kilisesi katıldı.

1. Eski Rus Kilisesinin uluslararası statüsü

10. yüzyılın sonunda kuruldu. Kiev prensinin inisiyatifi ve Kiev ile Konstantinopolis arasındaki anlaşmayla, Kiev Metropolü resmi olarak Konstantinopolis Patrikhanesi'nin 60, daha sonra 70 metropolünden biriydi. Başkanı, kendi konseyi ve personeliyle birlikte Konstantinopolis Patriği idi. Aynı zamanda kutsal görevleri olan ve Hıristiyan dünyasının sözde başı olan imparatorun kilisede de tartışmasız otoritesi vardı.

Bununla birlikte, Kiev Büyükşehir Piskoposluğu, onu nesnel olarak tamamen özel koşullara yerleştiren birçok özellik bakımından diğerlerinden önemli ölçüde farklıydı. Konstantinopolis'in metropolleri arasındaki en büyük piskoposluk olmakla kalmıyordu, sınırları başka bir devletin sınırlarıyla örtüşüyordu, aynı zamanda farklı bir dil konuşan ve farklı bir yazı kullanan farklı, eski bir Rus etnik grubunun yaşadığı toprakları da kapsıyordu. Kiev Büyükşehir Piskoposluğu, devlet gücü, iktidardaki hanedanları ve siyasi ve hukuki gelenekleriyle Eski Rus devletinin topraklarını kapsıyordu. Dolayısıyla, Konstantinopolis'in çoğu büyükşehir piskoposluğunun aksine, ulusal ve devlete ait bir kilise örgütünü temsil ediyordu.

Hıristiyanlıkta ve özellikle Konstantinopolis Kilisesi'nde gelişen ve 4.-7. yüzyıllardaki konsüller tarafından kısmen onaylanıp formüle edilen geleneğe göre, patrikliğin ve imparatorun yetkisi, 19. yüzyılda yeni metropoller kurma konularını da içeriyordu. piskoposluk bölgesi, yani. bir piskoposluğun birkaç parçaya bölünmesi, büyükşehirlerin kurulması ve kaldırılması, bunların yargılanması ve büyükşehir piskoposluklarındaki, büyükşehirlerin kendilerinin çözemediği çatışmaların değerlendirilmesi.

Yerel kilisenin ve büyükşehirin yetkisi, yeni piskoposlar oluşturma ve eskileri kapatma, yani piskoposluk piskoposluklarının topraklarını değiştirme, piskoposları yerleştirip kaldırma ve onları yargılama, piskoposluk konseylerini toplama ve kilise işleriyle ilgili kurallar yayınlama konularını içeriyordu. piskoposluk içinde.

Tarihçilerin Rus-Bizans kilise ilişkilerine adanmış bazı çalışmalarında, Kiev ile Konstantinopolis arasındaki bağların niteliği, kaynaklardan alınan kanıtlarla doğrulanmayan tek taraflı bir şekilde ele alındı. Bu nedenle, P. F. Nikolaevsky, “Konstantinopolis Patrikliği'nin Rus metropolü üzerindeki gücünün tam, ayrıcalıklı olduğuna ve patriğin konsey kurallarında belirtilen metropoller üzerindeki haklarını çok aştığına inanıyordu. Patrik, yalnızca Rus Kilisesi'nin işlerini yönetmekle kalmadı, aynı zamanda yerel konseylerin rızasına ek olarak, Rus din adamlarının ve Rus laik yetkililerinin rızasına ek olarak, büyükşehirleri Rusya'ya seçti, atadı ve gönderdi; sadece büyükşehirleri değil, aynı zamanda piskoposları ve hatta bazen daha düşük kilise pozisyonlarına kişileri - başrahipler ve başrahibeler - atadı. Metropolitlerden, Rus kilise işlerinin yönetiminde sürekli sorumluluk talep etti: Patriğin bilgisi ve rızası olmadan, Rus metropolü kendi bölgesinde önemli hiçbir şeyi üstlenemezdi; Her iki yılda bir patriğe yönetimi hakkında bir rapor sunmak için Konstantinopolis'e gelmesi gerekiyordu...” Bölüm'de gösterildiği gibi. III, Rusya'daki kilise-idari yapıya ilişkin bölümlerde, Rus kentindeki arşimandritlere ilişkin bölümlerin çoğu. Nikolaevsky'nin yazdıkları 11.-13. yüzyılların bilinen gerçeklerinde doğrulanmıyor.

Aynı şey, Rus metropolünün Konstantinopolis'e parasal haraç gönderme yükümlülüğü gibi bir tez için de söylenmelidir. Nikolaevsky, bu haraçın maliyetinin kesin yasalarla düzenlenmediğini, ancak “Ruslar için büyük ve ağırdı; Metropolitler bu haraçları tüm piskoposlardan, piskoposluk bölgelerinden, tüm alt düzey din adamlarından ve halktan topladılar.” P.P. Sokolov da böyle bir haraç hakkında yazdı. Ona göre metropollerden patriğe yapılan katkılar teoride gönüllülük esasına dayalıydı, ancak pratik teoriden farklıydı. 1324'teki Patriklik Sinod'u, metropollerin zenginliğine bağlı olarak yıllık bir vergi oranı belirledi. Sokolov, "Rus Metropolü'nü bu listede bulamıyoruz" diye yazıyor, "ancak bu onun Patrikhane'ye yapılan bu tür katkılardan muaf olduğu anlamına gelmiyor. Tam tersine; Yunan metropolleri bu sinodal kanunla patrikhanenin daha önceki keyfi taleplerine karşı kendilerini korurken, Rusya konusunda da aynı uygulama devam etti.” Sovyet literatüründe Rusya'nın Konstantinopolis Patriğine haraç ödediği tezini destekledi mi? ?. Nikolsky şunları yazdı: "Patrik, kendisine ödenmesi gereken düzenli ödemeleri - piskoposluk pozisyonlarına atananların patriğin kendisine ve onun "noterlerine", yani ataerkil papazlık yetkililerine, boş departmanlardan ve kiliselerden elde edilen gelirlere yapılan ödemeleri - şevkle izledi. patriklerin doğrudan yönetimleri için seçtikleri stavropegia yani manastır ve kiliselerden elde edilen gelirler ile çeşitli adli ve idari görevler.”

Bu arada, elimizdeki Rus ve Bizans kaynakları, özellikle de Rusların patriğe yıllık vergi ödeyen eyaletler arasında yer almadığı yukarıda bahsedilen 1374 metropolleri listesi, bu tür zorunlu ve zorunlu vergiler hakkında hiçbir şey bildirmiyor. Kiev'den sürekli ödemeler. Doğal olarak Kiev metropolleri ve diğer hiyerarşiler Konstantinopolis'e seyahat ederken yanlarında hediyeler de getiriyorlardı. Ortaçağ yönetim ve mahkeme yapısı, zamanla geleneksel hale gelen ödemeyi, bir piskoposun mahkemeye (“onur”) gelmesi, bir metropolün tahkim mahkemesi için ve piskoposların ve kilise görevlilerinin atanmasına ilişkin ücretleri belirliyordu (Kural). 1273). Muhtemelen Yaroslav tarafından seçilen ve piskoposlar tarafından atanan Metropolitan Hilarion'un onayı için, eğer böyle bir şey varsa, o da Konstantinopolis'e büyük hediyeler getirmişti. Ancak, Konstantinopolis'te patriğe yakın kişiler olan Yunanlılar arasından Kiev metropolünün kurulması ve kutsanmasını öngören sistemin kendisi ve bu tür metropollerin Rusya'ya gelişi, bu tür büyükşehirlerin Rusya'ya getirilmesine yol açmalıydı. Ruslardan Konstantinopolis'e hediyeler değil, tam tersine imparator Kiev Büyük Dükünden hediyeler. Elbette XI-XIII yüzyıllardaki Ruslara. Metropolit ve prens tarafından da hediyeler verilen Bizans kilise liderleri geldi, ancak bu hediyeler hiçbir şekilde adı geçen araştırmacıların yeterli sebep olmadan bahsettiği kalıcı ve zorunlu haraç olarak değerlendirilemez. Ek olarak, Nikolsky'nin bahsettiği stauropejiler, incelenen dönemde Rusya'da mevcut değildi - Rusya'daki tüm manastırlar ve kiliseler, dini ve idari açıdan patriğe değil, piskoposlarına ve prenslerine bağlıydı. Bölüm'de gösterildiği gibi. Ben ve Rusya'daki başpiskoposluk sadece nominaldi ve yerini Yunanlılar değil, belediye meclisine ve Kiev büyükşehirine bağlı Novgorodlular aldı.

Novgorod I Chronicle, yeni büyükşehir beklentisiyle Novgorod Başpiskoposu Nifont'un onunla buluşmak için Kiev'e gittiğini ve orada öldüğünü bildirdi; ama aynı zamanda tarihçinin görüşüne göre yaygın, temelsiz bir söylentiden de bahsediyor: “... ve Ayasofya'nın yarı soyulması (soyulmuş - Y.Sch.) gibi birçok fiil var, onu Tsaryugrad'a gönderdi; ve kendim ve kendim hakkında çok konuşuyorum. Priselkov bu mesajda yalnızca piskoposun Kiev'de bulunmadığı birkaç yıl boyunca toplanan yıllık ödemeyi büyükşehire sunmasıyla ilgili bir hikaye görüyor. Tarihçinin kaydettiği söylentilerde Konstantinopolis'ten söz edilmesi, Nifont'un olağanüstü büyük resim koleksiyonunu farklı şekilde yorumlamamıza olanak tanıyor. Para. 1049-1050'de Patrik Nicholas Muzalon'dan övgü mektubu alan Clement Smolyatich'in kurulumunun kanonikliğini tanımayarak ataerkilliği desteklemiş olması, Kiev'de Konstantinopolis tarafından tanınan bir metropolün yokluğunda kendisinin olması mümkündür. , Konstantinopolis'teki Kiev Gör'de kurulacağına güvenilebilir. Bu eylem için gerçekten çok büyük fonlara ihtiyacı vardı. Ancak Kiev'de kaldı ve büyük olasılıkla 1155 sonbaharında yeni Metropolit Konstantin'in çoktan kurulduğu haberini aldı ve Nisan 1156'da orada öldü. Eğer öyleyse, o zaman Niphon of Niphon'un şahsında başka bir Rus görebilirdik. Novgorod'un büyükşehir adayı bkz.

Bu nedenle, bir kez daha Eski Rus kilise teşkilatının bir devlet kilisesi olarak yeterliliğine dönersek, Konstantinopolis Kilisesi'nde tanınan özyönetim ilkelerinin ve metropolün faaliyetlerinin bir dereceye kadar bu gereksinimleri karşıladığına inanmak için nedenler var. Eski Rus kilisesinin başı olan Kiev Metropoliti'nin atanması ve adanması gibi önemli bir istisna dışında, Eski Rusya'nın ulusal ihtiyaçları ve devlet ayrıcalıkları. Konstantinopolis bu hakkını, Kiev'de her zaman patriğin çıkarlarına saygı duyacak ve bunları ataerkilliğin zararına değil, yerel otoritelerin çıkarlarıyla uzlaştıracak güvenilir ve güvenilir bir temsilciye sahip olmak için kullandı. Kiev metropollerinden bazıları ataerkil mahkeme unvanlarını taşıyordu, bu da onların dar bir danışmanlar çemberine, yani ataerkil konsey üyelerine ait olduklarını gösteriyordu. Bu tür unvanlar mühürlerinde görünür: "Rusya'nın protoproedr ve metropolü" Ephraim (1054-1068), "metropolitan ve syncellus" George (c. 1068-1073) ve ilk durumda mahkeme unvanı piskoposluk unvanından bile önce gelir. Mühürleri korunmuş olan 11. yüzyılın ortalarındaki metropollerin Konstantinopolis Kilisesi'nin başkanına olan bu büyük yakınlık, patriklerin kişisel amblemlerinin üzerlerine yerleştirilmesiyle de gösterilmiştir.

Bizans İmparatorluğu'nda var olan kilise-siyasi çok merkezlilik koşullarında, çok sayıda patrikhane, yerel dillerde ibadetin tanınması ve imparatorluk dışındaki ülkelerde (Bulgaristan, Rusya, Sırbistan vb.) devlet kiliselerinin varlığı. İmparatorlukta lider bir rol üstlendiğini iddia eden (ve bu role kimin sahip olduğunu iddia eden) başkent Konstantinopolis Patrikliği'ne göre, metropollerin atanmasını kutsal bir adanmışlık eyleminden - koordinasyondan - himaye ettikleri kişileri seçmeye yönelik siyasi bir eyleme dönüştürmek önemliydi. Her ne kadar 451 yılında Konstantinopolis'in görülmesi konusunda diğer patrikliklerle kendisine ait piskoposluklara metropolit atama konusunda eşit haklar tanıyan Kadıköy Konseyi, yalnızca yeni metropollerin Konstantinopolis Başpiskoposu tarafından onaylanması ve kutsanması lehinde konuşmasına rağmen, çok geçmeden bu Görünüşte Yeni Roma'nın yararına olan karar revize edildi. Justinianus döneminde başpiskoposluğa sunulan adaylar arasından üç veya dört piskoposlukta büyükşehir atama hakkı, konsil kararı olmaksızın, patrikhanenin kendisine sunduğu adayları onaylama ve atama hakkına dönüştürüldü. dar bir danışma organı olan konsey. Sonuç olarak, Eski Rus kilise teşkilatı kurulduğunda Patrikhane, bu uygulamadan sapmaları eski geleneklerin ihlali olarak değerlendirerek, büyükşehir atama hakkını tamamen ele geçirmişti.

2. Yunan metropollerinin Rus Kilisesi'nin başındaki rolü sorunu

10. yüzyılın sonlarından itibaren Rusya'daki ulusal devlet kilise örgütünün başında. ve Moğol istilasından önce, kural olarak, Konstantinopolis'ten Kiev'e gönderilen, orada eğitim gören, Rus dilini bilmeyen, muhtemelen daha önce Rusya'ya hiç gitmemiş ve yerel koşulları yalnızca hikayelerden bilen Yunan metropolleri vardı. Kiev'den gelen gezginlerin yanı sıra iki devlet ve kilise merkezi arasında yapılan yazışmalardan. Böylece yabancı kilise yöneticileri ve diplomatlar Rus piskoposluğunu yönetmek için Kiev'e geldi.

Bu, 11.-13. yüzyıllarda Rusya'nın tarihindeki bir olgudur. Bizans kolonisi haline getiren veya yapma tehdidinde bulunan bu durumun ülkenin kalkınması için bir kötülük olarak görülmesinden, olumlu rol oynayan faktörlerden biri olarak sınıflandırılmasına kadar araştırmacıların çelişkili değerlendirmelerine neden oldu.

Bu soru en keskin şekilde Golubinsky tarafından soruldu ve o soruyu şu şekilde formüle etti: "Moğol öncesi dönemde metropollerimizin çoğunluğunun Yunan olması Rus kilisesi ve Rus devleti için iyi mi yoksa kötü müydü?" "Yunanlıların egemenliğinin bizim için hiçbir açıdan büyük ve belirleyici bir kötülük olmadığına, tam tersine bazı açılardan olumlu ve en büyük iyilik olduğuna" inanarak bu soruya olumlu yanıt verdi. "Bu o kadar büyük ki, Yunanlıların diğer Ortodoks halkları dini açıdan boyunduruk altına alma yönündeki tamamen asılsız iddialarıyla kendimizi uzlaştırmamız değil, aynı zamanda böyle bir iddiaları olduğu için Tanrı'ya şükretmemiz gerekiyor."

Ancak araştırmacının konumu çelişkilidir. Bir yandan, "Yunan kökenli metropollerin... Rus Kilisesi'nin işleriyle, doğal Rus metropollerinin özenle ilgileneceği kadar özenle ilgilenemeyeceklerini" kabul ediyor, diğer yandan, pratikte tek şey kendisi. Ona göre Bizans metropollerini Rusya'nın hayırseverleri yapan şey, prensler arası siyasi mücadeleye müdahale etmemeleri, şu veya bu büyük prensle bağlantılarının olmaması, bu da onların bu mücadelenin dışında kalmasına izin veriyor.

Aynı görüş tamamen L. Muller tarafından da paylaşılmaktadır. Bu konuda “çoğu araştırmacının aksine Golubinsky'nin haklı olduğunu kabul etmek gerekir” diye yazıyor. Kendisi aynı zamanda Konstantinopolis'in Rusya'nın imparatorluğa tabi olması yönündeki iddialarını da sürdürecek olan metropolü "imparatorun Kiev sarayındaki elçisi" olarak görmek için hiçbir neden olmadığını gösterdi. Aslında, büyükşehirler çok hareketli olamayacakları ve imparatorun çıkarlarını koruma konusunda Kiev Büyük Dükünden tamamen bağımsız olamayacakları için belirli siyasi konularda müzakere yapmak üzere özel büyükelçiler gönderildi. Yunanistan'ın Kiev Metropoliti Nikifor (1104-1121), Büyük Dük Vladimir Vsevolodovich'e yazdığı bir mektupta, Hıristiyan inancına dikkat etme, Mesih'in sürüsünü kurttan ve ilahi bahçeyi yabani otlardan koruma görevinden bahsediyor. babalarının “eski geleneğini” sürdürüyor. Müller, metropolün bu sözlerinin ardında, Justinianus'un VI kısa romanına göre Bizans imparatorunun sahip olduğu kiliseyle ilgili olarak aynı hak ve görevlerin Rus prensine atfedildiğini haklı olarak görüyor, yani yalnızca imparatorun elinde olduğuna inanmıyor. Rusya'da bu haklar. Ve Kiev'deki kilisenin ve Hıristiyanlığın konumu, yabancı bir devlette iktidar hakkına sahip olmayan Hıristiyan kilisesinin nominal başkanına değil, Kiev Büyük Düküne bağlı olduğunda, aksi nasıl olabilir?

Müller ayrıca metropollerin prensler arasındaki siyasi çatışmalarda arabuluculuk faaliyetleri, "yabancı Yunanlıların çok daha iyisini yapabileceği, Rus prenslerinin seçimlerinde etki edemediği veya yerel piskoposlardan çok az etkiye sahip olduğu..." faaliyetler hakkında da yazıyor ve hakkında Rus kültür tarihi açısından "son derece olumlu önem", Yunanlıların Rus kilisesinin başında olmasıdır. Ve metropollerin kendileri ve onlara eşlik eden manevi (belki de laik) personel ve onları takip eden sanatçılar ve zanaatkarlar, kalite ve hacim açısından eşit derecede önemli olan Bizans kültürünün geleneklerini Rusya'ya getirdiler. Buna Yunan dili, Bizans dini, edebi ve bilimsel gelenekleri, sanat ve resim yapma deneyimi, müzik ve sanatsal zanaatlar ve son olarak giyim ve konfor da dahildi.”

Gerçekten de, X-XII. Yüzyılların sonunda Rusya'nın varlığının kültürel ve politik önemi. Konstantinopolis'e yönelikti ve kilisesinin bir parçasıydı, abartmak zor. Bu, Rusya'nın Avrupa'nın diğer ortaçağ ülkeleriyle aynı seviyede olmasına katkıda bulundu. olağanüstü işler edebiyat ve sanat, feodal parçalanma koşullarında Rus topraklarının kültürel ve siyasi birliğini korudu. Ortadoğu, erken Hıristiyanlık, Bizans edebiyatı, hukuk ve tarih yazımı eserlerinin Rus yazı diline dahil edilmesi, Rus'ta dünya medeniyetinin başarılarının sadece feodal sınıfa değil, aynı zamanda daha geniş bir insan çevresine hizmet etmesine katkıda bulundu. . Rusya'nın Hıristiyan uygarlığına bağlılığı ve Konstantinopolis'in himayesi altında doğuda birleşmesi, Doğu Slav feodal dünyasının izolasyonunun üstesinden geldi ve eski Rus toplumunu diğer ülkelerin kültürel başarılarının kullanımına ve kendi başarılarının yurtdışına aktarılmasına açık hale getirdi. .

İlk yüzyıllarda kilise açısından Konstantinopolis'e bağlı olmasının Rus açısından önemli kültürel ve politik önemini kabul ederek, yine de ülkenin ve eski Rus kilisesinin kültürel açıdan gelişmesine ilişkin gerçeklere dikkat etmek gerekir. ve Kiev'deki Konstantinopolis temsilcilerinin katılımı olmadan ve bazen onlara aykırı siyasi şartlar.

Roma ile Konstantinopolis arasında 1054'te ayrılıklara yol açan çatışma, hem Batı hem de Doğu ülkeleriyle siyasi, ticari ve kültürel bağlarını sürdüren Rusya'ya yabancıydı. Söz konusu olay Rus kroniklerine yansımamıştır. Roma büyükelçilerini kınayan 1054 tarihli mutabakat kanununa ilişkin metropollerin imzaları arasında Kiev Metropoliti'nin bulunmadığına, şu ya da bu nedenle bu konuya katılmadığına dikkat çekildi. Rusya'daki Bizans kilisesinin liderleri, özellikle de metropoller, prensleri ve genel olarak Rus toplumunu Batı ile ilişkilere, Katolik prenseslerle evliliklere vb. karşı yeniden canlandırmaya çalıştılar ve başarılı olamadılar. 11.-13. yüzyıllarda Avrupa'nın diğer bölgelerindeki ülkelerle birlikte bir Avrupa devleti olarak. onu yalnızca Bizans ve diğer Doğu Hıristiyan ülkeleriyle birleştiren özel şeyden daha büyüktü. Rus yazı ve kilise ayinlerinde, Bizans'ta tanınmayan Batılı azizler olan Myralı Nicholas'ın kutsal emanetlerinin nakledilmesi kültü yaygınlaştı.

Piskoposların atanması ve yeni piskoposluk makamlarının kurulması, Konstantinopolis'in bu temsilcileri tarafından memnuniyetle karşılanan yerel prenslerin talebi üzerine gerçekleşti. Metropolit II. Nikiforos, görevlendirdiği Yunan Piskopos Nicholas'ı boşalan makamı doldurmak üzere Vladimir'e gönderdiğinde Büyük Dük, "bu halkı bizim topraklarımıza seçmediğini" ileri sürerek onu kabul etmedi ve görevi başardı. ihtiyaç duyduğu adayın atanması. Ancak büyükşehirler her zaman görevlerini yerine getirmiyor. Priselkov, Metropolitan Nicholas'ın yeni piskoposların boş yerlere atanmasını ertelediğini ve yalnızca Nicephorus'un onun yerine gelmesinin boş kadroların doldurulmasına yol açtığını ifade etti.

Rusya'nın Doğu Hıristiyan bölgesine ait olması ve orada yaygın olan kilise-siyasi fikirlere aşinalığı, yalnızca asimilasyonları ve kullanımları için değil, aynı zamanda kendi kavramlarını yaratmaları için de koşullar yarattı. Ancak Patrikhane'nin himayesi altındaki bir kişinin Kiev'de bulunması, Patrikhane'de kabul edilen resmi görüşlere aykırı teorilerin ortaya çıkmasını engelledi. Bu nedenle, bu tür fikirler Yunan büyükşehir çevresinin dışında, prens kiliseleri veya manastırlarıyla ilişkili yerel şahsiyetler arasında ortaya çıkıyor.

Hıristiyanlığın, Yahudi inancının ve ahlaki ve etik "lütuf" sisteminin ortaya çıkışıyla ulusal olarak sınırlı ve modası geçmiş olan "yasayı" değiştirme temasını kullanan mahkeme prensi Hilarion - herkesi eşitleyen ve dolayısıyla Hıristiyan öğretisi. Tanrı'yı ​​\u200b\u200b"yeni tanıyan" kişilerin, daha önce erişemedikleri yüksek bir yeri işgal etmelerine izin verir. Bu konuyu, Konstantinopolis'in "eski yasasını" - Konstantinopolis'in kilise-siyasi kavramlarını - "yeni" yasayla - Hıristiyanlığı Rusya'ya tanıtmanın yeni koşullarında Rusya'nın ait olduğu yeni insanları gerektiren bir öğretiyle - karşılaştırmak için kullandı. '. Dolayısıyla, göksel ilgi ve iyiliğin seçilmiş bir halktan tüm insanlığa aktarılması fikrini ortaya atabilecek kişi, yerel bir Rus dini ve siyasi ideologdu. Ayrıca, metropolle ilgili olmayan yerel bir tarihi eser olan Geçmiş Yılların Hikayesi'nde, sadece Rus tarihi ile dünya tarihi arasındaki bağlantı hakkında değil, aynı zamanda Rus'un bağımsızlığı ve bağımsızlığı hakkında da fikirler sunulmaktadır. ' Siyasi sempatisini seçerken, bu onu diğer büyük güçlerle, özellikle de Bizans'la aynı seviyeye getiriyor.

Rus kronikleri, büyükşehir mahkemesinin ve onun ilgi alanının dışında - Rus manastırlarında ve şehir kiliselerinde ortaya çıktı ve var oldu. Katedrallerin ve kilise mimarisi eserlerinin inşasında büyükşehir emirlerinin rolü görünmez - bu çoğunlukla prenslere ait bir girişimdir ve büyükşehir kendi görevini yerine getirir. resmi rol tapınağın kutsama töreninde.

Başlıktaki farklılıklar dikkate değerdir. Eski Rus prensleri Bazen yerel kişiler tarafından kullanılır, asla ziyarete gelen kişiler tarafından kullanılmaz. Bir çoban ve bağcı olarak Kiev Büyük Dükü'ne, ülkesinde Hıristiyanlığın saflığını ve yeterli düzeyde tutulması sorumluluğunu emanet eden Metropolit Nikifor, yukarıdaki mesajında ​​onu kısaca "prensim" ("kutsanmış)" olarak adlandırıyor. ve yüceltilmiş”, “sadık ve uysal”, “asil”, “hayırsever”), yani orijinal Yunanca “?????? ???". Onun kalemi altında, Kiev prensinin yerel yazılarda ve yazıtlarda bilinen unvanlarla adlandırılması mümkün olamazdı - Hilarion'un Yaroslav'a verdiği adla "kağan", vefat eden Büyük Dük'ün duvardaki duvar yazılarında adlandırıldığı şekliyle "çar". Ayasofya Katedrali'nin duvarı, 12. yüzyıla övgülerle, Vladimir Monomakh Mstislav'ın oğlu ve torunu Rostislav'a hitap ediyor. Bu arada, feodal monarşilerin başkanlarına uygulanan unvan Ortaçağ avrupası, her zaman çok önemli olmuştur ve devletin başına yüksek bir unvan alarak devletin ekonomik ve politik olarak güçlenmesinin tanınmasına hizmet etmiştir. Kiev'de Konstantinopolis'ten bir metropolün varlığı bu tanınma biçimine katkıda bulunamazdı.

Devlet kilise teşkilatının başında kimin (yerel veya Bizanslı bir şahsiyet) olduğunun önemi, Yaroslav ve Hilarion tarafından yapılan kilise kanunu kanunlaştırmasında görülebilir.

Yunan kilise liderlerinin (“piskoposlar”) Vladimir yönetiminde ortaya çıkması, onların ısrarı üzerine Bizans ceza hukukunu ve Slav hukukunda kabul edilmeyen ceza biçimlerini uygulamaya koyma girişimine yol açtı. Bununla birlikte, yerel bir kilise hukuku kanununun oluşturulması, patriğin himayesindeki kişinin adıyla değil, büyükşehir olduğunda Prens Yaroslav'nın işbirlikçisi ve ideoloğu Hilarion'un adıyla ilişkilidir. Doğal olarak, geleneksel yerel cezalandırma biçimlerinin kilise hukukuna dahil edilmesi, Bizans'ta kilise yetkililerinin yetkisine tabi olmayan konularda kilisenin yargı yetkisinin önemli ölçüde genişletilmesi, yerel bir kilise liderinin inisiyatifi olabilirdi. ve Kiev'de bir Bizans değil. Priselkov'un dikkat çektiği manastır tüzüğünün seçimi ve Rusya'ya devredilmesi sürecine büyükşehir katılmadı. Theodosius'tan önce bile Pechersk keşişi Ephraim, inandığı gibi Bizans manastırcılığının yaşamını incelemek için Konstantinopolis'e gitti ve daha sonra daha iyi bir tüzük arayışı içinde Konstantinopolis'teki manastırları ziyaret eden kişi Demetrius Manastırı Varlaam'ın başrahibiydi.

Yerel bir metropol olan ve Konstantinopolis'ten gönderilmeyen Hilarion'un adı, aynı zamanda umut verici olduğu ortaya çıkan ve bu nedenle Prens Yaroslav ile birlikte ilk prensliğin kurulması gibi Rusların ihtiyaçlarını karşılayan bu tür olaylarla da ilişkilidir. manastırlar, özellikle George manastırı. XI'de - XII yüzyılın ilk yarısı. Kiev ve çevresinde ve 12. yüzyılın ikinci yarısında prens manastırları. Suzdallı Vladimir'de, prens hanedanını büyük dükalık masasına ilişkin haklarına ek olarak başkente bağlayan önemli bir kilise-siyasi kurum haline geldiler.

Kiev'deki St. George Manastırı Kilisesi'nin, bazı listelerde kutsandığına dair eski anıların aktardığı bir diğer önemli işlevi: masanın yeri, yani piskoposların tahta çıkma töreniydi. Rusya'daki törenin (yatırım) seküler (kutsama) ve kiliseye (kutsama) ayrılmış olması, ikincisinin Ayasofya Katedrali'nde gerçekleşmesi şüphesiz ilgi çekicidir.

Metropolit'in Ayasofya Katedrali'ndeki hizmeti ve yeni piskoposların kutsanmasına ve yerel konseylerin çalışmalarına katılımı gerekliydi. Ancak din adamlarının yetki alanına giren diğer pek çok konunun uygulanması, büyükşehir yokluğunda askıya alınmadı ve onun katılımı olmadan da gerçekleştirilebildi. Prensler arası Çernigov konusundaki çatışma sırasında yaşanan aşağıdaki olay bunun göstergesidir. İlk olarak Mstislav Vladimirovich'in getirdiği haç öpücüğü, onu, yedi bin Polovtsyalıyı kendi tarafına çeken Vsevolod Davydovich'e karşı savaşa gitmeye mecbur etti. Büyükbabasının atalarının manastırı olan Kiev St. Andrew Manastırı'nın büyükşehir başrahibinin yokluğunda Gregory, prensin yeminini kaldırmak için inisiyatif aldı. Kendisinde bunun için yeterli din adamı bulunmadığından, Kiev din adamlarından oluşan bir konsey topladı ve bu konsey, prensin yalancı şahitlik günahını topluca üstlendi. Kiev başrahibi, başkentin dini ve siyasi hizmetinde yetkili bir figür ve metropolü onurlandıracak askeri-politik çatışmaya barışçıl bir çözüm bulmanın mükemmel bir organizatörü olduğunu gösterdi.

Kiev'de bir metropolün bulunmaması, Novgorod'daki yeni piskoposların seçimine ve işleyişine müdahale etmedi - bu Rus topraklarının cumhuriyetçi anayasası, Kiev'in yerel piskoposların atanmasını onaylaması geç olsa bile kilise yetkisinden mahrum kalmamayı mümkün kıldı. . Metropolitler, kendilerine bağlı piskoposluklardan birinde bir piskoposun atanmasına ilişkin özel bir prosedürün ortaya çıkmasıyla uzlaşmak zorunda kaldılar. İlk defa, bir piskopos adayının seçimine ilişkin bir mesaj yerinde: “... tüm şehir halkı toplanmış, kutsal bir adamı piskopos olarak atamaya tenezzül etmiş ve Arcadia adına Tanrı tarafından seçilmişti”. 1156 tarihli bir kronik makalesinde yer alan, metropolün olmadığı zamanlara kadar uzanan bir tarih. Arkady'nin nasıl seçildiğine dair doğrudan bir gösterge yok, ancak "Tanrı tarafından seçilmiş" ifadesi, kuranın o zamanlar zaten kullanıldığını gösteriyor. Bu seçimler, Kiev'e gelişinden yalnızca iki yıl sonra bile kendisini atamaya zorlanan Metropolit tarafından tanındı. Böyle bir seçimin nasıl yapıldığı, 1193 yılında Metropolit II. Nikiforos'un başkanlığında yeni bir başpiskoposun atanmasıyla ilgili mesajda belirtiliyor: Üç adayın adı verildi ve isimleri yazıldı. katedral tahttaki sunakta. Ayinin ardından karşılaştıkları ilk kör adam, geleceğin Başpiskoposu Martyrius'un adının yazılı olduğu bir not çıkaran veche meydanından getirildi. Böylece, Novgorod'daki cumhuriyetçi sistemin gelişimi, erken Hıristiyanlık döneminde oluşturulan ve piskopos seçimine ilişkin Kurallarda ifadesini bulan, ancak daha sonra güçlendirilmiş devlet gücü ve daha sonra pratikte değiştirilen bir piskopos seçme yöntemine yol açtı. Bu pozisyonun değiştirilmesini kendi ellerine alan kilise hiyerarşisi.

Yabancı metropoller ve onların personeli, Rus toplumunu Bizans edebiyatı eserleriyle tanıştırmak, Yunancadan Eski Rusçaya çeviriler düzenlemek ve Rus dilinin, okullarının ve eğitiminde Yunan dili bilgisini yaymak için çok az şey yaptılar.

Yunancadan Rusça olarak bilinen Slavca çevirilerin büyük bir kısmı, Slav eğitimcileri Cyril ve Methodius ile onların Moravya ve Bulgaristan'daki öğrencilerinin çalışmalarının sonucuydu. Çok sayıdaçeviriler Bulgaristan'da Çar Simeon döneminde yapıldı. Yunancadan Rusçaya çeviri, "birçok yazıcıyı toplayan ve onları Yunancadan Slovence yazıya çeviren" Prens Yaroslav tarafından organize edildi. XI-XII yüzyıllarda Rusçaya çevrilenlerin çevresi. tarih, doğa bilimleri, anlatı, menkıbe ve diğer eserler oldukça geniştir ancak Bizans yazısının içerdiği her şeyi yansıtmamaktadır. D. S. Likhachev, "Yunancadan yapılan çevirilerin Rusya'da devletin endişe konusu olması gerektiğine" inanıyor. Tabii ki, prens ve boyar çevreler için seküler, anlatı edebiyatı, metropolün yönlendirmesi yerine prensin emirlerine göre tercüme edilebilir. Ancak bu emirler altında yapılan çevirilerin dışında edebiyat, felsefe, tarih, siyasi düşünce, hukuk alanlarında pek çok eser de vardı ve bunlar ne 10.-11. yüzyıllarda Bulgaristan'da, ne de 11.-13. yüzyıllarda Rusya'da çevrilmeden kalmıştı. Metropolitlerin Yunanca'dan Rusça'ya çeviriler organize edip etmediğine dair hiçbir bilgi yok; Hizmet ettikleri ülkenin kalkınmasına katkı sağlayan faaliyetleri ve temsil ettikleri kültür hakkında çok az bilgi bulunmaktadır.

Yunan dili Rusya'da soylu çevrelerde biliniyordu. Svyatopolk, Yaroslav ve Mstislav Vladimirovich, Vladimir Monomakh, Vsevolod ve Igor Olgovich, Daniil Galitsky ve Vasilko Romanovich ve diğer prenslerin anneleri Yunanlıydı, yani. bu prensler çocukluktan itibaren Yunanca biliyorlardı.

Vladimir Monomakh babası hakkında "evde oturduğunu, 5 dil öğrendiğini" ve bunların arasında elbette Yunanca olduğunu yazdı. Rus din adamlarıyla iletişim kurmak ve büyükşehir mesajlarını ve diğer belgeleri tercüme etmek için resmi tercümanlara ihtiyaç duyulan Yunan metropolleri ve piskoposları tarafından çevrelendiğinde Yunanca dilinin daha da iyi bilinmesi gerekiyordu. Koro koroları, Kiev ve Rostov'daki katedral kiliselerinde dönüşümlü olarak Yunanca ve Slavca şarkılar söylediler. "Boris ve Gleb Hakkında Okumak" kitabının yazarı Nestor, Ayasofya Katedrali'ni Yunanca "katholicani iklisia" olarak adlandırıyor, muhtemelen Yunan büyükşehirinin dediğiyle aynı.

Hıristiyanlık ve kiliseyle ilişkili eski Rus kültürünün gelişimindeki başarılar, Boğaz kıyılarından gönderilen kilise hiyerarşilerinden çok daha büyük ölçüde laik devlet yetkilileri ve manastırlardan gelen aktif destekle belirlenmektedir. Bazı modern araştırmacıların yazdığı gibi, Rusya'da Yunanca konuşan bir “entelektüel elit”in yokluğu, öncelikle bu dili anadili olarak konuşanların ülkesindeki bu pasif konumla ilişkilendirilebilir; okulların görevi.

Çalışma planı

I.Giriş. Hıristiyan dininin oluşumu.

Rusya'da Hıristiyanlığın benimsenmesi.

Ortodoks Kilisesi, yapısı, konumunu güçlendiriyor.

Kilisenin Rusya'da yaşamın çeşitli yönleri üzerindeki etkisinin sonuçları.. Sonuç.. Kullanılan literatürün listesi.

I.Giriş

Rus Vaftizinin devlet tarihi üzerinde büyük etkisi oldu. Hıristiyanlık devletle yakından bağlantılıydı ve halkın yaşamının ve kültürünün tüm katmanlarına nüfuz etmişti. Kilise hem halktan hem de devletten her zaman özel ilgi görmüştür. Eski Rusya'nın Hıristiyanlığı benimsemesi sadece bir din seçimi değildi, aynı zamanda devlet için büyük önem taşıyan Bizans ile bağların güçlenmesine yardımcı olması nedeniyle siyasi bir nitelik de taşıyordu.

Eski Rus toplumunun tüm önceki gelişimi tarafından yavaş yavaş hazırlanan bu sürecin resmi başlangıcı, 988'de yalnızca başkentinin sakinlerini ve sonraki yıllarda bir dizi başka şehrin nüfusunu vaftiz eden Prens Vladimir tarafından atıldı. Kiev Rus.

Hıristiyanlığın merkezi Kiev devletinin devlet dini olarak tanıtılması, birkaç yüzyıla yayılan uzun bir süreçti. Ortodoks Kilisemiz, 988 olayını Hıristiyanlığın Rusya'da resmi olarak kabul edilmesi olarak değerlendiriyor ve yakın zamanda bu vesileyle bininci yıldönümünü kutladı. Ancak iki kavramı ayırmak gerekir: “Kievlilerin Vaftizi” ve “Rusların Vaftizi” - ilk olay bir günde gerçekleşti, ikincisi ise yüzyıllarca süren bütün bir dönemdir.

II. Rusya'da Hıristiyan dininin oluşumu

.Rusya'da Hıristiyanlığın benimsenmesi

Hıristiyanlığın Rusya'ya nüfuz ettiğine dair ilk haberler MS ilk yüzyıllara kadar uzanıyor. 9. yüzyılda. Ruslar Hıristiyanlığı iki kez kabul etti: ilki Olga döneminde - 957; ikincisi - Vladimir 988'in altında.

Vladimir, 980 yılında ağabeyi Yaropolk'u (972-980) ortadan kaldırarak Kiev tahtını ele geçirdikten hemen sonra, gök gürültüsü tanrısı Perun'un başkanlığında tüm Rusya'yı kapsayan bir pagan panteonu yaratma ve ortak bir ritüel oluşturma girişiminde bulundu. Ancak eski kabile tanrılarının mekanik birleşmesi kült birliğine yol açamadı ve ülkeyi ideolojik olarak bölmeye devam etti. Ayrıca yeni kült, feodal toplum için kabul edilemez olan kabile eşitliği fikirlerini de koruyordu. Vladimir, eskiyi reform etmenin değil, halihazırda oluşturulmuş devlete karşılık gelen temelde yeni bir dini benimsemenin gerekli olduğunu fark etti.

Rus'un hem Bizans hem de Roma Kilisesi ile iyi ilişkileri vardı; Burada hem Müslümanlar hem de Yahudiler vardı. Ancak çeşitli nedenlerden dolayı Hıristiyanlığı kabul etmek gerekliydi:

Bu, tüm dünyadan izolasyondan kaçınmak için devletin gelişimi açısından gerekliydi.

Tektanrıcılık, bir hükümdar tarafından yönetilen tek bir devletin özüne karşılık geliyordu.

Hıristiyanlık aileyi güçlendirdi ve yeni bir ahlak getirdi.

Kültürün - felsefenin, teolojik edebiyatın - gelişmesine katkıda bulundu.

Toplumsal tabakalaşma yeni bir ideolojiyi (paganizm - eşitlik) gerektiriyordu.

987'de Rus ve Bizans vaftiz konusunda görüşmelere başladı. Vladimir, İmparator Vasily II'nin kız kardeşi Prenses Anna'yı karısı olarak talep etti. Bizans'ın isyancılarla mücadelede Rusya'nın yardımına ihtiyacı vardı.

988'de Vladimir'in kendisi vaftiz edildi, boyarlarını, ekibini vaftiz etti ve cezanın acısıyla Kiev halkını ve genel olarak tüm Rusları vaftiz edilmeye zorladı. Vaftiz sırasında Vladimir, İmparator Vasily II - Büyük Basil'in onuruna Hıristiyan adı Vasily'yi aldı.

Dini kültlerdeki değişime, bir zamanlar saygı duyulan tanrıların görüntülerinin yok edilmesi, prens hizmetkarlar tarafından halka yapılan saygısızlıklar ve pagan putlarının ve tapınaklarının bulunduğu yerlerde kiliselerin inşası eşlik etti. Böylece Kiev'de Perun idolünün bulunduğu tepeye Büyük Basil'e ithaf edilen Basil Kilisesi dikildi. Pagan tapınağının bulunduğu Novgorod yakınlarında Doğuş Kilisesi inşa edildi. Geçmiş Yılların Hikayesine göre Vladimir şehirlerde kiliseler inşa etmeye, din adamları atamaya ve tüm şehir ve köylerde insanlar vaftiz edilmeye başlandı.

Tarihçi Ya.N. Shchapov'a göre: "Hıristiyanlığın yayılması, prens yetkililer ve yeni ortaya çıkan kilise örgütü tarafından, yalnızca rahiplerin değil, aynı zamanda nüfusun çeşitli kesimlerinin direnişiyle de zorla gerçekleştirildi." Bunun doğrulanması, vaftizle ilgili kronik hikayeleri inceleyerek aşağıdaki gerçekleri aktaran V.N. Tatishchev'de bulunabilir: Kiev Metropoliti Hilarion, Kiev'de vaftizin baskı altında gerçekleştiğini itiraf etti: “Kimse, Tanrı'yı ​​\u200b\u200bmemnun ederek prens düzenine direnmedi, ve kendi isteğiyle olmasa da bunu emredenlerin korkusuyla vaftiz edildi; çünkü onun dini güçle bağlantılıydı." Diğer şehirlerde geleneksel kültün yenisiyle değiştirilmesi açık bir direnişle karşılaştı.

Hıristiyanlığın tanıtılmasına karşı direnç

Hıristiyanlık Kilisesi Ortodoks Rus

Rus nüfusunun büyük bir kısmı yeni dine karşı aktif veya pasif direniş gösterdi. Kiev soylularının planlarını engelleyen ve Hıristiyanlığın girişini yüzyıllar süren bir sürece dönüştüren şey, sınırlı demokrasi koşullarında bunun genel olarak reddedilmesiydi.

Hıristiyanlığın tanıtılmasına açıkça isyan eden şehirlerin çoğunda, yerel laik ve eski manevi soylular seslerini yükseltti. Böylece Prens Moguta'nın 988'den 1008'e kadar süren ayaklanmasını biliyoruz. Moguta'nın uzun yıllar süren mücadelesi onun yakalanıp affedilmesi ve bir manastıra sürgün edilmesiyle sona erdi.

İsyancılar her yerdeki kiliseleri yıktı, rahipleri ve misyonerleri öldürdü. Farklı bölgelerdeki ayaklanmalar doğası gereği Suzdal, Kiev, Novgorod'daki ayaklanmalara benziyordu; Hıristiyanlık karşıtı ve feodalizm karşıtı motifleri birleştirdiler.

Ayaklanmalar esas olarak Slav olmayan topraklarda meydana geldi ve burada belirtilen amaçlara bağımsızlık mücadelesi de katıldı. Bu zamandan itibaren Rusya'da üç süreç aynı anda kendini göstermeye başladı: Hıristiyanlaşma, feodalleşme ve komşu toprakların sömürgeleştirilmesi. Ayrıca ayaklanma tarihlerinin prenslerin ölümüyle veya feodal çekişmelerden kaynaklanan yokluklarıyla şaşırtıcı bir şekilde çakışması da karakteristiktir. göreceli anarşi dönemleri. Ancak 11. yüzyıldaki ayaklanmaların nedenleri. zaten farklı. Bunların başlangıcı, kural olarak, kitlelerin ekonomik durumunun bozulması, periyodik kıtlıklar ve uzun yıllar süren kıtlık ile ilişkilidir.

Bu arada, kuzeydoğu topraklarının zorluklarına aldırış etmeyen merkezi Kiev hükümeti halktan vergi almaya devam etti. Durum, soygunların eşlik ettiği internecine savaşlarıyla daha da kötüleşti. İçinde zor zaman Magi, popüler öfkenin habercisi olarak hareket etti. Hıristiyanlık güçlendikçe haklarını ve aynı zamanda geçim kaynaklarını kaybettiler ve çoğunlukla şifa veren yeni meslekler buldular. İdeolojik düşmanları olan bu sosyal grubu yok etmek için din adamları, onları “büyücülük”le, zararlı “toprak” ve “hoşgörü” kullanmakla suçladılar, inananları ve devleti onlara karşı koydular. Sadece mizah, oyun ve şarkılarla kiliseyi rahatsız eden soytarılar da yargılama ve soruşturma yapılmadan yok edildi.

Suzdal'daki 1024 ayaklanması, Kiev ve Tmutarakan prensleri arasındaki savaş sırasında meydana geldi ve bunun sonucunda şehirdeki Kiev gücü zayıfladı. Aynı zamanda Magi tarafından da yönetiliyordu. Bu sosyal grup aynı zamanda eski dinin korunmasıyla da maddi olarak ilgilenen bir taraftı. Antikliği savunurken aynı zamanda ekonomik çıkarları için de mücadele ettiler. Ancak eski dinin din adamlarının çağrısının tüm halk tarafından desteklendiğini de belirtmek gerekir. Bu, Ortodoksluğun kasaba halkı üzerindeki son derece önemsiz etkisini gösteriyor. Chronicle şunu bildiriyor: "Magi'leri duyan Yaroslav, Suzdal'a geldi; Magi'yi yakalayıp bazılarını sürgüne gönderdi ve diğerlerini idam etti."

1071 Ayaklanmaları Rostov topraklarında ve Novgorod'da da aynı nedenlerden kaynaklandı. Halkın çoğunluğu soyluların çıkarlarını savunan din adamlarını değil, Magi'yi takip etti.

Her iki ayaklanmanın da derin toplumsal nedenleri vardı; doğası gereği feodalite karşıtı, doğası gereği de kilise karşıtıydı. Elbette bu mücadelenin toplumsal temeli sınıf çelişkileriydi ama bunlar Hıristiyanlaşma sürecine darbe indirdi, ilerlemesini kısıtladı ve kiliseyi uyum sağlamaya zorladı.

Ortodoks Kilisesi, yapısı, konumunu güçlendiriyor

Kilisenin başında, Konstantinopolis'ten veya bizzat Kiev prensi tarafından atanan Kiev Metropoliti vardı ve ardından piskoposlar bir konsey tarafından seçiliyordu. Rusya'nın büyük şehirlerinde piskoposlar kilisenin tüm pratik işlerinden sorumluydu. Metropolit ve piskoposlar topraklara, köylere ve şehirlere sahipti. Ayrıca kilisenin, cemaatçilerin hayatının neredeyse her alanına müdahale etme hakkı veren kendi mahkemesi ve mevzuatı vardı.

Kilisenin gücü öncelikle hızla artan maddi kaynaklara dayanıyordu. Prens Vladimir Svyatoslavovich ayrıca prensin gelirinin onda birinin kilise lehine kesilmesini sağlayan "ondalık" kurdu; aynı düzen diğer prensler tarafından da sürdürüldü. Kiliseler büyük gayrimenkullere, çok sayıda köye, yerleşim yerine ve hatta tüm şehre sahipti.

Maddi zenginliğe güvenen kilise, ekonomi ve ekonomi üzerinde büyük bir etki elde etti. siyasi hayat, nüfusun günlük yaşamı için. "Haç öpücüğü" ile güvence altına alınan prensler arası anlaşmaların garantörü olarak hareket etmeye çalıştı ve müzakerelere müdahale etti ve temsilcileri genellikle büyükelçi olarak görev yaptı.

Kilise, Ortodoks doktrinini yaymak ve otoritesini savunmak için çeşitli yöntemler kullandı. Mimari formları ve iç resimlerinin "dünyevi" ve "göksel" dünyaları simgelediği varsayılan tapınakların inşası bu konuda en az rol oynamadı. İnsanların bilinci üzerinde dini etki sağlamak amacıyla, Hıristiyan bayramları ve "azizleri" onuruna, vaftizler, düğünler ve cenaze törenleri vesilesiyle ayinler ve ritüeller gerçekleştirildi. Kiliselerde iyileşme, doğal afetlerden kurtuluş, düşmanlara karşı zafer için dualar edildi, vaazlar ve öğretiler verildi. Zorunlu itirafın yardımıyla kilise adamları, insanların iç dünyasına nüfuz etmiş, ruhlarını ve eylemlerini etkilemiş ve aynı zamanda kiliseye, yönetici sınıfa ve mevcut sosyal sisteme yönelik her türlü plan hakkında bilgi edinmiştir.

Feodal parçalanma döneminde Hıristiyanlığın zaten nüfusun önemli bir bölümünü kucaklamış olmasına rağmen, feodal soylular arasında bile yeni dine karşı açık bir küçümseme ve onun bakanlarına saygısızlık vardı. Üstelik halk arasında Hıristiyanlığa da karşı çıkılıyordu.

Vladimir yönetiminde kilise yalnızca manevi sorumlulukları üstlenmekle kalmıyor, aynı zamanda devletin çıkarlarıyla yakından ilgili olan dünyevi işlerden de sorumluydu. Bir yandan kiliseye, ailevi meseleler, "kutsallığın ve Hıristiyan tapınaklarının ve sembollerinin dokunulmazlığının ihlali" davaları da dahil olmak üzere tüm Hıristiyanlar üzerinde yargı yetkisi verilmişti ve kilisenin aynı zamanda "ahlakı ihlal eden" dinden dönmeyi yargılama hakkı da vardı. duygular.” Kilisenin himayesine, Hıristiyan sürüsünden ayrılan ve imarethane halkı adı verilen özel bir topluluk yerleştirildi. Bunlar şunları içeriyordu:

beyaz din adamları aileleriyle birlikte;

rahip dulları ve yetişkin rahipler;

din adamları;

Ebegümeci;

gezginler;

hastanelerdeki ve bakımevlerindeki insanlar ve onlara hizmet edenler;

“şişirilmiş insanlar”, dışlanmışlar, dilenciler, kilise topraklarında yaşayan nüfus.

1019'da Vladimir'in oğlu Bilge Yaroslav tahta çıkar. Bu zamana kadar, kilise yeni ülkede zaten güçlenmişti ve Yaroslav, babasının başlattığı çalışmaya devam etmeye karar verir ve kilisenin yargı yetkisini koruduğu ve babasının aksine bunu açıklayamadığı bir kararname geliştirir. genel anlamda, ancak açıkça formüle edilmiş tezlerde, karmaşık bir ceza sistemi içeren adli prosedür.

Bu sistem günah ve suç arasında net bir ayrım üzerine kurulmuştur. “Günah kilisenin elinde, suç ise devletin elinde. Günah yalnızca ahlaki bir suç, ilahi yasanın ihlali değildir, aynı zamanda bir günahkarın başka bir kişiye veya topluma zarar verebileceği bir eylemin ta kendisidir. Suç, bir kişinin başka bir kişiye maddi veya manevi zarar vermesine neden olan bir eylemdir.” Yaroslav'ın dini mahkeme kararı bu kavramlara dayanmaktadır. Kilisenin yetki alanına giren tüm davaları, farklı cezalar öngörerek çeşitli kategorilere ayırdı.

Dünyevi yasaların ihlaliyle ilgili olmayan tamamen manevi konular, prens yargıcın katılımı olmadan piskoposluk mahkemesi tarafından ele alınıyordu. Bu, büyücülük ve büyücülük gibi kilise emirlerinin ihlali vakalarını da içeriyordu.

"Günahkar-suçlu" vakalarında ise durum oldukça farklıydı. Bir kilise emrinin ihlalinin başka bir kişiye manevi veya maddi zarar verme veya kamu düzeninin ihlali ile birleştiği davalar, kilise mahkemesinin katılımıyla prens mahkemesi tarafından ele alındı. Prens mahkemesi suçluyu mahkum etti ve büyükşehir kilisenin gelişimi için küçük bir miktar para aldı. Bu kategori, "kızlara taciz, sözlü veya fiili hakaret, kocanın karısından, ikincisinin suçu nedeniyle kendi iradesiyle kendiliğinden boşanması, zina ihlali vb." vakalarını içeriyordu.

Hem kilise halkı hem de din dışı kişiler tarafından gerçekleştirilen olağan yasa dışı eylemler, kilise mahkemesi tarafından, ancak prensin yasa ve geleneklerine göre değerlendirildi. Prens, kilise departmanındaki kişilerin yargılanmasına bir miktar katılım ayırdı. Bu katılım, kilise halkının işlediği en ciddi suçların, cezaları paylaştığı prensin katılımıyla kilise mahkemesi tarafından görülmesiyle ifade ediliyordu.

Kilisenin Rus yaşamının çeşitli yönleri üzerindeki etkisinin sonuçları

İfade tek tanrılı din Kiev'in himayesi altında bir dizi Doğu Slav ülkesinin kendi prenslerine sahip olduğu 10. yüzyılın sonuna kadar, büyük prenslik gücünün güçlendirilmesine ve Rusya'nın doğasında bulunan “feodal öncesi parçalanmanın” ortadan kaldırılmasına katkıda bulundu. .

Hıristiyanlık, iktidarın ideolojik meşrulaştırılmasında önemli bir rol oynadı Kiev prensleri. “Vaftiz anından beri prens, iyi tanrının merhametli gözüne bakıyor. Prensi tahta bizzat Tanrı yerleştirir.”

Rusya'da Hıristiyanlığın devlet dini olarak kurulması, ülkenin sosyal ve manevi yaşamının çeşitli alanları üzerinde büyük bir etkiye sahipti. Rusya'nın belirli bölgelerindeki yerel, kabilesel farklılıkların ortadan kalkması ve tek dil, kültür ve etnik kimliğe sahip Eski Rus halkının oluşması hızlandı. Yerel pagan kültlerinin ortadan kaldırılması da etnik konsolidasyonun daha da artmasına katkıda bulundu, ancak bu bölgedeki farklılıklar varlığını sürdürmeye devam etti ve daha sonra Tatar-Moğol istilasıyla ağırlaşan feodal parçalanma döneminde Rus'un ayrı bölümleri izole edildiğinde kendini gösterdi. birbirlerinden ayrıldılar veya yabancı fatihlerin egemenliği altına girdiler.

Rus Vaftizi, kültürünün gelişmesinde önemli bir aşamaydı. Birçok bakımdan eski Rus kültürü temelde yeni özellikler ve özellikler kazandı. Rusların Hıristiyanlaşması, çeşitli kültlere sahip Doğu Slav kabilelerinden tek bir Eski Rus ulusunun oluşumunu önemli ölçüde hızlandıran bir faktör olduğu gibi, Hıristiyanlık da Eski Rus bilincinin hem etnik hem de devletsel olarak pekişmesine katkıda bulundu.

Hıristiyanlık, Slavlara, 9. yüzyılın ikinci yarısında aydınlanma kardeşler Cyril ve Methodius tarafından derlenen Kilise Slav alfabesine dayanan bir yazı sistemi getirdi.

Aynı zamanda kültür alanında da Hıristiyanlığın benimsenmesiyle ilişkilendirilen bazı olumsuzluklar vardır. Hıristiyanlık öncesi dönemde Eski Rus'un sözlü edebiyatı ve edebiyatı zengin ve çeşitliydi. Ve önemli bir kısmının kaybolması, parşömen ve kağıda çıkmaması, doğal olarak pagan kültürünü reddeden ve onun tezahürlerine karşı ellerinden geldiğince mücadele eden kilise çevrelerinin belli bir hatasıdır.

Hıristiyanlığın benimsenmesi, Rusların Bizans kültürünü tanıması için güçlü bir teşvik görevi gördü. Bizans aracılığıyla, çok eski zamanlardan beri, eski dünyanın ve Orta Doğu'nun mirası da dahil olmak üzere dünya medeniyetinin etkisi, Eski Rusya'ya daha aktif bir şekilde nüfuz etmeye başladı.

Vaftizin eğitim alanında daha az önemli sonuçları olmadı. Kiev Ruslarının vaftizinden yaklaşık yüz yıl önce, Bulgaristan'da Hıristiyanlık benimsendi ve orada ve Çek Cumhuriyeti'nde Katolik etkilerine karşı savaşan Yunan misyonerler, Slav alfabesinin geliştirilmesine ve Hıristiyan dini kitaplarının Slav diline çevrilmesine katkıda bulundular. . Böylece, Kiev Rus Slav dilinde yazı aldı. Zaten Vladimir yönetiminde bir okul düzenleme girişiminde bulunuldu. Öğrenciler zorla “halk”ın çocukları arasından seçiliyordu; evin üst katmanlarından.

Vaftizin ülkenin kültürel yaşamı üzerinde, özellikle de Yunan Hıristiyanlığının etkisi altındaki Kiev Rus'unda teknolojinin gelişimi üzerinde büyük etkisi oldu. Tarımda bahçecilik teknolojisinde önemli bir artış olduğu ifade edildi. Bu, hiç şüphesiz, Hıristiyan münzevi öğretileri ve manastır yaşamının gereklilikleri tarafından oluşturulan çok sayıda orucun teşvik ettiği sebze tüketiminin artmasıyla kolaylaştırılmıştır. Studite tüzüğü ile birlikte birçok sebzenin kültürünün büyük ölçüde Bizans'tan getirilmiş olması, birçoğunun isminin kökenini göstermektedir.

Bizans Hıristiyanlığının inşaat teknolojisi alanındaki etkisi daha da belirgindir. Kiev'deki taş yapıyla, prenslerin emriyle Yunan mimarlar tarafından inşa edilen kiliseler örneğiyle tanıştık. Onlardan duvar döşemek, tonoz ve kubbe kaplamaları inşa etmek, bunları desteklemek için sütunlar veya taş sütunlar kullanmak vb. teknikleri öğrendik. En eski Kiev ve Novgorod kiliselerinin döşenme yöntemi Yunancadır. İsimlerin olması tesadüf değil Yapı malzemeleri Eski Rus dilinde her şey Yunanlılardan ödünç alınmıştır. Ve taş bir kule gibi seküler nitelikteki ilk taş binalar muhtemelen kiliseleri inşa eden aynı Yunan mimarlar tarafından inşa edilmiş ve bu türden en eski bina efsane tarafından ilk Hıristiyan prensesi Olga'ya atfedilmiştir.

Hıristiyanlığın benimsenmesi el sanatlarının gelişmesinde de aynı etkiye sahipti. Ayasofya Katedrali'nin mermer sütun başlıklarının iç içe geçmiş yaprak ve haçlarla süslenmesinde ve Yaroslav'ın mezarının eski Hıristiyan lahitleri tarzında süslenmesinde görülen taş oyma tekniği, kilise amacıyla Bizans'tan ödünç alınmıştır. Yunan mozaikleri kilise binalarını ve belki de sarayları süslemek için kullanılmaya başlandı. Aynı şey fresk boyama için de söylenmelidir. Mozaik ve fresk alanında Kiev Rusları uzun süre Yunan ustalara bağımlı kaldıysa, o zaman "bazı sanat endüstrisinde Rus öğrenciler" diyor I. Grabar, "Yunanca öğretmenleriyle eşleşiyordu, bu yüzden ayırt etmek zor" Bizans eserlerinden emaye işi eserler.” örnekleri". Bunlar emaye (emaye) ve telkâri (telkari) eserlerdir. Bununla birlikte, Rus eserleri "Bizans örneklerinin iyi benimsenmiş bir tarzını göstermektedir ve bunların konusu çoğu durumda dinidir."

Bizans vaftizinin etkisi özellikle sanat alanında belirgindi. Hıristiyanlığın ilk zamanlarındaki Kiev Rus mimari sanatının, sanatsal değeri açısından şaşırtıcı, Bizans inşaatının en parlak döneminden en iyi örneklerinden ilham alan örneklerini koruduk.

Rus Vaftizi, onu yalnızca Hıristiyan Slav devletleri ailesine değil, aynı zamanda kültürel başarılarıyla Avrupa'nın tüm Hıristiyan ülkeleri sistemine de yakından tanıttı. Rus kültürü, derin tarihi geleneklere sahip Orta Doğu ülkelerinin başarıları ve elbette Bizans'ın kültürel hazineleriyle zenginleştirilmiştir. Rus, Bizans'la ittifaktan yararlandı, ancak aynı zamanda Rus, Rus'u kendi üstünlüğüne tabi kılmaya çalışan Bizans İmparatorluğu'nun siyasi ve kilise iddialarına sürekli direnmek zorunda kalmaya devam etti. Bununla birlikte, Rusya'nın vaftizcisi Vladimir, gücünün diğer Hıristiyan uluslar arasında tam teşekküllü olduğunu hissetti.

III. Çözüm

Hıristiyanlığın Rusya tarafından benimsenmesi ilerici bir adımdı ve önemli sonuçları oldu. Rusya'nın yönetici sınıfları, egemenliklerini güçlendirmek için güçlü bir ideoloji aldı ve kapsamlı bir siyasi örgüt olan Hıristiyan Kilisesi, ruhsal olarak kutsandı ve yeni sistemi mümkün olan her şekilde destekledi. Hıristiyan ahlakı ("öldürmeyeceksin", "komşunu kendin gibi sev") ve Hıristiyan davranış normları -Tanrı önünde herkesin eşitliği, yoksullara yardım etme vb.- yaygınlaştı. Hıristiyanlığın benimsenmesi ideolojik olarak Eski'nin birliğini pekiştirdi. Rus devleti (nüfusun tek bir Rus vatandaşlığında birleştirilmesi). Bununla birlikte Ruslar, Slav yazılarını ve Bizans kültürünün başarılarını öğrenme fırsatını elde etti. Eski Rus devletinin uluslararası bağları, Rus prenslerinin güçlü güçlerin temsilcileriyle hanedan evlilikleri noktasına kadar güçlendi ve genişledi. Hıristiyan dünyasına giren Rusların uluslararası otoritesi ölçülemeyecek kadar büyüdü.

IV. Kullanılmış literatür listesi

1. Platonov S.V. “Rus tarihi üzerine dersler”, St. Petersburg, 1913.

Klyuchevsky V. O. "Rus Tarihi Dersi" Moskova, 1987.

. "Hıristiyanlık ve Rus", Moskova, 1988.

Filist G. M. "Rusya'da Hıristiyanlığın tanıtımı: önkoşullar, koşullar, sonuçlar", Minsk, "Belarus", 1988.

Karamzin N.M. "Çağların Hikayesi".

Tatishchev V. N. "Rus Tarihi", cilt 2, Moskova, 1962.

Shchapov Ya.N. “Eski Rusya'daki Kilise”, politizdat, 1989.

10. yüzyılın sonu ve 11. yüzyılın başında. toplumun bölgesel bazda yeniden yapılanması gerçekleşiyor, kabile topluluğunun yerini alıyor bölgesel. Bu süreç, kendisi de bölgesel hale gelen ve şekillenen kentsel topluluğun tarihine yansır. Konchan-yüzüncü yıl sistemi. Aynı zamanda kentsel alan da büyüyordu; şehir devletleri büyüyor ve güçleniyordu.

980 yılında Prens Vladimir, Kiev, Novgorod ve Polotsk'u kendi yönetimi altında birleştirdi ve Rusya'nın tek hükümdarı. Vladimir büyük devlet sorunlarını çözmeye başladı ve Rus topraklarının birliğini yeniden sağladı. Ülkenin yönetim sistemi güçlendirildi.

En önemli hükümet reformlarından biri Rus Vaftizi 988'de Bizans İmparatorluğu'ndaki iç siyasi krizle bağlantılı olduğu ortaya çıktı.

Bizans imparatorları Konstantin ve II. Basil, Vladimir'den asi Varda Foki'ye karşı yardım istedi. Vladimir imparatorlara yardım edeceğine söz verdi, ancak kız kardeşleri Anna'yı kendisine eş olarak vermeleri şartıyla. İmparatorlar bunu kabul etti ancak prensin Hıristiyan inancını kabul etmesini talep etti. Phocas'ın yenilgisinden sonra sözlerini yerine getirmek için acele etmediler. Daha sonra Vladimir, Chersonesos şehrini ele geçirdi ve Konstantinopolis'i ele geçirmekle tehdit etti. İmparatorlar sadece kız kardeşinin evliliğini değil aynı zamanda Vladimir'in Konstantinopolis'te değil Chersonese'de vaftiz edilmesini de kabul etmek zorunda kaldı. Kiev'e dönen Vladimir, pagan putlarını yok etti ve Kiev halkını vaftiz etti. Vladimir'in ve Kiev halkının vaftizi, Hıristiyanlığın Rusya'da yayılmasının başlangıcıydı.

Rus'un vaftizi bir dizi tarihi nedenden dolayı açıklandı:

1) Gelişmekte olan devlet, kabile tanrıları ve çok tanrılı din ile çoktanrıcılığa izin vermedi. Bu devletin temellerini sarstı. "Tek bir büyük prens, tek bir Yüce Tanrı";

2) Hıristiyanlığın benimsenmesi kalkınmaya katkıda bulundu Uluslararası ilişkiler neredeyse tüm Avrupa ülkelerinde Hıristiyanlık bir din olarak kabul edildiğinden;

3) Hıristiyanlık, her şeyin Tanrı'dan geldiği, zenginliğin, yoksulluğun, mutluluğun ve talihsizliğin olduğu fikriyle insanlara gerçeklikle bir miktar uzlaşma sağladı.

Hıristiyanlığın benimsenmesi maddi kültürün gelişmesine katkıda bulundu (ikon boyama, fresk, mozaikler, kubbe inşaatı).

Hıristiyanlıkla birlikte Slav dilinde yazı da geldi. Manastırlarda okullar ortaya çıktı.

Hıristiyanlığın kabulünden sonra Doğu Slav kabileleri Eski Rus halkı altında birleşti.

Eski Rusya'da kilisenin rolü

Zaten X-XI yüzyılların sonunda. Rusya'da kilise dini yaşamını organize etmek için uyumlu bir sistem ortaya çıktı. Bizans kilisesinin imajı ve benzerliğinde yaratıldı. patrik. Rusya'daki Hıristiyan Kilisesi'nin başında büyükşehir Kiev ve tüm Rusya.

İlki Prens Vladimir'in inisiyatifiyle açılan kilise ve manastırlarda okullar ve kütüphaneler ortaya çıktı. Ünlü kilise ve laik eserlerin ilk Rus tarihçileri, kopyacıları ve çevirmenleri ile ikon ressamları da burada çalıştı.

Kilise aynı zamanda ülke ekonomisinin gelişmesine de katkıda bulundu. Tanınmış kilise figürlerinin yanı sıra 11.-12. yüzyıllardan kalma manastırlar. Büyük Düklerden toprak mülkleri aldılar ve bunların üzerinde kendi ekonomilerini kurdular.

Laik ve dini otoriteler arasında, birincisinin ikincisine göre önceliği ile yakın bir ilişki kuruluyor. 13. yüzyılın ilk yarısında. kayıt başlıyor dini yargı yetkisi. Artık kilisenin yetkisi evlilik, boşanma, aile ve bazı miras davalarının değerlendirilmesini içermektedir. Kilise, Hıristiyan devletler ve kiliselerle ilişkilerin derinleştirilmesiyle ilgili uluslararası ilişkilerde de önemli bir rol oynadı.

Kilise hayırseverliği, hoşgörüyü, ebeveynlere ve çocuklara saygıyı, kadın-annenin kişiliğine saygıyı teşvik etti ve halkı buna çağırdı. Kilise aynı zamanda Rusya'nın birliğinin güçlendirilmesinde de önemli bir rol oynadı. Gelecekte kilise liderleri, prenslik çekişmelerinde barışı koruma görevlilerinin rolünü birden fazla kez üstlendiler.

Büyük şehirlerde Rus toprakları üzerinde kilise gücü uygulandı piskoposlar. En büyük şehirlerden biri, geniş bir bölgenin merkezi olan Novgorod'da dini hayat başpiskopos tarafından yönetiliyordu.

Kilise, Roma tarzı Hıristiyanlığa karşı çıktı. Halk pagan kültürünü ilan edenler mürted olarak görülüyordu.

Böylece kilise, Rusların Batı Avrupa kültüründen izolasyonuna katkıda bulundu. Rus açısından kilisenin böyle bir açıklaması kabul edilemezdi, çünkü Rusya Katolik dinini vaaz eden birçok Batı Avrupa ülkesiyle işbirliği yapıyordu.

Kilise, bağımlı insanların emeğini kullanarak zenginleşti, insanları tefecilik yoluyla soydu vb. Pek çok önde gelen kilise figürü siyasi entrikalara katıldı. Dolayısıyla kilisenin eylemleri insanlar arasında daha fazla olumsuzluğa neden oldu.

Hıristiyanlığın kabulü Kiev Rus'u Avrupa Hıristiyan âlemine dahil edilmesine katkıda bulundu; bu, Rusya'nın Avrupa'nın uygar gelişiminin eşit bir unsuru haline geldiği anlamına geliyor. Ancak Hıristiyanlığın Ortodoks versiyonunda benimsenmesinin olumsuz sonuçları oldu. Ortodoksluk, Rusların Batı Avrupa medeniyetinden izolasyonuna katkıda bulundu.