ウィキの哲学。 哲学について。 哲学者 - ノーベル文学賞受賞者

「哲学」という言葉は、ギリシャ語の「フィリア」（愛）と「ソフィア」（知恵）に由来しています。 伝説によると、この言葉は紀元前 6 世紀に生きたギリシャの哲学者ピタゴラスによって最初に使用され始めました。 哲学を知恵への愛として理解することには深い意味があります。 賢者の理想（科学者や知識人とは異なります）は、責任を持って自分の人生を築くだけでなく、周囲の人々が問題を解決し、日々の困難を克服できるよう支援する、道徳的に完璧な人物のイメージです。 しかし、賢人が、時には歴史上の残酷さと狂気にもかかわらず、尊厳と理性を持って生きるのに役立つものは何でしょうか? 彼が他の人と違うことを知っていることは何ですか?

ここから、実際の哲学の領域が始まります。賢者哲学者は、人間存在の永遠の問題（すべての歴史的時代のすべての人にとって重要です）を知っており、それらに対する合理的な答えを見つけようとします。

これらの立場から、哲学は人間存在の永遠の問題に対する答えの探求であると定義できます。 そのような永遠の問題には、存在の起源、知識の中で真実に到達する可能性、善、美、正義の本質、人間の起源と目的の問題が含まれます。 "私たちは誰ですか？ どこ？ 私達はどこに行くの？" - 永遠の問題の定式化のそのような変形は、キリスト教の思想家神学者グレゴリウスによって提案されました。 「何を知ることができますか？ どうすればいいですか？ 何を期待できますか？ - これらは偉大なドイツの哲学者 I. カントによれば、哲学の基礎となる問いです。 哲学の他のすべての永遠の問題が集中している中心的な問題は、個人の存在の意味の問題です。なぜなら、それは意味の知識だからです。 自分の人生それは人を賢者、つまり自分自身の運命のマスターであり、世界全体の生活への合理的な参加者にします。

同時に、真の賢者は、存在の永遠の問題は、徹底的な、きっぱりと与えられた解決策を持たないため、永遠であることを理解しています。 この答えがより深く、より微妙であればあるほど、より自由で創造的な人間の思考に新たな疑問を投げかけます。 知恵への欲求、それを獲得するプロセスそのものへの愛 - おそらくこれが、自己満足の愚か者とは異なり、自分の無知を知っており、したがって知恵への意志を失わない賢明な哲学者の人生の主要なものです。終わりのない改善。 ルネサンスの思想家、クーザのニコラウスの表現を借りれば、「科学的無知」は哲学のもう一つの可能​​な定義です。

永遠の問題を一貫して熟考し、哲学者兼賢者は「世界観」を形成します。 世界観とは、世界、人、そして最も重要なことに、世界に対する人の態度に関する見方の体系です。 ここから、ロシアの哲学者（S.L.フランク、P.A.フロレンスキーなど）に特に人気のある哲学の別の定義を与えることは間違いではありません：哲学は統合的な世界観の教義です。

同様に一定の世界観体系を形成する科学、宗教、芸術とは異なり、哲学の世界観には多くの独特の特徴があります。

社会の精神文化における哲学の位置

哲学の世界観の特異性と、人間存在の永遠の問題を解決する哲学的方法は、哲学を科学、宗教、芸術と比較すると明らかになります。

哲学と科学

科学と哲学の結びつきは基本的なものであり、偉大な哲学者の多くは著名な科学者でもありました。 ピタゴラスとタレス、デカルトとライプニッツ、フロレンスキーとラッセルの名前を思い出すだけで十分です。 科学と哲学は、古典的な意味で「思考と現実を調整する形式」である真実を達成することに焦点を当てた、合理的で証拠に基づいた精神的な活動の領域であるという事実によって関連しています。 ただし、それらの間には少なくとも 2 つの大きな違いがあります。

1)。 いかなる科学も固定された主題領域を扱い、存在の普遍的な法則を定式化するとは決して主張しません。 したがって、物理学は物理的現実の法則を発見します。 化学 - 化学、心理学 - 心理学。 同時に、物理法則は精神生活に非常に間接的に関係しており、精神生活の法則は物理的な相互作用の分野では機能しません。 哲学は科学とは異なり、普遍的な判断を下し、全世界の法則を発見しようとします。 さらに、もし哲学学派が普遍的な世界図式を構築するというそのような課題を拒否するのであれば、そのような問題に対処したくないという普遍的な正当性を与えなければならない。

2)。 科学は伝統的に、価値観の問題や価値判断を抽象化してきました。 彼女は、自分が見つけたものが良いか悪いか、そしてこれらすべてに意味があるかどうかを議論することなく、真実、つまり物事そのものの中にあるものを追求します。 言い換えれば、科学は主に「なぜ?」という質問に答えます。 "どうやって？" 「どこから?」などの質問はしますが、「なぜ?」などの形而上学的な質問は避けます。 そして何のために？」 科学とは異なり、知識の価値要素を哲学から取り除くことはできません。 それは、存在の永遠の問題を解決すると主張し、思考と存在を調整する形式としての真実の探求だけでなく、存在と人間の思考を調整する形式としての価値の知識と肯定にも焦点を当てています。 実際、私たちは良いことについての考えを持ち、それに従って自分自身の行動と生活の周囲の状況の両方を再構築しようとします。 世界には美しいものがあることを知り、それに対応する理想的な概念の体系を形成した上で、私たちはそれに従って美しい芸術作品を創造したり、物質的な現実をより良い方向に変えたり、醜いものを排除したりします。

科学との関係を解釈する際、哲学には 2 つの行き止まりの両極端があります。 これは、一方では科学のデータに頼らずに世界の普遍的な像を構築しようとする試みとしての自然哲学であり、他方では哲学に形而上学の議論を放棄するよう求める実証主義である。 （主に価値のある）問題を扱い、科学の肯定的な事実を一般化することだけに焦点を当てます。 自然哲学のスキュラと実証主義のカリュブディスの間の通過は、科学と哲学の間の絶え間ない創造的で相互に豊かな対話を意味します。つまり、特定の科学が普遍的な哲学モデルと説明スキームに注目し、逆に、哲学的思考による理論的モデルと説明スキームへの考察です。現代の科学研究で得られた実験結果。

哲学と宗教

哲学と同様に、宗教的世界観は人に価値観、すなわち規範、理想、活動の目標を提供し、それに従って人は世界での行動を計画し、評価と自尊心の行為を行うことができます。 哲学と同様に、宗教は神の創造性の行為に基づいた独自の普遍的な世界像を提供します。 価値ある普遍的な性格 宗教観これは哲学に近いものですが、精神文化のこれら 2 つの最も重要な分野には根本的な違いがあります。 事実は、宗教的な考えや価値観は、宗教的信仰の行為によって、頭ではなく心によって受け入れられるということです。 哲学の特徴である合理的な議論に基づいたものではなく、個人的で非合理的な経験に基づいています。 宗教的価値観の体系は超越的です。 超人的かつ超合理的な人格は、神（キリスト教の場合）または神の預言者（ユダヤ教やイスラム教の場合）、またはインドの多くの宗教体系の特徴である特別な天の知恵と聖性を達成した聖なる修行者から来ます。 同時に、信者は自分の世界観をまったく合理的に実証できない可能性がありますが、自分の世界観が哲学的な性質を持っていると主張する人には、自分のアイデアを論理的に実証する手順が義務付けられています。

本来の宗教哲学は、教条的な教会の目隠しから解放され、全体的な宗教的世界観を構築する合理的な試みとして可能です。 特に、そのような哲学の輝かしい例は、世紀の変わり目に国内の哲学の伝統によって与えられました。 cm。 V.S.ソロビエフ、P.A.フロレンスキー、N.O.ロスキー、S.L.フランク、兄弟S.N.とE.N.トルベツコイ）。 神学（または神学）は宗教哲学とは区別されなければなりません。 後者の多くのセクションでは、哲学の言語、方法、結果を使用できますが、常に認められた教会の権威と検証された独断的な定義の枠組み内で使用されます。 宗教的経験の性質、文化と人間の存在におけるその位置を研究する哲学の分野は、宗教哲学と呼ばれます。 宗教哲学は信者だけでなく無神論者の哲学者も扱うことができることは明らかです。

哲学と宗教の関係は時代や文化によって異なり、（初期仏教のように）平和的に共存し、ほぼ溶け合った状態から、18世紀のヨーロッパに特徴的であった和解できない対立の状態まであります。 現在、現代の科学的事実と理論的一般化を、何世紀にもわたって試されてきた宗教的価値観と体系的な哲学の基本的な動きと調和して統合する総合的な世界観を形成するために、哲学、宗教、科学の間の対話への傾向が勢いを増しています。考え。

哲学と芸術

芸術は、この一般的な文化総合対話のプロセスに有機的に統合されています。 それは哲学と多くの共通点があります。 基本的な哲学的考え方は芸術的な形式（絵画、言葉、音楽など）で表現されることが多く、文学や芸術における多くの重要な人物は、同時に同様に重要な哲学者であり思想家でもあります。 パルメニデスとティトゥス・ルクレティウス・カーラ、ニーチェ、ヘルマン・ヘッセを指摘すれば十分だろう。 世界文化における芸術哲学の最も顕著な例の 1 つは次のとおりです。 大審問官の伝説 F.M. ドストエフスキーの小説より カラマーゾフの兄弟.

しかし、これだけ近いにもかかわらず、哲学と芸術の間には依然として深い境界があります。 事実は、哲学の言語は哲学的カテゴリーの言語であり、可能であれば厳密な証明の言語であるということです。 感情、訴え 個人的体験、空想と想像力は規則ではなく例外です。 しかし、これがなければ真の芸術は存在しません。 彼の要素は、個人的な経験と共感、告白と情熱、空想の飛行、そして感情的なカタルシス（浄化）です。 文学、絵画、演劇、ダンスにおける芸術の言語は、哲学にとって非常に望ましい厳格で曖昧さのない理解を根本的に排除する芸術的なイメージ、比喩、象徴の言語です。 もちろん、哲学の中でも、プラトンの有名な「洞窟」、コンディヤックの「彫像」、ソロヴィヨフの「ソフィア」など、最も深い象徴やイメージが存在する可能性があります。 ただし、それらは常に、その後の合理的な解釈のための最初のオブジェクトにすぎません。 それは、その後の統合的な哲学的世界観の展開のための比喩的意味論的な「遺伝子」のようなものです。

したがって、哲学は、人の精神文化の他のすべての主要な領域（または精神的創造性の領域）とは多少似ていますが、多少異なります。 これは、人類の精神文化におけるその「中心的なつながり」の位置を決定し、この文化が互いに対立する悪い多数のアイデア、価値観、世界観に崩壊することを許可しません。 ここで、人間の文化的存在において哲学が果たす多様な機能の問題に行き着きます。

哲学の機能

世界観機能

哲学は人に統合的で合理的な世界観を与えるだけではありません。 それはまた、批判的、体系的、総合的思考の学校でもあります。 人が自分自身と自分の社会環境の両方を冷静かつ批判的に評価するのに役立つのは哲学です。 一貫して一貫して考えることを教えます。 同時に、真の哲学の精神は、総合と調和の精神、多様性の中の統一と統一の中の多様性の探求です。 その理想は、抽象的なものと一方的な極端なものの間を行き来し、反対のものを統合し仲介する中間線を探す能力です。

この時点で、哲学のイデオロギー的機能はその方法論と直接結びついています。 関数。

方法論的機能

のメソッドの下で、 一般的な見解は、そのような知識とそれに基づく行動のシステムとして理解され、その助けを借りて新しい知識を得ることができます。 哲学には独自の特別な方法と独自の言語があります。

哲学の言語はカテゴリー、つまり非常に一般的な概念（精神 - 物質、必然 - 偶然、善 - 悪、美しい - 醜い、真実 - 妄想など）の言語であり、それに基づいて永遠の限定的な質問と合理的な答えが定式化されます。 。 哲学的カテゴリーのペアは思考の究極の両極を形成し、他の合理的な概念や証明が持つ可能性のあるすべての豊かさをその「論理空間」に閉じ込めます。 基本的な哲学のカテゴリには、さまざまな歴史的時代のさまざまな内容が含まれており、さまざまな科学分野の明示的または暗黙的な意味論的な基盤として機能します。 歴史的時代のあらゆる科学は、量と質、原因と結果、本質、法則などのカテゴリーを意識的または無意識的に哲学から借用して使用しています。 一般的なカテゴリーのシステムのおかげで、哲学は科学が理解を助け、そして最も重要なことに、その主題や課題に適切な独自の哲学的基礎を意図的に形成するのに役立ちます。

哲学の最も重要かつ古代の方法の 1 つは弁証法です。 弁証法とは、対象をその完全性と発展において、その基本的な相反する性質と傾向の統一において、他の対象との多様な関係において理解する能力である。 弁証法は、哲学的対話、同僚と反対者の両方の意見に耳を傾けて考慮する能力と切り離せないものです。 に 必須のメソッド哲学はまた、それ自体の暗黙の根拠に思考を集中させる哲学的省察の方法、哲学の文章や他人の意味を適切に解釈する解釈学的な方法、意識を研究する現象学的方法、および体系的な使用法にも起因すると考えられます。帰納、演繹、類推、用語の形式的論理分析、論理スキーム、および推論コンテキストなど、一般的な論理的認識方法の武器庫全体。 多くの哲学的著作、特に偉大なプラトンの著作のほとんどが対話形式で書かれていることを思い出してください。

哲学の予測機能

文化における特別な方法論的機能は、時には時代をはるかに先取りした哲学者の重要なアイデアによって果たされます。 ここでは方法論的機能が哲学の予後機能と密接に融合している。 したがって、物質の幾何学的構造に関するプラトンの考え（対話） ティマイオス）ケプラーとガリレオの発見を予期しており、20世紀にはこれらの考えの反響が物理学者ハイゼンベルクとパウリの研究に響き渡っています。 空間の非ユークリッド構造の考えは、クーザのニコラスによって最初に表現されました。 電気現象と磁気現象の間の基本的な関係についての直観 - ドイツの哲学者シェリングなどによる。 陰と陽の相反する力間のつながりの普遍的性質についての古代中国哲学の考え方は、量子力学的世界像の基礎を形成したニールス・ボーアの有名な「相補性の原理」に反映されています。 ロケットによる宇宙探査に関するツィオルコフスキーのアイデアは、主にロシアの思想家 N.F. フェドロフの宇宙に関するアイデアに刺激を受けました。

先を行って大胆な仮説を生み出す能力は、特に後者が方法論的およびイデオロギーの危機に直面し、新鮮なアイデアの不足を感じている場合に、哲学を科学にとって非常に魅力的なものにします（これはまさに19日の変わり目の状況でした-ニュートン古典力学の危機にあった 20 世紀）。

合成関数

哲学は、人間の精神的な創造性の領域間の関係を確立することです。 おそらく、現代の科学と文化における総合的な傾向が明らかに明らかになり、他方でさまざまな宗教的告白の間の対立が増大している今日の歴史的状況において、この機能が前面に出ているのかもしれない。そして文化世界、豊かな北部と貧しい南部の間、東洋と西洋の間。

哲学の起源と発展

合理的で統合的な世界観を獲得しようとする試みとしての哲学は、中国、インド、ギリシャでほぼ同時期（紀元前7～6世紀）に誕生しました。 それは、次のような新しい歴史的状況において、世界観の主要な混合形式として神話に取って代わります。 冶金学が発展し、それに応じてあらゆる種類の活動の効率が向上します（軍事作戦から 農業そして狩猟）;

物質的な生産から解放され、もっぱら経営的および精神的な活動に専念するエリート層が社会に現れます。 この期間中、地球上のさまざまな国や地域間の貿易関係が拡大し、それに応じて人々の間の精神的な接触も拡大しています。 合理的な正当化を欠いた、閉鎖的な部族の神話複合体や魔法のカルトの世界は、人の世界観のニーズを満たすことをやめます。 彼は他の民族や他の信念体系を発見します。 発達 州の形成（古代ギリシャの政策に典型的であったような）民主的な政治制度を持つ人々を含め、個人の個人的資質（自分の立場を明確に述べ、公に主張する必要性）と立法活動の性質の両方に関して新たな要求を課しています。なぜなら、成文法の開発には一貫性、一貫性、体系的な思考、そして合理的な組織が必要だからです。 書かれた情報源権利。 科学知識 (天文学、農業技術、数学、医学、地理学) の進化は、神話的な複雑な概念と衝突します。

このような状況下では、哲学は精神文化の特別な領域として生じ、（民間の科学的知識とは異なり）全体論的で合理的に正当化された（神話とは異なり）世界観を提供するように設計されています。

確かに、西洋（ギリシャ）と東洋（中国とインド）における哲学の出現には特定の特徴があったことを心に留めておく必要があります。 へその緒という神話的世界観との決別は、東洋においてヨーロッパほど過激なものはない。 むしろ、東洋の信仰の伝統的な体系の中で、宗教と哲学の体系（中国の儒教と道教、インドのヴェーダーンタ）が自然に結晶化したものについて語ることができます。そこでは、（合理的で体系的ではありますが、定言的な言語をまとっていますが）絶えず回帰しています。哲学の）古典的な神話への「軸、彼らが時々言うように、テキストとテーマ。 このように、中国では何世紀にもわたって古代の権威が ペンタカノニー有名人が率いる 私はチンしています（中国古典 易経）。 インドでは、そのような軸的な文書が今でも残っています。 ヴェーダそして バガヴァッド・ギーター .

このような最も深い伝統主義、哲学的創造性における直観と熟考への特別な注意、そして教師への崇敬のおかげで、東洋における哲学と宗教との対立は事実上不可能でした。 ギリシャの神々を侮辱したソクラテスに対する死刑判決は、東洋の文化的伝統ではまったく考えられないことである。 一方、古代ギリシャに始まるヨーロッパの哲学思想は、科学とのより深いつながりと、その肯定的な結果への依存を特徴としています。 東洋では、偉大な哲学者が最大の宗教改革者である場合がほとんどですが（中国では老子と孔子、インドではナーガルジュナとシャンカラチャリヤ、ヴィヴェーカーナンダとシュリ・オーロビンド）、西洋では逆に、彼らは主に優れた科学者です。

同時に、東洋と西洋の最初の哲学体系の性質は非常に似ています（認識ではなく存在の問題を強調し、 論理的推論あなたのアイデア。 生きた宇宙の一部としての人間の理解 - 宇宙中心主義）、およびその後の発展の論理。

第一に、哲学の発展には単一の方向性があります。最初は未分化の状態から、哲学的知識のさらなる専門化と分化へです。 個人の賢者の仕事としての哲学から、専門的な哲学共同体の形成まで。 「魂のための」哲学の散発的かつ時折の研究から、義務的な学問分野として学校や大学で教えることまで。

第二に、哲学は歴史的に発展途上の文化環境の直接的な影響を受けて発展し、分化してきました。 彼女は常にその時代の「娘」であり、彼女の基本的な価値観、イデオロギーの傾向、情熱を反映しています。 さらに、彼女は当時の精神を最も凝縮された明確な形で表現することができます。 偉大な哲学者のテキストに基づいて、私たちは古代ギリシャ人や中世の人々、ヨーロッパの啓蒙主義者、あるいはたとえば西暦下半期のインドの精神的ルネサンスなどの考え方や「世界の絵」を再構築します。 19世紀から20世紀初頭。 ドイツの古典的観念論の偉大な代表者であるヘーゲルが、哲学を彼の時代の精神的な自己意識として定義したのも不思議ではありません。

第三に、世界哲学の歴史的、国家的、専門的、個人的な多様性がますます増大しているにもかかわらず、ますます新しい世界観と方法論的な哲学的問題が出現しており、時には前時代の哲学者が考えることさえできなかった（問題が明らかになっている）。技術哲学の概念は、古代ギリシャの哲学において支配的な地位を占めることはできませんでした。また、「仮想現実」の概念は、コンピュータ技術の出現を必要としたため、前世紀半ばになっても定式化できませんでした)、-それは常に変化のない問題の核心を保持しており、歴史的（通時的）かつ文化的空間的（共時的）統一性と連続性を与えています。 それはまさに、人間存在の「永遠の」問題を形成するそのような単一の核であり、それはあらゆる歴史的変化に関して安定しており、新しい社会文化的文脈に応じて独特の定式化と解決策を受け取るだけです。 このことから、現代​​哲学の探求に対して哲学史が果たした大きな役割が明らかになる。 過去の偉大な哲学者の著作には、基本的な哲学的問題の提起と解決に関する深遠な例が示されており、これらの問題の新たなビジョンと読み方は、彼らの著作を参照することなしには不可能です。 哲学の歴史は哲学的知識の統一性を維持し、全体的に高いレベルの哲学文化を提供します。 さらに、私たちは今日、プラトンとヘラクレイトス、セネカとピコ デラ ミランドラ、スピノザとカント、V.S. ソロヴィエフと S.N. ブルガーコフよりも、その究極の基礎と目標において世界をよりよく適切に理解しているとは確信できません。 天才たちの思想は世俗的な騒ぎ、政治的、国家的同情の上に生きており、彼らの唇は「永遠と無限を語る」。

哲学的知識の構造

哲学のまさにその始まりから、アリストテレスの弟子に従って、形而上学（文字通り、「物理学の後に来るもの」）と呼ぶことができる、いわば哲学の核心である特定の堅固な中心核がありました。 伝統的な意味での形而上学は、存在の基本原理に関する教義です。 それは「理論的」哲学とも呼ばれることがあり、それによって以下で説明する実践的な部分と対比されます。 哲学的形而上学の構成については依然として議論が続いています。 最も一般的な観点は、形而上学を、存在論 (存在の教義)、認識論 (知識の理論)、および公理論 (一般的な価値理論) という 3 つの密接に関連する部分で構成されていると解釈することです。 伝統的なものとは異なり、マルクス主義の理解では、形而上学（存在の不変原理の教義として）は弁証法（発展過程の普遍性の教義として）に反対しました。

オントロジー

これは、私たちが話している存在の種類に関係なく、自然、文化的象徴、精神的または個人的な実存など、存在そのものの普遍的なパターンを特定することを目的とした形而上学のセクションです。 あらゆる存在論は、物質、理想、またはその他の存在をソースとして認識するかどうかに関係なく、常に、パターンに関する質問は脇に置いて、物事やプロセスそのもの（またはあらゆる種類の客観性自体）の発展の一般的な構造とパターンを明らかにしようとします。彼らの認知と、認知主体の側の彼らに対する価値観についての態度。

公理学

それとは反対に、公理学は、人（主体）の存在、その実際の活動や行動の普遍的な価値基盤を特定することを目的とした形而上学の一部です。 アクシオロジーは、存在そのものやその認識法則には興味がありません（これは彼女にとって興味深いかもしれませんが）が、まず第一に、存在に対する人間の態度とその価値観（美について、善、正義など）、それに従ってこの関係が形成され、発展します。

知識の理論

存在論と公理論の間の一種の中間リンクを形成します。 彼女は、知っている主体と既知の対象との間の相互作用に興味を持っています。 存在そのものの法則を探求する存在論や、その貴重な人間的側面に関心をもつ一般公理とは異なり、認識論は次の質問に関心を持っています:「あらゆる対象の存在についての知識はどのようにして得られるのか?」 そして「それは彼とどのように関係しているのですか？」

形而上学の 3 つのセクション間の関係をより簡潔かつ比喩的な形式で表現しようとすると、存在論は存在の真の基礎に関する哲学的教義として理解できます。 認識論 - 真理の存在の基礎に関する教義として。 そして、一般公理は真の値の存在に関する教義として解釈できます。

物体を見る際のこれらの形而上学的な視点の違いを説明するために、最も簡単な例を挙げてみましょう。 川の岸辺に生えている白樺の木について考えてみましょう。 もし私たちが白樺の出現の理由、その存在における偶然と必然の比率、周囲の風景の中でのその構築的な機能について質問すると、この場合、私たちの白樺のビジョンは存在論的になります。 私たちはここで、白樺そのものの存在の規則性を中心にしていることに気づきます。 「樺の木を理解する上で、官能的な部分と合理的な部分の比率は何ですか?」のような問題に興味がある場合は、 あるいは「白樺そのものの本質は、知覚行為の中で私たちに利用できるだろうか？」という場合、この場合、主題の研究に対する私たちの視点は認識論的になります。

しかし、シラカバを観察すると、そのビジョンの存在論的観点と認識論的観点から同様に抽象化し、公理的（価値）の立場からそれを扱うことができます。 川岸の白樺は、純粋さ、ロシアなど、私たちの象徴として機能します。 しかし、同じ白樺を純粋に審美的に扱い、その美しさをただ楽しむこともできます。 最後に、白樺からどれだけの薪が作れるかを平凡に見積もると、白樺に対する人間の価値観は完全に実用的になる可能性があります。

形而上学の 3 つのセクション間の厳格な境界は抽象化においてのみ引くことができ、形而上学のすべてのセクションはその最初から哲学に存在することは明らかです。 それにもかかわらず、存在論は最初は（ヨーロッパの伝統の枠組みの中で - すでに古代ギリシャ人の間で）形成されました。 その後、16 世紀から 17 世紀にかけて、認識論が急速に発展し始めました (この用語自体は 19 世紀半ばに登場しました)。 現代哲学では、公理学はおそらく形而上学の主要なセクションであり、存在論的問題と認識論的問題の両方に積極的な影響を与えています。

人間の文化、科学、技術の発展に伴い、徐々に、哲学内に他のセクションが形成されますが、その多くは哲学が注意を向けている主題領域に直接依存しています。 哲学を社会関係と歴史的過程の法則の領域に向けることは、社会哲学の出現につながります。 法的関係と法的意識 - 法の哲学の出現まで。 必要 哲学的考察宗教経験の法則は宗教哲学の創造につながります。 科学的かつ 技術の進歩これは、科学哲学 (認識論) や技術哲学など、今日急速に発展している哲学的知識の分野の形成につながりました。 今日では、言語哲学、哲学人類学（人間の哲学的教義）、文化哲学、経済哲学など、哲学の確立された分野についても話すことができます。

一般に、文化の発展における一般的な傾向を考慮すると、これまでのところ、哲学的知識の分化（分離）のプロセスが統合のプロセスよりも明らかに優勢です。 しかし、20世紀を通して、特に後半からは、根本的な形而上学的問題への回帰や歴史の中で発展した哲学的思考の基本的な動きと関連して、反対の総合的な傾向が明確に現れ始めました。

哲学的見解の主な種類。 哲学における個性

哲学が有機的に関与していることを考えると、 さまざまな地域精神的な創造性（宗教、芸術、科学まで）、その理論的テーマと価値観の好みの歴史的変化、および主題の関心の並外れた広さ（事実上無限）（人の内なる経験から神の存在の問題まで） ）、哲学的世界観の非常に多様な種類が、さまざまな方法で、時には正反対の方法で、その永遠の問題を解決していることに驚くべきではありません。 区別できる 各種さまざまな分類に基づいた哲学体系。

科学的知識に関連して、自然哲学的および実証主義的な世界観を選び出すことができます ( 上記を参照）。 神の存在の問題が何らかの哲学体系でどのように解決されるかによっては、おそらく宗教的、あるいは世俗的な無神論的哲学となるでしょう。 芸術的哲学の変形も可能であり、時には F. ニーチェに典型的であったような非合理主義の目に見える現れや、逆にヘーゲル哲学体系のタイプの強調的に合理主義的な教義を伴います。

存在論的探索に沿って、存在の基礎であると想定される始まりの性質に応じて、観念論的哲学体系と唯物論的哲学体系を区別することができます。 唯物論と観念論の間の厳しい対立を回避しようとする試みは、正反対の 2 つの原理の存在が世界の基礎に仮定される場合の二元論 (R. デカルト)、または物質と精神が 1 つの物質に融合する場合の汎神論 (B) につながります。 . スピノザ）、哲学体系。 既存の原理の基礎となる原理の数に応じて、一元論 (1 つの原理)、二元論 (2 つの相反する原理)、および多元論 (複数の原理) のさまざまな哲学体系が存在します。 ロシア哲学では、一元論的、汎神論的、および二元論的な存在論的アプローチの肯定的な要素を、一元論（S.N. ブルガーコフ、S.L. フランク、S.Ya. グロット）の概念の枠組みの中で統合する試みがなされました。それらは溶けることのない統一（一元論）を形成し、その有機的な発現のためにお互いを必要とします。

世界全体のつながりの本質と性質に関する見解では、物事の規則的な順序と非決定論を認識して、決定論を区別することができます。 他の種類、ここでこの命令が疑問視されます。

ご存知のように、その種類は理想主義と唯物論の間に存在します。 神、絶対イデア、世界魂、世界意志といった世界の客観的な理想原理の存在を前提とする客観的観念論がある（新プラトン主義、各種の宗教哲学、ヘーゲルの絶対観念論など）。 それは、明白な現実のみを認識する主観的な観念論 (または他の用語での独我論) によって反対されます。 自分自身の経験とアイデア (バークレー、フィヒテ)。 逆に、唯物論は素朴であり、初期ギリシャ哲学、機械論、弁証法、自然科学などに特徴的です。

ここで認識論的哲学的探求に目を向けると、基本的な認識論的問題を解決する際に経験主義的路線と合理主義的路線を区別することができます。これは、経験が知識の主な源泉および検証事例として認識されるか、あるいはその逆であるかどうかによって決まります。 世界と人間についての真の知識を獲得する可能性そのものが否定されている場合、認知プロセスと哲学一般については、特別な懐疑的な見解が存在する可能性があります。

哲学的問題の解決のさまざまな性質や精神文化の他の領域との関係における特定のアクセントから生じるさまざまな種類の哲学的世界観に加えて、さまざまな古典の考え方からその系譜を導き出す数多くの潮流も存在します。哲学的思考の、または使用された哲学的方法論の独創性から。 これら最後の 2 つの分類原則は、最も一般的で普遍的なものです。 そのため、哲学には、カール・マルクス、ジークムント・フロイト、トマス・アクィナスを無条件の権威として崇める、マルクス主義、フロイト主義、新トーマス主義などの影響力のある潮流が依然として存在します。 新プラトン主義と新ピタゴラス主義、新カント主義と新ヘーゲル主義、デカルト主義とライプニツィア主義など、この種の流れのいくつかは歴史の財産となっています。 使用される方法の性質によって自分の哲学的思想を特定することに関して言えば、弁証法、現象学、解釈学、構造主義、ポスト構造主義、分析哲学は現代哲学思想の非常に影響力のある分野です。

既存および既存のタイプの哲学的世界観を分類するための他の根拠も可能です。 哲学的世界観の種類を普遍的に分類しようとする試みがいくつかあり、特にドイツの思想家 V. ディルタイとロシアの哲学者 N. O. ロスキーによるものである。

哲学は独立的で創造的な思考の最良の学派であり、知的に、自由に、責任を持って世界観を形成し、自分の人生の道を切り開きたい人にとって非常に貴重な助けとなります。 さまざまな哲学体系はさまざまな人間の性格に対応しており、誰もが自分に近い精神的な調子を見つけることができます。 同時に、輝かしい哲学的洞察や輝かしい哲学的妄想は、無限の宇宙を理解し、自分の魂を宇宙に浸す上での指針となるものにすぎません。 哲学は最終的な解決策を提供するのではなく、人を無限で永遠へと導きます。 平和を与えるのではなく、常にあなたを新しい道へと誘います。

同時に、哲学は、好きなことを言えるという無限のイデオロギー的多元主義の領域ではまったくありません。 それは、人生にしっかりとしたサポートを与え、すぐに実践的な利益をもたらすことができる、多様で絶対に必要な一般的な結果と仮定の深い統一性を持っています。

アンドレイ・イワノフ

文学：

ソロヴィヨフ vs. 哲学史。 - M.: 哲学の問い、1988. No. 8
ソローキン P.A. 長い道: 自伝。 M.、1992



哲学の起源

哲学的な世界観

哲学的世界観の科学的性質の問題

哲学の目的

哲学は最も古い知識分野の一つであり、精神文化です。 で生まれた VII-VI世紀紀元前。 インド、中国、古代ギリシャでは、それはその後何世紀にもわたって人々の関心を引く安定した意識形態となりました。 哲学者の使命は、疑問に対する答えを探すことであり、世界観に関連する疑問を定式化することそのものでした。 このような問題を理解することは人々にとって極めて重要です。 これは、問題が複雑に絡み合う変化の時代に特に顕著です。結局のところ、世界観自体が行為によって積極的にテストされ、変革されるのはそのときなのです。 歴史上常にそうでした。 しかし、おそらく、私たちが現在経験している歴史の時代、つまり3千年紀の初めの時期ほど、起こっているすべてのことを哲学的に理解するという課題がこれほど深刻になったことはないだろう。

1.世界観

哲学の入り口に

哲学の勉強を始めると、多くの人はすでにこの主題について何らかのアイデアを持っています。多かれ少なかれ、有名な哲学者の名前を思い出すことができ、おそらく最初の近似として、哲学が何であるかを説明することさえできます。 日常、産業、政治、科学などの質問のリストから、特別な準備がなくても、たとえば、世界は有限か無限か、絶対的なものは存在するかなど、哲学的な性質の質問を選び出すことは通常可能です。 、最終知識、人間の幸福とは何か、悪の本質とは何か。 この先見の明はどこから来るのでしょうか？ 私たちは幼い頃から世界を探索し、知識を蓄積し、宇宙の秘密、人類の運命、生と死、人々の悲しみと幸福について時々興奮しながら考えます。 このようにして、複数の世代の哲学者によって熟考されてきたこれらの問題について、まだ明確ではなく、完全に一貫性がない理解が明らかになりつつあります。

世界はどうですか？ その中で物質的なものと精神的なものはどのように関係しているのでしょうか？ それは混沌としているのでしょうか、それとも秩序あるのでしょうか？ 規則性と偶然、安定性と変化が世界のどの場所を占めているでしょうか? 休息と運動、発達、進歩とは何か、進歩の基準は確立できるのか？ 真実とは何ですか、そしてそれを妄想や意図的な歪曲、嘘と区別する方法は何ですか? 良心、名誉、義務、責任、正義、善と悪、美とは何を意味するのでしょうか？ 人間とは何であり、社会におけるその位置と役割は何ですか? 人間の生きる意味とは何ですか、歴史には目的があるのでしょうか？ 神、信仰、希望、愛という言葉は何を意味するのでしょうか？

今日、この種の古い「永遠の」問いに、新しく深刻で緊迫した問いが加えられています。 全体像と開発動向はどうなっているのか 現代社会、現在の歴史的状況における我が国？ 現代全体、地球の社会的、精神的、生態学的状態をどのように評価するのでしょうか? 人類に迫る致命的な脅威を防ぐにはどうすればよいでしょうか? 人類の偉大な人間主義的理想をどのように守り、守るのでしょうか？ 等々。 そのようなトピックについての考察は、世界の人の共通の方向性、自己決定の必要性から生まれます。 したがって、哲学との長年の知り合いの感覚は、古代から現代に至るまで、哲学的思考は哲学の外の人々を興奮させる世界観の問題を理解しようと努めてきました。

哲学の「理論的世界」に入り、それを習得すると、人は以前に形成されたアイデア、自分が考え抜いて経験したことから始まります。 哲学の研究は、自然発生的に形成された見解を調整し、より成熟した性格を与えるのに役立ちます。 しかし、私たちはまた、哲学的分析によって正しいと思われていた特定の立場の幼稚さ、誤謬が明らかになり、再考を促されるという事実にも備えなければなりません。 そしてそれは重要ですか。 人の個人的な運命と人々の共通の運命の両方において、世界、人生、そして私たち自身についての明確な理解に多くのことがかかっています。

さまざまな専門職の代表者が、少なくとも 2 つの観点から哲学に興味を持っている可能性があります。 それは、自分の専門分野をより良く方向付けるために必要ですが、最も重要なのは、人生の豊かさと複雑さをすべて理解するために必要です。 最初のケースでは、物理学、数学、生物学、歴史、医学、工学、教育学、その他の活動の哲学的問題が注目の分野に分類されます。 芸術的創造性他にもたくさんあります。 しかし、専門家としてだけでなく、国民や一般の人々としても私たちに関心のある哲学的問題があります。 そして、これは最初のものと同じくらい重要です。 専門的な問題を解決するのに役立つ学識に加えて、私たち一人一人がさらに何かを必要としています。それは、広い視野、世界で何が起こっているかの本質を理解し、その発展の傾向を見る能力です。 また、自分自身の人生の意味や目標を理解することも重要です。なぜ私たちはこれやあんなことをするのか、何を目指して努力しているのか、それは人々に何を与えるのか、それが私たち自身を崩壊や激しい失望に導くことになるのか、ということです。 人々が生活し、行動するときの基礎となる、世界と人間についての一般的な考え方は、世界観と呼ばれます。

この現象は多面的であり、人間の生活、習慣、文化のさまざまな領域で形成されます。 哲学は精神的な形成を指し、世界観としてランク付けされます。 世界観の問題を理解する上での役割は大きい。 だからこそ、哲学とは何かという問いに答えるためには、少なくとも一般的には世界観とは何かを明らかにする必要がある。

世界観のコンセプト

世界観 - 最も一般的なビジョン、世界の理解、その中での人の位置、および人生の立場、行動プログラム、人々の行動を決定する一連の見解、評価、原則。 世界観は人間の意識に必要な要素です。 これは、他の多くの要素の 1 つであるだけでなく、それらの複雑な相互作用です。 知識、信念、思考、感情、気分、願望、希望の多様な「ブロック」が世界観に統合され、人々による世界と自分自身についての多かれ少なかれ全体的な理解を形成します。 世界観では、認知、価値、行動の領域が相互に関連して一般的に表現されます。

社会における人々の生活には歴史的性格があります。 技術的手段と労働の性質、人々の関係と人々そのもの、感情、考え、興味など、そのすべての構成要素は、ゆっくりまたは急速に、時間の経過とともに集中的に変化します。 人々の世界観も変化し、社会的存在の変化を捉え、反映しています。 特定の時代の世界観では、その一般的な知的、心理的ムード、その時代、国、特定の社会勢力の「精神」が表現されます。 これにより、（歴史の規模で）条件​​付きで要約した非個人的な形式で世界観について語ることが可能になります。 しかし、実際には、信念、生活規範、理想は、特定の人々の経験、意識の中で形成されます。 そしてこれは、社会全体の生活を決定する典型的な見解に加えて、各時代の世界観がさまざまなグループおよび個人のバリエーションで生き、機能していることを意味します。 それでも、世界観の多様性の中で、その主要な「構成要素」のかなり安定したセットを追跡することができます。 私たちがそれらの機械的な接続について話しているのではないことは明らかです。 世界観は不可欠です。コンポーネントの接続、その「合金」がその中で基本的に重要です。 そして、合金のように、元素の組み合わせや比率が異なると結果も異なるため、世界観でも同様のことが起こります。 世界観の構成要素、「構成要素」とは何でしょうか？

一般化された知識（生活実践的、専門的、科学的）が世界観に入り、その中で重要な役割を果たします。 認知の飽和度、妥当性、思慮深さ、世界観の内部一貫性は異なります。 この時代、あるいはあの時代のあの人や人物についての知識のストックが強ければ強いほど、この点において、世界観はより真剣な支持を受けることができます。 素朴で啓発されていない意識は、自分の見解を明確に実証するための十分な知的手段を持たず、空想的なフィクション、信念、習慣に頼ることがよくあります。

世界志向の必要性により、知識が求められます。 ここで重要なのは、古代ギリシャの哲学者ヘラクレイトスが説明したように、さまざまな分野からのあらゆる種類の情報や「多くの学習」の集合だけではなく、「精神を教えてくれるわけではない」ということです。 英国の哲学者F.ベーコンは、これまでにない新しい事実（アリの働きを彷彿とさせる）を要約せずに骨を折って抽出しても、理解は科学の成功を約束しないという信念を表明しました。 世界観の形成や正当化に生の断片的な資料はさらに効果的ではありません。 これには、世界についての一般化された考え方、その全体像を再構築する試み、さまざまな領域の関係の理解、共通の傾向とパターンの特定が必要です。

知識は、その重要性にもかかわらず、世界観の領域全体を埋めるものではありません。 世界 (人間の世界を含む) に関する特別な種類の知識に加えて、世界観は人間の生活の意味論的な基礎も明らかにします。 つまり、ここで価値観（善悪や美などの観念）が形成され、最終的には過去の「イメージ」や未来の「プロジェクト」が形成され、ある種の生き方、行動が承認される（非難される）のである。 ）、行動プログラムが構築されます。 世界観の 3 つの要素 (知識、価値観、行動プログラム) はすべて相互に関連しています。

同時に、知識と価値観は多くの点で「極性」があり、本質的には正反対です。 認知は、真実、つまり現実世界の客観的な理解への欲求によって動かされます。 価値観は、自分の目標、ニーズ、興味、人生の意味についての考えが組み合わされた、起こるすべてに対する人々の特別な態度を特徴付けます。 価値意識は、道徳的、美的、その他の規範や理想に責任があります。 価値意識が長い間結びついてきた最も重要な概念は、善と悪、美しいと醜いという概念でした。 規範や理想との相関関係を通じて、何が起こっているかの評価が行われます。 価値観は、個人とグループの両方、公共の見通しにおいて非常に重要な役割を果たします。 さまざまな異質性にもかかわらず、人間の意識の中で世界をマスターするための認知的および価値観の方法、行動はどういうわけかバランスが取れており、調和がもたらされています。 知性と感情といった相反するものを組み合わせた世界観も特徴です。

姿勢や世界観

さまざまな形の世界観において、人々の感情的および知的経験、つまり感情と理性はさまざまな方法で表現されます。 世界観の感情的・心理学的基盤は世界観（または視覚的表現が使用される場合は世界観）と呼ばれ、その認知的・知的な側面は世界観として特徴付けられます。

知性のレベルと世界観の感情的な飽和の程度は同じではありません。 しかし、いずれにしても、これらの「極」は両方とも固有のものです。 最も成熟した世界観の思考形態であっても、痕跡を残さずに知的要素のみに還元することはできません。 世界観は、単なる中立的な知識、冷静な評価、賢明な行動の集合ではありません。 その形成には、冷酷な心の働きだけでなく、人間の感情も関係しています。 したがって、世界観、つまり両方の相互作用、世界観と世界観の組み合わせです。

自然界や社会での生活は、人々に複雑な感情や経験を生み出します。 好奇心、驚き、自然との一体感、人類の歴史への関与、尊敬、賞賛、畏敬の念などが世界観に結びついています。 この種の感情の中には、不安、緊張、恐怖、絶望など、「暗い」色調で描かれたものがあります。 これらには、不安、無力感、喪失感、無力感、孤独、悲しみ、嘆き、感情的苦痛が含まれます。 愛する人たちのことを恐れ、自分の国や人々、地球上の生命、文化の運命、人類の未来を心配することもできます。 同時に、喜び、幸福、調和、身体的、精神的、知的な強さの充実、人生や自分の達成に対する満足感など、さまざまな「明るい」感情も人々に内在しています。

このような感情の組み合わせによって、人間の態度の種類に変化が生じます。 一般的な感情的な気分は、楽しい、楽観的な場合もあれば、憂鬱な、悲観的な場合もあります。 精神的な寛大さ、他人への思いやり、利己的な心などに満ちています。 気分は、人々の生活状況、社会的地位の違い、国民性、文化の種類、個人の運命、気質、年齢、健康状態によって影響されます。 力に満ちた若者の世界観は、老人や病人の世界観とは異なります。 人生における重大な困難な状況では、人々に大きな勇気と精神的な強さが必要です。 強烈な体験を引き起こす状況の 1 つは死との遭遇です。 世界観に対する強力な衝動は、道徳的感情、つまり恥、自責の念、良心の呵責、義務感、道徳的満足、同情、慈悲、およびそれらの対蹠物によって与えられます。

人の感情的な世界は、いわばその人の世界観に集約されますが、哲学的世界観を含む世界観でも表現されます。 たとえば、ドイツの哲学者 I. カントの有名な言葉は、この種の高尚な感情を鮮やかに表現したものです。 、これは私の上の星空であり、道徳法則は私の中にあります。」[Kant I. Soch.: V 6 vol. M.、1965. Vol. 4. Part 1. S. 499.]。

世界観の構造の中で、心と感情は孤立しておらず、絡み合っており、さらには意志とつながっています。 これにより、世界観全体の構成に特別な特徴が与えられます。 世界観、少なくともそのキーポイント、その基礎は、多かれ少なかれ、一連の統合された信念になる傾向があります。 信念は人々が積極的に採用する見解であり、人々の意識の倉庫全体、つまり人生の願望に対応します。 信念の名の下に、その力は非常に大きいため、人は時に命を危険にさらし、死に至ることさえあります。

このようにして、世界観に組み込まれることにより、そのさまざまな構成要素は新たな地位を獲得します。それらは人々の態度を吸収し、感情によって彩られ、行動する意志と組み合わされます。 世界観の文脈における知識でさえ、特別なトーンを獲得します。 それらは、見解、立場、感情の全体と融合し、人々に自信を持って積極的に受け入れられます。 そして、傾向としては、それらは単なる知識を超えて、認知的信念に変わり、世界の見方、理解、方向性の全体的な方法へと変わります。 道徳的、法的、政治的、その他の見解、つまり価値観、規範、理想も説得力を獲得します。 それらは意志的な要素と組み合わされて、個人、社会集団、国家、民族、そして果ては世界社会全体の生活、行動、行動の基礎を形成します。

見解が確信に「溶ける」と、その内容と意味に対する信頼度が高まります。 人間の信仰、自信の範囲は広いです。 それは、実践的で重要な認知的確実性（または証拠）、つまり完全に合理的な信仰から、宗教的信念、または不条理なフィクションの騙されやすい受け入れにまで及びますが、これもまた、ある種類およびレベルの人間の意識の特徴です。

世界観の構成における信念の重要な役割は、あまり自信がないか、あるいは不信感を抱いて受け入れられる立場を排除するものではありません。 疑いは、世界観の分野における独立した意味のある立場の義務的な瞬間です。 あれやこれやの方向性体系を狂信的かつ無条件に受け入れ、それとともに成長することを、内部批判も自分自身の分析もなしに、独断主義と呼びます。 人生は、そのような立場が盲目で欠陥があり、複雑で発展する現実に対応していないことを示しています。 さらに、イデオロギー的、政治的、その他の教義が、我が国の歴史を含む歴史上、しばしば深刻な問題の原因となっていることが判明しました。 だからこそ、複雑な現実生活を明確に、オープンに、大胆に、創造的に、柔軟に理解することが非常に重要なのです。 健全な疑い、思慮深さ、批判性が教義から救います。 しかし、この基準に違反すると、何も信じられなくなったり、理想を失ったり、高い目標を達成することを拒否したりするなど、さらなる極端な事態が生じる可能性があります。 この気分は皮肉と呼ばれます（この名前を付けた古代の学派の1つの世界指向との類似性により）。

したがって、世界観とは、知識と価値観、精神と感情、世界観と態度、合理的正当化と信仰、信念と疑いの統一です。 社会的に重要な個人的な経験、伝統的なアイデア、創造的な思考が絡み合っています。 理解と行動、人々の理論と実践、過去の理解と未来のビジョンは相互に結びついています。 これらすべての「極性」の組み合わせは、方向性のシステム全体に総合的な特徴を与えるように設計された、強烈な精神的かつ実践的な作業です。

経験のさまざまな「層」を受け入れるこの世界観は、人が日常生活、特定の場所と時間の限界を押し広げ、以前に生きていた人や後に生きる人たちを含む他の人々と自分自身を結びつけるのに役立ちます。 人間の生活の知恵が世界観に蓄積され、曽祖父、祖父、父、同時代人が精神的な世界に紹介され、何かが強く非難され、何かが注意深く保存され、継続されます。 知識の深さ、知的強さ、世界観における議論の論理的順序に応じて、重要な実践的理解と知的思索的（理論的）理解レベルも異なります。

人生 - 日常的および理論的な世界観

あらゆる歴史的時代において、常識と多様な日常経験に基づいた世界観が姿を現し、今日に至っています。 この自然発生的な世界観には、社会の広範な層の世界観、考え方、行動スキルが含まれます。 それはしばしば「人生哲学または世俗哲学」と呼ばれます。 それは、「本っぽい」意識ではなく、大衆的で実際に「働く」意識であるため、重要な役割を果たします。 そして、変化の時代において、新しい政治的、経済的、宗教的、道徳的思考が肯定されるのは、それが何千、何百万もの人々によって習得され、彼らの生活と行動を決定し始める場合に限られるのは偶然ではありません。

人生実践の見通しは、その担い手の教育と知性のレベル、精神文化、国家、宗教、その他の伝統の性質に大きなばらつきがあるため、不均一です。 したがって、原始的で俗物的な意識形態から啓蒙された意識形態に至るまで、その可能な選択肢は広範囲にわたる。」 常識「教育を受けた人々の人生哲学は、多くの場合、さまざまな活動分野での知識や経験の影響を受けて形成されます。したがって、彼らは科学者、技術者、政治家、役人の世界観について正当に語っています。教師は、多様な人生経験を分析し、要約しています」 、広報担当者、芸術的創造性の達人は、歴史と現在の状況の両方で意識を形成しており、文化の花である人々の精神と良心を構成する個人が、大きく重要なことについて深くかつ大規模に考えるという事実を証明しています。問題は、個人の見方、社会全体の見方、哲学者の考え方に影響を与えます。

大量に現れる世界観には長所と短所の両方があります。 そこには豊かな「時代の記憶」、説得力のある人生経験、技術、伝統、信仰と疑惑だけでなく、多くの偏見も含まれています。 今日でさえ、そのような世界観は間違いから守られておらず、不健全な（国家主義者などの）気分、現代の神話（たとえば、市場と富の万能薬について、または下品に解釈された平等について）の影響を受けやすく、集団意識の他の完全に成熟していない現れ、そして狭義で利己的な目標を追求する氏族や社会集団による彼への意図的な影響は言うまでもありません。 科学、文学、工学、その他の仕事に従事する専門家も、そのような影響を免れないわけではありません。

毎日、日常の世界観は、原則として自発的に発展し、深い思慮深さ、妥当性において違いはありません。 そのため、論理が常にこのレベルで維持されているわけではなく、時には「やりくり」ができず、危機的な状況では感情が心を圧倒し、常識の欠如が明らかになる可能性があります。 最後に、日常の思考は、深刻な知識、思考と感情の文化、高い人間的価値観への志向を必要とする問題に屈してしまいます。 生活実践的な世界観は、その成熟した現れにおいてのみ、そのような問題に対処します。 しかし、ここでも、既存の考え方や行動が「第二の天性」となり、慎重な分析や考察が行われることはほとんどありません。

もう一つは、さまざまな形の経験の比較に基づく心の批判的な働きです。 そのような作業は、原則として、別の、啓発された、反省的な意識レベルですでに実行されています。 哲学もまた、成熟した知的理論的（または批判的再帰的）世界観形式に属します。 しかし、この使命を果たせるのは、明晰な頭脳を備えた「思考力」や「論理性」のある人々だけではありません。 生まれながらにして深い直観力を授けられている人々、つまり宗教、音楽、文学、政治の天才たち、そして最後にジャーナリストも、起こっていることの本質と運命を深くかつ大規模に把握している人々も、それにうまく参加している。人々は、その道徳的な偉大さと醜さが堕落します。

世界観の概念は、哲学の概念よりも広範囲の現象をカバーします。 両者の関係は二つの同心円として模式的に表すことができ、大きい円が世界観、その中に含まれる小さい円が哲学となる。

他の形式の世界観とは異なり、哲学的見解の体系には実証の要件が課せられます。 以前に確立された立場は、哲学的理性の法廷に何度も提出されます（I.カントの3つの最も重要な哲学的著作の名前は、この点で特徴的です：「純粋理性批判」、「実践理性批判」、「批判」判断力」）。 哲学者は世界観の専門家です。 彼にとって、それらは特別な分析、解明、評価の対象です。 このような分析の助けを借りて、原則、結論、一般化の意味的および論理的品質が注意深く検証されます。 人々の生き方を決定する規範や理想、願望も考えられています。 しかし、問題はこれに限定されません。 言葉の最高の意味での哲学者は、厳格な判断者であるだけでなく、特定の世界観の創造者（または改革者）でもあります。 彼は、同時代人（そして彼自身）の世界観に対応し、同時に可能であれば知性の厳しい要求を満たす世界観の体系を構築することが自分の主な任務であると考えています。

哲学の独創性を理解するには、他の歴史的世界観の中での哲学の位置を決定し、哲学の誕生の短い公式である「神話からロゴスへの移行」という言葉の意味を理解することも必要です。

2. 哲学の起源

神話

あれやこれやの現象の本質を理解するには、それがどのように生じたのか、何が置き換えられたのか、その初期段階がその後のより成熟した段階とどのように異なるのかを知ることが重要です。 人々はさまざまな方法で哲学的考察や哲学の研究に取り組みます。 しかし、かつて人類が哲学にたどり着いた道があります。 哲学の独創性を理解するためには、哲学的思考の最初のステップである起源、そして前提条件としての神話（および宗教）の世界観を参照しながら、少なくとも一般的な言葉でこの道を想像することが重要です。哲学の。

神話（ギリシャ神話から - 伝説、伝説、ロゴス - 言葉、概念、教え）は、社会の発展の初期段階に特徴的な、意識の一種であり、世界を理解する方法です。 神話は世界中のすべての人々の間に存在しました。 原始的な人々の精神的生活において、神話は彼らの意識の普遍的な形式、統合された世界観として機能しました。

幻想的な生き物や神や英雄の行為についての古代の物語である神話は多様です。 しかし、その中で多くの基本的なテーマやモチーフが繰り返されています。 多くの神話は宇宙の起源と構造に捧げられています（宇宙起源神話および宇宙論的神話）。 それらには、周囲の世界の始まり、起源、構造、人にとって最も重要な自然現象の出現、世界の調和、非個人的な必然性などについての質問に答えようとする試みが含まれています。世界の形成は神話で理解されました。創造として、あるいは原始的な形のない状態からの段階的な発展として、秩序として、つまり混沌から空間への変化として、破壊的な悪魔の力を克服することによる創造として。 世界の来るべき死、場合によってはその後の復活を描いた神話（終末論と呼ばれます）もありました。

神話では、人々の起源、誕生、人生の段階、人の死、彼に立ち向かうさまざまな試練にも多くの注意が払われました。 人生の道。 特別な場所は、火起こし、工芸品の発明、農業、習慣や儀式の起源など、人々の文化的成果に関する神話によって占められていました。 先進民族の間では、神話は互いに結びつき、単一の物語として並べられていました。 （後の文学的表現では、それらは古代ギリシャの「イリアス」、インドの「ラーマーヤナ」、カレリア・フィンランドの「カレワラ」、その他の民俗叙事詩の中で表現されています。）神話に具現化された表現は儀式と絡み合い、次のように機能しました。信仰の対象として、伝統の保存と文化の継続を確保しました。 たとえば、自然のサイクルを象徴的に再現する神々の死と復活に関する神話は、農業儀式と関連していました。

人類の精神文化の最も初期の形態である神話は、それが創造された時代の人々の世界観、世界観、世界観を表現しました。 彼は、知識、宗教的信念、政治的見解、さまざまな種類の芸術、哲学の基本をそれ自体で組み合わせた、普遍的で未分化な（混合した）意識形態として機能しました。 これらの要素が独立して誕生し、発展するようになったのは後になってからです。

神話の独創性は、その考えが特定の感情的で詩的なイメージ、比喩で表現されたという事実に現れました。 ここでは自然現象と文化が融合し、人間の特徴が周囲の世界に移されました。 その結果、宇宙やその他の自然の力は人間化（擬人化、生き生きとしたもの）されました。 これにより、神話は、子供、芸術家、詩人、そして実際、心の中に古いおとぎ話、伝説、伝説のイメージが変形した形で「生きている」すべての人々の思考に関連するものになります。 同時に、一般化された思考の作業は、分析、分類、世界全体の特別な象徴的表現など、神話のプロットの奇妙な構造にも含まれていました。

神話では、世界と人間、理想と物質、客観と主観はまったく区別されていませんでした。 人間の思考は、これらの区別を後から導き出すことになるでしょう。 神話は世界の全体的な理解であり、さまざまな考えが世界の単一の比喩的な絵に結びついており、詩的なイメージと比喩に満ちた一種の「芸術的宗教」です。 神話、現実と幻想、自然と超自然、思考と感情、知識と信仰が複雑に織り込まれています。

神話はさまざまな役割を果たしました。 その助けを借りて、過去、現在、未来の「時間」のつながりが実行され、人々のこれまたはそのような集合的なアイデアが形成され、世代の精神的な統一が確保されました。 神話的意識は、特定の社会で受け入れられる価値観を強化し、特定の行動形態を支持し、奨励しました。 それには、自然と社会、世界と人間の統一性の探求、矛盾の解決策を見つけて調和、つまり人間の生活の内なる調和を見つけたいという願望も含まれていました。

原始的な生命形態の絶滅とともに、人々の意識の発達における特別な段階としての神話は、歴史の舞台から去りますが、まったく死ぬことはありません。 叙事詩、おとぎ話、伝説、歴史的伝説、神話のイメージを通じて、プロットはさまざまな人々の人道文化、つまり文学、絵画、音楽、彫刻に入りました。 このように、古代ギリシャや他の多くの神話のテーマは、世界の文学や芸術の作品に反映されています。 神話の主題は多くの宗教に取り入れられてきました。 さらに、神話のいくつかの特徴 論理的思考たとえ神話全体がかつての役割を失ったとしても、それは集団意識の中に残り続けるのです。 社会的、政治的、その他の一種の神話作りが存在し、今日でも積極的に現れています。 大衆意識はその影響を最も受けやすく、それ自体が多くの「神話」を生み出し、現代のイデオロギー業界によって発明され広められた神話小説を無批判にマスターしています。 しかし、これらはすでに異なる時代、異なる現実です。

言葉の正しい意味での神話 - 全体的なタイプの意識として、 特殊な形状原始的な人々の生活はそれ自体を超えて生き続けました。 しかし、神話意識によって始まった、世界の起源、人間、文化的技能、社会構造、誕生と死の謎に対する答えの探求は止まらなかった。 これらが世界を理解する上での基本的で重要な問題であることは、時が経てば明らかになりました。 それらは、何世紀にもわたって共存してきた 2 つの最も重要な世界観形式、宗教と哲学によって神話から受け継がれました。

神話の中で提起された世界観の問題への答えを探す中で、宗教と哲学の創造者たちは、原則として、異なる（それでも時には緊密に収束する）道を選択してきました。 人間の不安や希望、哲学への信仰の探求に主に焦点を当てた宗教的世界観とは対照的に、世界観の知的側面が前面に出され、世界と人間を世界と人間を理解するという社会のニーズの高まりを反映しました。知識、理性の立場。 哲学的思考は、それ自体が知恵の探求であると宣言しました。

知恵への愛

哲学（ギリシャ語のフィレオ（愛）とソフィア（知恵）に由来）は文字通り「知恵への愛」を意味します。 いくつかの歴史的証拠によると、「哲学者」という言葉は、高い知恵とまともなライフスタイルを求めて努力する人々に関連して、古代ギリシャの数学者で思想家のピタゴラスによって初めて使用されました。 ヨーロッパ文化における「哲学」という用語の解釈と定着は、古代ギリシャの思想家プラトンの名前に関連付けられています。 プラトンの教えでは、ソフィアは世界の合理的で調和のとれた構造を決定する神の思想です。 ソフィアと合体できるのは神のみです。 人々は努力することができ、知恵を愛することができます。 この道に乗り出した人々は哲学者と呼ばれるようになり、彼らの研究分野は哲学と呼ばれるようになりました。

神話や宗教の世界観とは対照的に、哲学的思考は根本的に新しいタイプの世界観をもたらし、知性の議論がその強固な基盤となりました。 実際の観察、論理的分析、一般化、結論、証明が、空想的なフィクション、プロット、イメージ、そして神話的思考の精神そのものを徐々に置き換え、芸術的創造の領域に委ねています。 一方、人々の間に存在する神話は理性の観点から捉え直され、新たな合理的な解釈が加えられます。 知恵という概念自体が、崇高で非日常的な意味を持っていました。 知恵は、より普通の思慮深さと思慮深さに反対しました。 それは、真実への無私の奉仕に基づいて、世界を知的に理解したいという欲求と関連していました。 したがって、哲学的思考の発展は、神話からの漸進的な解離、神話の合理化を意味するとともに、通常の意識の狭い限界、その限界を克服することを意味した。

したがって、真実と知恵への愛、慎重な選択、心の最も貴重な成果の比較は、徐々に独立した種類の活動になります。 ヨーロッパでは、哲学の誕生は紀元前 8 ～ 5 世紀の古代ギリシャにおける大規模な文化的激変の要素の 1 つであり、その文脈の中で科学が誕生しました (主に紀元前 6 ～ 4 世紀のギリシャ数学)。 「哲学」という言葉は、新興の合理的理論的世界観と同義でした。 哲学的思考は、情報の蓄積や個々の物事の発展によってではなく、「すべての中の一つ」の知識によって触発されました。 まさにそのような知識を重視した古代ギリシャの哲学者たちは、心は「すべてのものの助けを借りてすべてを支配する」（ヘラクレイトス）と信じていました。

世界を知ることに加えて、知恵への愛は、人間の性質、運命、人間の人生の目標とその合理的な構造についての熟考を意味します。 知恵の価値は、知恵が思慮深くバランスのとれた決定を下すことを可能にし、正しい道を示し、人間の行動の指針として機能するという事実からもわかりました。 知恵は人と世界の複雑な関係のバランスをとり、知識と行動、生き方を調和させるように設計されていると信じられていました。 知恵のこの重要かつ実践的な側面の重要性は、最初の哲学者も後の偉大な思想家も深く理解していました。

したがって、哲学の出現は、特別な精神的態度、つまり世界に関する知識と人々の人生経験、信念、理想との調和の探求を意味しました。 古代ギリシャ哲学では、知識それ自体では十分ではなく、人間の人生の価値と組み合わせてのみ意味を獲得するという洞察が捉えられ、その後の数世紀に受け継がれました。 初期の哲学的思考の独創的な推測は、知恵は発見され、固定化され、使用できる既製のものではないという理解でした。 それは心の緊張と人のすべての精神的な力を必要とする願望であり、探求です。 これは、たとえ偉人の知恵、何世紀にもわたる経験、そして私たちの日々に加わっ​​たとしても、私たち一人一人が自分自身で歩まなければならない道です。

哲学者の考察

当初、「哲学」という言葉は、後に割り当てられたものよりも広い意味で使用されていました。 実際、それは新興科学および理論的思考一般の同義語でした。 哲学は古代人の蓄積された知識であり、まだ特別な領域に分割されていませんでした。 このような知識には、特定の情報、実践的な観察と結論、および一般化が含まれます。 さらに、科学の初歩である知識が、世界や自分自身についての人々の考えと組み合わされて、将来、より特別で適切な意味での哲学的思考の体系を形成することになります。についてはさらに議論する予定です。

さまざまな時間に さまざまな民族哲学とは何かという問いには、さまざまな答えが返ってきた。 これにはさまざまな理由が考えられます。 人間の文化の発展に伴い、実践、哲学の主題、その問題の範囲は実際に変化しました。 これに対応して、哲学の「イメージ」、つまり哲学者の頭の中にある哲学についての考えが再構築されました。 哲学の外観、その地位は特に顕著に変化しました - 科学、政治、 社会的慣習、精神文化 - 歴史的に重要な時代。 そして、同じ時代の中で、各国の特別な経験と運命、思想家の考え方や性格を反映して、互いに著しく異なる世界と人生の哲学的理解のバリエーションが生まれました。 決定の変動性、同じ質問に対する考えられる答えの知的「遊び」は、一般的に哲学的思考の重要な特徴となるでしょう。 しかし、あらゆる変化や変化があっても、過去の思考形態と新しい思考形態とのつながり、まさに哲学的思考を特徴づける世界の理解方法の統一性は、他の考察とは対照的に依然として残っていた。 ドイツの哲学者ヘーゲルは、「哲学体系がどれほど異なっていても、それらはすべて哲学体系であるという点で一致している」と正しく指摘しました。

哲学者と呼ばれる人々は何を考え、何を考え続けたのか。 自然は何世紀にもわたって彼らの注目を集めてきました。 これは、多くの哲学的著作の名前そのものによって証明されています（たとえば、ルクレティウス「物事の本質について」、J. ブルーノ「無限、宇宙、世界について」、D. ディドロ「自然の解釈に関する思考」、P. . ホルバッハ「自然の体系」; ヘーゲル「自然の哲学」; A. I. ヘルツェン「自然の研究に関する手紙」など）。

最初のギリシャの思想家たちが研究の対象としたのは自然であり、その著作の中で哲学は主に自然哲学（自然哲学）の形で現れました。 さらに、彼らに特別な興味を引き起こしたのは詳細ではありませんでした。 彼らは、それぞれの具体的な観察を、彼らが懸念していた根本的な疑問の理解に結び付けようとしました。 まず第一に、彼らは地球、太陽、星などの世界の出現と構造（つまり、宇宙論的および宇宙論的問題）に夢中でした。 哲学の発展の初期段階、そしてさらにその後の哲学の中核は、すべてがそこから生じ、すべてがそこに戻る万物の基本原理の教義でした。 あれやこれやの現象を合理的に理解するということは、本質的にそれを単一の基本原理に還元することを意味すると信じられていました。 その具体的な理解に関しては、哲学者の見解が分かれました。 しかし、さまざまな立場においても、主な課題は依然として残っていました。それは、人類の知識の断片を結び付けることです。 このように、基本原理である第一原理の問題は、一と多という別の重要な問題と結びついています。 世界の多様性における統一の探求は、哲学的思考の特徴である人間の経験、自然についての知識を総合するという課題を表現しました。 これらの機能は、何世紀にもわたって哲学的思考によって保持されてきました。 科学の発展の成熟段階、特にその理論的部分の出現により科学は大きく変化しましたが、自然に対する哲学的関心はまだ消滅していませんし、判断できる限り、消滅することはありません。

徐々に、疑問は哲学の領域に入り込み、常に哲学の関心の対象となりました。 公開生活人々、その政治的、法的構造など。

これは作品のタイトルにも刻印されています（例：プラトン「国家」、「法律」、アリストテレス「政治」、T.ホッブス「市民について」、「リヴァイアサン、または教会と市民の物質、形式と権力）」国家」、J.ロック「州政府に関する2つの論文」、C.モンテスキュー「法の精神について」、ヘーゲル「法の哲学」）。 将来の自然科学の前触れである自然哲学と同様に、社会哲学的思考は社会についての具体的な知識への道を切り開きました（ 市民の歴史、法学など）。

哲学者は人々の社会生活の全体像、社会に関する知識の理論的原則を開発しました。 特別な社会歴史的分野のこの知識の懐における形成（特定の自然科学の誕生と同様）は、このテーマの哲学的研究に基づいて後に行われるでしょう。 哲学者は社会の研究と並行して、社会の最良の組織について多くのことを考えました。 偉大な頭脳は、人々の社会生活の原則として理性、自由、正義について見出した人文主義的な理想を、その後の何世紀、何世代にもわたって遺しました。

他に哲学者が心配したことは何でしょうか？ 彼らの思考の主題は常にその人自身であり、したがって心、感情、言語、道徳、知識、宗教、芸術、および人間性の他のすべての現れが注目の領域に含まれていました。 ギリシャ思想において、宇宙から人間への転換は、人間の問題を哲学の焦点とした古代ギリシャの哲学者ソクラテスによって行われました。 このようにして、知識と真実、正義、勇気、その他の道徳的美徳、人間の存在の意味、生と死といったテーマが前面に押し出されてきました。 それは人生の理解としての哲学の新しいイメージでした。

ソクラテスからその衝動を受けた問題学は、哲学において非常に重要な位置を占めています。 これは哲学的作品のテーマにも反映されました（例：アリストテレス「魂について」、「倫理」、「詩学」、「修辞学」、アヴィセンナ（イブン・シーナ）「知識の書」、R.デカルト「規則」心の指導のため」、「方法についての推論」、「魂の情熱に関する論文」、B. スピノザ「心の改善に関する論文」、「倫理学」、T. ホッブズ「人間について」。 J.ロック「人間の心の経験」、K.A.ヘルヴェティウス「心について」「人間について」、A.N.ラディシチェフ「人間、その死すべき運命と不滅について」、ヘーゲル「宗教哲学」、「精神の哲学」など。 ）。

人間の問題は哲学にとって根本的に重要です。 そして、哲学が特別な任務を伴う独立した知識、文化の分野に発展して以来、これらの問題は常にそこに存在しています。 価値観が深く見直される、社会の歴史的な大きな変革期には、彼らに最大の注意が払われます。 たとえばルネサンス時代（14～16世紀）、人間の問題への関心がこれほど大きかったのは偶然ではなく、その文化全体が人間と人間の価値観、つまり理性、創造性、独創性、自由、尊厳を称賛していました。

したがって、哲学的考察の対象（そして最初の科学研究ではそれらと密接に関係していました）は、自然界と社会世界、そしてそれらの複雑な相互作用における人間になりました。 しかし、これらは主要なテーマであり、世界観です。 哲学の特殊性は何ですか？ まず第一に、思考の性質において。 哲学者たちは、空想的なプロットを備えた物語や信仰を呼び掛ける説教ではなく、主に知識や人々の心に焦点を当てた論文を作成しました。

同時に、一方では初期の哲学の教えと神話との密接な関係があり、他方では新興科学の要素が哲学的思考の詳細を曖昧にし、それが常に明確に現れることを可能にしていたわけではありません。 神話、科学、宗教、その他の課題に還元できない、独自の特定の課題を伴う独立した知識、文化の分野としての哲学の形成は、何世紀にもわたって続くでしょう。 それに応じて、哲学の性質の理解も時間の経過とともに広がり、哲学の性質の理解は徐々に増加するでしょう。

哲学を理論的知識の特別な領域として取り上げる最初の試みは、古代ギリシャの哲学者アリストテレスによって行われました。 それ以来、多くの思想家が「哲学とは何か」という問いについて考えてきました。 そしてその解明に貢献し、これが最も難しい哲学的問題の一つかもしれないことに徐々に気づきました。 哲学の歴史の中で達成された問題の本質の最も成熟した深い解釈の中には、もちろん、ドイツの思想家イマヌエル・カントの教えがあります。 主に彼の見解に基づいて、私たちは哲学という名前の知識、思考、問題の特別な領域についてのアイデアを与えようとします。

3. 哲学的な世界観

哲学は理論的に意味のある世界観です。 「理論的に」という言葉はここでは広く使われており、世界理解の複雑な問題全体を知的（論理的、概念的）に精緻化することを暗示しています。 このような理解は、言葉遣いだけでなく、さまざまな問題の解決の性質（方法）にも現れます。 哲学は、世界、その中での人の位置、世界と人との関係のさまざまな形の理解についての最も一般的な理論的見解の体系です。 この定義を以前に与えられた世界観の定義と比較すると、それらが類似していることが明らかになります。 そして、これは偶然ではありません。哲学が他の世界観の形態と異なるのは、その主題というよりも、それが理解される方法、問題の知的発展の程度、およびそれらへのアプローチ方法です。 だからこそ、哲学を定義する際に、理論的世界観、見解体系などの概念を使用しました。

自然発生的に生じた（日常的およびその他の）世界理解形式を背景にして、哲学は特別に開発された知恵の教義として登場しました。 哲学的思考は、神話作りや素朴な信仰、通俗的な意見や超自然的な説明ではなく、理性の原則に基づいて世界と人間の生活について自由で批判的に考えることをその指針として選択しました。

世界と人間

一般的な世界観、特にその哲学的形式においては、常に 2 つの相反する視点が存在します。意識の「外側」の方向、つまり世界や宇宙に関する何らかの像の形成です。手、その魅力の「内側」 - 人自身への、自然界と社会界におけるその本質、場所、目的を理解したいという欲求。 さらに、ここでの人間は、他の多くの事柄における世界の一部としてではなく、特別な種類の存在（R. デカルトの定義によれば、考えたり、苦しんだりするものなど）として現れます。 それは、考える能力、知る能力、愛することも憎むことも、喜ぶことも悲しいことも、希望することも望むことも、幸せになることも不幸になることも、義務感や良心の呵責などを感じる能力によって、他のあらゆるものと区別される。 。 哲学的思考の「緊張の場」を作り出す「極」は、人間の意識に関連する「外部」の世界と、心理的、主観的、精神的な生活である「内部」の世界です。 これらの「世界」のさまざまな相関関係は、哲学全体に浸透しています。

たとえば、特徴的な哲学的な質問を考えてみましょう。 甘さは砂糖の客観的な性質なのでしょうか、それとも人間の主観的な味覚にすぎないのでしょうか? 美しさについてはどうですか？ それは自然物に属するのでしょうか、巨匠の巧みな創造物に属するのでしょうか、それとも主観的な美の感覚、つまり美を創造し知覚する人間の能力によって決まるのでしょうか？ もう一つの質問: 真実とは何ですか? 人々から独立した客観的な何か、それとも人間の認知的成果でしょうか？ あるいは、たとえば、人間の自由の問題です。 一見、それは個人にのみ関係するものですが、同時にその人の意志に従わない現実、人々が無視できない現実を考慮に入れなければ解決できません。 最後に、社会進歩の概念に目を向けましょう。 それは経済発展などの客観的な指標のみに関連しているのでしょうか、それとも「主観的な」人間的な側面も含まれているのでしょうか？ これらすべての質問は、存在と意識、客観と主観、世界と人間の間の関係という、1 つの共通の問題に触れています。 そして、これは哲学的考察に共通する特徴です。

英国の哲学者バートランド・ラッセルが引用した次のような質問のリストの中に、同じ共通の核が見られるのは偶然ではありません。物質に従属しているのか、それとも独立しているのか 宇宙には統一性や目的があるのか​​?. 自然法則は本当に存在するのか、それとも私たちの生来の秩序志向のせいでそれを信じているだけなのか? 小さな水域に無力に群がる水それとも、人間はハムレットに見えたものなのでしょうか? あるいは、おそらく彼はその両方を同時に持っているのでしょうか? 崇高な生き方と卑劣な生き方はあるのでしょうか、それともすべての生き方は虚栄に過ぎないのでしょうか? もし、そのような生き方があるとしたら崇高とは何ですか、ではそれは何ですか、そしてどうすればそれを達成できますか? 高い評価に値するために善は永遠である必要がありますか、それとも宇宙が必然的に破壊に向かって進んでいるとしても善を追求する必要がありますか? ...これらの疑問に答えられないとしても、これらの疑問を調査することは哲学の問題です。

哲学的展望はいわば双極性であり、その意味論的な「結節点」、「緊張点」は世界と人間である。 哲学的思考にとって重要なのは、これらの極を個別に考察することではなく、それらの絶え間ない相関関係です。 哲学的世界観における他の形式の世界観とは異なり、そのような極性は理論的に指摘されており、最も顕著に現れ、すべての考察の基礎を形成します。 これらの極間の「力の場」に位置する哲学的世界観のさまざまな問題は、それらの相互作用の形態を理解すること、人間と世界の関係を理解することを目的として「充電」されています。

このことから、「世界 - 人間」という多面的な大きな問題（「主体 - 対象」、「物質 - 精神」など、さまざまな装いがある）は、実際には普遍的なものとして機能し、次のように考えることができるという結論に達します。ほぼすべての哲学的問題の一般的な公式、抽象的な表現。 だからこそ、それはある意味では哲学の根源的な問いとも言えるのです。

哲学の根本的な問い

哲学的思考が精神と自然、思考と現実のあれこれの相関関係と密接に関係していることは長い間注目されてきました。 実際、哲学者の注意は、意識を与えられた存在としての人間の多様な関係、実践的、認知理論的、芸術的、その他の意識を習得する方法の原理の理解に関連した客観的な現実世界との多様な関係に常に釘付けになっています。世界。 哲学者がこの比率をどのように理解したかに応じて、彼らが最初に何を採用し、1つまたは2つの反対の思考の方向を決定するかが発展しました。 精神、意識、観念に基づく世界の説明は観念論と呼ばれます。 いくつかの点で、それは宗教と響き合います。 自然、物質、人間の意識とは独立して存在する客観的な現実を基礎とした哲学者は、科学、生活習慣、常識に対する態度が多くの点で似ている唯物論のさまざまな学派に隣接していました。 これらの相反する方向の存在は哲学思想の歴史の事実です。

しかし、哲学を学ぶ人たち、そして時にはこの分野で専門的に働いている人たちさえも、なぜ、どのような意味で物質と精神的なものの関係の問題が哲学にとって主要な問題なのか、そしてそれが本当に正しいのかどうかを理解するのが難しいと感じています。ケース。 哲学は2500年以上存在してきましたが、長い間、この問題が明確に提起されず、哲学者によって議論されなかったことがよくありました。 「物質的－精神的」という極性は、はっきりと目立つか、あるいは影に隠れてしまうかのどちらかでした。 哲学にとってのその「要」の役割はすぐには実現されず、これには何世紀もかかりました。 特に、哲学思想そのものの形成（XVII-XVIII世紀）の間に、一方では宗教から、他方では特定の科学から積極的に解離しながら、明らかに出現し、基本的な位置を占めた。 しかしその後でも、哲学者たちは必ずしも存在と意識の関係を基本的なものとして特徴づけたわけではありません。 大多数の哲学者が、この特定の問題の解決を過去においても、そして現在も彼らの最も重要な課題として考えていなかったということは周知の事実です。 真の知識、道徳的義務の性質、自由、人間の幸福、実践などの問題は、さまざまな教えの中で浮き彫りになりました。 私たちの同胞である D. I. ピサレフ（19 世紀）によると、哲学の主な仕事は常に緊急を要する「飢えた裸の人々の問題。この問題の外には、心配したり、考えたり、煩わ​​したりする価値のあるものはまったくありません」を解決することです。 I. 文学批評: 全 3 巻 L.、1981. T. 2. S. 125.]。 20 世紀のフランスの哲学者アルベール・カミュは、人間の人生の意味について最も深刻な問題を考察しています。 「真に深刻な哲学的問題はただ一つ、自殺の問題である。人生に生きる価値があるかどうかを決めることは、哲学の根本的な問いに答えることである。その他すべては、世界が三次元であるかどうか、精神が九つの次元に導かれているかどうかである。 12 のカテゴリー - 二次」 [カミュ A. シーシュポスの神話 // カミュ A. 反逆的な男。 M.、1990.S. 24.]。

しかし、それはほとんどの哲学者によってまったく定式化されていない基本的な問題であると考えることができるでしょうか? おそらく、哲学的な立場や傾向を分類するために、事後的に（遡及的に）導入されるのでしょうか？ 一言で言えば、精神的なものと物質的なものの関係の問題という哲学における特別な位置は明らかではなく、説明され、理論的に実証される必要がある。

少なくとも一つ明らかなことは、意識と存在の間の関係の問題は、数多くの具体的な問題と同等ではないということである。 それは異なる性格を持っています。 おそらく、これは問題というよりも、哲学的思考の意味論的方向性の問題なのかもしれません。 「物質的－精神的」、「客観的－主観的」という極性は、哲学する人がこのことを認識しているかどうかに関係なく、特定の哲学的問いや考察のある種の「神経」を構成していることを理解することが重要です。 さらに、この極性は常に質問をもたらすわけではありませんが、そのような形式に変換されると、相互に接続された多数の質問に成長します。

存在と意識、物質と精神の対立、そして同時に複雑な相互作用は、すべての人間の実践、文化から生まれ、それらに浸透しています。 だからこそ、これらの概念は、極性の相関関係において対でのみ重要であり、世界観の分野全体をカバーし、その極めて一般的な（普遍的な）基礎を構成しているのです。 実際、人間が存在するための最も一般的な前提条件は、一方では世界 (主に自然) が存在し、もう一方では人間が存在することです。 他のすべては派生的なものであり、一次的（自然的）および二次的（社会的）存在形態の人々による実践的かつ精神的な発展と、これに基づいた人々の相互作用の結果として理解されることが判明します。

「世界と人間」のさまざまな関係から、認知関係、実践関係、価値関係の 3 つの主な関係を区別できます。

かつて I. カントは、彼の意見では、最高の「世界的・市民的」意味での哲学にとって根本的に重要である 3 つの質問を定式化しました。「私は何を知ることができますか?」 どうすればいいですか？ 何を期待できますか？ [参照: Kant I. Soch.: In 6 vols. M., 1964. Vol. 3. S. 661.]

これら 3 つの質問は、世界に対する人間関係の示された 3 つのタイプを反映しているだけです。 まず最初に見てみましょう。

哲学的知識

哲学的知識が始まり、何度も主張する最初の質問は、「私たちが住んでいる世界とは何ですか?」という質問です。 本質的に、これは「私たちは世界について何を知っていますか?」という質問に相当します。 この質問に答えるために設計された知識の分野は哲学だけではありません。 何世紀にもわたって、そのソリューションには科学的知識と実践の新しい分野がますます含まれてきました。

哲学の形成は、数学の出現とともに、古代ギリシャ文化における全く新しい現象、つまり理論的思考の最初の成熟した形態の誕生を特徴づけました。 他のいくつかの知識分野は、はるかに後、異なる時期に理論的成熟に達し、このプロセスは今日まで続いています。 現実の多くの現象についての科学的および理論的知識が何世紀にもわたって欠如してきたこと、科学の発展レベルにおける顕著な違い、成熟した理論を持たない科学のセクションが常に存在すること、これらすべてが、認知的努力の必要性を生み出しました。哲学的な心。

同時に、特別な認知的課題は多くの哲学の仕事となった。 で 異なる期間歴史が進むにつれて、それらは異なる形をとりましたが、それでも安定した機能のいくつかは保存されていました。 他の種類の理論的知識 (数学、自然科学) とは異なり、哲学は普遍的な理論的知識として機能します。 アリストテレスによれば、特殊科学は特定の種類の存在の研究に従事しますが、哲学は最も一般的な原理、つまり存在するすべての始まりの理解を引き受けます。 I. カントは、さまざまな人間の知識を総合し、そのすべてを包括するシステムを創造することが哲学的知識の主な任務であると考えました。 したがって、彼は哲学の最も重要な事柄は 2 つであると考えました。それは、合理的 (概念的) 知識の膨大なストックを習得することと、それらを「全体のアイデアに組み合わせる」ことです。 彼の意見では、「他のすべての科学に体系的な統一性」を与えることができるのは哲学だけである [カント I. 論文と書簡。 M.、1980.S. 332.]。

確かに、これは近い将来に完了する必要がある特定のタスクではなく、哲学者の認知的主張の理想的なランドマークです。いわば、地平線が近づくにつれて遠ざかっていきます。 哲学的思考には、世界を「地平線」に近い小さな「半径」だけでなく、未知の、人間の経験ではアクセスできない空間と時間の領域にアクセスできる、より広い範囲で考えることが本質的です。 ここでは、人々の特徴である好奇心が、世界についての知識を無限に拡大し深めたいという知的欲求に発展します。 この傾向は、程度の差はあれ、誰にでも備わっているものです。 人間の知性は、知識の幅と深さを増やしながら、経験では与えられない、あるいは与えられない部分で世界を理解します。 実際、私たちは超経験的な知識を得る知性の能力について話しています。 これは I. カントによって強調されました。「...人間の心は...ここから借用した理性や原理を実験的に適用しても答えが得られないほどの疑問に制御不能に到達します...」 [Kant I. Soch.: In 6 [vol. T. 3. S. 118.] 実際、いかなる経験も、世界を、人間 (および人類) の客観的現実から独立した、空間と時間を超越した一体的なものとして、人間の力よりも無限に優れたものとして理解することはできません。考慮されます。 経験はそのような知識を提供しません、そして共通の世界観を形成する哲学的思考は、何らかの形でこの最も困難な課題に対処し、少なくとも絶えずこれに努力を適用しなければなりません。

世界の認識において、さまざまな時代の哲学者は、一時的に、または原則として永久に、特定の科学の能力や関心の範囲外にある問題の解決に目を向けました。

「私は何を知ることができるでしょうか?」というカントの質問を思い出してください。 この質問は、私たちが世界について何を知っているかということよりも、知る可能性そのものについてのものです。 それは、「世界は原理的に認識可能ですか?」という派生的な質問の「ツリー」全体に拡張することができます。 「人間の知識には無限の可能性があるのでしょうか、それとも限界があるのでしょうか？」 「世界が人間の知識にアクセスできるのであれば、科学はこの課題のどの部分を引き受けるべきでしょうか。そしてどのような認識課題が多くの哲学に割り当てられるのでしょうか?」 「世界についての知識は、人々のどのような認知能力に基づいて、どのような認知方法を使用してどのように得られるのでしょうか?」という新しい質問もいくつか考えられます。 「得られた結果が健全で本当の知識であり、妄想ではないことを確認するにはどうすればよいでしょうか?」 これらはすべて実際には哲学的な問題であり、科学者や専門家が通常解決する問題とは著しく異なります。 さらに、それらの中には、時にはベールに包まれ、時には明示的に、哲学を区別する「世界 - 人間」という相関関係が常に存在します。

世界の認識可能性の問題を解決するには、対極が存在します。認知的楽観主義の観点は、より悲観的な見解体系、つまり懐疑主義と不可知論（ギリシャ語の否定とグノーシスから来ています。知識、知識にアクセスできない）によって対立されます。 。

世界の認識可能性の問題に関連する質問に直接答えるのは困難です。それが哲学の性質です。 カントはそれを理解していました。 彼は科学と哲学的理性の力を高く評価していましたが、それでも知識には限界があるという結論に達しました。 このしばしば批判される結論の背後にある論理的根拠は、必ずしも認識されているわけではありません。 しかし今日、それは特に関連性があります。 実際、カントの立場は賢明な警告でした。人は、多くのことを知っていて、その方法を知っていても、まだ多くのことを知っていませんし、常に生きる運命にあり、知識と無知の境界線で行動するので、気をつけてください。 ！ 全知の気分の危険性についてのカントの警告は、現代の状況では特に理解できるものになります。 さらに、カントは根本的な不完全性、つまり世界の純粋に認知的な同化の限界を念頭に置いていましたが、これについても今日ますます考えなければなりません。

認知と道徳

哲学することの意味は認知的な課題に限定されません。 偉大な思想家たちは、この古代の信念をその後何世紀にもわたって持ち続けました。 カントはまたしても彼の最も聡明な代弁者であった。 知識がなければ哲学者になることはできないが、知識の助けだけでは哲学者になることはできないと彼は説明した[カント I. 論文と手紙]。 S. 333.]。 理論的理性の努力を高く評価し、彼はためらうことなく実践的理性、つまり哲学が最終的に役立つものを前面に押し出しました。 この思想家は、世界観の積極的で実践的な性質を強調しました：「…知恵…実際には、知識よりも行動の仕方で構成されています…」 [カント I. 作品: 全 6 巻、第 4 部。彼の意見では、真の哲学者は実践的な哲学者であり、教えと行為によって教育する知恵の指導者です。 しかし、カントは、古代ギリシャの哲学者たちと同様に、世界観、日常経験の要素に対する人生の理解、健全な人間の理性、啓発されていない素朴な人間の意識を信頼することが適切であるとはまったく考えていませんでした。 彼は、本格的な実証と定着のためには、知恵には科学が必要であり、科学の「狭き門」は知恵につながり、哲学は常に科学の守護者であり続けなければならないと確信していました。 そこには。 S. 501.]。

カントによれば、最高の意味での哲学は、完全な知恵の概念を具体化したものです。 カントはこの考えを、世界市民的、地球的、さらには宇宙的なものとして特徴付け、これは哲学者の本当の教えではなく、哲学的思考が目指すべきプログラムを意味します。 理想的には、人々の最も重要な価値観、主に道徳的価値観に関連する、人間の心の最高の目標を示すことを目的としています。 より高いものを実証する上で 道徳的価値観哲学の本質。 カントによれば、哲学には、あらゆる目標、あらゆる知識、それらの応用を、人間の心の最高の道徳的目標と調和させることが求められています。 この核がなければ、人々のあらゆる願望や成果は価値を失い、その意味を失います。

哲学的探求の最高の目標、主な意味は何ですか? 人間と世界との関係の主な方法を反映したカントの 3 つの質問を思い出してみましょう。 哲学の目的についてさらに考察を続けたこのドイツの思想家は、本質的には 3 つの問いはすべて 4 番目の問い「人間とは何か?」に集約できるという結論に達しました。 彼はこう書いた、「科学があるとすれば、確かに、 人にとって必要な、そして、これが私が教えるものです-つまり、世界で人に示された場所に適切に着くことです-そしてそこから人になるために何が必要かを学ぶことができます」[カントI.ソッホ: In 6 vol. M., 1964 V. 2. S. 206.] 本質的に、これは哲学的世界観の意味と重要性の簡潔な定義です。

したがって、ほとんどの 高い価値そしてカントが宣言した最高の目標は人間、人間の幸福（善良さ、至福）であり、同時に尊厳、高い道徳的義務である。 哲学者は、幸福への永遠の希望を、それに対する道徳的権利、つまり、人が自分自身をどの程度幸福に値するものにし、その行動によって幸福に値するかということと密接に結びつけました。 人間の心の最高の目標という概念は、カントにおいてヒューマニズムが染み込んだ人間、道徳的理想に焦点を当てています。 同時に、最高の道徳法則とその結果の公式で表現された、人に対する厳格な道徳的要件が含まれています。 カントによれば、人間と最高の道徳的価値に焦点を当てることは、哲学に尊厳と本質的価値を与え、また他のすべての知識にも価値を与えます。 これらの考えは深く、真剣であり、多くの点で永続的な重要性を持っています。

I.カントの教えにおける哲学の本質を理解すると、古代に始まった知恵の探求、つまり人間の精神と道徳との切っても切れない関係（ソクラテスを思い出してください）が今も消えていないことを確信できます。 しかし、哲学の課題についての考察はそこで終わりませんでした。 さらに、時間が経つにつれて、彼らはまったく疲れ果てることができないことが分かりました。 しかし、見解や立場の多様性の中でどのように対処すればよいのでしょうか? 真と偽を見分ける方法を学ぶにはどうすればよいでしょうか? このような尺度によって哲学の教えを評価する試みは、哲学の歴史の中で一度ならず行われてきた。 また、哲学的世界観の認知的価値の問題、そしてこれに関連して哲学と科学の関係についても考えてみましょう。

4. 哲学的世界観の科学的性質の問題

哲学の認知的価値をめぐる論争

ヨーロッパの伝統は古代に遡り、理性と道徳の統一を高く評価すると同時に、哲学と科学をしっかりと結びつけていました。 ギリシャの思想家でさえ、信頼性の低い、あるいは単なる軽薄な意見とは対照的に、本物の知識や能力を非常に重視していました。 この区別は、人間の活動の多くの形態にとって基本です。 それは哲学的な一般化、正当化、予測にとって重要ですか? 哲学には真理の地位を主張する権利があるのでしょうか、それともそのような主張は根拠がないのでしょうか?

真の知識である科学は、哲学と同様に古代ギリシャで生まれたことを思い出してください（数学、初期の科学的および技術的知識、科学天文学の始まり）。 初期資本主義の時代（XVI-XVIII世紀）は、文化の深い変革と繁栄を特徴とする古代と同様に、自然科学の急速な発展、自然と社会に関するこれまでにない新しい科学の出現の時代となりました。 17 世紀に、力学は成熟した科学的および理論的分野の地位を獲得し、その後すべての古典物理学の基礎を形成しました。 科学のさらなる発展は加速度的に進みました。 科学は科学技術の進歩、文明にとって最も重要な要素となっています。 その社会的地位は現代においても高い。 この点で哲学について何が言えるでしょうか？

哲学と特定の科学の認知能力を比較し、人間の知識体系における哲学の位置を明らかにすることは、ヨーロッパ文化において長い伝統を持っています。 哲学と科学はここで同じ根から成長し、その後互いに分離し、独立性を獲得しましたが、分離しませんでした。 知識の歴史に訴えかけることで、それらのつながり、相互影響、もちろん歴史的変化にも影響されることを確立することができます。 哲学と特別な科学的知識の比率において、3つの主要な歴史的期間が条件付きで区別されます。

古代人の蓄積された知識であり、さまざまな主題に対処し、「哲学」と呼ばれます。 それは、あらゆる種類の具体的な観察、実践からの結論、科学の初歩に加えて、世界と自分自身についての人々の一般化された考察も包含しており、それは将来、言葉の特別な意味での哲学に発展することになります。 一次知識には、プラ科学とプラ哲学の両方が含まれていました。 両者の発展に伴い、科学と哲学そのものが形成される過程で、その特異性は徐々に洗練され、認知機能の関係と違いはより明確に定義されました。 知識の専門化、常に新しい特定の科学の形成、全体的な知識（いわゆる「哲学」）からのそれらの分離。 同時に、哲学は特殊な知識分野として発展し、特定の科学とは区別されました。 このプロセスは何世紀にもわたって続きましたが、最も集中的に行われたのは XVII ～ XVIII 世紀でした。 私たちの時代にも新しい知識の部門が出現しており、おそらくその後の歴史の時期にも形成されるでしょう。 さらに、それぞれの新しい学問分野の誕生は、その主題に関する科学以前、科学原始、初等哲学的研究から具体的科学への歴史的移行の特徴をある程度繰り返します。 多くの科学の理論セクションの形成。 それらの統合、統合が進んでいます。 最初の 2 つの時代の枠組み内では、具体的な科学的知識は、その比較的小さな部分を除いて、実験的で記述的な性質のものでした。 その後の一般化のための資料は丹念に蓄積されましたが、同時に、理論的思考、さまざまな現象のつながり、それらの統一性、一般的なパターン、発展傾向を見る能力の「欠如」がありました。 そのような仕事は主に多くの哲学者に任されており、彼らは思弁的に、しばしばランダムに、自然（自然哲学）、社会（歴史哲学）、さらには「全体としての世界」の全体像を「構築」しなければなりませんでした。 もちろん、この問題は単純ではないため、素晴らしい推測がファンタジー、フィクションと奇妙に組み合わされたことは驚くべきことではありません。 これらすべてを踏まえて、哲学的思考は共通の世界観の形成と発展という重要な使命を果たしました。

19 世紀に始まった第 3 の時代は、20 世紀に入ります。 これは、これまで思索的な哲学的な形で解決されてきた多くの理論的問題が、自信を持って科学によって引き継がれた時代です。 そして、古い方法でこれらの問題を解決しようとする哲学者の試みは、ますます素朴で失敗していることが判明しました。 哲学は、純粋に思弁的にではなく、科学の代わりにではなく、具体的な科学的知識や他の形式の経験の一般化に基づいて、世界の普遍的な理論的像を構築しなければならないことがますます明らかになりつつある。

すでに出現した、および新たに出現した特定の科学に直面して、哲学の任務の範囲を概説する最初の試みは、彼の時代にアリストテレスによって行われました。 それぞれが現象の分野の研究に従事する民間科学とは異なり、彼は言葉の正しい意味での哲学（「第一哲学」）を、第一原因、第一原理、最も一般的な原理の学説として定義しました。いる。 その理論的な力は、民間科学の可能性とは計り知れないものであると彼には思われました。 哲学は、特殊な科学についてよく知っていたアリストテレスに賞賛を呼び起こしました。 彼はこの知識分野を「科学の貴婦人」と呼び、他の科学は奴隷のようにそれに反対することはできないと信じていた。 アリストテレスの考察は、理論的成熟度の点で、彼の時代の特徴である多くの特殊な分野が哲学的思考から大きく遅れていることを反映しています。 この状況は何世紀にもわたって続きました。 アリストテレスのアプローチは、長い間哲学者の心の中にしっかりと確立されてきました。 ヘーゲルは同じ伝統に従い、哲学に「科学の女王」または「科学の科学」という称号を与えました。 そのような考えの反響は今日でも聞くことができます。

同時に、19世紀には、そして20世紀にはさらに鋭く、知識の発展の新たなレベルにおいて、科学の偉大さと哲学の劣等さについて、正反対の判断が響き渡った。 このとき、実証主義の哲学的流れが生じ、（「ポジティブ」、「ポジティブ」という言葉から）影響力を獲得しました。 その支持者たちは、実践的な利益をもたらす具体的な知識のみを科学として称賛し、認識しました。 哲学の認識可能性、その真実、科学的性質が疑問視されました。 一言で言えば、「女王」は王位を剥奪され、「召使」にされたのである。 哲学は科学の「代理」であり、成熟した科学的知識がまだ発達していない時代には存在する権利がある、という結論が定式化されました。 科学が発達した段階では、哲学の認知的主張は支持できないと宣言されます。 成熟した科学はそれ自体が哲学であり、何世紀にもわたって心を苦しめてきた複雑な哲学的問題を自らの力で解決し、首尾よく解決できると主張されています。

哲学者の間では（この言葉の真剣で高尚な意味で）、そのような見解は一般に人気がありません。 しかし、これらは、特定の知識分野の哲学愛好家や、複雑で解決不可能な哲学的問題は特別な科学的手法の影響を受けると確信している実践者を惹きつけます。 同時に、「ライバル」哲学に対してほぼ次のような非難がなされる。それは独自の単一の主題領域を持たず、それらすべては最終的には特定の科学の管轄下に置かれた。 それには実験手段がなく、一般に信頼できる実験データや事実がなく、真実と偽りを区別する明確な方法がありません。そうでなければ論争は何世紀にもわたって長引くことはありません。 さらに、哲学のすべては曖昧で具体的ではなく、最終的には実践的な問題の解決に与える影響は明らかではありません。 ここでどんな科学について話しましょう?!

しかし、これらの議論は決して完璧ではありません。 この問題の研究は、科学主義（ラテン語のサイエンティア＝科学に由来）と呼ばれるそのようなアプローチが、科学の知的力と社会的使命（間違いなく偉大である）の不当な過大評価と関連しており、次のようなビジョンを持っていることを確信させます。その肯定的な側面と機能だけを取り上げ、人間の生活と歴史における普遍的な精神的要素であるとされる科学の考えは誤っています。 このアプローチは、哲学的知識の詳細、つまり科学的知識と認知的知識だけに還元できない哲学の特別な課題の理解の欠如によっても左右されます。 さらに、哲学的知性、知恵、ヒューマニズムの保護、道徳的価値観の観点から、魂のない、人類の運命にとって危険な具体的な科学的知識（その技術的、経済的影響など）崇拝に対する鋭い批判、科学的および技術的なオリエンテーションが行われます。 ご覧のとおり、科学と比較した場合の哲学の認知的価値の問題は、非常に鋭く提起されました。科学の女王か、科学の従者か？ しかし、哲学的世界観の科学的（非科学的）性質はどうでしょうか？

哲学の歴史は、過去と現在に属するさまざまな哲学の教えを私たちに教えてくれます。 しかし、それらのすべてが科学の地位を主張し、主張できるわけではありません。 科学とはまったく関係なく、宗教、芸術、常識などを指向した、そのような哲学的な教えがたくさんあります。 例えば、キェルケゴール、ベルクソン、ハイデッガー、サルトル、ウィトゲンシュタイン、ブーバーなどの哲学者は、科学者と呼ばれること、科学者とみなされることにほとんど同意しないでしょう。 20世紀の哲学者の自意識は非常に高まり、彼らのほとんどは科学の追求と哲学の根本的な違いを完全に感じ、理解するようになりました。

科学的および哲学的世界観は、おそらく、世界とその中での人間の位置のそのような認識システムと呼ぶことができます。それは、特に科学に焦点を当て、科学に依存し、科学とともに修正し、発展し、時にはそれ自体が積極的な影響を及ぼします。その開発への影響。 この概念は、本質的に自然科学や、実験的な観察や実験に基づく他の種類の知識に似ている哲学的唯物論の教えと最も一致しているとよく考えられています。 時代ごとに、発展のレベルと科学的知識の性質に応じて、唯物論はその形を変えました。 結局のところ、唯物論は本質的に、空想的な歪みを持たずに、実際に存在する世界を理解したいという願望にほかなりません（これは原理的には科学の設置です）。 しかし、ありのままの世界は、「物」の集合（粒子、細胞、結晶、生物など）であるだけでなく、「過程」、複雑な関係、変化、発展の集合でもあります。 唯物論的世界観への一定の貢献は、それを社会生活や人類の歴史に拡張したことでした（マルクス）。 当然のことながら、唯物論の発展と科学的知識の哲学的思考への影響はそこで終わったわけではなく、今日まで続いています。 唯物論的教義は、科学の発展の主要な時代ごとにその形を変えながら、科学の発展に顕著な影響を及ぼしてきました。 そのような影響の説得力のある例の 1 つは、科学的原子論の形成に対する古代ギリシャの哲学者 (デモクリトスなど) の原子論の教えの影響です。

同時に、科学は偉大な理想主義者たちの創造的な洞察による生産的な影響も受けています。 このように、開発の考え方（完璧を目指す考え方）は、最初は理想主義的な形で自然科学に入りました。 そしてその後になって初めて、彼らは唯物論的な再解釈を受けました。

観念論は、思考、純粋で抽象的な実体の理想化された「世界」、つまり、それなしでは科学はまったく考えられない、数学や理論的自然科学などに焦点を当てています。それが、デカルトの「超越論的観念論」の理由です。数学と理論的知識一般に焦点を当てたカント、フッサールは、同じデカルト、同じカント、ホルバッハなどによる唯物論的な自然概念と同じくらい科学的です。結局のところ、理論は科学の「頭脳」です。 理論がなければ、身体、物質、存在、共同体、その他あらゆる「物質」の実証的研究は、科学になる準備が整ったばかりです。 普通に行動して考えるためには、人は 2 本の手、2 つの目、脳の 2 つの半球、感情と理性、理性と感情、知識と価値観、そして微妙に習得する必要のある多くの「極概念」を必要とします。 同様に、科学のような人間の問題は、その経験、理論、その他すべてを含めて整理されています。 現実の科学において（そして人々の生活そのものにおいて）、物質主義と理想主義が、一見相容れない２つの世界の方向性として、うまく機能し、結合し、相互に補完し合っているのは、不思議なことではないでしょうか。

哲学的世界観の科学的性質の問題をめぐって、白熱した議論が続いています。 どうやら、哲学への文化史的アプローチに基づいてのみ、正しく提起して解決することが可能であるようです。 このようなアプローチから何が明らかになるでしょうか? それは、哲学と科学が、すでに確立された歴史的に特定の種類の文化の懐の中で生まれ、生き、発展し、そのさまざまな要素の影響を受けていることを証明しています。 同時に、両者は相互に、そして文化複合体全体に顕著な影響を及ぼします。 さらに、この影響の性質と形態は歴史的な性質を持っており、さまざまな時代でその外観を変えます。 哲学と科学の機能、それらの関係と違いを理解するには、歴史のさまざまな時期におけるそれらの実際の地位、役割の一般化に基づいてのみ可能です。 文化体系における哲学の機能により、科学に関連する課題だけでなく、異なる特殊な性質の課題も明確にすることが可能になり、哲学的知恵の重要な社会歴史的使命が定義されます。科学の発展と生命に影響を与える。

哲学と科学: 認知機能の関係と違い

哲学的世界観は、科学の機能に関連する多くの認知機能を実行します。 すでに議論されている、あらゆる種類の知識の一般化、統合、統合、存在の主要なサブシステムの最も一般的なパターン、接続、相互作用の発見などの重要な機能に加えて、哲学的な心の理論的スケールは、次のことも可能にします。それは、予測というヒューリスティックな機能を実行し、一般原理、開発傾向、さらには特別な科学的方法によってまだ解明されていない特定の現象の性質についての主要な仮説に関する仮説を形成します。

合理的な世界観の原則に基づいて、哲学的思考グループは日々、さまざまな現象を実際に観察し、それらの性質と認識の可能な方法についての一般的な仮定を定式化します。 他の認知領域、実践（経験の伝達）で蓄積された理解の経験を使用して、特定の自然または社会的現実の哲学的な「スケッチ」を作成し、その後の具体的な科学的研究を準備します。 同時に、原理的に許容可能であり、論理的、理論的に可能である、投機的な思考が実行されます。 このような「スケッチ」の認識力は大きくなり、哲学的理解が成熟します。 合理的知識の経験にほとんど反する、またはまったく反対である選択肢の「選別」の結果として、選択（選択）、つまり最も合理的な仮定の実証が可能になります。

「知的知性」の機能は、不完全さ、特定の現象についてのさまざまな程度の知識、世界の認知像における「空白点」の存在によって常に生じる認知のギャップを埋める役割も果たします。 もちろん、具体的な科学的な意味では、これらのギャップは専門の科学者によって埋められる必要がありますが、彼らの最初の理解は何らかの方法で行われます。 共通システム世界の理解。 哲学は論理的思考の力を彼らに与えます。 経験の体系はまず思考によって概略的に描かれなければならない、とカントは説明した。

人間はすでにそのように整えられているので、知識の断片が不十分に相互接続されているだけでは満足できません。 彼は、世界を首尾一貫して統一されたものとして全体的かつ途切れることなく理解することを強く求めています。 個別の具体的なものは、全体像の中でのその位置が認識されると、よりよく理解されます。 それぞれが独自の研究分野と独自の手法を専念している民間科学者にとって、これは不可能な作業です。 哲学はその解決に大きく貢献し、問題を正しく定式化することに貢献します。

知識の普遍的な統合である統合は、科学のさまざまな領域、レベル、セクションが「結合」され、調和されたときにそれらの境界で生じる特定の困難や矛盾の解決にも関連しています。 私たちは、あらゆる種類のパラドックス、アポリア（論理的困難）、アンチノミー（論理的に証明可能な立場における矛盾）、認知的ジレンマ、科学における危機的状況について、どの哲学的思考が非常に重要な役割を果たしているかを理解し、克服する際に話しています。 結局のところ、そのような困難は思考（言語）と現実の相関関係の問題、つまり永遠の哲学的問題に属します。

科学に関連するタスクに加えて、哲学は、文化一般、特に科学の最も一般的な基礎を理解するという、哲学にのみ固有の特別な機能も実行します。 十分に広く、深く、そして大規模に、科学自体はそれ自体を明らかにしませんし、実証しません。

あらゆる種類の具体的な現象を研究する専門家は、世界、その「配置」の原則、一般的なパターンなどについての一般的で全体的な考えを必要とします。 しかし、彼ら自身はそのようなアイデアを開発しません。 特定の科学では、普遍的な精神的ツール（カテゴリー、原則、さまざまな認識方法）が使用されます。 しかし、科学者は認知技術や手段の開発、体系化、理解に特に関与しているわけではありません。 科学の一般的なイデオロギー的および認識論的基礎は、哲学の分野で研究され、解決されます。

最後に、科学は価値の面でも実証されません。 科学は人々にとってポジティブで有益な現象、またはネガティブで有害な現象に起因する可能性があるのか​​、という質問を自問してみましょう。 明確な答えを出すのは難しい。なぜなら科学は、外科医や治療者の手に渡れば善をもたらし、殺人者の手に渡れば恐ろしい悪をもたらすナイフのようなものだからだ。 科学はそれ自体で十分ではありません。それ自体が価値の正当化を必要としており、人類の歴史の普遍的な精神的な指針として機能することはできません。 科学の価値基盤と人々の社会歴史的生活一般を理解するという課題は、歴史と文化一般の幅広い文脈の中で解決され、哲学的な性質を持っています。 科学に加えて、政治、法律、道徳、その他の考え方が哲学に最も重要な直接的な影響を与えます。 次に、哲学は、人々や文化の社会歴史的存在の複雑な全体を理解することが求められます。

5. 哲学の目的

哲学思想の社会歴史的性格

私たちの心の目に開かれた哲学的考察の一般的な「イメージ」は、人々が世界と自分自身について懸念する根本的な質問に対する答えを熱心に探し求めていることを物語っており、また、視点や解決へのアプローチの多様性を証明しています。同じ問題があります。 これらの検索の結果は何でしょうか? 哲学者たちは彼らが目指していたものを達成しましたか? 結局のところ、彼らの主張のレベルは常に高いのです。 そして重要なのはプライドではなく、彼らが解決するよう求められた課題の性質にあります。 哲学に専念した人たちは、一日限りの真実や、「ここ」と「今」にふさわしいもの、その日のニーズに合わせた考慮事項などに夢中ではありませんでした。 彼らは、「自然界と社会はどのように機能しているのか？」、「人間であるとはどういう意味なのか？」、「人間の人生の意味は何か？」という永遠の問いに悩んでいた。 そして何？ 長い心の「競争」の勝者は誰だったのでしょうか？ すべての意見の相違を取り除く無条件の真実は発見されたでしょうか?

間違いなく、私は多くのことを理解することができました。 長い（そして現在も続いている）調査の結果、正確には何が明らかになったのでしょうか? 徐々に、最も深刻な哲学的問題は原則として、一度に解決して徹底的な答えを与えることはできないという理解が成熟しました。 偉大な知性が哲学とは疑問を抱くことであるという結論に達したのも不思議ではありません。 そう考えたのはソクラテスだけではなく、（紀元前 5 世紀に）対話者に際限のない質問、つまり問題の本質を明らかにし、真実に近づける質問を繰り返しました。 20世紀、ルートヴィヒ・ウィトゲンシュタインは、哲学を「なぜ？」という問い、つまり、満たされない渇きに喩えました。 子供の口の中。 最後に、彼は、哲学的考察は一般に質問だけで構成され得る、哲学においては答えを与えるよりも質問を定式化することが常に好ましい、という考えを真剣に表明した。 答えは間違っているかもしれませんが、一つの質問をもう一つの質問で徹底的に理解することが問題の本質を理解する方法です。

したがって、哲学的問題の明確な理解と解決の探求はまだ完了していません。 それは人が生きている限り続きます。 哲学的思考の性質の理解における大きな進歩（考察の範囲を拡大し、クローズアップし、さらには発展、力学）は、社会研究、社会生活の歴史的見方の形成の成功によって可能になりましたそして文化の概念。 哲学の新しいビジョンの可能性は、ヘーゲルによって形成された社会とその精神文化の歴史観によって開かれました[それはマルクス、リッケルト、ウィンデルバンド、ヤスパースなどの思想家によってさらに発展しました]。 変化の本質は、哲学を社会歴史的知識の特別な形式として考えることでした。 このアプローチは、過去の遺産を打ち破るものではありませんでしたが、「永遠の真実」を探求するという以前に確立された伝統とは根本的に異なりました。

何世紀にもわたって発展してきた哲学のイメージにおいて、何を再考する必要があったのでしょうか? 以前の伝統では、哲学的な心は「高次の知恵」の担い手であり、宇宙と人間の生命の永遠の原理を深く理解することを可能にする最高の知的実体であるという考えがしっかりと根付いていました。 社会に対する歴史的アプローチを考慮すると、哲学的理性の特別な、超歴史的、超時間的性質という考えもまた、その力の多くを失った。 哲学的なものも含め、あらゆる意識が新たな光の中で現れました。 それは、それ自体が歴史の過程に織り込まれ、そのさまざまな影響を受ける、歴史的に変化する存在の表現として理解されました。 このことから、特定の歴史的状況の中で生きている（そして発展しつつある）思想家にとって、その状況から抜け出し、その影響を克服し、無条件かつ永遠の「純粋理性」（カント）に至ることは極めて困難であることが分かりました。 歴史の観点から見ると、哲学は「その時代の精神的な真髄」（ヘーゲル）として解釈されます。 しかし、ここで根本的な問題が発生します。 時代が互いに著しく異なるため、哲学的思考自体が（変化する存在の表現として）歴史的変容の影響を受けることが判明します。 しかしそのとき、朽ち果てる儚いものの上に立つ知恵の可能性そのものが疑問視されることになる。 しかし、この状況から抜け出す方法は、変化の「風」の影響を受けない、特別な「純粋な」「絶対的な」立場、つまり、あらゆる歴史的激動を経て、それを可能にする思考文化を模索することであるように思われた。あなたは哲学的な絶対者に到達するために[文学的なジョークに言及すると、これはミュンヒハウゼン男爵のトリックに喩えられるかもしれません。彼は髪の毛を掴んで自分自身を持ち上げることに成功したと言われています。] （このような抽象的で本質的に非歴史的な哲学へのアプローチの痕跡は依然として保存されていることに注意してください。これは特に、哲学を定義する際に、普遍的なもの、つまり普遍的な法則、原理、カテゴリー体系、存在の抽象的なモデルに注意を集中する際に現れます。では、具体的な歴史的現実、人生、時間、時代、日の実際の問題との絶え間ないつながりの瞬間がどのように影の中に残っているのか。）

一方、社会歴史的学問の複合体、つまり歴史としてみなされる社会生活に関連する学問に哲学を含めることにより、その詳細をより深く、より完全に説明できるようになります。 社会歴史的現象としての哲学の理解に照らして、以前に提案された人間の世界との関係の図式は次のように特定できます。人間は世界の外に取り出されるのではなく、世界の中にいます。 人間にとって最も近い存在は社会歴史的存在（労働、知識、精神的経験）であり、それは自然に対する人々の態度を媒介し、屈折させるものであるため、「人間－社会－自然」というシステムの境界は流動的である。 哲学は、社会全体の生活とそのさまざまなサブシステム（実践、知識、政治、法律、道徳、芸術、自然科学を含む科学）の一般化された概念として明らかにされ、それに基づいて科学的および哲学的な自然像が描かれます。大幅に再現されています。 人々の社会歴史的生活のすべての構成要素の統一、相互作用、発展についての最も幅広い理解は、今日、文化歴史的アプローチの枠組みの中で行われています。 このアプローチにより、文化現象としての哲学の幅広い見方を発展させ、人々の社会歴史的生活の複雑な中での哲学の機能を理解し、哲学の世界観の実際の応用分野、手順と結果を理解することが可能になりました。

文化体系における哲学

哲学は多面的です。 分野は広大で、問題の層も広く、哲学研究の分野も多岐にわたります。 一方、さまざまな教えでは、この複雑な現象の特定の側面だけが一方的に強調されることがよくあります。 たとえば、他の複雑な問題から抽象化された「哲学-科学」または「哲学-宗教」の関係に注目が集まっています。 また、人や言語などの内なる世界が、単一かつ普遍的な哲学的関心の対象となる場合もあります。 絶対化、人為的に対象を狭めることは、哲学の貧困なイメージを生む。 一方、本当の哲学的関心は、原則として、社会歴史的経験の多様性全体に向けられています。 このように、ヘーゲルの体系には、自然哲学、歴史哲学、政治哲学、法律哲学、芸術哲学、宗教哲学、道徳哲学が含まれており、人間の生活と文化の世界をその多様性の中に包含しているのである。 ヘーゲル哲学の構造は、哲学の世界観一般の問題を大きく反映しています。 哲学的概念が豊かであればあるほど、そこに表現される文化の領域はより広くなります。 概略的には、これは「カモミール」として描くことができ、「花びら」はさまざまな文化圏の哲学的研究の領域です。 「花びら」の数は、少ない場合もあります (高度に専門化された概念)、または多い場合もあります (豊富で容量の多い概念)。

このようなスキームでは、文化の哲学的理解のオープンな性質を考慮に入れることができます。それにより、哲学的世界観の新しいセクションを無制限に追加することができます。

文化学的アプローチにより、社会生活の中で哲学が現れる接続システム全体を考慮に入れて、哲学を複雑で多次元の現象として探求することが可能になりました。 このようなアプローチは哲学の真の本質に対応しており、同時に、哲学的思考の狭い専門化の道では達成できない、世界を広く本格的に理解するという現代の緊急のニーズにも応えます。

文化歴史的現象としての哲学を考慮することにより、その問題と機能の動的な複合体全体をカバーすることも可能になります。 結局のところ、このように考慮すると、人々の社会生活は、文化的および歴史的価値の形成、行動、保存、伝達という単一の統合されたプロセスとして見えます。 時代遅れの重要な克服と新しい形式の経験の承認も考慮されます。 さらに、特定の歴史的種類の文化におけるそれらの複雑な相互関係や相互依存関係を追跡することも可能です。

文化的アプローチは歴史研究に効果的です。 同時に、それは、特定の社会現象の理論の発展における新たな可能性も切り開きます。そのような理論は、本質的には、実際の歴史を一般化したものにすぎないはずです。 哲学は人類の歴史の理解に基づいているという結論に達したヘーゲルは、特に歴史過程の実際の記述ではなく、歴史のパターン、傾向、精神の表現の特定を念頭に置いていました。時代。 したがって、哲学者は歴史家とは対照的に、特別な方法で歴史的資料を一般化し、これに基づいて哲学的世界観を形成する理論家として提示されました。

実際、歴史的な観点から見ると、哲学は意識の主要かつ最も単純な形式ではありません。 誕生の時までに、人類はすでに長い旅をし、さまざまな行動スキル、それに付随する知識やその他の経験を蓄積していました。 哲学の出現は、すでに確立された実践と文化の形態を理解することを目的とした、特別な二次的なタイプの人々の意識の誕生です。 文化の分野全体に向けられた哲学的思考が批判的再帰的と呼ばれることは偶然ではありません。

哲学の機能

複雑な文化の中で哲学はどのような役割を果たしているのでしょうか? まず第一に、哲学的思考は、人々の社会歴史的生活の基礎となる基本的な考え方、アイデア、行動計画などを明らかにします。 それらは、人間の経験の最も一般的な形式、または文化的普遍性として特徴付けられます。 それらの中で重要な場所は、カテゴリー、つまり物事の最も一般的な段階、それらの特性の種類、関係を反映する概念によって占められています。 全体として、それらは、人間の心の可能な形態と行動様式を定義する、複雑で分岐した相互接続システム (概念的な「グリッド」) を形成します。 このような概念 (物、現象、過程、性質、関係、変化、発展、原因-結果、偶然-必然、部分-全体、要素-構造など) は、あらゆる現象、または少なくとも広範囲に適用できます。現象（自然、社会など）の。 たとえば、どちらでもありません 日常生活科学においても、さまざまな形の実践活動においても、原因という概念なしにはやっていけません。 このような概念はあらゆる思考の中に存在し、人間の合理性はそれらに基づいています。 だからこそ、それらは究極の基礎、普遍的な形式（または文化の「可能性の条件」）と呼ばれます。 アリストテレスからヘーゲルに至る古典思想は、哲学の概念とカテゴリーの教義を密接に結びつけていました。 このテーマは今でもその重要性を失っていません。 「カモミール」スキームでは、コアは哲学の一般的な概念的装置、つまりカテゴリーのシステムに対応します。 実際、実際には、これは基本概念を接続する非常に柔軟なシステムであり、その適用は明確なルールによって規制される独自のロジックの影響を受けます。 カテゴリーの研究と発展は、おそらく現代では正しく「哲学文法」(L. ウィトゲンシュタイン) と呼ばれています。

何世紀にもわたって、哲学者はカテゴリーを「純粋な」理性の永遠の形式であると考えてきました。 文化学的アプローチは、別の状況を明らかにしました。カテゴリーは、人間の思考が発達するにつれて歴史的に形成され、音声の構造や言語の働きに具体化されています。 文化的および歴史的形成としての言語に目を向け、人々の発言と行動の形式を分析する哲学者は、最も一般的な（「究極の」）根拠を特定します スピーチ思考さまざまな種類の言語や文化における実践とその独自性。

文化の最も一般的な基盤の複合体において、重要な場所は、存在とそのさまざまな部分（自然、社会、人間）の相互接続と相互作用における一般化されたイメージによって占められています。 理論的研究を経て、そのようなイメージは存在の哲学的教義、つまりオントロジー（ギリシャ語のオン（オントス）から、存在とロゴス、つまり言葉、概念、教義）に変換されます。 さらに、世界と人間の間のさまざまな形の関係、つまり実践的、認知的、価値観は理論的理解の対象となります。 したがって、哲学の対応するセクションの名前は、プラクセオロジー（ギリシャ語のプラクティコスに由来 - 活動的）、認識論（ギリシャ語のエピステーメー - 知識に由来）、公理学（ギリシャ語のアクシオス - 貴重な）に由来します。 哲学的思考は、知的なものだけでなく、道徳的、感情的、その他の普遍的なものを明らかにします。 それらは常に特定の歴史的タイプの文化に属しており、同時に人類にも属しており、 世界歴史一般的に。

普遍的なものを特定し、理解するという機能に加えて、（世界観の合理的理論的形式としての）哲学は、合理化の任務も引き受けます。つまり、論理的、概念的な形式への翻訳、および体系化、全体的な結果の理論的表現です。人間の経験。

一般化されたアイデアや概念の開発は、最初から哲学者の課題と考えられてきました。 彼らはこの作品の素材をどこから入手したのでしょうか? 文化の歴史の研究は、さまざまな人間の経験から証明します。 歴史の発展の過程で、哲学の一般化の基礎は変化しました。 したがって、最初は、哲学的思考は、日常的なものを含むさまざまな非科学的および科学的以前の経験形式に目を向けました。 たとえば、古代ギリシャ哲学で発展した万物の原子構造の教義は、何世紀にもわたって対応する特定の科学的発見を予期していましたが、物質的なものを部分に分割する（石を砕く、製粉するなど）などの実践的な観察とスキルに基づいていました。 。）。 さらに、光線中の塵粒子、液体中の物質の溶解など、最も多様な現象の好奇心旺盛な観察も、一般化のための一定の材料を提供しました。 その頃までに身につけていた数学の部分の割り方や、文字から言葉を組み合わせたり、言葉から文章やテキストを作る言語能力なども加わり、細部を超えた思考力が形成に貢献した。 「アトミズム」の一般的な概念。

最も平凡な日常の観察が、特別な哲学的思考方法と組み合わされて、周囲の世界の驚くべき特徴やパターンを発見するきっかけとなることがよくありました（「極値の収束」、「測定」の原理、遷移の観察） 「量から質へ」など）。 日常の経験、生活実践は、歴史の初期段階だけでなく、人々による世界のあらゆる形態の哲学的探求に絶えず参加しています。 仕事の形態、道徳的、法的、政治的、芸術的およびその他の実践の発展に伴い、日常的および科学的知識の成長と深化に伴い、哲学的一般化の基盤は大幅に拡大し、充実しました。

一般化された哲学的考え方の形成は、非哲学的形式の世界観の批判と合理化によって促進されました (そして引き続き促進され続けています)。 そこで初期の哲学者たちは、宇宙論の神話のテーマ、推測、疑問の多くを取り入れて、神話の詩的なイメージを独自の言語に翻訳し、現実の合理的な理解を最前線に据えました。 その後の時代、哲学的な考えは宗教から引き出されることが多くなりました。 たとえば、ドイツ哲学の古典の倫理概念には、宗教的形態から理論的思索へと変換されたキリスト教の動機を聞くことができます。 実際のところ、哲学的思考は主に合理化を指向しており、人間の経験のあらゆる可能な形態の原則を一般的な言葉で表現したいという願望によって特徴付けられています。 この問題を解決するために、哲学者は人類の知的、精神的、重要かつ実践的な成果を（ある程度まで）受け入れようとすると同時に、悲劇的な誤算、間違い、失敗といった否定的な経験を理解しようとします。

言い換えれば、哲学は文化においても重要な役割を果たしているのです。 複雑な哲学的問題の解決策の探求、新しい世界観の形成には、通常、妄想や偏見の誤りを暴くことが伴います。 時代遅れの見解を破壊し、教義を緩めるという課題は、いつの時代も哲学がその道中で迷信、盲目的で節度を欠いた宗教的熱意、その他の種類の干渉といった「厄介で痛ましい敵対者」に遭遇してきたことを痛感していたF・ベーコンによって強調された。 ベーコンは彼らを「幽霊」と呼び、彼らの中で最も危険なのは独断的な知識と推論の方法の根深い習慣であると強調しました。 哲学者によると、あらかじめ与えられた概念、原則への固執、他のすべてをそれらと「調整」したいという欲求-これは、生きた探求的な知性の永遠の敵であり、何よりも真の知識と賢明な行動を麻痺させます。

世界を理解するというすでに蓄積された経験との関連で、哲学は「穀物と籾殻」を分ける、一種の「ふるい」（あるいは、むしろフレイルやふるい分け機）の役割を果たします。 先進的な思想家は、原則として、時代遅れの見解、教義、思考と行動の固定観念、世界観の枠組みに疑問を抱き、緩め、破壊します。 しかし、彼らは「赤ちゃんを水と一緒に捨てる」ことはしないように努め、拒否された形式の世界観の中で価値があり、合理的で真実であるものすべてを保存し、それをサポートし、実証し、さらに発展させるよう努めています。 これは、文化のシステムにおいて、哲学が世界観経験の批判的な選択（選択）、蓄積（蓄積）、そしてその後の歴史の時代へのその伝達（伝達）の役割を担うことを意味します。

哲学は過去と現在だけでなく、未来も扱います。 理論的思考の一形態として、それは世界の一般化されたイメージ、根本的に新しいアイデアや理想を形成するための強力な創造的（建設的）可能性を持っています。 哲学では、世界 (「可能世界」) を理解するためのさまざまな方法が構築され、多様で、精神的に「演じられ」ます。 したがって、人々は、あたかも選択するかのように、あり得る世界の方向性、ライフスタイル、道徳的立場の全範囲を提供されます。 結局 歴史的な時代状況も異なり、同じ時代の人々の構成、運命、性格も同じではありません。 したがって、ある 1 つの見解体系が常にすべての人に適しているということは原理的に考えられません。 同じ問題を解決するための哲学的立場、視点、アプローチの多様性が文化の価値です。 哲学における世界観の「試み」の形成は、現代を生きる人々にとって決して完全に明らかではない驚きに満ちた未来という観点からも重要です。

以前に確立された哲学以前の世界観、非哲学的世界観、または哲学的世界観は、常に批判、合理的な再考、体系化にさらされています。 これに基づいて、哲学者は、人間の生活、意識との相関関係、および特定の歴史的時間に対応する世界の一般化された理論的イメージを形成します。 政治的、法律的、道徳的、宗教的、芸術的、技術的、その他の意識形態から生まれたアイデアも、哲学における特別な理論言語に翻訳されます。 哲学的知性の努力はまた、理論的な一般化、つまり日常的で実践的な知識の多様なシステムの統合を実行し、科学の出現と発展に伴い、科学的知識の配列が増大しています。 人々の文化的、歴史的生活における哲学の最も重要な機能は、実践的、認知的、価値的など、あらゆる形態の人間の経験を調整し、統合することです。 彼らの総合的な哲学的理解は、調和のとれたバランスの取れた世界の方向性にとって必要な条件です。 したがって、本格的な政策は、科学と道徳、そして歴史の経験と調和しなければなりません。 それは、法的正当性、人道的なガイドラインがなければ、国や民族の国家的、宗教的、その他の独自性を考慮することなく、そして最終的には常識の価値観に依存することなく、考えられません。 今日、私たちは最も重要な政治問題を議論する際に彼らに頼らなければなりません。 人、人類全体の利益に対応する世界志向には、文化のすべての基本的価値観の統合が必要です。 それらの調整は、哲学が人類文化の中で取り組んできた複雑な精神的な仕事を可能にする普遍的な思考なしには不可能です。

文化体系における哲学の最も重要な機能を（この概念の本質を抽象的に理解しようとするのではなく）分析すると、文化歴史的アプローチが主題、目標、方法、結果に関する考え方に顕著な変化をもたらしたことがわかります。そしてこれは哲学的問題の本質の理解に影響を与えざるを得ませんでした。

哲学的問題の性質

世界観の根本的な問いは伝統的に永遠で不変なものとして哲学者に提示されてきました。 それらの歴史的性質の開示は、これらの問題の再考、哲学研究の手順の大幅な変更を意味しました。 このように、一見永遠に見える「人間－自然」という関係は、労働の形態や知識のレベル、歴史上の特定の時期の人々の考え方や生き方に応じて、歴史的には変化しやすいものとして現れました。 異なる時代では、人々による自然の実践的、認知的、精神的な開発の方法に応じて、この問題の性質は変化することが判明しました。 最後に、今日起こったように、「人間と自然」の関係は緊迫した世界的な問題に発展する可能性があることが明らかになりました。 歴史の流れによれば、「世界 - 人間」という哲学的問題の他のすべての側面は異なって解釈されます。 哲学の長年の問題（「人間と自然」、「自然と歴史」、「人格と社会」、「自由と不自由」の関係）は、たとえ新しいアプローチであっても、哲学の理解にとって永続的な重要性を保持しています。世界。 これらの現実の相互に関連した「両極性」は人々の生活から取り除くことができず、したがって哲学からも根本的に取り除くことができません。

しかし、人類の歴史全体を経て、ある意味では永遠の問題として作用し、それらはさまざまな時代、さまざまな文化において、その特有のユニークな外観を獲得します。 そして、これは 2 つや 3 つの問題に関するものではありません。 哲学の意味、目的は変わりつつあります。 言い換えれば、歴史主義の立場から哲学的問題にアプローチする場合、それらは未解決で不完全なものとして考えられます。結局のところ、それは歴史そのものの特徴です。 だからこそ、それらを一度に解決することはできません。 しかし、これは、私たちは哲学的問題に対する解決策を決して持たず、常にそれを求めて努力するだけだという意味でしょうか? 確かにそのような意味ではありません。 深刻な問題を議論した哲学の教えは遅かれ早かれ時代遅れになり、以前に研究された問題のより深い分析と解決策を提供する他の、より成熟した教えに取って代わられることが多いということを強調することが重要です。

したがって、哲学への文化史的アプローチに照らして、その古典的問題は不変の外観を失い、推測的にのみ解決される問題である。 彼らは、生きている人類の歴史の根本的な「矛盾」の表現として機能し、オープンな性格を獲得します。 そのため、彼らの理論的 (そして実際的な) 解決策は、問題を解決する最終的な解決策とはもはや考えられていません。 歴史そのもののように、動的で手続き的な哲学的問題の内容は、その解決策の性質に痕跡を残します。 過去を総括し、現代の状況における問題の具体的な形を捉え、将来を予測するように設計されています。 このアプローチにより、哲学の最も重要な問題の一つ、特に以前は純粋に抽象的な形で解決されていた自由の問題がその性質を変えることになる。 今日、自由を獲得することは長いプロセスであると理解されています。これは、社会の自然な発展と、歴史の各時代における一般的なものに加えて、特別な非標準的な機能も獲得するためです。 自由の問題に関する現代の哲学的分析は、さまざまな時代や形成の人々にとって、具体的に何が「自由」であったのか、何が「自由」に見えたのか（それぞれ「非自由」）を区別できる能力を前提としている。

歴史の特定の経験に注目することで、さまざまな時代の思想家は、哲学の問題を意識の「純粋な」問題としてではなく、人間の生活や実践の中で客観的に生じ、解決される問題として理解する「突破口」を開くことができました。 このことから、哲学者もそのような問題を「純粋に」理論的にだけでなく、実践的な観点からも理解する必要があるということになりました。

さまざまな時代の思想家が、根本的な哲学的問題に取り組んできましたし、これからも取り組み続けるでしょう。 両者のアプローチにはさまざまな違いがあり、問題そのものの性質には歴史的な変化があったにもかかわらず、その内容と理解においては、ある種の意味論的な統一性と連続性が明らかに維持されるだろう。 文化歴史的アプローチは、問題そのものではなく、純粋に抽象的で思弁的な研究の有用性、十分性のみを問題にしました。 彼は、哲学的問題の解決には、特別な概念的装置だけでなく、歴史についての深く前向きな知識、歴史的発展の傾向と形態の具体的な研究も必要であるという結論に導きました。

最も一般的な関係「世界－人間」（「存在－意識」など）さえも歴史に関与しているが、その抽象的な形式はこの状況を隠している。 人間と世界とのさまざまなつながりが多様であり、歴史の過程で展開していることが明らかになるにつれて、この問題の実際の姿を多かれ少なかれ具体的に想像するだけで十分です。 それらは、仕事、日常生活、信念の変化、知識の発展、政治的、道徳的、芸術的、その他の経験の変化の中で実現されます。 言い換えれば、「抽象的な高み」から「罪深い地球」に降りてきたあなたは、哲学的考察の主要な主題である世界に対する人々の実践的、認知的、価値観に基づく関係の分野が、完全に歴史的なものであることに気づきます。現象。

人類の歴史は特別な種類の現実です。 これは人々の社会生活、つまり労働の性質、特定の社会経済的、政治的構造、あらゆる種類の知識、精神的な経験の複雑な複合体です。 さらに、「存在」と「思考、意識」は絡み合い、相互作用し、切り離すことはできません。 したがって、哲学研究には二重の方向性があり、一方では人間の生活の現実について、もう一方では人々の心の中にあるこれらの現実の理論を含むさまざまな反映についての研究が行われます。 政治や法律などを哲学的な視点から理解する。 関連する現実と、それを反映する見解や教えとの区別を意味します。

しかし、これまで言われてきたことは、哲学的関心の対象としての自然には当てはまらない、哲学的な心は人間の歴史、実践、精神的な経験、知識とは何の関係もなく、直接的な方法で自然に取り組むものである、と思われるかもしれません。 このように考える傾向は私たちの心に根付いていますが、それは幻想です。 実際、自然とは何かという問いは、たとえその最も一般的な言葉であっても、本質的には、自然に関する私たちの実践的、科学的、その他の知識が何であるかという問いと同等であり、それによって哲学的な一般化が可能となる。 そしてこれは、自然の哲学的概念も、歴史的に出現し、置き換えられ、人々の心の中に相互に補完し合うさまざまな自然のイメージの批判的分析、比較、選択、理論的体系化に基づいて形成されることを意味します。

人々の社会歴史的生活全体とその特定の「層」のそれぞれにおいて、客観と主観、存在と意識、物質と精神は密接に絡み合っています。 結局のところ、意識はすべてのプロセスに含まれており、したがって人間の活動の結果にも含まれています。 人が作ったあらゆる物体（車であれ、建築物であれ、アーティストのキャンバスであれ、その他のものであれ）は、人間の労働、思想、知識、創造性が具体化されたものです。 そのため、歴史の理解に関連した哲学的思考には、考えられるものと現実のものを区別するための複雑な手順が必要です。 これは、すべての典型的な哲学的考察の「双極性」、つまり主観と客観の性質を説明します。 哲学者や人々の社会歴史的生活を研究する他の専門家の重要な課題が、真実だけでなく、現実についての歪んだ考えの出現と存在のメカニズムを説明することになったのは偶然ではありません。問題の客観的な内容を理解する際のあらゆる種類の変形。 したがって、正しい理解を歪める要因を考慮した、批判的な立場の哲学者が必要となる。 一言で言えば、この作業は哲学の特徴である「世界－人間－人間の意識」という意味領域の理解にもつながっている。

今日、我が国の経済的、政治的、精神的生活の確立された形態が大きく変化する中で、これまでの考え方が見直され、別の見方、評価、立場が形成されつつあります。 それ自体に閉じこもった純粋に思弁的な哲学的思考では、社会現実のこのような急速な変化を捉えることができないことは明らかです。 このような状況では、重要なのは「純粋な理性」の深さではなく、生きた世界観、つまり今日の現実の理解、非常に劇的で複雑な現代の問題の解決策です。 「純粋な理性」の真理だけでは明らかに十分ではありません。 社会歴史的知識（世界観）としての哲学の理解は、現実の生活とその問題の新しい状況を認識し理解する準備ができている、オープンな思考に焦点を当てます。 真実と向き合い、「今」「ここ」で私たちに何が起こっているのか、明日にはどのような世界が待っているのか、その本質を公平かつ明確に明らかにするよう努めることが重要です。 しかし、「純粋な理由」を無視してはなりません。 結局のところ、歴史的状況は最も一般的な言葉で再現される傾向があります。 さらに、間違い（致命的なものを含む）は、多くの場合、しっかりと根付いた（議論の余地がないように見えますが、実際には誤った）心の状態、知性の計画、精神的スキルに根ざしています。

以下は 一般規定「哲学」の科学について - その主要な部分、セクション、方向性について。 天才哲学者や偉大な本に関するデータが、要約と比較資料の形で提供されます。これが主な統計情報です。

1. さまざまな哲学者による哲学の定義

哲学者

意味
プラトン存在するもの、あるいは永遠のものについての知識。
アリストテレス物事の原因や原理を探求すること。
ストイック理論的かつ実践的な徹底への欲求。
美食家マインドを通じて幸福を達成する方法。
ベーコン、デカルト概念的な形をまとった、全体的で統一された科学。
カントすべての哲学的知識の体系。
シェリング1. 心の直接の熟考。 自然と神、科学と芸術、宗教と詩など、すべての対立するものは最初はその中でつながっており、すべてのものは統一され、最初はその中でつながっています。 哲学は特殊な科学ではなく普遍的なものであり、他のすべての科学の基礎となっています。 哲学に対して「独立した主体」として機能できるのは芸術だけである。 なぜなら、哲学と芸術は同じもの、つまり絶対的なものを表現しているからです。 芸術の器官だけが想像力であり、哲学の器官は理性です。
2. 生命科学。 哲学に変化があったとしても、それはそれがまだ最終形や絶対像に到達していないことを証明するだけである。

哲学者

意味
ヘーゲル科学の女王。 哲学のない科学は無意味です。 あらゆる知識や科学において真実とみなされるすべてのものは、それが哲学によって生み出された場合にのみ、この名前に値することができます。 他の科学は、哲学に頼らずにどれだけ推論しようとしても、哲学なしでは生命も精神も真実も所有することはできません。 哲学の課題は、存在するものを理解することです。なぜなら、存在するものは理性だからです。
ソロヴィヨフ存在の一側面だけではなく、存在するすべて、宇宙全体です。
ベルジャエフ科学ではなく芸術、知識の芸術。 芸術は哲学ですから創造性です。 まだ科学がなかった時代からすでに存在していました。 彼女は自分自身から科学を作り出しました。
フッサールこれは芸術ではなく、人間の最も高度なニーズを満たす、最高かつ最も厳密な科学です。
平均宇宙と人間を理解しようとする精神文化や人間活動の形態の一つ。 普遍的なものの科学。 他の科学ではこれはできません。 哲学の世界的な問題には明確な答えはありません。 これは真実の永遠の探求です。

2. 哲学の利点、具体性、意義について

1. アリスティッポス哲学が彼にどんな恩恵をもたらしたか尋ねると、彼はこう答えた。「哲学のおかげで、どんなテーマについても、誰とでも大胆に話すことができるようになりました。」
2. ラッセル: 「哲学は、人間の人生の目標、社会における自分の役割、過去と未来に対する現代の役割、人間の歴史全体の役割を理解する上での公平で幅広い理解を与えることができます。宇宙へ。」
3. シュマッカー・ハルトマン: 「科学は理論であり、哲学は反省であり、つまりそれらは対蹠体です。」
4. ショーペンハウアー: 「哲学は理性の法則に従った知識ではなく、アイデアの知識であるため、芸術として分類されなければなりません。 それはアイデアを直感的ではなく抽象的に表現するため、知識、科学と考えることができます。 しかし、厳密に言えば、哲学は科学と芸術の中間、あるいは両者をつなぐものです。
5. ニーチェ: 「哲学者と一般の科学者を混同してはなりません。 本物の哲学者は統治者であり立法者である。」
6. 多くの哲学者: プラトン、ラ・メトリー、ルソー、カント、ニーチェ彼らは国家を統治すべきだと信じていた のみ哲学者。 ストア派は「賢い人だけが王になる方法を知っている」と信じていました。
7. アリストテレスは、知識の最高の形式は哲学であり、万物の最高の形式と目標を知ることができ、最高の幸福は哲学を実践するときにのみ達成されると信じていました。

3. 偉大な哲学者についての簡単な情報

哲学者

国

生年

哲学的見解

主な著書

古代の時代 (紀元前 600 年 - 西暦 500 年)

紀元前579年 e.

ダオ・テ・チン*

博士。 ギリシャ

紀元前570年 e.

1番目の理想主義者

自然について

孔子*

紀元前551年 e.

儒教

ルン・ユー

博士。 ギリシャ

紀元前469年 e.

いくつかの学校の創設者

デモクリトス

博士。 ギリシャ

紀元前460年 e.

グレート・ドモストロイ

プラトン

博士。 ギリシャ

紀元前429年 e.

客観的観念論、合理主義、プラトン主義

対話

アリストテレス

博士。 ギリシャ

紀元前384年 e.

百科事典学者、最初の哲学史家、論理学、二元論、ペレパテティズム（ウォーカー）の創始者

形而上学 ,

博士。 ギリシャ

紀元前341年 e.

エピクロス主義

主な考え

ルクレティウス

紀元前99年 e.

エピクロス主義

物事の性質上

アウグスティヌス・アウレリウス

聖職者

(教父たちの教え)

告白

中世 (500 - 中世) XIV V.)

概念主義

私の災害の歴史

アクィナス

トミズム、一元論

組成物

ルネサンス （ XIV – XVII 何世紀にもわたって）

ロッテルダム

オランダ

懐疑主義、ヒューマニズム

愚かさの賛美

マキャベリ

マキャベリズム、政治的リアリズム

ソブリン

ユートピア主義、ヒューマニズム

ユートピア

モンテーニュ

不可知論、懐疑主義、エピクロス主義、ヒューマニズム

ニューエイジの時代（ XVII – XXI 何世紀にもわたって）

新しい時代の始まり XVII V. – 1688)

ベーコン神父

近代哲学の創始者

新しいオルガノン

デカルト

二元論、理神論、合理主義

メソッドに関する推論

オランダ

合理主義、汎神論、一元論

倫理

啓蒙者 (1688 - 1789)

理神論、センセーショナリズム

キャンディド

社会契約について、告白

唯物論、一元論、センセーショナリズム、美食主義、無神論

厳選された哲学的作品

ドイツの古典哲学 (1770 - 1850)

カント

ドイツ

二元論、主観的観念論、理神論、不可知論

純粋理性の批判 ,

道徳の形而上学

ドイツ

客観的観念論、汎神論、弁証法

芸術の哲学

ヘーゲル

ドイツ

一元論、客観的観念論、汎神論、弁証法

精神現象学 ,

法哲学

フォイエルバッハ

ドイツ

機械的唯物論、無神論

« ユーデモニズム»

現代西洋哲学 ( XIX – XXI 何世紀にもわたって）

ショーペンハウアー

ドイツ

意志と表象としての世界

ニーチェ

ドイツ

非合理主義、主観的な理想主義

ツァラトゥストラはこう語った

直観主義

道徳と宗教の 2 つの源泉

キェルケゴール

「本物の」キリスト教、実存主義、主観的理想主義の回復

マルクス

ドイツ

唯物論、一元論、弁証法。 若いヘーゲル主義、マルクス主義

(1850-1970)

資本

ドイツ

家族、私有財産、そして国家の起源

精神分析哲学、フロイト主義

私とそれ ,

夢

V.S. ソロヴィヨフ

統一の哲学、汎神論、客観的理想主義、宇宙主義

愛の意味

ベルジャエフ

宗教実存主義

自由の哲学

※太字は天才哲学者、名著

4. 優秀な哲学者たち

天才の数

偉大な本の創造
ドイツ

（カント、ヘーゲル、ニーチェ、マルクス）
古代ギリシャ

(プラトン、アリストテレス)
フランス

（モンテーニュ、デカルト）
中国

（孔子）
古代ローマ

(アウグスティヌス・アウレリウス)
ロシア

（ベルジャーエフ）
イングランド
オランダ
イタリア
スペイン、モロッコ
オーストリア
デンマーク
スイス
スウェーデン

合計

5. 素晴らしい本

タオ・テ・チン

孔子

ルン・ユー

博士。 ギリシャ

対話

アリストテレス

形而上学

ルクレティウス

 物事の性質上

マキャベリ

 ソブリン
ユートピア

ベーコン神父

新しいオルガノン
リヴァイアサン
メソッドに関する推論

オランダ

倫理
キャンディド

ドイツ

純粋理性の批判
精神現象学

フォイエルバッハ

ユーデモニズム
ツァラトゥストラはこう語った
資本
私とそれ

ソロヴィヨフ

 愛の意味

6. 偉大な本を著した優れた哲学者

孔子

 ルン・ユー

博士。 ギリシャ

対話

アリストテレス

形而上学
メソッドに関する推論

ドイツ

純粋理性の批判
精神現象学
ツァラトゥストラはこう語った
資本

7. 哲学の 3 つの主要部分

8. 哲学の主要なセクション

9. 哲学の一般的な方向性

哲学の一般的な方向性

意味

哲学者

客観的な理想主義

客観的に存在する、つまり存在の始まりとして認識されるある理想的な存在。 人間の意識（神、絶対者、観念、世界心など）とは関係なく。

老子、ピタゴラス、孔子、プラトン、シェリング、ヘーゲル、ソロヴィヨフ

主観的な理想主義

人間の意識、人間の「私」が存在の始まりとして認識されます。

仏教徒、バークレー、

ヒューム、カント、ショーペンハウアー、ニーチェ、キルケゴール

神は世界の創造主として認められていますが、 世界を創造するそして、そこに特定の法則を導入した後、彼は世界の問題にそれ以上干渉しません。世界はそれ自身の法則に従って存在します（一種の客観的理想主義であり、唯物論への過渡期）。 範囲を限定するために自然科学で広く使用されています 科学と宗教.

デカルト、ニュートン、

ロック、ヴォルテール、モンテスキュー、ルソー、

汎神論

神（理想原理）と自然（物質原理）の同一化。 「自然の外に神は存在しないが、神の外に自然も存在しない。」 唯物論と客観的理想主義の中間。

スピノザ、シェリング、ヘルダー、ヘーゲル、ソロヴィヨフ

弁証法

すべての現象の相互関係と世界の継続的な発展。

シェリングとヘーゲル (「悪循環」の発展)

マルクス (「無限の前進」)

形而上学

弁証法の反対。

19世紀までのほとんどの哲学者。

不可知論

世界は原則として不可知なものとして認識されています。

仏教徒、懐疑論者、主観的理想主義者（唯物論者や客観的理想主義者とは異なります）：

モンテーニュ、バークレー、ヒューム、カント

相対主義

あらゆる知識の相対性原理。 客観的な真実に到達する可能性の否定。 世界は部分的にのみ認識可能であり、常に主観的に認識されます。

ソフィスト、懐疑論者、実証主義者、現実主義者

世界の根本的な認識可能性

プラトン: 「世界の最高の本質であるアイデアは、その回想のおかげで知ることができます。」

アリストテレス世界は感覚的認識と理性的認識によって認識可能です。

レーニン：「世の中に知らないものはない、あるのはまだ知らないことだけだ。」

プラトン、アリストテレス、ディドロ、レーニン

10. 古代哲学の主な方向性

学校、目的地

（創設者）

始まりと終わり

基本的な考え方

哲学者

ミレトス (タレス)

タレスは七賢人の中で最も著名であると考えられています。 無限の多様な現象の根底にある統一性は、物質的、肉体的なものです。 「すべては何から来たのですか?」という質問が生じました。 タレスはそれが水、アナクシマンドロスがアペイロン、アナクシメネスが空気であると信じていました。 哲学に「自然」の概念を導入。

アナクシマンドロス、アナクシメネス、アナクサゴラス

ピタゴリズム

(サモス島のピタゴラス)

VI-IV世紀。 紀元前 e.

ピタゴラスは疑いの余地のない権威を享受していました。 彼は「彼自身が言った」という表現を持っています。 彼は「すべては数字である」と信じていました。 数字は物事の本質です。 魂の不死性、魂の輪廻を認識した。 最初に名前を入力しました "哲学" (「素敵な知恵」).ピタゴリズム 4世紀に 紀元前 e. 吸収されました プラトン主義(紀元前 IV ～ II 世紀)。

テラヴグ、アクメオン、アーキタス、

エウドクソス、ディオクレス、フィロラウス

新ピタゴラス主義

1世紀 紀元前 e. - 3世紀。 n. e.

新ピタゴラス主義は1世紀に復活しました。 紀元前 e. そして3世紀まで続きました。 n. e. 彼はプラトン主義と密接な関係がありました。 新ピタゴラス主義の多くの考えは新プラトン主義（紀元 III ～ VI 世紀）に同化されました。

ニコマコス、トラッシル

エフェソス人 (ヘラクレイトス)

ヘラクレイトスは王家の出身です。 彼は兄を優先して王位を放棄しましたが、王権のしるしのある服を着ていました。 氏族の権力は民主主義によって打倒されたため、彼は民主主義と民衆に対して敵対的でした。 偉大な弁証法家。 「すべては流れ、すべては変化する！」 「動かないものはない。」 第一の原則として、彼は火とロゴス、つまりすべてを通してすべてを支配する精神を認識しました。 火からは世界全体、個々の魂、さらには魂さえも生じました。 彼は自分の意見に大多数の意見に反対した。 彼は理解できない言語で書き、そのためにあだ名がつけられた "暗い".

エレア (コロフォンのゼノファネス)

感情は人を騙します。 世界は心を通して知られなければなりません。 「合理的に説明できるものだけが真実だ。」 パルメニデスは、形而上学的な世界観を最初に開発した人です。 ゼノンはエリスティックス（議論の技術）とアポリア（「解決できない状況」、「アキレスと亀」など）の達人です。彼は最初に作曲した人物でもあります。 対話そして最初の著者でした 弁証法。 ヘラクレイトスの反対側の眺め。

パルメニデス、エレアのゼノ、サモスのメリッソス

アトミズム (レウキッポス・デモクリトス)

5世紀 紀元前 e.

世界は、虚空を移動する、創造されず破壊できない原子で構成されています。 水、空気、土、火は、無数の分割できない小さな粒子、つまり原子で構成されています。 魂も原子で構成されているため、魂の不死性は否定されます。 デモクリトスは以下に関する最初の論文を所有している 論理それは形而上学に向けられたものでした エレリアンそして ピタゴラス派そしてさらに発展したのが エピキュリアン学校。 神への信仰の出現は、自然の恐るべき力に対する人々の恐怖によって説明されました。 宗教迷信と闘いました。 これは最も偉大な教えの一つです。

キオスのメトロドルス、ヒポクラテス、ヘロフィラス、ディアゴラス、ナブジファン

詭弁

詭弁とは、狡猾に議論する能力です。 これは単一の学校ではありません。 彼らの哲学的見解は矛盾していました（ある者はヘラクレイトスの見解を支持し、他の者はエレアティック学派の哲学を支持しました）。 ゴルギアスは奴隷所有貴族のイデオロギーに反対した ソクラテスそして プラトン奴隷所有民主主義のために。 宗教の拒否、自然の合理主義的説明。 アテネ民主主義の全盛期、ソフィストは「知恵」と「雄弁」の専門教師と呼ばれていた。 将来、彼らの主な焦点は紛争での勝利であり、このために彼らは概念を置き換え、論理的思考の法則に違反し始めました。 によると アリストテレスその後、ソフィスト（紀元前 4 世紀）は「見せかけの知恵」の教師になりました。

プロタゴラス、プロディカス、ゴルギアス、クリティアス

「ギリシャ・ルネサンス」と呼ばれる文学運動に関連した「第二の詭弁」（西暦2世紀）があります。 これらには、カエキリウス、アプレイウス、ポリュデウケス、エリアスなどが含まれ、ギリシャ文学、詭弁学、弁論術のテーマを作品の中で使用しました。

ソクラテス:

1. キュレネ (キュレネのアリスティッポス)

2.エリド・エレトリア人（エリス出身のパイド、エレトリアのメネデモス）

ソクラテス書かれた言葉は死んでいると考え、一行の文章も残さなかった。 彼の教えに関する情報が残されていた クセノフォン,プラトン, アリストテレス。 自分が知恵の源であるとは考えていませんでした。 「私が知っているのは、何も知らないということだけです」。 客観的な真実は存在しないため、自然とその法則を知ろうとする試みは放棄されるべきです。 彼らは主観主義と懐疑主義を宗教批判と結びつけました。 彼らは幸福を感覚的な喜びと同一視しました。 これ - 快楽主義(「ゲドン」 - 喜び ( ギリシャ語.).

アレタ娘、エフィオン、アンティパトロス、エウヘメロス、無神論者セオドア

4～3世紀 紀元前 e.

パイド - エリス学派の創始者であるソクラテスのお気に入り。 メネデモスはエレトリア学派の創始者です。 オリジナルの作品は保存されていません。 メガラスクールの近くにあります。

3. メガラ (メガラのユークリッド)

4世紀 紀元前 e.

彼らは、エレア派とソフィストの見解、広く使用されている弁証法とエリスティクスを支持しました。 多くの人はこの学校をエロティックだと呼びました。 ディベーターの学校。 存在の知識は概念を通してのみ可能であり、感覚の源は妄想の源であると信じられていました。 彼らの見解では、後のメガリクス (スティルポン) は次のようなものに近かった。 皮肉屋。 スティルポンの生徒 中国のゼノメガリアン学派を冷笑的な学派とともに、 ストイック.

スティルポン、ユーブリッド、ディオドール・クロン

皮肉屋

(アンティステネスはソクラテスの学生であり、シノプのディオゲネスはアンティステネスの学生です)

4世紀 紀元前 e.

最初の皮肉屋が練習したアテネの丘の名前に由来 (「キュニコス」 - 犬 ( ギリシャ語.) - 「犬の哲学」、「犬の学校」)。 ラテン語では、この学派の信者は「皮肉屋」と呼ばれていました。 創設者 - アンティステネスソクラテスに師事した。 最も有名な皮肉屋 ディオゲネス。 観念論を批判した プラトン。 彼はカルト宗教を拒否し、人々が祈ることを非難した。 プラトンは彼を「犬」「狂ったソクラテス」と呼びました。 皮肉屋の哲学は、一般に受け入れられている道徳と行動規範を拒否した反逆者の哲学です。 彼らは論理と物理学を拒否し、倫理のみに焦点を当てました。 一般教育は無視されました。 音楽、幾何学、その他すべてを拒否しました。 彼らとストア派の間には多くの共通点があります。 彼らは貴族や富を軽蔑し、教育やしつけを無視した。

クレイツ、メトロクレス、ディメトリアス、デモナクト

彼らは国家や家族を否定した。 彼らは自らを「世界市民」と呼び、コスモポリタニズムを推進し始めた。 彼らは裸足で歩き、裸の体の上に粗い布地のマントを着て、恥の拒絶を説いた。 ディオゲネスはかつて樽の中に住んでいた。 彼は息を止めて自殺した。 この教えは教えに影響を与えました ストイックそして発展に貢献した キリスト教の禁欲主義の理想。 クレイツは物乞いの生活が美徳の理想であると宣言した。 ほとんどの人がそのような生き方をできないのは、価値のない人間の弱さとして解釈されました。

このように、キュニコス派は、情熱を克服し、必要性を軽減する、要求のない生き方を説き、奴隷制度、財産、結婚、国教を拒否し、性別や部族の所属に関係なく人々の平等を要求しました。

プラトンのアカデミー (プラトン主義)

神話上の英雄アカデマにちなんで名付けられました。 プラトンはアカデミーで 40 年間教えました。 学生 ソクラテス。 創設者 客観的な理想主義。 最初に、それ自体を動かすものが生じなければなりません。 そして、これは他でもない 魂, 心。 実体は アイデア、それは物質世界の外側にあり、イデアの世界に従属しています。 真の知識は、アイデアの不滅の魂による回想にあります。

彼は禁欲主義、世俗的な快楽、官能的な快楽、世俗的な生活の放棄を説いた。 最高の善は世界の外にあります。 彼の生徒たちは厳格な生活を送っていた。 アカデミーの歴史における 3 つの主要な時代: 古代アカデミー、中期アカデミー、新アカデミー。 古代(紀元前 IV 〜 III 世紀) - ショラーク (頭) スノイシップ、次にクセノクラテス、ポレモン、クラテス。 彼女は数学と天文学の発展において重要な役割を果たしました。 影響力が増しました ピタゴリズム。 プラトンの見解は、神秘的な数理論に基づいて発展しました。 中くらい（紀元前3世紀） - ショラーク・アルケシラオス。 影響を受けた 懐疑論. 新しい（紀元前2世紀） - ラキッド、コルニードのショラーチ。 深まった 懐疑論そしてその教義に反対した ストイック真実について。 その後の時代（紀元前 1 世紀から紀元後 4 世紀）、アカデミーは折衷的に統合されました。 プラトン主義, ストア派,アリストテレス主義そして他の方向。 3世紀以降 発展する 新プラトン主義、アカデミーはIV-V世紀に最終的にその位置を通過します。

スノイシップ、ゼノクラテス、クラントール、

ポレモン、木箱

アルケシラウス

ラキッド、カルネアデス、クリトマコス

Lyceum (Perepatetic school) (アリストテレス)

4～3世紀 紀元前 e.

Likey (ライセウム) という名前は、学校が近くにあったアポロ ライセウム神殿に由来しています。 後に、アリストテレスの信奉者たちはこう呼ばれました。 「ペパパテティクス」アリストテレスは歩きながら教えるのが好きだったからです（「ペレパテティクス」 - 私は歩きます（ ギリシャ語）。 アリストテレスは紀元前 335 年から紀元前 323 年までの 12 年間この学派を率いました。 e.

テオフラストス、ロードス島のエウデモス、アリストクセノス、メナンドロス、ディクサルクス、ストラトン、ロードス島のアンドロニカス（紀元前1世紀）

アリストテレスはプラトンのアカデミーで20年間学んだという事実にもかかわらず、哲学のさらなる発展にとって重要となったプラトンのイデア論を批判しました。 アリストテレスによれば、イデアはそれ自体では存在しません。自然界では、イデアには独自の「血」と「肉」が存在します。 彼はアイデアや物事の因果関係を認識していますが、プラトンは認識していません。 彼の後、ライシアムは彼の教え子によって率いられました テオフラストス。 彼らは特殊科学の発展に興味を示しました。 テオフラストスは「植物学の父」とみなされました。 ロードス島のエウデモスは数学と天文学の歴史家として知られています。 基本的に、彼らはアリストテレスの見解に忠実であり続けましたが、たとえば、ストラトは彼の教えの理想主義的な側面を批判しました。 この学校は 3 世紀半ばまで実りある発展を遂げました。 紀元前 e. その後、1c中盤まで。 紀元前 学校は衰退していました。 ロードス島のアンドロニカスによるアリストテレス著作の出版（紀元前70年）後、注釈活動が発展する時期が始まり、アフロディシアスのアレクサンドロスが最大の名声を得た。 3世紀に。 n. e. 学校はこうなった 折衷的な。 4世紀以降 n. e. アリストテレスの著作についてコメントし始めた 新プラトン主義者.

アフロディシアのアレクサンダー (西暦 II ～ III 世紀)

ストイック

（中国のゼノ）

3世紀 紀元前 e. - 3世紀。 n. e.

紀元前 300 年に設立されました。 e. ゼノ。 彼は皮肉屋のクレイツに師事し、次に巨漢のスティルポンに師事し、これら 2 つの学校を ストイック。 名前の由来は、絵画で飾られた柱廊玄関（「スタンド」-色とりどりのホール（ ギリシャ語.) アテネで会合が行われた。 倫理は最高の科学であるため、 良い行いを教えます。 人間の人生の究極の目標は幸福、つまり幸福です。 人生は自然の法則に従って進まなければなりません。 人生のすべてはあらかじめ決められている 運命。 アリストテレスの論理に基づいています。 これらの見解はキリスト教への移行段階でした。 ストア派は3つの時期に分けられます。 古代ストヤ(紀元前 III - II 世紀)。 ゼノンの後継者はクレンテス、そしてクリュシッポスであり、彼は偉大な才能と頭の鋭さで際立っていました。 彼は勤勉さにおいて誰よりも優れていました - これは彼の作品の数から明らかであり、その数は705を超えています。しかし、彼は同じものを数回処理することで作品を増やし、多くの抜粋で自分自身を強化しました。 多くの人は、彼が他の人に注文したすべてのものが彼の本から削除されたら、彼は白紙のページを残してしまうだろうと信じていました。 （とは異なり エピクロス抽出物に頼らなかった人）。 結局、彼はアカデミーのアルセシラウスとラシッドに行きました。 その時 立っている占領されている 導くアテネの学校の中での地位。 アルキデム設立 平均コストバビロン（紀元前2世紀から1世紀）。

中国のペルセウス、アリストン、クレンテス、クリュシッポス

アルケデムの弟子であるボエト、パネティウス、ポシドニウスは中期ストアの創始者であり、その作家はピタゴラス派、プラトン、アリストテレスの影響を受けました。 新しいまたは ローマン・ストア（I〜II世紀）。 新しいストア派の中で最も著名なものは、 セネカ、エピクテトス、M. アウレリウス、タキトゥス、プリニウス ml。 このとき、道徳的および宗教的な教育の考え方が発展しました。 魂は不滅であると考えられていました。 この期間は時々呼ばれます 新ストア主義。 真の賢者の理想は自然に従って生きることです。 幸福とは、情熱からの自由、心の平安、無関心の中にあります（これらの見解は一致しています） 仏教、道教、皮肉主義、プラトン主義）。 ストア派はキリスト教の宗教の形成に影響を与えました（ アウグスティヌス）、そしてイスラム哲学、そして部分的には新時代の哲学（ デカルトそして スピノザ）。 ストア派の支持 L.トルストイ。 主な著作 - 『ルシリウスへの道徳的手紙』 セネカ; 「ストア派の基礎」と「格言」 エピクテトス; 「反省。 自分と二人きり」 マウレリア。 この教えの主な公式は次のとおりです。 忍耐と寛容、つまり 人生の喜びを放棄し、人間のあらゆる情熱と感情を征服すること 心。 教義の 1 つは、「すべての罪は互いに等しい。鶏の首を絞めた者と父親の首を絞めた者は同じ罪である」というものです。 ストア派にとって親と子は賢者ではないので敵である。 彼らは妻たちの共同体を肯定した。

ボエト、パネティウス、ポシドニウス

ムソニウス・ルフ

エピクテトス、マルクス・アウレリウス、タキトゥス、プリニウス・ジュニア

エピキュリアン

(ストア派への反対)

エピクロスはプラトン主義者パンフィラスの学生であり、デモクリトスとナウシファンの支持者でした。 32歳で自ら教師になった。 彼はこのために購入した庭園（「エピクロスの庭園」）にアテネの学校を設立しました。 門には「お客様、ここでは良い気分になります、ここでは喜びが最高の善です。」と刻まれています。 最大の代表者はティトゥス・ルクレティウス・カーであり、彼の詩「物事の本質について」はエピクロス主義に関する主な情報源となっている。 モットー： 「目立たずに生きろ！」哲学の主な目標は幸福の達成です。 哲学は原子論に基づいています デモクリトス。 魂は原子の集合体と考えられていました。 認識には経験的な源だけでなく、経験の浅い源もあります（フィロデモス - 「知識の経験的な起源だけ」）。 彼らは神々の存在を否定しなかったが、彼らは至福を享受しており、人々の事柄には干渉しないと主張した。 いかなる干渉も彼らの穏やかな状態を乱すでしょう。 幸福としての快楽の原理は、 快楽主義。 私たちが意味するのは放縦な快楽のことではなく、体の痛みや精神的な不安からの解放です。 人生における最高の善は、 適度な喜び。 それは意味がありました 非官能的な快楽しかし苦しみがないこと。 最良の治療法これを達成するには、あらゆる心配や不安、公務や国政から身を引いて、必要な欲望を放棄しなければなりません。

レオンティ、メトロドルス、

アポロドロス、パイドロス、フィロデモス、

ティトゥス・ルクレティウス・カルス、ディオゲネス・レルテス

これらの欲求は 3 つのカテゴリに分類されます。1) 単純な食べ物、飲み物、衣服、友情、科学 - それらは満たされる必要があります。 2）性生活 - 適度に満足する。 3) 贅沢品、グルメ、名誉、名声 - 完全な拒否。 この教義への関心はルネサンス時代に再び現れました ( モンテーニュ）。 フランスの啓蒙主義者の間で広く使用されています（ ディドロ).

懐疑論（ピュロニズム）

(エリスのピュロ)

IV-I世紀。 紀元前 e. （早い）

1世紀 紀元前 e. - 3世紀。 n. e. （遅い）

懐疑的な学校を開いたのはピュロが初めてではなかった。 多くの人がこの学校の創設者をこう呼んでいます ホーマー、 なぜなら 彼は自分の発言の中で明確な教義を決して与えません。 七賢者もエウリピデスも懐疑的だった。 さまざまな問題に関して、クセノファネス、エレアのゼノン、デモクリトスは懐疑的であることが判明した。 懐疑主義は、客観的な現実を知る可能性についての疑いを説きます（「スケプティコ」 - 私は周りを見回して、私は疑います（ ギリシャ語。）。 彼らの観点からすると、他のすべての哲学的方向性は独断的なものでした。 ヘーゲルによれば、古代の懐疑主義は真実を追求しており、その後の懐疑主義とはより深い性格において異なっていました。 物事は完全に無関心に扱われるべきであり、このことから次のことがわかります。 アタラクシア（精神の平静さ）。 この教えで重要なことは、幸福は主観的な現象であり、その源は私たちの中にあるということです。

アナクサルコス - ピュロ、ティモン、ヌメニウス、ナブシタン、アテネのフィロ、エウリュロコスの教師

エニシモス、セクストゥス・エンピリクス（この教義を解説）、アグリッパ

人はどこにでも幸福を求めますが、それが必要な場所ではないため、幸福を見つけることができません。 この源を自分自身の中に発見し、常に幸せでいればいいのです。 最終的な真実は裁きではないことを理解したので、苦しんだり心配したりする必要はありませんが、至福を達成しなければなりません。 懐疑論者は、最終的な目標は判断を控えることであり、その後に不安のなさが影として続くと考えています。 主な原則: 何も知らないということも分からない」（ソクラテスとの違い）。 哲学者の推論方法 懐疑的 (パスカル）:

折衷

(ポタモン)

1世紀 紀元前 e. - 私は世紀です。 n. e.

「折衷主義」とは「選択する能力」です。 折衷主義者は新しい規定を提案するのではなく、他の教えから最良のものを選択します。 時には、相反する哲学的見解を組み合わせることもあります。 折衷主義が教義に浸透した ストイック(パネティウス、ポシドニウス)、 懐疑論者（カルネアデス初期、アンティオキア）および部分的に 周回性。 折衷的なベース ストア派だった シセロ、哲学の分野での彼の探求は独立した創造的な性質のものではありませんでした。

キケロ、エウリピデス、ウェルギリウス、ホラティウス、プトレマイオス、プリニウス・シニア、

新プラトン主義（サッカス・アンモニウス - プロティノスの教師、プロティノス）

III-VI世紀。 n. e.

古代プラトン主義の発展の最終段階、主要なアイデアを要約する プラトンアイデアを持って アリストテレス. 主要なアイデア: 1. プラトン主義とアリストテレス主義の和解。 2. 魂の肉体性に関するストア派の批判。 3. 霊的原理の統一の教義。この教義は、定命の身体に降下することによってのみ分割され、この分割から同時に減少することはありません。 いくつかの段階: 1.ローマ学校(紀元 3 世紀)。 創設者はプロティノス。 すべての新プラトン主義の中心となるのは、 魂、それは体の中に存在し、体はその存在の限界です。 最も重要なのはプロティノスの教義です。 ユナイテッド、始まりについては、官能的な状態から超感覚的な状態への魂の上昇の考えが関連付けられています。 この状態を - エクスタシー。 存在するすべてのものと考えられるすべてのものには、「一なるもの」が内在しています。 存在するものはすべて異なる部分です 放射(有効期限) 1つ. 2. アジアマイナーステージその任務は実践的な神秘主義でした。

3. アレクサンドリア学校(IV-V世紀)。 さらに焦点を当てた アリストテレスプラトンよりも。

4. アテネの学校(V-VI世紀)。 理論上の関心が優勢でした。

アメリウス、ポルフィーリー、サロニナ

イアンブリコス、デクシッポス、カッパドキアのエデミウス

ヒュパティア、アスクレピオス、

アテナイのプルタルコス、プロクロス、ゼノドトス

から ラテン新プラトン主義者 (IV ～ VI 世紀) はカルキディアとして知られ、 ボエティウス、チャペル。 彼のギリシャ語作品の翻訳を通じて、 ラテンラテン新プラトン主義者たちが舗装した解説と解説 アンティーク哲学の道 中くらい世紀。 新プラトン主義の伝統は東洋にも遡ることができる パトリスティカ。 西ヨーロッパ哲学におけるキリスト教新プラトン主義は、その源として次の著作を持っていた アウグスティヌス, ボエシアそして他のラテン新プラトン主義者。 その影響は次のようなもので見ることができます。 スピノザ, ライプニッツ, バークレー。 529年にビザンチン皇帝が ユスティニアヌスアテネの哲学学校は閉鎖されましたが、その前から主要な思想は アンティーク哲学はその発展を完了しました。

11. 中世哲学の主な方向性

学校、目的地

基本的な考え方

哲学者

一般概念（ ユニバーサル）個々の物事とは独立して存在します。 普遍の概念は教義に基づいて生じた プラトンアイデアについて。 これに近い教義があります アリストテレスフォームについて。

エリウゲナ、アウグスティヌス、F. アクィナス、カンタベリーのアンセルムス

唯名論

特定の事柄以外の一般的なもの（ ユニバーサル）は、ある種の物と呼ばれる言葉（名前）の中にのみ存在します。 たとえば、多くの馬がいるにもかかわらず、すべての特定の馬 個々の違い、特定の一般的な「馬らしさ」を持っています。 現実主義者は、特定の馬やその外側に加えて、すべての馬自体に「馬らしさ」が内在していると信じていました。 そして唯名論者たちは、特定の対象の外には「馬らしさ」は存在しないと信じていた。

ロセリン、

ドゥンス・スコトゥス、アベラール（穏健な唯名論・概念主義）、ホッブズ

12. 新時代以降の西洋哲学の主な方向性

学校、目的地

（創設者）

基本的な考え方

哲学者

経験主義（感覚主義）

ベーコンのデザイン 誘導的自然を理解し、それを人間の力に従わせるための主要なツールとしての方法論。 自然の法則に従うことによってのみ、自然を支配することができます。 「マイティはそれができる人であり、おそらくそれを知っている人だ」。 感情（感覚）は知識の主な源として認識されており、真実の基準とも考えられています。 感覚主義は、すべての知識は与えられた感覚から得られることを示そうとします（「心の中には、以前は感覚に含まれていなかったものは何もない」）。 センセーショナリズムの基礎が築かれた デモクリトスそして エピクロス、しかし特別な方向としてニューエイジに形成されました。 時代に 啓発との対決 合理主義哲学において重要な役割を果たした。

唯物論的センセーショナリズム:

デモクリトス、エピクロス、ガッサンディ、ホッブズ、ロック、ディドロ、ヴォルテール、ルソー

理想主義的なセンセーショナリズム:ヒューム・バークレー

合理主義

知識の基礎および真実の基準としての理性の認識。 基礎はまだ築かれています パルメニデス（エレア学派）とプラトン、しかし哲学的な方向としては近代に形成されました。 デカルトは、経験と実験が知識の必要条件であると信じていました。 物理学において、彼は神学を放棄し、機械的な自然観を発展させました。 非合理主義とセンセーショナリズム（経験主義）の両方に反対します。

プラトン、スピノザ、ライプニッツ

存在の認識 二存在の起源（ほとんどの場合、物質的で理想的なもの）。 デカルトは、物質的実体を認識するとともに、神を根源的な無限の実体として、魂を派生的な精神的実体として認識しました。

アリストテレス、カント

(スピノザ)

認識のみ 1つ生命の根源。 スピノザはデカルトの二元論に反対した 一元論。 スピノザによれば、物質は一つしかなく、それ自体が原因であり、他の原因は必要ありません。

デモクリトス、F. アクィナス、ディドロ、フィヒテ、マルクス、ヘーゲル

唯物論（無神論）

(ヘラクレイトス、デモクリトス、マルクス)

思考と存在の関係、精神と自然の関係の問題は、 哲学の根本的な問い。 この質問に対する答えに応じて、哲学者は大きく 2 つの陣営に分けられます。 理想主義者そして 唯物論者。 物質の優位性と意識の二次的性質の認識とは、物質は誰によって創造されたものではなく永遠に存在すること、世界には時間的にも空間的にも始まりも終わりもなく、思考は物質から切り離せないものであるという認識を意味します。 。 対照的に 理想主義世界を知る可能性を否定する者、 唯物論それは世界が完全に知ることができるという事実から来ています。 すでに古代の思想家は、次のことを考慮して、自然現象の物質的基礎の問題を提起しました。 水。 古代ギリシャの唯物論的思想家はこれらのアイデアを発展させました。 彼らが開発したのは 原子的な理論。 ヘラクレイトス、デモクリトス、エピクロスの教え、そしてルクレティウスの著書「物事の性質について」は最も価値があります。 ホッブズはまた、世界のすべては物質であると主張しました。 彼は機械的唯物論のシステムを作成しました。 唯物論はフランス啓蒙主義（ラ・メトリー、ヘルヴェティウス、ホルバッハ、ディドロ）の時代に全盛期を迎えましたが、ヨーロッパ哲学に最大の影響を与え始めたのは 19 世紀になってからです。 （マルクス、エンゲルス、フォイエルバッハ）。 唯物論者の立場は、しばしば以下のようなものと組み合わされていました。 理神論（デカルト、ガリレオ、ロック、ニュートン、ロモノーソフ）。 にも対応 無神論.

エンペドクレス、アナクサゴラス、レウキッポス、エピクロス、ホッブス、ディドロ、フォイエルバッハ、エンゲルス

非合理主義

限定的または完全に 心の認知力が否定される。 存在の本質は理性ではアクセスできないものとして理解されています（不可知論に近い）。 現代哲学はカントに大きく依存しています。 不可知論（「物自体」の不可知性）について。 したがって、哲学は、それがアクセスできる唯一の現象の世界、つまり人間の意識と経験に目を向けます。 合理主義。しかし、それらは合理的な知識にはアクセスできず、直感的にのみ理解できるとしばしば宣言されています。 非合理主義それは、人生の哲学、実存主義、直観主義などに内在しています（新時代の哲学全体の否定）。 主な知識としては、 直感, 感情, 本能.

「人生の哲学」：ショーペンハウアー、ニーチェ、ディルタイ

実存主義:

サルトル、カミュ、ヤスパース、ハイデッガー、

直観主義:ベルクソン

科学主義

(異なる方向の異なる哲学者)

他の科学、まず自然科学、そして人文科学、つまり心理学、論理学、言語学とのコミュニケーション。 絶対化する 科学の役割。 特に社会学と文化の分野では、すべての問題は科学的に解決可能です。 関係する： 現象学、実証主義、プラグマティズム、ポスト実証主義、批判的合理主義。

現象学:フッサール

実証主義:コント

プラグマティズム：デューイ、ジェームズ、シラー

反科学主義

(異なる方向の異なる哲学者)

に基づく 科学批判その症状のいずれかにおいて。 彼は、人類の存在の問題を解決する上での科学の可能性は限られていると主張します。 哲学は、純粋に功利的な科学とは根本的に異なるものとみなされています。 関係する： 新カント主義、「人生の哲学」、実存主義、直観主義、個人主義.

「人生の哲学」：ショーペンハウアー、ニーチェ、ディルタイ

キルケゴールの哲学

実存主義:

サルトル、カミュ、ヤスパース、ハイデガー、ベルジャエフ

直観主義:ベルクソン

13. 哲学者 - ノーベル文学賞受賞者

* 哲学の著作でこの賞を受賞したのは1人だけで、残りは芸術作品で受賞した

14. 多くの哲学者によって作成された著作の数

15. 現在まで保存されている古代の偉大な哲学者の著作

古代世界の偉大な哲学者の著作が今日まで残っているものはほとんどありません。 ほぼ全てエッセイです。 プラトン、エッセイの半分 アリストテレス、エッセイの数は非常に少ない エピクロス、新プラトン主義の本 ダムそしてエッセイ 6番目。 それ以外はすべて、学生の著作、コレクター、編纂者、通訳者、または個々の文章の作品です。 ソクラテス学派の著作からは何も残っていない（ただし、 クセノフォン）、何もありません - 新ピタゴラス派の著作から。 詩を除いて、すべてのエピクロス文学は生き残っていません。 ルクレツィア.

16. 多くの哲学者の生涯

最小

最大

哲学者

国

哲学者

国

ピコ ミランドラ

ドイツ

キェルケゴール

シャフツベリー

ダンズ・スコット

スコットランド

博士。 ギリシャ

タイタス・ルクレティウス・カー

ドイツ

オランダ

ソロヴィヨフ

デモクリトス

博士。 ギリシャ

博士。 ギリシャ

博士。 ギリシャ

使用したソースのリスト

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ヨーロッパの中世哲学について
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「哲学はほとんどの場合、不可解なことに訴えかけることで、ありえないことを証明しようとします。」

ヘンリー・メンケン、アメリカの風刺家

ブログ サイトの読者の皆さん、こんにちは。 「哲学とは何ですか？」という問いに対して、 面白いものも深刻なものも、理解できるものもそうでないものも含め、何千もの答えがあります。

人類の歴史を通じて哲学者たちは、すべての定命の者にこの奇妙な遺産を理解する機会が与えられるわけではないという知識の領域にそのような霧を吹き込んできました。

聞き手が話し手の内容を理解できない場合、
そして話し手は自分が何を言いたいのか分かりません。これが哲学です。

ヴォルテール、フランスの哲学者、詩人、作家。

いくつかの点を明確にして、哲学的な霧の濃いベールを開いてみましょう。

哲学って…

文字通り哲学（ギリシャ語 φιλία - 愛、σοφία - 知恵）は 知恵の愛.

ロシアでは、それは知恵と呼ばれていました。 そして哲学者はしばしば賢者と呼ばれます。 別の意見もありますが、たとえば、ドストエフスキーは「ロシア語の『哲学者』という言葉は悪口であり、意味は『愚か者』である。」と述べています。

造語有名な古代ギリシャの数学者ピタゴラス (紀元前 570 ～ 490 年)。 数学だけが彼の趣味ではなく、並行して哲学学校ピタゴラス派を設立しました。 ピタゴラスは、知恵は神の力の特権であり、知恵を愛する人はそれを目指して努力するしかないと考えました。

哲学の主題の理解には意見の相違があるため、すべての思想家に受け入れられるこの概念の明確な定義はありませんが、それでもいくつかの一般的な傾向を追跡することができます。

2500 年以上の歴史の中で、哲学は研究する別の科学として形成されてきました。 ほとんど 一般原理いる、世界における人間の知識と地位。

しかし、このアプローチは論争と反対の嵐を引き起こします。 科学としての哲学の定義は、そのような世界的な概念には狭すぎるように思えます。

ポイントは最初に 哲学はあらゆるものの科学だった、徐々に科学の方向性がそこから離れ始め、独立した分野が形成されました。

それで、紀元前IV〜II世紀に。 論理学、数学、天文学、文献学などが形成されました。

「哲学はすべての科学の母である」

哲学 はるかに広いすべて、なぜなら その研究対象は他の知識分野の研究対象よりもはるかに広いですが、既存の科学分野がすべて含まれているわけではありません。 科学哲学という別の方向性があり、科学の現象そのものが哲学的知識の主題になります。

評価が異なりますし、 哲学の機能- それが適用される人間の活動分野における方向性。 主なものを列挙します。

  1. 世界観。 世界とその中での人の位置についてのアイデアを形成します。
  2. 認識論的。 仕組みを開発します。
  3. 軸足論的。 それは物事をさまざまな価値観で評価することにあります。
  4. 方法論的。 現実を認識する方法を開発します。
  5. 認知理論。 概念的に考えて理論を作成することを教えます。 一般化する。
  6. 致命的。 すべてが疑問です。
  7. 予測的な。 既存の知識に基づいて開発傾向を予測します。

この問いには存在論的側面と認識論的側面という二つの側面がある。

  1. 存在論的は存在または意識の優位性を決定します。
  2. 認識論的なものは世界が原理的に認識可能かどうかを決定する。

あらゆる哲学的問題の解決は、この質問に対する答えから始まります。 答え次第です、思想家がどの方向または流派に引き寄せられるか。

それぞれの方向性の中に、主要な質問に対する答えの解釈があります。

しかし、哲学の存在の歴史全体を考えても、明確な答えは見つからなかったでしょう。

現代の哲学者は、哲学の主要な問題がすぐに変わるかもしれないと考える傾向がある。 現在のものは関連性を失います。

簡単な概要

哲学には皮肉がたくさんあるからです。 理解できないことや難解なことがたくさんあります。 このテーマに関しては多くの逸話が生み出され、多くの漫画が描かれてきました。

しかし、それなしでは社会、文化、思考の発展を想像することは不可能です。 哲学はかなりの精神的努力を必要とする知的探求です。

それでも 私たち一人一人は少し哲学者です、 なぜなら 私たちは皆、この世界がどのように機能しているのか、神は存在するのか、幸福とは何か、そもそもなぜ私たちはここにいるのか、という疑問を定期的に自問します。

頑張って！ ブログページサイトでお会いしましょう

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